钦定仪礼义防卷三

译这乃是姑母或舅父的儿子，所以欧阳氏说：“在公家和私人的场合都已经通行无阻。”又如鲁国起初与宋国世代通婚，后来又与齐国世代通婚，其中都有姑母或舅父的儿子参与，自古以来就是这样，只怕没有哪一件不是这样的。”郑樵说：“氏相同而姓不同的，婚姻可以通婚；姓相同而氏不同的，婚姻不可以通婚。”

译考察郑樵的说法，大概是因为古代有姓有氏，同出一位祖先的称为同姓。《大传》所说的“用姓来连接而不相区别，即使经过百代也不通婚”就是这种情况。有同姓而不同氏的，比如鲁国的孟氏、季氏，宋国的华氏、向氏就是这样。有异姓而同氏的，他们的氏偶然相同，本来并非同一姓，比如宋国的孔氏属于子姓，卫国的孔氏属于姞姓，晋国的栾氏属于姬姓，齐国的栾氏属于姜姓等就是这种情况。然而后世宗法制度湮灭废弃，家族姓氏的异同突然难以辨析，那么谨慎对待那些可以知晓的情况就可以了。

我评论王氏吉说：夫妇是人伦的大纲，关乎寿命的长短。世俗结婚太早，不懂得为人父母的道理就生了孩子，因此教化不明而多早夭。胡氏宏说：夫妇之道，普通人厌恶它，是因为把它当作淫欲之事；圣人安于它，是因为把它当作保全和合的道义。交接而知道有礼，相交而知道有道。只有恭敬的人才能防守而不失误。

下通纳采，用雁作为礼物。

郑氏康成正义说：“《诗经》说：‘娶妻要怎样？没有媒人就不行。’结婚必须由媒人交接，设立介绍人【贾氏注：行礼都派使者前往，这就是交接设立介绍人】，这都是为了培养防止羞耻之心。纳采时用雁作为见面礼，是取它顺应阴阳往来的意思。”贾氏公彦说：“《大宗伯》的职责中，卿拿着羔羊，大夫拿着雁，士拿着野鸡。这个婚礼不问尊卑，都用雁。”敖氏继公说：“这是说从天子下达到庶人，纳采都用雁。由此推断，那么其他礼仪中使用雁的都应该下达到庶人，只有纳征的礼仪或许不同。用雁的原因，先儒说取它不再配偶的意思，道理恐怕是这样。”

存疑：郑氏康成说，达，是通达的意思。将要与对方结为婚姻，必须先让媒人向下通达言语，女方家答应了，然后才派人去纳采择之礼。贾氏公彦说，下达，男方为上，女方为下，取阳倡阴和的意思，是说用言辞向下通达给女方家。陆氏佃说，下达像迎亲之类，从天子通达下来就是这样。

辨正朱熹说：“大夫拿着雁，士拿着野鸡。而士的婚礼下达，纳采用雁，就像大夫乘坐墨车，士乘坐栈车。而士的婚礼亲迎时乘坐墨车一样。”注：“郑氏知道乘坐墨车是越级使用尊贵的礼仪，却不知道‘下达’二字原本是为用雁这一件事而发的言论。士和庶人都可以用雁，也是越级使用尊贵的礼仪的意思。既然允许越级使用尊贵的礼仪，即使庶人不用匹帛，婚礼的见面礼不用死物，不得不越过野鸡而用雁了。”注：“郑氏既然失去了本意，陆氏对于下达的意思，虽然接近正确，然而不知道它与用雁通为一个意思，那么也就不能算是完全完美了。”我评论司马氏光说：“凡是商议婚姻，应当先考察女婿和妇人的性情品行以及家法如何，不要苟且羡慕他们的富贵。”程子说：“世人大多在挑选女婿时谨慎，而在挑选妇人时忍心（大意）。其实女婿容易看清，而妇人难以了解，关系非常重大，怎么可以忽视呢！”

主人在户西铺设筵席，西边为上，右边放置几案。

郑氏康成正义说：“主人即女父铺设筵席，是为神设席【贾氏注：下面醴宾撤去几案，改设筵席是为活人设席，所以知道这是为神设席】。户西是尊位【贾氏注：户西是宾客的位置，所以是尊位】。将要拿先祖的遗体许配给人，所以在祢庙接受礼仪【贾氏注：《礼记》说‘凡行事受诸祢庙’】。席西边为上，右边设几，神不统属于人【贾氏注：乡射燕礼等设席，都是东边为上，是统属于人，现在因为神尊贵不统属于人，是地道尊右的意思】。席有首尾【贾氏注：《公食记》‘蒲筵萑席都从末端卷起’，是席有首尾】。”敖氏继公说：“铺设筵席的是有司，却说主人，是相对于使者而言的。几，是漆几。右几，席面朝南，几在席的西端。席西边为上右边设几，与活人不同。神位在室内，就居主位；在堂上，就居客位。凡是在庙里接受礼仪而不在户牖之间行礼的，一定把神位设在客位，表示有所尊崇，并且敬重这件事。士用漆几，也是神人相同。这时，主人站在阼阶东边，摈者也站在东塾下，礼仪仿照这个。”

考察这里的主人，是女父为嫡子且有祢庙的情况。如果祖父作为嫡子在世，就由祖父主持；如果祖父都去世了，就由作为父后的兄长主持。《礼记》说：“弟弟就称呼他的哥哥。”这是女婿的嫡兄可以主持他弟弟的婚礼，那么女方的嫡兄也可以主持女弟的婚礼了。女子出嫁，作为父后的兄弟不敢降低丧服等级，也是证明。如果女子有父亲但不是父后，以及父亲去世而没有嫡兄，就由伯父主持；如果没有伯父，就由小宗中尊长且亲近的人主持。《礼记》说：“支子就称呼他的宗子。”这是女婿族中的宗子可以主持这个女婿的婚礼，那么女方族中的宗子也可以主持这个女子的婚礼了。《礼记》又说：“祖庙已经毁坏，在宗室中教导。”《白虎通》说：“大夫、士都有宗族，从宗子的室中学习侍奉人，也可以推知。”西边为上，右边设几，席是为神设的，神道崇尚右边，所以这样。

使者穿着玄端来到【使师异反】

郑氏康成正义说：“使者，是夫家的属吏，像群吏中派来往来的人。”玄端是士早晚的常服，又穿着它来侍奉宗庙【贾氏注：“士穿着玄端祭祀宗庙，现在使者穿着玄端，到达后也在主人的庙中行事】。有司穿着缁裳【贾氏注：“缁裳就是玄裳”】

译敖氏继公说：“使者，是女婿父亲的家臣，奉女婿父亲的命令而充当使者，穿着〇端礼服来行礼，那么〇端也就不仅仅只是士人的正式礼服了。”至于说到了门外，根据《丧服》将使者定为中下士，这是因为他们之间的尊卑差别很微小，可以互相隶属而互相使唤。敖氏的说法是正确的。〇端是朝服，士人以下都可以穿着，《特牲记》可以证明这一点。下文说：“随从的人都穿着〇端。”而《丧服》把随从者当作仆隶，也足以由此看出（〇端并非士人专属）了。

译摈者出去询问事务，回来禀告。

郑玄说：摈者，是协助行礼的有司。贾公彦说：《士冠礼》中的有司，是主人的属官以及群吏中协助主人行礼的人，知道这里也是如此。在主人一方称为摈者。请，就是询问。礼仪不一定都涉及具体事务，即使知道也要询问，这是慎重。敖继公说：这也是宾客的传命人进来禀告，摈者禀告主人后，才出去询问事务。他的话大概是：“某某派我来询问事务。”凡是宾客不是主人预先约定时间而来的，就有询问事务的礼节。摈者询问事务，宾客手持大雁，请求纳采。摈者于是进去禀告。凡是询问事务的人，面向西进入；禀告的人，面向东。这是大夫和士的礼节。

主人穿着与宾客相同的礼服，在门外迎接，两次拜谢。宾客不答拜，作揖进入。

郑玄说：“门外，是大门外。贾公彦说：大夫和士只有两扇门，寝门和大门而已。庙在寝门外东侧，这里下面有‘至于庙门’，说明这是大门外。”不答拜，是因为奉命行事，不敢承受主人盛大的礼节。敖继公说：“拜迎的礼节主要在于使者，却不答拜，是因为使命尚未传达，不敢用私人的礼节混杂其中。”贾公彦说：“《士冠礼》中主人在大门外迎接，主人面向西，这里以及《乡饮酒》、《乡射》都没有说明方位，是因为文字简略。”

到了庙门，作揖进入，三次作揖到了台阶前，三次谦让。

案：作揖进入，三次作揖。注：贾公彦和敖继公的说法，已在《士冠礼》中见过，这里不再重复。

主人引导宾客上台阶，面向西；宾客登上西阶，到达屋梁处，面向东传达使命。主人在东阶上面向北，两次拜谢。【注：今文“阿”作“庪”】

敖继公说：“主人引导宾客上台阶，是说主人先上台阶而宾客跟随。致命，是说传达其主人的言辞。”贾公彦说：“主人在东阶上面向北两次拜谢，没有说到达屋梁处，那么就像《乡饮酒》中主人到达门楣处两次拜谢。”

存疑：郑玄说：“阿，是屋梁。贾公彦说：‘士的庙宇是五架结构，北边一梁是门楣，下面有室门，中间脊背是屋梁，屋梁南边一架是前门楣，门楣前连接屋檐的是庪。’进入堂内深处，表示亲近亲属。贾公彦说：‘《乡饮酒》、《聘礼》都说宾客到达门楣，这里唯独说到达屋梁，所以说表示亲近亲属。’贾公彦说：‘礼的通则，宾客和主人地位相等，宾客和主人都上台阶，《士冠礼》和这里的文章就是这样。如果像《乡饮酒》、《乡射》那样主人尊贵宾客卑下，所以刚到时，主人上一步，宾客才上；等到洗完手之后，也一起上。’

案：使者上台阶就到达屋梁下，怀疑太快了，或许应当跟随今文作“庪”？那么宾客传达使命和主人拜谢的地方南北距离就不太悬殊，似乎更符合情理。注将“阿”解释为屋梁，也没有依据。根据《考工记》四阿的方法推断，那么阿距离屋檐不远，难道阿就是庪的别名吗？又案：上台阶的方法，宾客比主人尊贵，主人谦让宾客，那么先上，如《聘礼》中主君派卿归还饔饩，大夫先上一步，宾客穿朝服问卿，宾客上一步，大夫跟随。又《觐礼》中王派人慰劳侯氏的使者，不让先上，都是这样。主人尊贵以及宾客主人地位相等，宾客三次谦让，然后主人先上引导宾客，如《聘礼》受玉，公上两步，宾客上；《乡饮酒》，主人上，宾客上，这是主人尊贵的情况。《乡射》主人上一步，宾客上；《聘礼》宾客傧见卿时，宾客上一步，大夫上问卿，大夫傧见宾客时，大夫上一步，宾客跟随，这是宾客主人地位相等的情况。《曲礼》说：“主人与客人谦让登阶，主人先登，客人跟随。”可见宾客主人地位相等，也是主人先上一步引导宾客。《冠礼》主人上，这里经文主人引导宾客上；《乡饮酒》，洗完手主人上，宾客上；《乡射》，洗完手主人引导宾客上，明显都是主人先上。贾公彦认为宾客主人地位相等，宾客主人都上，恐怕不是确切的含义。

在楹柱之间面向南接受。

郑玄说：“在楹柱之间接受，表明为了和好，其礼节相同。贾公彦说：‘礼节相同，宾客将大雁交给主人在楹柱之间，其远近礼节相同。’”李如圭说：“楹，是柱子。堂上有两根楹柱之间，是堂东西的中间。”敖继公说：“这段文字承接主人之下，那么‘授’应当作‘受’。接受的人面向南，那么授予的人应当面向北了。为人出使而在堂上授予，却不面向南，是避开君主派使者给大夫的礼节。在楹柱之间授受，是地位相等。使者虽然比主人卑贱，但主人是士，其爵位低不足以自我区别，所以使者没有降低等级的嫌疑，而能与主人在楹柱之间相互授受，使用地位相等的礼节。主人拜谢接受而宾客不拜送，因为这不是自己的东西。这与上文不答拜的意思不同，凡是为使者的礼节，都仿照这个。”

通论贾公彦说：“凡是宾客主人地位相等，在楹柱之间授受；地位不相等，不在楹柱之间。”因此《聘礼》中“宾客面向大夫，大夫在楹柱之间接受币，面向南”，注说：“地位相等。”公在侧接受玉在中堂与东楹之间，注说：“东楹之间，也是君行一，臣行二。”到醴宾及宾客私觌，都说“当东楹”，是尊卑不相等，所以不在楹柱之间。

存疑，郑玄说：“面向南是一起接受。贾公彦说：经文说‘面向南’，不区分宾客主人，所以知道是一起接受。”郝敬说：“面向南的是主人；面向北的是宾客。南面是阳，尊贵；北面是阴，卑下。”

案：宾客主人授受的正礼，应当是讶受而不应当是一起接受。《聘礼》，宾客面向大夫接受币

译这种礼法，接受者面向南方，授予者面向北方，这也是理所当然的。所以敖氏对此做出决断，并不是随意标新立异罢了。如果面向南方授予而面向北方接受，那么只有君主派遣卿大夫向聘问的使者赠送熟食时，才会这样，这并非通常的礼仪。郝氏所谓“阳尊阴卑”的说法，是不正确的。

译宾客降阶出门，主人降阶将雁授予老臣。

正义：敖氏继公说：“出，是走出庙门。老，是室老、大夫、士的贵臣，在阶下授予雁。随后就进到中庭站立。”贾氏公彦说：“授予雁完毕后，宾客从西阶降阶出门，主人从阼阶降阶，在阶下授予老臣雁，站立等待后续事宜。”

存疑。郑氏康成说：“老，是众吏中地位尊贵的人【贾氏注：大夫家的家臣称为老，士虽然没有君臣的名分，称老，也是众吏中地位尊贵的人】

查考《服传》，公卿大夫有室老，与士都是贵臣，其余的都是众臣。注解说：“室老是家相。”据此，那么室老是家臣的首领，家臣供养在私家，不在公家食禄，与众吏府史等不同。《特牲礼》说：“士有私臣。”《曲礼》说：“士不名家相，说明士有室老了。”敖氏的解说比注解说得更优。

右纳采

总论：贾氏公彦说：“婚礼有六礼，尊卑都相同。五礼用雁，只有纳征不用雁，因为自有币帛可以执持。纳采，说纳，是因为开始互相采择，恐怕女方家不答应，所以说纳。问名，女方家已经答应，所以不说纳。纳吉，男方家占卜吉利后前往告知女方，所以再说纳。纳征，用币帛那么婚礼就成就了，所以再说纳。请期、亲迎，那么婚礼已经成就，所以都不说纳。”

右问名

摈者出请

正义：郑氏康成说：“不必问宾客的事是否有。”敖氏继公说：“请，是请示事情。下文与此相同。”

宾客手持雁，请问女方名字。主人答应。宾客入门，授予雁如同初礼【注：古文礼为醴】

正义：郑氏康成说：问名，是将回去占卜吉凶。范氏宁说：问女方名字而占卜，知晓吉凶。贾氏公彦说：这一使者兼行纳采、问名两件事，相因又使还须占卜，所以趁机就问名。主人答应，是摈者请示入内告知，然后回复宾客。宾客得到主人答应，才入门升堂，授予雁，与纳采礼相同。敖氏继公说：问名，是问女方的名字。初礼三揖以下的礼仪，这里虽然等待在中庭，也有三揖，与聘礼相同。吴氏澄说：主人在楹间接受雁，回到阼阶上，回答女方的名字。宾客既已受命，才降阶出门。

总论：陈氏祥道说，纳采，问名，一个使者，两只雁，三次入庙，而再次迎接。

存疑。孔氏颖达说：“问名，是问其母亲所生的姓名。《昏礼》说：‘为谁氏？’说的是母亲的姓，是什么氏？”贾氏公彦说：“说问名，是问女方的姓氏，不问三个月时的名字。名字有两种：一是名字之名，三个月时的名字是；二是名号之名，像以姓氏为名之类的。”

辨正：朱子说“孔氏问名与《仪礼》不同”。

查考纳采时，既然回答是某人之子，那么女方的姓氏就不必问了。这问名，是因为纳采后将加诸占卜，不能不知道名字以告知神明。《记》说“谁氏者”，是问者的谦辞，不想直接询问女方名字罢了。《周官》媒氏“凡男女自成名以上皆书名”，这是为万民判立制度。古人妇人有讳，那么士大夫的女儿，也登名了吗？解说见本篇记。

右问名

摈者出，请宾客，告知事情完毕，入内，告知出门，请醴宾客。

正义：郑氏康成说：“醴宾客，是想厚待他。”敖氏继公说：“醴与醴子的醴相同。凡是自敌以下，其使之行重礼的，事情完毕就醴，这是用来表示殷勤。摈者请醴宾客，也是因为降等。如果是敌者，那么主人亲自请。”

存疑：郑氏康成说：“这醴也应当为礼【贾氏注：士冠礼，醴宾客已从礼，所以这里说亦】辨正：李氏如圭说：“士的醴、子醴、宾醴、妇经都作醴，不必改为礼。”

右问名

宾客礼辞答应

正义：郑氏康成说：礼辞，是一辞。贾氏公彦说：一辞，答应是主人醴宾客的常法。先前已行纳采、问名，宾主之情已通，所以一辞而已。

查考冠礼，请醴宾客，宾客礼辞，答应下。有宾客就次，这里也应当就次以等待彻几、改筵等事。次在庙门外。

主人撤去几，改设筵席东为上，侧放尊甒醴于房中【甒，亡甫反】

正义：郑氏康成说：彻几，改筵，先前为神，现在为人【贾氏注：为神则西上，为人则东上】侧尊也说没有〇酒【贾氏注：因为醴质，所以士冠与此都没有〇酒】侧尊于房中，也有篚，有笾豆，如冠礼的设置【贾氏注：下文说赞者酌醴，加角柶，明显有篚盛之，又赞者荐脯醢，则有笾豆，可知冠礼尊在服北，南上，那么这尊与篚等也南上，如冠礼】贾氏公彦说：在户西礼神坐，撤去其几，在后授予宾客，改设其筵。

存疑，贾氏公彦说：“东上，是统于主人。”敖氏继公说：“改筵，是换别的筵而布置。”

查考生人的席，东上，这里仅一席罢了，不必有所统。聘礼，为神，蒲筵缋纯，加莞席纷纯，右雕几；为宾，宜蒲筵缁布

译纯边，加上莞草席〇帛边，左边放置漆几。卿大夫不能观看诸侯先君的几筵，所以更换几筵而使用它。士则是神灵与生者共用，蒲草席、黑布边，漆几，沿袭神灵的席子而改设在东边上位是可以的。

译主人到庙门外迎接宾客，作揖谦让如同当初那样。登上台阶，主人面向北，拜了两拜。宾客在西阶上，面向北回拜。主人拂拭几案，将几案的足部授予宾客，拜送。宾客拿着几案退避，面向北将几案安放在坐席左侧的西阶上，回拜【校，音胡孝。辟，音避。注：古文中“校”字写作“枝”】

贾公彦正义说：“如同当初登阶那样，是指像纳采时那样三揖三让。主人拜了两拜，是拜谢宾客来到这堂上。”郑康成注说：“拂拭。擦拭几案，是尊重宾客，表示新鲜。校是几案的足，退避时小心谨慎。”敖继公说：“几案是用来安顿身体的。宾客虽然不倚靠几案，主人仍然进献，是推崇优厚。拂拭几案，是表示新鲜且恭敬。凡是拂拭几案都用衣袖，校的含义未详。根据有司撤除祭品时手持几案的方法推测，校大概是指左边的边缘吧？拿着几案退避，是担心退避时放下几案。左是在席上的东边。将几案设在左边，是方便宾客的右边。在西阶上授予几案，面向西拜送，也在阼阶上，面向北。设置几案的方法，在有司撤除祭品时完备。”

按：几案的足不分前后，这里说授予校。《既夕记》说：“校在南”，是指一边而言，所以敖氏推测是左边的边缘。用足授予别人，也担心不恭敬。

贾公彦通论说：“按有司撤除祭品，主人面向西，左手拿着几案，用右衣袖缩着推拂几案三次，横着拿着几案，进到筵席前授予尸。注说：‘这是从外面拂拭。凡是地位相等的人拂拭几案，都这样。地位低于尊者，就从里面拂拭，不想让灰尘沾染尊者。凡是有几案的，宾客尊贵；没有几案的，宾客轻贱。’说：‘拿着几案退避，是宾客地位低；不说的，是宾客尊贵。’《聘礼》说：‘宰夫捧着两端进献。’《有司彻》说：‘尸用两手在几案中间接受。’所以凡是授予几案、设置几案的方法，地位低的人用两手拿着几案的两端，地位高的人用两手在几案中间拿着，或者接受它的足，都是横着接受。等到设置时，都旋转几案纵着拿着，然后设置在坐席上，南北面陈列。位置为神就放在右边，为人就放在左边，为异类不坐就设置，几案轻贱的缘故。”

赞者斟满甜酒，加上角制的匕，叶面向外从房中出来【柶音四，注：古文中“叶”字写作“擖”】

郑康成正义说：“赞，是辅助。辅助主人斟酒的事。赞者也洗爵斟酒，加上角匕覆盖，如同冠礼那样【贾逵冠礼说：赞者在房中洗，侧着斟甜酒，加上匕覆盖】从房中出来，面向南等待主人迎接接受。熊朋来说：“柶，是六寸的匕，用角制作。冠礼、婚礼、宾礼、祭礼接受甜酒，一定用角柶。大概是舀取甜酒的小匙，甜酒浑浊舀取才可以饮。”

按：斟甜酒，是斟侧尊的酒，用来装满觯。冠礼、婚礼、宾礼、祭礼的角柶，与丧礼的角柶不同。玉府大丧，供给角柶，形状像軶上两端的楔齿，使用它。士丧记：大小敛的奠，有木柶二，制作像吉礼的角柶。又凡是面枋的，枋向外面；叶的，叶向外。这里经文说赞者，面叶，主人惊讶接受，就面枋；等到宾客惊讶接受时，就仍然面叶。一定让宾客得到面叶，是方便他拿着枋舀取祭祀。

主人接受甜酒，面枋，在筵席前面向西北，宾客拜谢接受甜酒，回到原位。主人在阼阶上拜送【枋音彼命，柄同】

郑康成正义说：“主人面向西北，疑立等待宾客，就是筵席【贾逵知道：疑立，乡饮酒说主人阼阶东疑立，明白这里也是这样。凡是主人将要授予酒醴等待宾客，就在筵席前授予。这里注说即筵是指到筵席前，与下面宾客即筵不同】宾客回到西阶上的原位，面向北，表明互相尊敬。这筵席不主要是为了饮食而起。敖继公说：“面向西北，因为宾客在西阶上不能背对他。醴子、醴妇都面向北，因为他们站在席西。宾客拜也在西阶上回到原位，等到进献后才升席。在宾客拜时，主人稍退。主人拜送，宾客也这样。”

按：主人接受甜酒，在筵席前面向西北立定，然后宾客在西阶上拜。注：说主人疑立，是为了宾客拜的节制。

赞者进献肉干和肉酱，宾客到筵席前，坐在左边拿着觯，祭祀肉干和肉酱，用匕祭祀甜酒，三次。在西阶上，面向北，坐着尝甜酒，竖起匕，起来，坐着放下觯，于是拜谢，主人回拜【觯音支义，啐音七内】

郑康成正义说：“即，是就。左手拿着觯就祭祀，用右手。凡是在肉干和肉酱的豆之间祭祀【贾逵：祭祀肉干和肉酱在笾豆之间，直说豆，是省文。公食大夫和有司彻，豆多的就说在上豆之间】啐，是尝。尝它，是成全主人的心意。建，是扱，兴起。奠，是停。贾公彦说：“因事说遂。因坐着放下觯，不再起来拜。冠礼醴子、醮子及这里下面醴妇，不说坐着放下觯，遂的都是文辞不全。”

按：行礼的节制，有不因坐着而遂拜的。如妇人见公婆，放下笲栗。公婆坐着抚摸它，起来回拜。放下笲腶脩。婆婆坐着举起起来拜。是坐着又起来，起来又拜。少牢尸酢主人节制，主人左手拿着爵，右手接受。佐食坐着祭祀它，又祭祀酒不起来，于是尝酒。也是因事说遂，与这里相同。接受嘏节制，主人坐着放下爵，起来再拜稽首，起来再拜。是不因事遂拜，与这里不同。

宾客到

译摆好席位，将祭品放在荐席的左侧，走下席位，面朝北坐下，取脯肉。主人表示推辞。

译郑康成注《正义》说：放置在荐席左侧、笾豆东边的位置，是降下的意思；亲自取脯，是尊重主人的赏赐，将要拿着它回去复命【贾逵《记》说：宾客在右边取脯，左手捧着，于是回去拿着它复命】。推辞，是推辞主人亲自撤除祭品。敖继公说：就在筵席上放置觯，是因为取脯应当面向北，礼仪贵在变化。主人推辞，是因为看见宾客珍视自己的物品而取用，就用“微薄”来推辞。

按：下文醴妇一节，妇人取脯，注解说：亲自撤除并且荣耀，符合礼制。《燕礼》、《大射礼》中宾客取脯，注解说：重视得到君王的赏赐。这里说尊重主人的赏赐，将要回去拿着它复命，都是成就礼制，不使赏赐落空的意思。但是荐席上放五挺脯，横着在上面祭祀，说“取”，是取笾内的一挺而已。这不是所祭祀的。如果《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》都说宾客取祭品后降下，那就是所祭祀的。《冠礼》卒醮时说取笾中的脯像以前一样，与此相同。《燕礼》、《大射礼》中宾客取脯，又赏赐给钟人，没有复命的意思。

通论贾公彦说：“这放置在荐席左侧，不说面向何方、降下、赞礼，妇人放置在荐席东边。注解说：升席放置，明确都是升席面向南放置，那么《冠礼》中礼敬儿子也是面向南放置。《聘礼》中礼敬宾客，宾客面向北放置，是因为国君亲自拿着束帛等待赏赐给他。《燕礼》、《大射礼》重视君王的物品，君王祭祀酬酒，也是面向南放置。”

宾客降下台阶把脯交给侍者。走出大门，主人在门外送行，拜两次。

正义：郑康成说：“人指的是使者随从的人，在台阶下交给他们，面向西，然后出去【贾逵说：因为宾客的位置在西边，所以知道在西台阶下面面向西交给他们】。”敖继公说：“门，指的是大门。”

右边是醴宾。

纳吉用大雁，像纳采的礼仪。

郑康成注《正义》说：回到宗庙占卜，得到吉兆，再派使者前去告知婚嫁之事，于是确定下来【贾逵说：未占卜时恐怕有不吉，婚嫁未定，所以纳吉才确定】。贾公彦说：上文纳采在前，问名在后，这里不说像问名，而说像纳采，是因为问名时宾客不出大门，所以这里像纳采那样。敖继公说：像纳采的礼仪兼指醴宾而言，下面的礼仪仿照此例，存疑。孔颖达说：女家每件事都告知宗庙，那么男家将要实行六礼，必定都告知宗庙，不仅仅是占卜而已。陈祥道说：占卜常在告知宗庙的日子，《礼记》说：占卜郊祀，在祖庙接受命令，在祢宫制作兆象，这是尊崇祖先、亲近父考的意思。郑氏说接受命令退下后才占卜，占卜婚嫁的礼仪大概也是这样，那么告知宗庙始于纳采、问名之后了。

按：纳吉、请期没有占卜的仪式，仪式略见于《冠礼》。《冠礼》在庙门占卜，不再铺设几筵，告知宗庙作为祖考，也听说了。如果占卜得到吉兆，是神明允许，也就是祖考允许。请期的占卜也是这样。《白虎通》说：“娶妻不先告知宗庙，是表示不一定安定。安定就是确定。”纳采未定，不必告知宗庙，占卜而不吉，还是不确定的意思。所以问名之后，纳征之前，只在庙门占卜。女家不占卜，是因为女子以男子为主，吉就与男子同吉。到了请期又占卜，亲迎、醮子只在寝宫进行，不在宗庙了。凡是士人有祢庙，由宗子主持，支庶娶妻，必定由宗子为他主持占卜。

余论《朱子语类》：“问：古人纳采后，又纳吉。如果占卜不吉，怎么办？”回答说：“就罢了。”

按：夫妇是一体的，不吉就都不吉，也不是女家的愿望。告知罢了，不是人谋有私心，后悔而不失慎重婚嫁的意思。右边是纳吉。

纳征，用玄纁、束帛、俪皮，像纳吉的礼仪【纁，许云反；俪，音丽，力移反。注：今文纁都作熏】。正义：郑康成说：“征，是成就的意思。派使者纳币，以成就婚礼。用玄纁，是象征阴阳具备。束帛，是十端。《周官》说：‘凡是嫁女娶妻，入币纯帛不超过五两【贾逵说：五两，就是十端。必定说两，是想得到配合的名称。十，象征五行、十日相成。《杂记》说：‘纳币一束，束五两，两五寻。’那么每端二丈】。俪，是两的意思。拿着束帛来致送聘命，两皮作为庭实，皮是鹿皮。何休说：‘俪皮，是用来重视古制的。’程颐说：‘征，是证明、成就的意思。用皮帛来证明成就男女之礼。’敖继公说：‘纳吉就成就婚礼了，所以在纳吉之后又纳征。’”

那成就婚礼的礼仪，玄纁合成为两束帛，玄纁各五端。用束帛俪皮，就应当到庙门，主人作揖先入，宾客才拿着束帛而庭实先入设置。如果是这样，那么纳吉的礼仪不足以防止它，所以说“像”，是因为不同的地方可以看见。下面说像纳征礼仪，这类情况也是这样。贾公彦说：纳征没有大雁，是因为有束帛的缘故。吕大临说：纳征，是纳币来聘娶。古代聘士聘女，都用币帛交往。贞洁的女子，不合礼就不行动；就像贞洁的士人，不合他的招请就不去。所以有俪皮束帛。

通论贾公彦说：“用玄纁，是象征阴阳具备。士大夫用玄纁束帛，天子加上谷圭，诸侯加上大璋。如果庶人适宜用缁色，没有纁，所以此注说‘具备’。大夫没有冠礼而有婚礼，如果试任大夫以及年幼任大夫的，依照士的礼仪”

译礼制方面，如果男子五十岁获得爵位后改娶，〇赪色丝帛和鹿皮与士人相同，其余有差异的地方没有明文记载。」我评论王应麟的《通说》说：「娶妻而计较财物，君子不进入那样的地方。古时候男女双方家族各自选择有德行的人，不把财物作为礼数。」朱子《语类》：「有人问古人纳币只有五两，恐怕太简略了。朱子说：『如果计较繁简，那就是从利益的角度来谈论了。』」

译右为纳徵礼。

请期，用雁。女家主人辞谢男家使者，答应告知婚期。礼仪如同纳徵。

贾公彦《正义》说：新郎之父派遣使者纳徵，完毕后便占卜婚期，得到吉日，又派遣使者前往女家告知日期。男家持谦，好像说婚期由女家决定，所以称为请期。女家知道阳倡阴和，应当由男家提出，所以辞谢使者。既然见到主人辞谢，于是告知婚期日期。请期如同纳徵礼，纳徵如同纳吉礼，纳吉如同纳采礼。查考上文纳采之礼，直到主人拜送于门外，其中揖让升降以及礼宾送迎之事，都与此相同。郑康成说：主人辞谢，是因为阳倡阴和，婚期日期适宜由夫家提出。夫家必须先占卜，得到吉日，才派遣使者前往辞谢，随即告知。孔颖达说：请是谦谨的言辞，表示不敢独自专断。吕大临说：婚期由男家主导，必须向女家请求，坚决辞谢然后告知，这是宾主的道义，不敢先行。敖继公说：新郎家既然得到吉日，却不敢直接告知女家，而必须请求，这也是听从女家命令的意思，表示尊重。许告期就是《礼记》所说的“某不敢不告知婚期”的意思。右为请期礼。

查考曾子问：“婚礼，已经纳币，有了吉日，女方父母去世，该怎么办？”孔子说：“新郎派人吊唁，如同新郎父母去世，女方家也派人吊唁。父亲去世称父母，母亲去世称母。又说：‘父母不在，就称伯父世母。’又说：‘新郎已经安葬，新郎的伯父传达遗命说：某之子遭遇父母丧事，不能继续作为兄弟，派我传达遗命。’女方答应但不敢嫁，这是礼。’郑玄说：‘传达遗命必须等待安葬后，是等待哀情稍减，才开始兼理其他事务。’又说：‘新郎除服，女方父母派人请求，新郎不娶，然后嫁出，这是礼。’女方父母去世，新郎也如此。所有这些，都是礼的变通。

婚期在黄昏开始，在寝门外陈列三个鼎，在东方，北面，以北为上。其中的食物是整只小猪，合左右两半升鼎去蹄，举肺脊两份，祭肺两份，鱼十四条，腊肉一份，肫髀不升鼎，都煮熟。设置扃和鼏。

郑康成《正义》说：期是娶妻的日子。鼎三个，是升小猪、鱼、腊肉，寝是新郎的居室。北面朝向室内。特是一，合升是合左右两半升鼎。去蹄是蹄甲不用。举肺脊是吃饭时首先举起的，肺是气的主宰，周人崇尚，脊是身体的正位，吃饭时祭祀。每样都是两份，是夫妇各一份。鱼的正数是十五而鼎，减一为十四，是想要对偶。腊是干肉。肫或作纯，纯是全，凡腊肉用全。髀不升，是因为靠近窍穴低贱。饪是熟。扃是用来扛鼎的，鼏是覆盖的。敖继公说：初昏是太阳刚入的时候，东方是直东塾稍南，陈列鼎在东方，是大夫士的礼，北面北上便于进入设置，合升是用小猪的方法应当如此，不说四鬄两胉，是因为士礼下篇有明文所以这里略去，举肺脊是所举的肺脊，这两样先吃饭则举起，每顿饭则啗之，脊是正脊，肺是切肺，其他肺也祭祀，这里直接用祭命名，是因为只在祭祀时专用，所以又称祭肺，凡吃饭而有牲俎的都有祭肺，士礼腊肉用一胖，这一肫乃用左右两半，也是婚礼的不同，特牲记说：腊肉如牲骨一样，那么这腊肉的体骨也大致仿照小猪，只有去掉髀不同。

查考小猪分解七体，那么脊是一体，而有举脊两份，是因为夫妇各举一份，所以将脊折断使用，与肺一同加于俎，如同鱼有膴祭一样。其他则仍然如此，不折断肩、臂、臑为一体，髀骼为一体，髀也属于其中。下面只去掉蹄，那么觳连于髀骼了。

贾公彦《通论》说：祭祀时两肺都有，生人只有举肺都祭祀。现在这里有祭肺，是因为《礼记·郊特牲》论娶妇鬼神阴阳。根据下文先用祭肺，后用举肺，这里先说举肺，后说祭肺，是因为举肺脊长大，所以先说。因此特牲、少牢入鼎时，举肺脊在前。夫妇鬼神阴阳，所以同祭祀鱼十五而

译减去一条。如果是活人则不同，所以公国宴请大夫时，一命的大夫赐七条鱼，再命的大夫赐九条鱼，三命的大夫赐十一条鱼。天子和诸侯没有明文规定，或许诸侯赐十三条鱼，天子赐十五条鱼。

译考察此礼，特意先陈列婿妇合卺所用的鼎，重视昏礼，所以特意减省为三鼎，这是士的正礼，其数量与馈食礼相同。至于士冠礼，则减省到只有一鼎。豚肉与升肉一起进献，是为了共牢，两肺都具备，这也与馈食礼相同。鱼，夫妇各七条，也是依据一命之数的规定。凡是腊祭本来都用全牲，这在昏礼的意义中尤为切合。

在阼阶东南设置盥洗。

正义：郑康成说：“洗，是用来承接盥洗器具、倾倒废水的。考察此处的洗是南洗，下文经文中提到的主者盥洗、赞者盥洗，都在这个房中。北洗也应该在这个时候设置。冠礼也有房中的洗，以及此处经文都没有说明设置的时间，这是文字简略的缘故。”

在房中，放置醯酱二豆，菹醢四豆，都用巾覆盖；黍稷四敦，都加盖。

正义：郑康成说：“醯酱，是用醯调和酱。贾公彦说：‘得到醯的没有酱，得到酱的没有醯，如果调和则夫妇都有。’生人崇尚防止味道单一。贾公彦说：‘此文与《公食大夫礼》都以醯和酱，少牢、特牲不言，所以说如此。’用巾覆盖，是六豆共用一条巾。巾是为了防尘，盖是为了保持温度。《周官》食医职说：‘食物的温度要像春天一样。’贾公彦说：‘引用此句解释敦有盖的原因，饭宜温热，如同春天。’敖继公说：‘此处的排列顺序顺应其设置的先后，那么豆和敦都是两个，并排摆放，醯酱二豆，应该在南方，与菹醢、葵菹、蜗醢并列，用巾覆盖。’杨复说：‘有虞氏的敦，周代沿用，士大夫的簠、簋、敦、豆、镫都有盖，而敦的盖有钮。’聂崇义说：‘覆盖的巾，士大夫用黑布红里。’熊朋来说：‘古时尊、罍、笾、豆都有布巾覆盖。’

考察齑、菹、酱三物都需要醯来成味，而齑、菹也有用酱调和的，《周官》醯人职兼管齑、菹就是证明。此处说用醯和酱，大概是指临时调和，并非依据其初始状态。酱是饮食的根本，临时用醯调和，《公食大夫礼》也是如此，这是为了生人贵防味道单一。葵菹、蜗醢是馈食八豆之首，士冠、士虞、特牲都用两豆，那么两豆是士的正礼，此处用四豆是因为夫妇各两豆。黍稷各两敦，也是如此。

大羮湇在灶上。

正义：郑康成说：“大羮湇，是煮肉的汁。远古的大羮没有盐和菜，放在灶火上。《周官》说：‘羮的温度要像夏天一样。’贾公彦引用《周官》证明大羮需要热，所以在灶上，临时才取用。贾公彦说：‘《左传》说：大羮不致；《郊特牲》说：大羮不和，谓不致五味。远古有此羮，三王以来更有铏羮，则致五味，仍保留大羮，不忘古制。’敖继公说：‘大羮，是上牲的肉汁。说大羮，又说湇，是担心羮应当用肉。此处的上牲指豚，爨是烹煮豚的灶。不说镬，是可以推知的。’

通论：杨复说：‘《尔雅》说，竹豆叫做笾，里面装干货；实木豆叫做豆，里面装菹醢；瓦豆叫做镫，里面装大羮的汁。’

在室中，北墙下有禁。〇酒在西，用粗葛布覆盖，加上勺，都柄向南。

正义：郑康成说：“墉，墙。禁，是用来承托甒的。贾公彦说：士冠礼说：‘甒。’此处虽不说甒，但这尊也是甒。禁承托在甒下，说禁，是因为对酒有所警戒。〇酒不忘古。绤，粗葛布，覆盖尊的巾。敖继公说：‘士虞礼，尊在室中北墙下，当户。此处的东西位置，应该也如此。尊不说其器，如上篇可知。用巾覆盖物品，叫做幂。’

考察此尊是为夫妇酳酒而设，所谓内尊。士用禁来承尊，是有足的。大夫用棜，则无足。若天子、诸侯，则废除禁，也无足。柄向南，是为了便于酌酒。

在房户之东，无〇酒，篚在南，里面放四爵，合卺。

正义：郑康成说：“无〇酒，是简略。夫妇在内尊酌酒，其余在外尊酌酒，合卺，是剖开的匏瓜。四爵，两卺，共六件，为夫妇各三次酳酒。”敖继公说：“无〇酒，则只有一尊而已，而且不设在房户之间，又不覆盖，都是远离下尊的缘故。篚里放爵和卺，主要用于酳夫妇，设在此处，是因为非常礼，因有尊而为之。凡是在堂上设此篚，必在尊南。《乡饮酒礼》说‘设篚于禁南，东肆’，卺说合，是指合在一起放置。”徐孝嗣说：“放四爵，加上合卺，既崇尚质朴之礼，又象征牉合之义。”

考察卺爵与外尊并列，是为了赞者的位置。在外将酌酒以酳婿妇，所以设在外边以便使用。初酳、再酳用爵，赞者洗爵，自酢也用此。三酳用卺，则专为主人为夫妇。

右陈器〇

主人穿爵弁，纁色下裳，黑色缘边。随从都穿端冕，乘坐墨车。随从车两辆，执烛，在马前。

正义：郑康成说：主人，是婿。婿是妇的主。贾公彦说：亲迎向女家，女

译父亲称为主人，男子称为女婿。如今新娘尚未到达女家，仍依据男家的角度而言，因此女婿作为新娘的主人，所以下文说亲迎到达男家时，女婿仍称为主人。穿着爵弁和纁色下裳，这是次于冕的礼服。贾逵说：爵弁也是冕的一类，所以也配纁色下裳。《周礼·夏官·弁师》注说：一命的大夫戴冕而没有旒，士将冕变为爵弁，因此说爵弁是次于冕的礼服。大夫以上亲迎时穿冕服，冕服是用于祭祀鬼神的，鬼神之所以重视并亲近它。贾逵说：这是《礼记·郊特牲》中的文句。纁色下裳，上身穿缁色衣服。贾逵说：缁衣就是黑色衣服，道理相同。不直接说上衣和腰带而说“袘”，是省略了文辞，以表明上衣和腰带都与袘一样使用缁色。贾逵说：《士冠礼》陈设爵弁服时说：缁衣缁带，这段文字中有缁袘却没有衣、带二字，所以说省略了文辞，因为袘注明了用缁色，是为了显示袘与衣、带颜色相同，所以说都使用缁色。袘指的是边缘，袘的意思是施加，用缁色做边缘，下裳象征阳气向下施予。贾逵说：纯色的边缘加在下裳上，所以字从衣，意义取施及于物，所以写作袘。男为阳女为阴，象征阳气向下施予，所以用与衣带同色的缁色之物在下裳边缘做饰边。随从者是有司，乘坐副车跟随前行的人，毕意思是都。贾逵说：士的仆从都称为有司，让他们乘坐副车跟随女婿。大夫以上有副车，士有副车是借用了更高的规格。墨车是漆车，士乘坐墨车是借用了更高的规格。贾逵说：大夫乘坐墨车，士乘坐栈车。现在士乘坐大夫的墨车，所以说借用了更高的规格。拿着火炬走在马前，让随从拿着火炬走在前面照亮道路。敖氏继公说：这个礼仪是从女婿家的角度而言的，所以以女婿为主人，爵弁是因为亲迎应当使用上等礼服。说缁袘而不说衣带，韠与前篇互相补充。随从者是指在车上以及拿火炬的人，随从的车是栈车。随从的车两辆，加上主车共三辆，士的车数在这里可以看出来。墨车是加了黑色漆的车，栈车是不加黑色只漆的车。火炬用蒸制的材料。李氏如圭说：婚礼各自使用上等礼服，爵弁是士的上等礼服。《杂记》说：士戴弁亲迎。

译通论贾氏公彦说：“士的自祭礼服，是端冕；助祭时，用爵弁。如今用助祭的礼服去亲迎，以此作为‘摄盛’（提高规格），那么卿大夫助祭用旒冕，亲迎时也应当用旒冕。如果是上公和有孤的诸侯国，孤用絺冕，卿大夫同用旒冕；侯、伯、子、男没有孤的国家，卿用絺冕，大夫用旒冕。孤、卿、大夫、士作为臣子地位卑微，需要‘摄盛’，取用助祭的礼服去亲迎。天子和诸侯尊贵，不需要‘摄盛’，适宜用家祭的礼服。那么五等诸侯用旒冕进行家祭和亲迎，不超过旒冕；天子亲迎应当穿衮冕。因此《郊特牲》说：‘旒冕斋戒，是为了沟通鬼神阴阳，将要成为社稷之主。’这是根据诸侯来说的，所以知道诸侯用旒冕【朱子说：‘查考孔安国说，五冕通称为旒，所以合称旒冕，恐怕他的说法是对的’】。又查考《春官·巾车》：‘天子的车有玉路、金路、象路、革路、木路；诸侯则从金路以下依次递减。孤乘坐夏篆，卿乘坐夏缦，大夫乘坐墨车，士乘坐栈车，庶人乘坐役车。如今士乘坐墨车作为‘摄盛’，那么庶人应当乘坐栈车，大夫应当乘坐夏缦，卿应当乘坐夏篆，诸侯和天子也不需要‘摄盛’，自然乘坐本来的车。然而玉路用于祭祀，不可以用来亲迎，应当乘坐金路了。’以‘摄盛’来说，士的儿子行冠礼与父亲相同，那么婚礼也相同；只是嫡长子都与父亲相同，庶子应当降一等。查考亲迎的礼仪是从夫家方面进行的，所以新郎称为主人；到了女方家，则女方的父亲又应当为主人。女方的父亲为主人，那么新郎就是宾客，所以说‘宾客面向东回答拜礼’，这是相对于女方父亲的称呼。等到宾客出门而新娘跟随，就直接称为‘新郎’，这是相对于新娘的称呼。”

存疑。贾氏公彦说：“以‘摄盛’来说，孤、卿虽然用絺冕来助祭，到了亲迎时，也用旒冕。臣子不能超过君主。卿应当乘坐孤的夏篆，因为上面有玉路质朴而没有装饰，不可以让孤乘坐它。礼制到了极限就相同，还是乘坐夏篆。孤特别设置，也是尊贵者不‘摄盛’的意思。”

查考五冕通称为旒，合为旒冕。朱子采纳孔安国的说法。那么亲迎时上公适宜用衮冕，侯、伯适宜用鷩冕，子、男适宜用毳冕，而不是指絺冕以下的旒冕了。至于上公的孤，侯、伯、子、男的卿，既然得以用絺冕来助祭，那么亲迎时‘摄盛’用絺冕，原本也没有超过君主的嫌疑了。路车有五种，都是君主所乘坐的，臣子除非特别赏赐，不得向上比拟。孤亲迎不‘摄盛’用木路，是因为不可以比拟君主。也不是因为木路质朴而没有装饰的缘故。

新娘的车也是这样，有裧【裧，音昌占反，同幨】

正义郑氏康成说：“‘也是这样’的意思是，车的等级相同【贾公彦：新娘的车也是墨车，随从车两辆，执烛在前马前，也是这样】。士的妻子用车，由夫家共同提供；大夫以上嫁女儿，则自己用车送她【贾公彦：《左传》宣公五年，齐国高固和子叔姬来反马。士的婚礼不同于士的礼仪，没有反马之礼。高固在秋天迎娶叔姬，冬天来反马，那么新娘入嫁三个月祭祀后，实行反马礼，所以知道大夫以上嫁女儿，自己用车去迎接】。裧是车旁的帷帐，周官称之为容【贾公彦：《巾车》职掌，重翟、厌翟、安车都有容盖。郑司农说：容是指车旁的帷帐。山东称为裳帷，有的称为幢容。后郑采纳这个说法】。车有容，那么本来就有车盖【贾公彦：《巾车》职掌，有容盖，容和盖是相配的物品。这里既有裧这种容，明显有车盖】。敖氏继公说：“有裧，是因为妇人重视自我遮蔽，并且用来区别于男子的车。裧也是用布做的，在上面的叫裧，在下面的叫裳帷。婚礼时的新娘车，裧用素布。”

查考《杂记》中裧与帷裳并列提及，那么是两种物品。渡水时逐渐接触到帷裳，说明帷裳在下面。这里说有裧也有帷裳，可知是举上面的来包含下面的，所以郑玄就用帷裳来解释。《曲礼》说：‘妇人不站立乘车，驾驭妇人时，进左手，退右手，以避嫌。’车盖的弓长的遮蔽车轵，短的遮蔽车轸，都覆盖全车。裧遮蔽妇人，不可以遮蔽驾车的人。那么设置裧的方法，车前应当比车盖的弓稍向前进，驾车的人在前靠近车轼站立，而妇人坐得稍后。婚礼车上的女师也在车上，那么在右边与妇人平齐。

通论贾氏公彦说：“大凡新娘车的方法，从士以上到孤、卿，都与丈夫相同，有裧是不同之处。至于王后及三夫人，以及诸侯夫人，都乘坐翟车。查考《巾车》，王后的五路车：重翟、厌翟、安车，都有容盖。又说：翟车、辇车。注解说：‘《诗经·硕人》篇：翟茀以朝，是说诸侯夫人刚来时乘坐翟车去朝见君主，以示隆重。’这翟茀大概是厌翟。那么王后刚来时乘坐重翟吗？又《诗》序说：‘王姬下嫁诸侯，车服不依附于丈夫，低于王后一等。’以此类推，王后刚来时乘坐重翟，那么上公夫人用厌翟，侯、伯、子、男夫人用翟车。安车次于厌翟，在翟车之上，因为安车是在宫中乘坐的，没有翟饰，不用于出嫁时乘坐。三夫人与三公夫人应当用翟车，九嫔与孤妻同用夏篆，世妇与卿大夫妻同用夏缦，女御与士妻同用墨车。那些诸侯夫人的侄娣以及二媵、侄娣，依次低于夫人一等作为差别。”

查考孤的妻子，

译仍然乘坐原来的车。夏篆这种车，也就像孤君不兼用盛木路车一样。

译至于大门外。

正义：郑康成说：“这是女家大门的外面。【贾公彦说：以下有揖让进入，直至宗庙，宗庙在大门之内，所以知道这里指的是大门外。】”

女家的主人在户门西侧铺设筵席，以西边为上首，右边放置几案。

正义：郑康成说：“主人就是女子的父亲。”敖继公说：“这是从女家的角度而言，所以又把女子的父亲称为主人。”贾公彦说：“因为是将先祖留下的身体许配给人，所以女子的父亲先在宗庙里设置神位，然后才去迎接女婿。这一条在纳采时首次出现，纳吉、纳征、请期都与之相同，到了亲迎时再次记载这一条，是因为礼制重视亲迎，并且要陈列上下的礼仪，不能有所偏废省略。又查《白虎通》说：‘将女子送到祢庙，是因为重视先祖留下的肢体，不敢擅自做主，所以要禀告祢庙。’只是设置坐席依凭神位来主持礼仪，这就是禀告，并没有另外奠酒埋币的仪式。至于女婿家来迎娶，并没有在宗庙铺设筵席的记载，大概是因为纳吉、请期这两次在庙门占卜，斋戒禀告鬼神的意义已经完备，所以到了亲迎这一环节，不必再行禀告宗庙的仪式了。”

通论：李如圭说：“凡是迎娶的，都在宗庙接受女子。《春秋》传中说：‘难道敢吝惜丰氏的祖庙吗？’就是这个意思。”

女子佩戴首饰，穿着黑色的丝衣，下摆镶有浅绛色的边饰，站在房中，面向南。【“衻”音同“占”】

正义：郑康成说：“次，是首饰。就是现在的假发。《周礼》追师掌管制作副、编、次。【贾公彦说：副的意思是覆盖，用来覆盖头部作为装饰，其遗留的形象像现在的步摇。编，是编列头发做成的，其遗留的形象像现在的假发髻。次，是按头发长短次第排列做成的，就是所说的假发。】纯衣，是丝衣，女子随从的人都穿着纯色的衣服，那么这件衣服也是纯色的了。【贾公彦说：既然把纯解释为丝，恐怕颜色不明确，所以说也用纯色的。】衻，也是镶边。【贾公彦说：上面是浅绛色的下裳，黑色的镶边，边就是镶边，所以说也是镶边。】衻的意思是任，用浅绛色给衣服镶边，象征阴气向上承任阳气。【贾公彦说：妇人属阴，象征阴气上交于阳。】一般妇人不常穿镶边的衣服，盛大的婚礼才穿这种服饰。【贾公彦说：这纯衣就是褖衣，是士的妻子助祭时的礼服，平常不用浅绛色做衻，现在用了，所以说盛大的婚礼。说一般妇人，是想表明王后以下初次出嫁都有衻。】《丧服大记》说：复衣不用衻，说明这不是平常的服饰。贾公彦说：不提及下裳，是因为妇人的服饰不区分上下裳。《内司服》注说：妇人崇尚专一的德行，没有兼连，衣裳颜色不异，就是这样。敖继公说：站在房中，也应当对着门。纯衣的解释见《士冠礼》。

存疑：敖继公说：“衻，是下裳连在衣服上但颜色不同的称呼，这里是黑色的上衣而浅绛色的下裳，所以叫纁衻。妇人衣裳颜色不同的，只有这个时候。出嫁时特意穿这件衣服，也是为了表示重视。”吴澄说：“衻，是下裳下端的边缘，妇人的蔽膝。”

按：妇人的德行纯一，平时衣服不区分上下裳，不应该在出嫁时颜色不同。敖继公的说法不当。吴澄把衻当作下裳下端的边缘，本于《杂记》；把衻当作妇人的蔽膝，本于《释文》引王肃的话。查《士丧礼》，褖衣是男子的纯衣，纯衣是上下裳相连的衣服，用浅绛色的下裳，所以叫下端的边缘。这里经文说的纯衣是妇人的纯衣，上下裳相连的衣服，为了盛大的婚礼，用浅绛色给衣裳镶边罢了。《夏小正》说八月纯校，传曰：“纯，就是黑色。校，像绿色一样。”未出嫁的女子穿它，如果这样，那么不仅纁衻与平常不同，衣服用纯也与未出嫁时不同了。不提及笄，是因为笄横穿在次中，一定有端正的样式。关于衣服和笄在下面记载中可见。又查《内则》，女子出门必须遮挡面部，出嫁时也应当有，不提及是因为文字简略。

通论：贾公彦说：“内外命妇穿鞠衣、襢衣的，穿编衣、褖衣的，佩戴次和副。只有在三翟祭祀时才穿，士穿爵弁助祭的礼服来迎娶，那么士的妻子也穿褖衣助祭的礼服。”查《内司服》：王后的六种礼服，袆衣、揄翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣。素沙，素沙与上述六种礼服做里衬。五等诸侯，上公夫人与王后相同；侯伯夫人从揄翟以下；子男夫人从阙翟以下。《玉藻》有鞠衣、展衣、褖衣，注说：“诸侯的臣子都分三等，他们的妻子依次接受这些服饰。公的臣子，孤是上卿，大夫次之，士再次之。其中的内命妇，则三夫人从阙翟以下，九嫔从鞠衣以下，世妇从襢衣以下，女御从褖衣以下。出嫁时穿这些服饰，诸侯夫人没有助祭天子的，也各自得以穿上上级服饰，与祭服相同。”

女师戴着丝巾和笄，穿着黑色的宵衣，站在女子的右边。【姆，音茂，又音母；纚，音绮，又音买】

正义：郑康成说：“姆，是五十岁没有儿子，出门不再改嫁，用来以妇道教人的妇女。【贾公彦说：查《家语》说：‘妇人有三七出，其中一条是无子被休，其余六条是因为没有德行，不堪教人，所以无子被休，用来以妇道教人，作为姆。既然教了女儿，就跟着女儿去夫家。】就像现在的乳母。【贾公彦说：汉代的乳母选择有德行且有乳汁的人担任，并让她教孩子，与古代的乳母不同，所以引用它来证明姆。】纚，是包裹头发的笄，就是现在的簪。纚也是宽一尺六寸，长六尺。【贾公彦说：也像士冠礼中的纚，用缯做成，宽一尺六寸，长六尺，用来包裹头发并结

译姆站在女子的右侧，应当在此时教导她妇人的礼仪。【贾逵说：《少仪》篇记载：“传达辞令要从右侧进行”，所以姆站在女子的右侧】贾公彦解释说：“这说明女子既已入房，就需要有人传达命令。姆与女子不同的地方在于，女子头戴纚并插有笄，而姆则只戴纚而不插笄。”敖继公说：“姆，就是女师。这里的笄是象征性的笄，长一尺二寸。《少牢礼》中主妇穿着褖衣，《特牲礼》中主妇戴纚插笄穿着宵衣，由此推究，宵衣的等级次于褖衣。但宵衣与褖衣具体有何不同，则未曾听闻。”

译存异。郑康成说：“‘宵’字读作‘素衣朱绡’的‘绡’。《鲁诗》认为‘绡’是绮一类。姆也穿素色衣服，用绡做衣领，因此以此命名。这是为了相区别罢了。”

辨正杨复说：“查《特牲礼》中主妇戴纚、笄、穿宵衣，注解说以绡为衣，这里却说以绡为领，两种说法互相矛盾。”

查《特牲礼》，主妇戴纚、笄，穿宵衣防，就是指素色绡衣。这大概是士妻及以下等级在礼仪事务中通用的服装，所以姆和跟随的女子都穿它。下文说早起，妇人沐浴、戴纚、笄，穿宵衣等待拜见，与此处的宵衣是同一回事。婚礼既成，不穿纯衣纁衻，而穿宵衣，这是确凿的证据。这与《扬水》诗不同。

跟随的女子都穿素色衣服，戴纚、笄，披着单层的黼衣，跟在后面【顈，音苦迥；黼，音甫】

正义郑康成说：跟随的女子，指的是侄娣【贾公彦下注说：古代嫁女，必定有侄娣跟随，称为媵，就是这里的女从者】袗，是相同的意思。相同素色，指上下都穿素色【贾公彦：袗读作《左传》“均服振振”的振】顈，是单层【贾公彦：读如《诗经》“褧衣”的褧，所以是单层】《考工记》说：白与黑相间叫黼。敖继公说：素色，是素色衣服，它也是宵衣吗？跟在后面，大概以东为上。顈黼，是以黼为单层衣服，披在素色衣服上面，也就像妇人加景那样。婚礼崇尚装饰，所以用顈黼。不上车才披上它，是为了与妇人区别开来。

存异：郑康成说：“《诗经》说：素衣朱襮。《尔雅》说：黼领叫襮。天子诸侯的后夫人穿狄衣【贾公彦：内司服掌管王后的六服：祎衣、揄狄、阙狄。注说：侯伯的夫人穿揄狄，子男的夫人穿阙狄。只有二王后穿祎衣，所以说后夫人穿狄衣】卿大夫的妻子刺绣黼纹作为衣领【贾公彦：以士的妻子来说披戴并非日常，就知道卿大夫刺绣是日常。后夫人也同刺绣黼纹为领。如果在衣服上就画，如果在领上就刺绣。因为男子冕服衣画而裳绣，妇人领虽然在衣上也刺绣】就像现在的偃领了，士妻刚出嫁，在领上施以顈黼，是假借盛饰，说披戴并非日常服装【贾公彦：对比大夫以上妻子的日常服装有之，就不是披戴】杨复说：袗，是装饰。袗素色，是用素色来装饰。

查经文在纚、笄之下，另外说披顈黼，那么顈黼另外是一件衣服，不是素色衣服的领子，很明显。如果说把此领披在素色衣服上面，那么古人的服装没有不同于衣服的领子的，何况妇人服装本来就是连衣裳的呢？敖的说法为长。

主人穿素色端冕在门外迎接，面向西再拜。宾客面向东答拜。

正义敖继公说：“也是摈者出请，入告，然后出来迎接。此时宾客穿爵弁服，而主人穿素色端冕，不嫌服装不同，主人不正式与宾客行礼，只是拜迎他入庙罢了。拜迎，是迎宾的礼节。”郑康成说：“宾客是婿。”

查：冠礼，宾客主人同穿素色端冕；婚礼，从纳采到请期，也相同。因为正式相互行礼。素色端冕，是士入庙的服装。这里不是正式相互行礼的服装，如同入庙的服装。不说缁带、爵韠，是可以知道的。婿摄盛，而主人穿常服，所以不同。

主人作揖进入，宾客拿着大雁跟随，到了庙门，作揖进入，三次作揖到了台阶，三次谦让，主人升阶，面向西，宾客升阶，面向北，放下大雁，再拜稽首，降阶出去，妇人跟随，从西阶降下，主人不降阶送。

正义郑康成说：“宾客升阶，放下大雁，拜。主人不答拜。主人是为了授女【贾公彦：纳采、问名、纳吉、纳征、请期都说主人拜，唯独这里不说，明显婿拜是为了授女，不是为主人，所以不答】主人不降阶送，礼不参【敖继公说：“礼不参，是据凡行礼者说的，这里婿迎女而女跟随，是二人行礼了，所以主人不参】敖继公说：“宾客在外门外就拿着大雁，与币不同。凡是用币行礼的，到了庙门才拿着。面向北放下大雁，因为女在房里。再拜稽首，礼节重的就做得重，这是婚礼的开始。”《昏义》说：“两次拜放下大雁，大概是受之于父母，这也是一个意思。”降出，指出外门，等待妇人的车也在大门外。贾公彦说：“宾客放下大雁，应当在房外，对着门楣，面向北。”何休说：“夏后氏在庭迎，殷人在堂迎，周人在户迎，后代逐渐文饰，在房迎的，是亲亲的意思。”

婿驾驭妇人的车，授绥，姆推辞不接受【婿，音息诣】

正义郑康成说：婿驾驭，亲自下来拉绥，是用来引升车的。《曲礼》说：“仆人的礼节，必定授人绥。”贾公彦说：姆推辞不接受，是谦让。敖继公说：《曲礼》又说：“如果仆人降等，就接受，不然就不接受。”婿不是降等，所以姆推辞不接受。在姆推辞时，婿才放下绥；然后女子自己取来升车。

查前面称女，现在称妇。此时女已经跟随男，就成为妇，所以就用妇称她。

妇人乘车用几，姆加景。于是驱赶，御者代【注：今文“景”作“憬”】

正义郑康成说：乘车用几，是崇尚安舒【贾公彦谓登车时，几是用来安体的，谓

译如果尸乘坐车并设有几案，那么重（丧礼中的替身）在初昏时与尸的礼制相同。景的形制，大概像明衣一样。贾公彦在《士丧记》中说，明衣的衣裳用布制作，而关于景的形制没有明确的经文记载，所以说大概像明衣。这是因为婚礼时尚饰不用布，大概是用单层细绉纱制成的。加上景是为了在行进途中抵御灰尘，使衣服保持鲜明洁净。景也就是明的意思，指驾车前行。车轮转动三圈后，驾车的人才代替新郎。敖继公说：景的形制，也是上衣下裳连在一起的，由姆（女师）为新娘加上，这说明姆与新娘同乘一辆车。既然登上车后才加上景，那么下车时大概就脱掉它了吧？熊朋来说：《中庸》说“尚絅”，《诗经》说“衣锦褧衣”，尚就是加上的意思。景就是褧，絅是音讹。注释说为了在行进途中抵御灰尘，那么这里应当写作褧。

译查考“乘以几”，是说把几案放在车后，妇人踏着它登车。妇人登车后，坐在车的左边，姆（女师）坐在车的右边。新郎驾车绕圈三周，从右边下车，驾车的人于是也从右边上车代替他。

新郎乘坐他的车，先在门外等候。

正义郑康成说：新郎的车在大门外（贾公彦说：指在妇家大门外），先乘坐它是为了引导。男引导女，女跟随男，夫妇刚柔的道义从此开始（贾公彦说：这是《郊特牲》篇的文义）。门外，指新郎家大门外（贾公彦说：命士以上父子居住不同宫室，所以解释为新郎家大门外；如果不是命士，父子同宫，那么大门外就是父亲的大门外）。敖继公说：驾车的人已经代替新郎并停下车，来等候新郎乘坐他的车，先然后跟随他。

查考《内则》篇，自命士以上，父子都居住不同的宫室。注解说：居住不同宫室，是表示崇敬。程子说：越尊贵就越严肃，所以父子居住不同宫室。既然说居住不同宫室，那就是另有大门，另外修筑围墙，而堂、寝、下室的设备都完备了。下文记载新郎拜见时说道：“请尊驾前往宫室。”明显这是指新郎的宫室。有人对注疏中父子各有大门的说法表示怀疑，如果不是另有大门，就不能称为居住不同宫室了。以上是亲迎之礼。

查考《曾子问》：“亲迎时，新娘在路上，而新郎的父母去世，该怎么办？”孔子说：“新娘改穿布制的深衣，用白色的布束发，快步前往奔丧。”又说：“新娘在路上，而新娘的父母去世，那么新娘返回。”注解说：“奔丧服齐衰期年，丧服说女子在室为父亲服斩衰三年，现在既然在路上，不再是待在室中，所以知道服齐衰期年。当时，新娘也改穿布制深衣，用白布束发，返回奔丧。”又说：“如果新郎亲迎，新娘未到，而有齐衰、大功的丧事，该怎么办？”孔子说：“男子不入门，在外的次舍改换丧服；女子入门，在内的次舍改换丧服，然后就位哭泣。”查考这些都是亲迎时的变通之礼。附在此处。

新娘到达，主人作揖，新娘随之进入。到了寝门，作揖进入，从西阶登堂。媵（陪嫁女子）在室之奥（西南角）铺好席子。丈夫进入室内，就席而坐。新娘站在尊（酒器）的西南面。媵、御（侍从）交替浇水洗手（媵，音异证。奥，音乌诰。御，音如字）。

正义郑氏席成说：从西阶登堂，是引导新娘进入（贾公彦说：平常宾客，主人在东，客在西，现在主人与妻子都从西阶登堂，所以说引导新娘进入）。媵，是送的意思，指跟随新娘的女子。御，指跟随新郎的人（贾公彦说：这跟随新郎的人，指夫家的卑贱者）。夫妇初次接触，情感上有羞耻，媵御交替引导他们的意志。贾公彦说：丈夫进入室内就席，指新郎。新娘在尊的西边，还没有铺设席子，新郎既为主人，面向东，必须铺设〇（俎）完毕，才铺设对席。李心传说：御，是夫家的女侍。敖继公说：奥，是室中西墙下稍偏南的地方。夫妇既已登堂，就并排等候在堂上。媵铺好席子，才进入。就席，是站在席子上。新娘站在尊的西边，那么尊也应当对着门，这就明显了。交替，是御给媵浇水洗手，媵给御浇水洗手。居室之始，就实行这个礼节，是相亲相下的道义。这洗手大概是在北洗。

查考，家指新郎的家，所以到门时新郎称为主人。室则是夫妇共有的，所以入室后主人称为夫，不说烛火进入，是文辞省略。从西阶登堂，有人说这是父亲在世儿子不从阼阶（东阶）登堂的道义。然而此时新娘刚到，还未授室，她登堂必定从西阶，而丈夫为她引导，那么即使是孤子自己结婚，也必定从西阶登堂了。

存疑：郑康成说，媵在南洗给新郎浇水洗手，御在北洗给新娘浇水洗手（贾公彦说：因为有南北两个洗，又说浇水洗手交替，所以知道南北交替浇水洗手）。敖继公说，铺席面向东，以北为上，适宜与神席有所变化。

查考媵与御都是妇女。妇人的礼节不下堂，那么不在南洗是明显的。这夫妇的席子都是南为上。《曲礼》“东向西向”以南方为上，正是指室中铺席的方法而言。因为它与平常铺席的方法没有不同，所以经文没有记载。在堂上则文饰，所以人席与神席有变化；在室内则质朴，没有变化。

以上是夫妇入室之礼。

赞者撤去尊上的幂（覆盖物）。

正义敖继公说：事情已经到了。

查考这赞者，有人怀疑是妇人，不对。洗在阼阶东南，洗爵以酳（漱口），必定要下堂。妇人的礼节不下堂，那么他是男子就明显了。意思是以子弟或旧戚中的卑属来做，与内尊有绤幂，撤去它等待酌酒。下文不说撤去豆巾，是文辞省略。

举者洗手，出来除去鼏（鼎盖），举起鼎进入，陈列在阼阶南面，面向西，以北为上〇俎跟随设置（鼏本作幂，敖说应当作鼏，旧监本已改为鼏，现在依从它）。

正义敖继公说：洗手面向北，是在南洗洗手。除去鼏的，是右人。除去鼏然后举起鼎，是吉礼。陈列鼎在室内而对着阶，是士礼。既陈列鼎，那么右人抽出扃（鼎足间的横木），放在鼎北而面向西站在鼎东，来等候。少牢礼，陈列鼎在南洗的西边，它与士礼不同的，应当是东序。拿着〇俎的人跟随鼎进入而设置在鼎的西边，设置是说设置俎。既设置，那么各自把〇加在鼎东的枋上，于是退下。这三〇三俎跟随设置，那么是有司三人各兼执一〇一俎吗？郑康成说：拿着〇俎的人跟随鼎进入设置它。〇是用来分别取出牲体的，俎是用来承载的（贾公彦说：凡是牲体分别有肩、臂、臑、肫、骼、脊、胁）。

译之等人，将鼎中的牲肉按次序取出，装载的人则依据牲体的类别，按次序将其装载到俎上。】按：郑玄所说的牲体，是指分解牲体的方法，是就一般情况而言的；而此处的昏礼中，特豚是合并左右共七体，与此不同。

译通论贾氏公彦说：“特牲馈食礼、少牢馈食礼、公食大夫礼、有司彻礼以及这里的昏礼，执匕、举鼎各自不同的人，是因为吉礼崇尚威仪。士的丧礼举鼎时，右边的人用右手执匕，左边的人用左手执俎；举鼎的人兼执匕和俎，是因为丧礼简略。公食大夫礼中，执匕和俎的人进入，把匕加在鼎上，把俎陈设在鼎的南面，那匕和载肉都是由举鼎的人做的。《特牲馈食礼》注说：‘右边的人，是尊贵的人，在事务上指使他是可以的。’那么右边的人在鼎的北面朝南用匕取出肉，左边的人在鼎的西面俎的南面承接取肉，把肉放在俎上。士虞礼中右边的人载肉，是因为丧祭稍有变化，所以在西方，长者在左。现在昏礼鬼神阴阳应当与特牲馈食礼相同，也是右边的人用匕，左边的人载肉，于是拿着俎站立等待摆设。考察举鼎的人洗手出来，除去鼎盖出来，是走出寝门。三个鼎就有三个匕三个俎，有司三个人兼执一个匕一个俎，各自跟随他们的鼎进入，把俎摆设在大鼎的西面，把匕加在鼎的上面，举鼎的人每个鼎有两个人。”

北面载肉拿着俎等待

正义敖氏继公说：北面载肉的是左边的人；右边的人则西面用匕，这“载”是用俎承接物品的称呼。士丧礼载小猪，说把两个大腿骨载在两端，两个肩膀次之，两个小腿骨次之，脊骨和肺在中间，都进近根部。载鱼，头在左，进近鱼脊，三列干肉进近根部。这里鱼有十四条，就是两列。载干肉像载小猪，只是没有肺罢了。等待是等待时机升堂。郑氏康成说：拿着俎站立，等待豆先摆设【贾氏公彦说下文摆设菹醢后才说俎进入摆设，在豆的东面】

用匕的人倒退退出，回到门东北的位置，面朝西，以上方为尊。

正义郑氏康成说：用匕的人，事情完毕倒退退出，从方便处到这里，才确定他的位置，略微表示卑贱【贾氏公彦说最初陈设鼎在门外时，看不见用匕的人的位置】敖氏继公说：用匕的人，是右边的人用匕取出鼎里的东西。用匕取出物品而称为用匕的人，也是因为所使用的工具来称呼他。倒退退出那么用下匕的在先，用上匕的在后。说复位，是看见他最初的位置在这个门东北面朝西以上方为尊，这是私臣的位置。这也是根据文意看出来的。《特牲馈食礼记》说：私臣在门东北面朝西以上方为尊李氏如圭说：倒退退出后进入的人先退。

赞者把酱摆设在大席前面，菹醢在它的北面。俎进入，摆设在大豆的东面。鱼次之，干肉单独在俎的北面。

正义李氏如圭说：酱是匕的根本，所以先摆设它。俎以牲体为主，所以小猪专门得到俎的名称。鱼次之，是依次在俎的东面。敖氏继公说：菹醢在酱的北面，以南为上。分别看见鱼和干肉，那么这个俎指的是小猪的俎。应当在小猪俎的北端而说单独，是明确不与小猪俎成列，也是横着摆设的。凡是俎数在下方的为奇数的，单独摆设。郑氏康成说：豆的东面，是菹醢的东面【贾氏公彦说：酱和菹醢都在豆上，知道不在酱的东面，是因为下文酱的东面有黍稷，所以知道在菹醢的东面】

考察席是指奥间朝东的席子

赞者把黍摆设在大酱的东面，稷在它的东面，把羹摆设在大酱的南面。

正义郑氏康成说：“这是关键的方向【贾氏公彦说豆的东面，两个俎酱的东面，黍稷是它的关键方向】敖氏继公说：“黍在小猪的南面，稷在鱼的南面，羹不说它的器皿，在豆上可知。少牢馈食礼说：进两个豆。”羹

考察《弟子职》说：“羹肉在中间，单独的肉在酱的前面。”它摆设关键方向，注解说关键方向，本于此自从赞者摆设酱，到这里才摆设大席。它的位置在西面而面朝东，摆设大席先摆设的，是男率领女，女顺从男。黍稷在敦和羹里，不说器皿。公食大夫礼，大羹不和，放在镫里，大概是瓦豆。这里也是这样。

摆设对面的酱在东面

正义郑氏康成说：“对面的酱，是妇人的酱。摆设它应当对着单独的俎【贾氏公彦说新郎朝东摆设酱在南面为右，妇人朝西那么酱在北面为右，都以右手取之为方便，所以知道摆设它对着单独的俎】敖氏继公说：“下文说摆设黍在干肉的北面，而这个酱适宜在黍的东面，那么对于单独的俎是在东北。”

菹醢在它的南北，上面摆设黍在干肉的北面，它的西面是稷，摆设羹在酱的北面。正义：贾氏公彦说：“菹在酱的南面，它的南面有醢，从北向南陈列为北为上。如果新郎的醢在菹的北面，从南向北陈列为南为上。羹就是上文大羹在灶上的，羹适宜热，临吃时才拿进来。”敖氏继公说：“两个豆在酱的南面，都对着单独俎的东面。干肉的北面就是酱的西面，一定说干肉的北面，是用来显示对面匕东西南北的节制。稷在黍的西面，那么在干肉的西北，而远远对着新郎醢的北面了。只有在摆设黍时说干肉的北面，可见单独的俎也是横着摆设的。”

存异，李氏如圭说：俎也摆设豆，西面是鱼次干肉，单独在俎的南面，于是摆设黍在酱的西面，而说干肉的北面，是因为它次干肉摆设的，其实在俎的北面。

考察上文匕俎从摆设三个鼎那么三个匕三个俎并没有六个俎。经文自从对面的酱以下，陈设各种物品，清清楚楚，没有什么作为对面俎的。而且说摆设黍在干肉的北面，就是承接上文单独在俎北面的干肉说的，更加可以看见了。大概同牢礼就共用俎，道理当然如此。后人歧义纷纷，实在是由于李氏的错误。

通论贾氏公彦说：“公食大夫礼，大羹不和，放在镫里。从门进入，公摆设它在酱的西面。这是生人饮食的方法。特牲馈食礼、士虞礼等是神饮食的方法，都是为了敬尸，尸不吃的。乡饮酒礼、

译乡射礼、燕礼、大射礼中不设置湇，是因为湇并非饮具，所以没有。少牢礼中没有湇，是因为文献记载不全；有司彻礼中有湇，是因为宾客祭祀尸的礼仪需要防范，所以有。这段经文说：在上面设置壻湇于醤的南边，特牲礼中则位于〇的北边；这里设置妇湇于醤的北边，在特爼的东边，〇内不必拘泥于固定的方位。」上面的注解说：「所谓要方，只是就大概的方位而言罢了。」

译赞者铺陈布席，在敦的南侧开启敦盖，在敦的北侧相对放置。

正义：敖氏继公说：先铺设新郎的席位，后铺设新娘的席位，以示尊卑之义。媵者铺设新郎的席位，御者铺设新娘的席位，可见其事务的分工。此席位于新郎席位的稍北，不直接相对，特意取一东一西的位置，所以说“对”。对酱之类也是如此。在敦的北侧相对放置，是说开启新娘敦盖的防，则退置于敦的北侧。其南北的防，分别对应湇的东西两侧。郑氏康成说：启，是开启；防，是合拢，指敦的盖子。贾氏公彦说：开启防并退置于敦的南侧，在敦的北侧相对放置，是取新郎面朝东以南为右，新娘面朝西以北为右，这样方便。郤，是仰起，指仰置于地上。

赞者禀告礼具，新郎作揖，新娘就座于相对的席位，两人都坐下，都进行祭祀，祭祀荐用的黍、稷和肺。

正义：郑氏康成说：赞者，是面朝西禀告礼具【贾氏注：主人面朝东，可知是面朝西禀告】。新郎向新娘作揖，使她就席，进献菹和醢。敖氏继公说：祭祀荐用的黍、稷和肺，就是解释上文所说的“祭”，即此。祭祀荐品，是用菹蘸醢来祭祀，祭祀黍稷是从敦中取出黍稷来祭祀，肺是祭祀肺，也都祭祀于豆中。存疑。贾氏公彦说：说“荐”，是依据笾豆而言。

案：经文没有笾，兼言笾是因为有“夹”字罢了。

赞者移近黍，授予肺和脊，两人都进食，用湇和酱，都进行祭祀，举食，举食也【注：古文“黍”作“稷”】。正义：郑氏康成说：尔，是移，移置到席上以便进食【贾氏注：尔训为近，谓移近使人】。皆食，是吃黍；以，是用，用口喝湇，用手指蘸酱【贾氏注：喝湇不用筷子，酱也不需要筷子】。贾氏公彦说：举，是指举肺，因为举肺来祭祀和进食，所以称肺为举，那么上文称肺的就是祭肺。敖氏继公说：古文迩、尔通用，只是说移近黍，是因为夫妇各有两个敦，只取其中尊贵的一个来进食，凡是移近敦的都放在席上的右侧，这在少牢礼中特别提及。授予肺脊是同时授予，都用右手授予，只有吃饭时才用左手拿着。赞者授予新郎时在席的南侧面朝西，授予新娘时在席的北侧面朝东，两人都惊讶地接受。皆食是指吃一顿饭，用湇和酱是说在吃举食之前用这些来安顿进食。举是指肺脊，因为先吃而举，因此命名为举，祭是指振祭、哜祭，一顿饭才祭举，这与馈食礼不同。吃举食是指再吃第二顿、第三顿饭，那么都吃举食，不再用湇和酱了。

通论：贾氏公彦说：“特牲、少牢祭，举食、举乃饭。这里先吃黍，然后祭举；那里九顿饭，礼节隆重，所以先吃举食来引导食气；这里三顿饭，礼节简略，所以不需要引导。这里先移近黍，后授予肺；特牲礼也是如此，因为士礼相同。少牢佐食，先授予尸举肺、脊，然后移近黍，这是大夫礼不同。然而士虞祭也先授予举肺、脊，然后才移近黍，这是因为丧礼与吉礼相反。”

案：移近黍而不提稷，是因为黍是主食。少牢礼移近黍，注说：吃黍，大夫祭礼如此。特牲礼并移近黍稷，士祭礼不同于大夫。士虞祭移近黍不提稷，是因为丧祭简略。黍已经祭过湇酱，不是盛器不祭，只是一起吃。肺是气的主宰，脊是正体，所以祭过之后才吃。豚解的肉都不吃殽，因为不是体解节折。鱼腊不祭，也不吃，因为以上牲为主。《公食大夫礼》说：鱼腊酱湇不祭。

三顿饭结束进食【饭，音父返】。

正义：郑氏康成说：“卒，是完毕，同牢礼表示亲近，不主要以进食为目的，起三顿饭而成礼【贾氏注：少牢十一顿饭，特牲九顿饭，这里只有三顿饭，所以说】。”贾氏公彦说：“三顿饭就停止，所以不吃殽。”敖氏继公说：“不说赞者，是因为授予肺脊的文字省略了。”

存疑：敖氏继公说：“饭也就是食，有时说食，有时说饭，随文方便罢了。三顿饭结束进食，区别于下文的馈食礼。”

案：食，是总称吃黍稷、湇、酱等的名称；饭则专指黍而言。少牢注说：“食是大名，小名曰饭。”注说：“吃一口，谓之一饭。”此解释尤为清晰。昏礼三顿饭成礼，注认为是同牢示亲，那么上下通礼也是如此。

右食

赞者洗爵，酌酒酳主人，主人拜受，赞者在户内北面答拜。酳妇也如此，都进行祭祀【酳，音羊进】。

正义：郑氏康成说：酳，是漱口。酳的字义，是演，是安。漱口所以清洁口，并且演安所食之物。酳酌，是内尊【贾氏注：根据下文赞者酌酒，在户外尊，所以知道这里酌的是内尊】。贾氏公彦说：新郎拜应当面朝东，新娘拜应当面朝南。少牢礼都如此。

答拜，注说：“在东面席位的，面朝东拜；在西面席位的，都面朝南拜。”所以知道新娘拜面朝南。如果赞者答新娘拜，也在户内北面。敖氏继公说：“洗爵，是在庭院洗。酳的字义是继，其字从酉。既食之后又继之以酒，因此命名为酳，取酒食相续之意，所以见殷勤。”这拜受都在席户内的西侧。祭是指祭酒，凡是酳都坐着受爵。

通论：贾氏公彦说：“特牲注说：‘酳犹衍也。尸既卒食，又欲颐衍养乐之。’少牢注说：‘酳犹羡也

译吃完食物后，又用酒漱口，以此来表达喜悦。』这一条注释说：『漱口是为了清洁口腔，并且让所吃的食物安稳。』三条注释各不相同，只有将它们结合起来才完整。士虞祭也酳尸，注释直接说：『酳是为了让食物安稳』，没有提到养乐和羡，这是为了防止误解的缘故。」

译查考赞者酳酒的礼仪，主人和主妇应当分两次走下台阶去清洗酒器，这是因为没有同时手持两只酒爵的礼节。主人不推辞清洗酒器，是因为他还在室内，而且赞者的身份较为卑贱。

赞者拿着肝炙跟随酒爵一同进献，主人与主妇都振动祭品进行祭祀，品尝肝炙，都将剩下的肝炙放入盛有腌菜的豆器中。【哜，音才计】

正义：郑康成说：“肝，是指烤熟的肝。饮酒应当有菜肴，用来安定心神。”敖继公说：“以肝从，是指将盛肝的俎案跟随酒爵一同进献。两块肝大概共用一个俎案进献，原本赞者缩手执持俎案，振动祭品时则执持俎案振动，以此作为祭祀。这也是将肝蘸盐后振动祭品，肝从的礼仪，在少牢礼中已经完备了。”

查考这里的赞者，是另一个人，不是之前清洗酒爵、斟酒酳酒的那位。肝俎在室内，在东塾清洗酒器、斟酒时，一位赞者取来肝俎跟随，之后又将其放回原处。

通论贾公彦说：“查考特牲礼、少牢礼中向尸献酒，都以肝从，尸品尝后，将肝放在菹豆上，这与这里的礼仪相同，是正礼。主人和祝也以肝从，将肝放在俎上，不放在豆上，是因为地位低于尸，所以不敢与尸相同。士虞礼中向尸献酒，将肝放在俎上，注解说：‘跟随牲体，以防尸不专注于味道。’这里说‘实’，不说‘加’，是因为与祭祀不同。”

喝完酒，主人与主妇都向赞者拜谢，赞者答拜，然后接受酒爵。

正义：郑康成说：“妇人拜谢时右手在上。”贾公彦说：“赞者答拜，是在向主人献酒的地方。”敖继公说：“喝完酒拜谢，是拜谢对方已经饮尽。赞者答拜，也是一拜。接受酒爵，是走出门将其放在篚中，然后再去清洗其他酒爵升堂。”查考：夫妇喝完酒有先后顺序，那么拜谢与答拜的先后也就随之而定。贾公彦说“献主处”，是指户内北面献酒给主人的地方。

第二次酳酒，像第一次一样，只是没有肝炙跟随。

正义：贾公彦说：“如初，是指从赞者清洗酒爵以下，直到答拜接受酒爵为止。”敖继公说：“无从，是为了显示与第一次不同。”

第三次酳酒使用合卺，也像之前一样。

正义：敖继公说：到这时才使用合卺，是因为婚礼即将结束，表示夫妻合体相亲的意思。进食后进酒，直到第二、第三次，仍然称为酳，是因为同牢礼中赞者主持其事，而这些酒都是赞者进献的，所以都称为酳。特牲礼、少牢礼中向尸进酒，只有主人称为酳，主妇和宾长则不称为酳，而称为献，因为食礼不是由两个人主持的。郑康成说：也没有肝炙跟随。

赞者清洗酒爵，在户外尊中斟酒，进入户内，面向西北，放下酒爵，拜谢，主人与主妇都答拜，坐下祭祀，喝完酒，拜谢，主人与主妇都答拜，起身。

正义：郑康成说：赞者斟酒，是代替主人和主妇自酢。贾公彦说：第三次酳酒才斟户外尊中的酒，自酢是因为略去卑贱的礼仪。既然已经合卺，才使用酒爵，不嫌重复使用酒爵，说明是重新清洗了其他的酒爵。皆，指夫妇两人。敖继公说：第三次酳酒才自酢，是改变了常礼。自酢的礼仪，是代替对方回敬罢了。清洗酒爵，是象征为自己清洗。放下酒爵拜谢，是象征接受。夫妇都答拜，是象征共同回敬。起身，是指夫妇两人。户字可能是衍文，下文说赞者斟户外尊中的酒就可以看出来了。

右酳

主人走出，妇人回到原位。

正义：贾公彦说：只说主人出，不说地点。下文说主人在房中脱去礼服，那么此时主人也在东房了。妇人不宜出而复入，所以就在原来的位置站立。敖继公说：主人出，是因为将要到房中脱去礼服。妇人应当在室内脱去礼服，所以不出，只是变换位置罢了。郑康成说：复位，是回到尊西南面的位置。

于是将房中的物品撤去，像设置在室中一样，尊是否设置？

正义：郑康成说：“撤去室中的饮食，设置在房中，是为了让媵和御吃剩下的食物。【贾注：下文媵吃主人剩下的食物，就是这里说的】撤去尊而不设置，是因为有外尊。【贾注：只有尊不设置在房中】”敖继公说：“撤去的人，也是赞者。如设于室，是指器物与席子的位置，也都是东西相对。”

查考房中媵在御之前，那么媵的席子在西墙下，正对着室东南角，面向西。布置在吃剩饭的丈夫旁边，比较方便。

主人在房中脱去礼服，媵在室内接受妇人脱下的礼服，御接受，姆授予巾帕。【说，音吐活，后同。注：今文说作税】

正义：敖继公说：脱去礼服，都是指脱去上衣。在房中和在室内，男女应当分开，这也是重视防闲。《礼记》说：“母亲施衿结帨”，说明妇人自己有帨巾。现在既然脱去礼服，御也一并接受这些物品，所以姆用其他的巾帕授予她。吴澄说：丈夫和妇人各自脱去礼服，是因为男女有别。贾公彦说：“媵接受、御接受，与沃盥时交接相同，也是表示交接有渐进的过程。”郑康成说：“巾，是用来清洁自己的。”

查考这里说姆授予巾帕，那么姆也在室内了。大概妇人进入室内时，姆也跟随进入。妇人就在席上坐下，姆站在她的右边，以辅助礼仪。等到脱去礼服后，才授予巾帕然后出去。

御在奥处铺设卧席，媵铺设卧席，良人的席子在东边，都有枕头，脚朝北。【注：古文止作趾】

正义：郑康成说：“衽，是卧席。妇人称丈夫为良。《孟子》说：‘将覸良人之所之，止足也。’”贾公彦说：“衽于奥，主要是妇人的席子，让御铺设；妇人的席子让媵铺设，丈夫的席子也显示交接有渐进的意义。之前铺设同牢席，丈夫在西，妇人在东；现在丈夫在东，妇人在西，交换位置，是因为之前显示阴阳交防有渐进，所以男西女东；现在取阳往就阴，所以男女各

译处于那个方位。」敖氏继公说：「卧席叫做衽，这里所说的衽，是指铺设卧席，就像铺设坐席叫做筵一样。男子在东、女子在西，这与坐席的方位有所不同。」

译查考室内以西南角为尊位，所以铺设同牢席。丈夫在西，妇人在东，西面正对着尊位。如今卧席都铺设在尊位，那么属阳的丈夫应当居东，属阴的妇人应当居西，这是遵循男女的正位。

主人进入室内亲自为妇人解开系缨。

郑玄注曰：“进入，是从房中回到室内。【贾公彦疏：丈夫先前到房中为妇人解开发饰，现在从房中进入室内。】妇人十五岁许嫁，用笄束发并举行礼仪，因此佩戴系缨。【贾公彦疏：《曲礼》说：女子许嫁，佩戴系缨。又说：女子许嫁，用笄束发并取字。以十五岁为界限，那么十五岁以上都可以许嫁。】这表明有系属之意，大概是用五种颜色制成的。【贾公彦疏：《周礼·巾车》职掌：五种车都有繁缨。注解说：用五种颜色的毛织品制成。此缨虽然用丝，应当也用五种颜色。】其形制未曾听说。【贾公彦疏：此缨与男子冠缨不同。男子的缨垂在两旁，打结在末端，此缨不同于彼。】贾公彦曰：“系缨有两种。《内则》说：男女未行冠笄礼的，总角结发，衣襟和系缨都佩戴香囊。注解说：香囊，是香物，用系缨佩戴它，为尊者给小使唤的人，这是幼年时的系缨。又说：妇人侍奉公婆如同侍奉父母，衣襟和系缨以及鞋带。注解说：衿即结。妇人有系缨，表示系属之意。《内则》中表示有系属的系缨，就是许嫁时的系缨，与此处解开的系缨是同一物。”敖继公曰：“主人亲自解开它，表明此缨是为丈夫而系，也表示亲近。”

存疑，陈祥道曰：“许嫁时的系缨，既已出嫁由丈夫解开了，就没有再使用的地方。那么侍奉公婆时的衣襟系缨，不是许嫁时的系缨。”

查考许嫁时的系缨，只是在婚礼时由主人解开罢了，并非解开后就不再使用。妇人侍奉公婆，衣襟系缨，就是这一种，贾公彦的疏解非常明白，陈祥道的说法不够确切。

撤去烛火。

郑玄注曰：“婚礼完毕，将要躺下休息。”贾公彦曰：“出，是从室内撤出。”

媵妾吃主人的剩余食物，御妻吃妇人的剩余食物，赞者协助斟酒，在室外的酒樽处漱口。【馂音俊】

敖继公曰：吃剩余的食物叫馂，余，指他们所尝过的食物。媵妾和御妻各自吃剩余食物，表明恩惠遍及她们。此馂的位次，媵妾应当面向东而年长的在南，御妻应当面向西而年长的在北，大致如同少牢馈食礼中的位次，不洗手而斟酒，是略微表示卑贱。礼仪只有拜受、拜送而已，不拜谢饮完爵中的酒。郑玄注曰：外尊，是房户外面的酒樽。贾公彦曰：斟室外酒樽的酒，是不敢与主人同斟室内酒樽的酒。

查考赞者不劝酒是略微简省。

媵妾在门外侍候，呼唤就能听到。【注：今文“侍”作“待”】

郑玄注曰：为尊者有所征召。贾公彦曰：不让御妻在门外侍候，共同承奉夫妇，是因为以女为主，所以让媵妾在门外侍候。敖继公曰：媵妾虽然是妇人的随从，但是从妇人到达之后，凡是主人有事，都由媵妾去做，此在门外侍候，不让御妻而让媵妾，也是以丈夫为主。呼唤就能听到，解释之所以在门外侍候的原因。右边是婚礼完成。

钦定仪礼义疏卷三

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>

钦定四库全书

钦定仪礼义疏卷四

士昏礼第二之二

清晨起身，妇人沐浴，用纚束发，插笄，穿着宵衣等待拜见。【见，贤遍反，下同】

郑玄注曰：夙，早；昏，指第二天早晨起身。俟，等待。等待在公婆寝门外拜见。古时候命士以上，年十五，父子不同居一室。【贾疏：《内则》说“由命士以上父子不同居一室”，没说年限，知道十五为界限，是因为十五岁成童。说这个，是想表明未命之士父子同居一室，虽然等待拜见，不能说在公婆寝门外。】贾公彦曰：纚、笄、宵衣，就是特牲馈食礼中主妇的宵衣。不穿纯衣纁衻，因为那是出嫁时的盛装，现在婚礼已成，所以退而穿此服。陈祥道曰：用纚、笄、宵衣拜见公婆，是因为盛装可以施用于嫁夕，不可施用于第二天早晨。敖继公曰：士妻的纚、笄、宵衣，如同士的玄冠、玄端。《内则》说儿子侍奉父母穿玄端，又说妇人侍奉公婆如同侍奉父母，那么宵衣，也是士妻侍奉公婆的常服。妇人刚出嫁，就用此服拜见，而不加盛装，是因为婚礼不主要在于公婆。等待拜见，是等到天亮才拜见，此时在己寝等待。

查考未命之士，父子虽然同居一室，公婆也另有寝门，等待拜见，是等待赞者引导拜见公婆。

天亮，赞者引导妇人拜见公婆。在阼阶设席，公公就席。在房外设席，面向南。婆婆就席。【注：古文“舅”皆作“咎”】

郑玄注曰：质，平。房外，是房户外面的西边。【贾疏：公公在阼阶，阼阶在房户东。如果婆婆在房户东，就在公公北面，面向南对着公公不便。下文记说：父亲用醴酒敬女儿，母亲面向南在户外，女儿从母亲左边出来，因为母亲在房户西，所以女儿能从母亲左边出来，因此知道此房外也是房户外面的西边。】敖继公曰：见，是通称于公婆，使得拜见。阼阶的席面向西，公公婆婆就席，也是站在席上。

查考公公的席在阼阶面向西，表示为主人。婆婆的席在东房户外面向南，表示为内主。公公婆婆各自有席，也取夫妇有别之义。

妇人拿着装有枣栗的笲从门进入，从