钦定四库全书钦定仪礼义疏卷四十七【礼节图三】

译齐衰三年的有三种情况：母亲为长子服丧，父亲去世后为母亲服丧，继母如同母亲服丧；慈母为妾服丧。齐衰持杖期年的有两种情况：父亲在世时为母亲服丧，丈夫为妻子服丧；据《杂记》记载，妻子父母在世时丈夫不为妻子持杖，庶子持杖即位是可以的，那么庶子为妻子持杖，长子只有在父亲去世后才持杖。齐衰不持杖期年的有七种情况：祖父母，伯叔父母，兄弟，众子，兄弟之子，嫡孙；据〇说，有嫡子的人没有嫡孙，嫡孙妇也如此，那么嫡子在时，嫡孙也与庶孙同等。齐衰三月的有一种情况：曾祖父母。大功的有三种情况：堂兄弟，姐妹，庶孙，嫡妇。殇期大功的有四种情况：叔父的长殇和中殇，兄弟的长殇和中殇，儿子的长殇和中殇，嫡孙的长殇和中殇。小功的有五种情况：从祖祖父母，从祖父母，从祖兄弟，庶妇，堂兄弟之子。殇期小功的有六种情况：叔父的下殇，兄弟的下殇，兄弟之子的下殇，堂兄弟的长殇，嫡孙的下殇，庶孙的长殇。缌服的有七种情况：族曾祖父母，族祖父母，族父母，族兄弟，从祖兄弟之子，曾孙，庶孙之妇。殇期缌服的有五种情况：庶孙的下殇，从祖父，从祖兄弟的长殇，堂兄弟的下殇，堂兄弟之子的长殇，兄弟之孙的长殇；据缌麻章庶孙的中殇注中说，中应当改为下，依从之。外依经补报服的有四种情况：经文中说从祖祖父母、从祖父母小功相报，那么从祖祖父母为兄弟之孙，从祖父母为堂兄弟之子，都应当以小功相报；又经文中夫之诸祖父母相报，注认为这是从祖祖父母，外祖父母据外祖父母对外孙不相报，外孙妇哪有相报的呢？现在依敖氏的说法，合从祖祖父母及从祖父母来说，那么从祖祖父母为兄弟之孙妇，从父父母为堂兄弟之子妇，都应当以缌服相报，所以补上这四种。依注疏补入的有四种：经文中只说堂姐妹出嫁后服小功，注说在室皆服大功；又经文中不言高祖父母及〇孙的服制，据曾祖父母注中说，高祖、曾祖、曾孙、〇孙为之服同曾孙，疏中说齐衰三月，只见到曾祖，不言高祖，是因为曾孙、〇孙为高祖，曾祖及高曾为曾、〇孙的服制相同。补上这些。依黄氏干说补入的一种：经文中只说庶孙之妇服缌，而未提及嫡孙妇，黄氏说嫡孙妇服小功。那些应当服丧但经、〇、注、疏没有记载，暂且缺漏的有四种：经文中为族曾祖父母及族祖祖父母都服缌，那么族曾祖父母为兄弟之曾孙，族祖祖父母为堂兄弟之孙，都应当以缌服相报，又兄弟之子下殇服小功，那么长中殇应当服大功，又从祖祖父母本服小功，长殇应当服缌，因无记载而缺漏。至于兄弟妻无服，大概是〇的说法【见为夫之世叔父母〇】。曾孙妇无服，则是注的说法【见夫之诸祖父母注】。其余则是服制穷尽于大宗，所谓袒免罢了。

译右为人后者为其本宗服图

查考经文，为人后者为其本宗所服丧，不执杖的齐衰期服有一项【为其父母，父母亦为其服】；大功服有一项【兄弟】；殇服的小功服有一项【兄弟的长殇】；其妻的大功服有一项【为其公婆】；依据敖氏补充的有一项【兄弟的下殇服缌麻】；又根据下文世叔父的情况推论，则兄弟的儿子应当服小功长殇缌麻，兄弟的女儿出嫁者应当服缌麻，兄弟的孙子应当服缌麻，其妻为丈夫的姐妹、妯娌应当服缌麻以报，这大概就是《记》中“降一等”的含义，因为经文中没有明文规定，所以空缺。疏文说“降低其本亲的丧服”，那么外祖父母之类就没有丧服了，所以图表只列出本宗，原图合九族一并记载，大概只是针对所后之人处于五服之外者而言罢了。如果所后之人在五服之内，那么下文《记》中贾公彦疏所说的“降低其本亲”，并不是将合九族的丧服都降低一等，大概是因为本亲不可断绝，而又不能完全等同于所后之人的亲属，所以降低一等来服丧，那么只有所后之人在五服之外，才符合其本生九族为本亲，而降低其本服来服丧，所以有本宗九族降服的图表。如果所后之人在五服之中，就应当服所后之人的本服，如为世叔父后者，就只有本生的父母、兄弟及兄弟的子孙降服，其余从祖、从曾祖等亲属则自然归于九族正服，不在降服的例子里，其余都相同。其为祖后、为曾祖后、为高祖后者，则九族都有本服，也不在降服的例子里。《大功章》中为从父兄弟，这是正服；《小功章》中为人后者为从父兄弟的长殇，这是降一等的服。我私下认为，正服大功为人后应当降一等为小功长殇，再降一等应当为缌麻，难道经文因为兄弟而类推及之吗？其实则是缌麻与姑依经文记载而不敢妄下断语。

右女子子适人者，为其本宗服图。

查考经文，女子出嫁为本宗服丧，凡齐衰不杖期服有三项【祖父母、父母、兄弟中为父后者不降等】；齐衰三月服有一项【曾祖父母】；大功服有五项【世父母、叔父母、姑、姐妹、众兄弟、侄丈夫、妇人报】；依据经文补充报服的四项【《小功章》说丈夫的姑、姐妹报，则丈夫的姑报侄之妻，丈夫的姐妹报兄弟之妻，都应当服小功；《缌服章》从祖姑、姐妹出嫁者报，则从祖姑报从父兄弟之子，从祖姐妹报从祖兄弟，都应当服缌麻】；依据疏文补充报服的一项【《小功章》从父姐妹，疏文说从父姐妹在室服大功，出嫁服小功，大概姐妹既逆降，宗族也逆降，报服】；其应当报服而经文空缺无文暂且空缺的有五项【据〇女子不敢降低其祖，所以曾祖父母、祖父母的服如在室一样，那么高祖父母也应当与曾祖父母相同；从父兄弟服小功，则从父兄弟之妻降一等，也应当服缌麻报服。又《缌麻章》为父之姑，那么其为兄弟之孙，也应当报服缌麻。又以兄弟之孙与从父兄弟之子对推，则从祖祖父母及从祖父母都应当服缌麻。大概在室本服小功，与兄弟相同，则出嫁降一等服之。因为经文无文，所以空缺】；又本宗为姑、姐妹、女子子、若孙出嫁者的服，凡大功服有四项【姑一项，姐妹一项，女子子一项，兄弟之子一项，即《大功章》所说的姑、姐妹、女子子出嫁者及侄丈夫报妇人是也】；小功服有两项【从父姐妹及孙出嫁者是也】；缌服有四项【父之姑及从祖姑、姐妹出嫁者是也。其从父兄弟之女子子应当服缌麻者，因为其服从祖父母服缌麻应当报服。兄弟之女孙应当服缌麻者，因为其服从祖祖父母服缌麻应当报服。曾孙女无服者，因为曾祖父母为曾孙、孙服缌麻。女子在室与出嫁者无服。据女子出嫁视本服都降一等为之。服者也大略如此。只有姑、姐妹、女子子出嫁无主者不杖期，与在室相同】，一并附在此处。

右妻为夫党服图

查考妻子为夫党所服丧，根据经文：斩衰三年服有一项【为夫】；齐衰三年服有一项【为长子，查戴德《变除篇》继母为长子相同】；齐衰不杖期服有两项【公婆及夫之兄弟之子报】；大功服有四项【夫之祖父母、世父母、叔父母、夫之兄弟之妇人子出嫁者】；小功服有三项【夫之姑、姐妹、妯娌】；缌麻服有三项【夫之诸祖父母报，谓夫之从祖祖父母、从祖父母也，又夫之从父兄弟之妻】；殇服的大功服有一项【夫之兄弟之子女子子的长殇、中殇】；殇服的小功服有两项【夫叔父的长殇、夫之兄弟之子女子子的下殇】；殇服的缌服有两项【夫之叔父的中殇、下殇，夫之姑、姐妹的长殇】；依据经文补充报服的四项【夫之从父兄弟之子服小功，子妇服缌麻；夫之兄弟之孙服小功，孙妇服缌麻】；依据注文补入的一项【曾祖父母】；依据疏文补入的一项【《小功章》夫之兄弟之子女子子的下殇，疏文说这些成人都服期，长中殇在大功，所以下殇服小功】；依据敖氏说法补入的两项【夫之从父姐妹服缌麻，夫之从父兄弟之子长殇服缌麻】；其应当服丧而无文可据暂且空缺。

译关于这六种情况【〇孙为高祖父母服齐衰三月，与曾祖父母相同，那么〇孙妇也应当从服缌麻；又，兄弟的妻子为丈夫的世叔父母服大功，那么为丈夫兄弟之子的妻子也应当回报服缌麻；又，小功章中，从祖祖母为丈夫的兄弟之孙回报服小功，那么长殇应当服缌麻；又，丈夫的从父兄弟之孙、丈夫的从祖兄弟之子、丈夫的兄弟之曾孙，都应当回报服缌麻，如今这些全都缺失】，她们对于儿子、孙子等人，都与丈夫相同，其余情况则〇所谓丈夫的兄弟为妻子降一等服丧，大概与为别人立后的人为其本宗服丧相同。

译丈夫和妇人为宗子服丧的图示【大夫相同】

宗子，服齐衰三月。

宗子之母，服齐衰三月。

宗子之妻，服齐衰三月。

绝属为宗子服丧的图示

长殇，服大功衰三月。

中殇，随从上文。

下殇，服小功衰三月。

五属为宗子服丧月数计算的图示

右侧是宗子服丧的图示

右侧是天子诸侯正统旁期服丧的图示

查考关于天子诸侯断绝旁期服丧的说法，在礼经中并未见到。只有《中庸》提到“期之丧，达乎大夫”，郑玄注疏从而加以解释。《春官·司服》的注疏，于是说天子的服丧有斩衰、齐衰。孔颖达疏因此有天子诸侯不降正统的期服，以及正服大功并正统只限于父母、嫡子以及妻子的说法。又由嫡子推及嫡孙、嫡曾孙，后来的人加以推广，于是推及到曾祖、高祖。这就是此图自行制作的原因。朱子说：这是周人贵贵的原则，都是天下的大经，虽然礼经没有正文，只是依据旧制而

保留它

右侧是大夫降服的图示

右侧是臣为君服丧的图示

右侧是臣跟随君服丧的图示

右侧是尊卑吊丧服的图示

右侧是母党互相服丧的图示

查考君主的母亲（君母）的父母，服小功。君母在世，就不敢不服丧；君母不在世，就不服丧。又为君母立后的人，君母去世，就不为君母的亲属服丧。又庶子为后的人，为其外祖父母、从母无服，不为后，就像平民一样。又为所立后者的妻子的父母、兄弟、兄弟之子或子，又出妻之子为外祖父母无服。又为慈母的父母无服。又母亲被休弃，就为继母的亲属服丧；母亲去世，就为其母亲的亲属服丧，不为继母的亲属服丧。又公子的妻子为公子的外祖父母、从母服缌麻【说到公子的妻子，其余的就可以推知了】又从母的丈夫、舅的妻，两位夫人互相服丧。这是君子的言论。有人说同灶服缌麻。这些都是经文中可见的例子，附存于此。

右侧是妻党互相服丧的图示

查考《服问》说：有从重而轻的，为妻的父母，有从有服而无服的。公子为其妻的父母服丧，又《丧服小记》说：世子不降妻的父母。世子比公子尊贵，而服丧却不降等，大概是缘于世子得以遂行其妻的服丧，所以不降等其妻的父母。公子对于妻则戴縓冠麻衣，下葬后就除去；对于妻既然不服丧，那么妻的父母又有什么服丧呢？大概厌与不厌的区别就是这样。

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七礼节图三>

右侧是出母嫁母服丧的图示

查考礼家有“三父八母图”，将今昔不同居的路人列在其中。三父之中，又举出出母、嫁母，以凑足八母之数。前人论述得很详细，原图不载是对的。但根据经文，出妻之子为母杖期，跟随继母出嫁报服，也是如此。又同居继父不杖期，不同居继父齐衰三月，其服丧似乎不可省略，现在补上。至于经文说“出妻”而没说“嫁”，那就是出而未嫁。嫁了就跟随的人服丧如继母，否则无服。查考附经文详细论述。

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七礼节图三>

右侧是绖带差次并变除的图示

右侧是病人齐处适室的图示

查考这大概是本于记文而作的图。记文从士处适室到行祷于五祀，都是寝疾时的事。到乃卒以下，就进入经文“死于适寝”一节内。杨图有正寝、燕寝。陈氏祥道说：“卿以下二寝，正寝居前，燕寝居后。”贾疏说：“下室燕寝也。”士的下室，对于天子诸侯是小寝。朱子说：“寝之后为下室。”那么燕寝、小寝就是下室，而在正寝之后。但此经说“适室”，不说“下室”，且其制度无考，缺之。《丧大记》说：“疾病，外内皆埽。”这

大概是疾时的事，所以一并载于图中。《大记》说疾病废床，图中有床，大概是将死之身，没有舍床卧地的道理。《大记》说废床，下记又说设床迁尸，这就是记所说的含一床。将含必先浴，所以床恐怕不洁，又尸在床上不可襢笫，所以另以床替换，不是废床卧地，希望复生的意思【说附经详之】

右侧是始死礼的图示

查考经文说死于适室，不说卒，所以《仪礼》经通解在此节也以始死来说。杨氏本《丧大记》称之为始卒，现在改卒为死。经文说赴于君，主人西阶东南面，旧在西阶南，现在改。有宾客就拜之，注谓如朝夕哭位。查考朝夕哭三方皆有宾客，在南的，是诸公及他国的异爵者；在东的，是卿大夫；在西的，是士。所以主人拜始自南面，然后由南面而东面而西面。此疏谓即于命赴位拜之，大概先南面拜，所以图以南面概之。

右侧是君使人吊禭的图示

查考使者东面致命，那么入衣尸，也应该东面。原图襚者南面，则由足后加

译穿着丧服，不仅对事理不顺，对君王的赏赐也极为亵渎了。现在将尸柩改为置于西边，面朝东。又，卿大夫的位次在东方，面朝西，但也有面朝北、面朝东的情况。《丧大记》记载士对大夫亲自吊唁，注解说：“大夫单独前来就面朝北。”疏解说：“如果大夫和士一起来就都面朝东，大夫独自前来就面朝北。大夫面朝北，那么主人应当面朝南拜谢。”所以图中画的是面朝南。

译右侧是陈设沐浴器具的图。

查考经文说为铭，竹杠长三尺，放在堂屋西阶上，这应当是在阶上稍偏西的位置，以避开上下西阶的人。新盆之类在西阶下稍偏西，大概是敖氏所说的四分阶，一在西，大概也是为上下西阶的人留出的地方。遵从这种说法。又经文说馔笲筐等在西序下，注解说东西墙叫做序，中间以南叫做堂，那么所谓西序下就是在堂上中间以北了。至于祝在堂上淘米，则又应当在堂上西边中间以南的靠近堂阶的地方。根据下文紧接着说接受淘米水，其意思就可以知道了。又陈设袭衣的事，经文只说在房中，现在陈设在房中门东，大概是贾公彦的疏文根据西领的意义推测而知晓的。遵从这种说法。

右侧是饭含袭衣的图。

查考撤去枕头设置巾帕，撤去楔子，经文说北面，则在尸首的南边。如掩耳塞口、蒙眼，都是北面设置的，其余可以推知。决握、带、笏之类，则应当在床的东边东面设置。杨图都在南边，并且“并”字是“屦”字也放在头部，一并改正。《礼记》说夏祝撤去余饭，大概是为了装满鬲而撤去的。由此推论，那么米盛在敦里在尸的西边，也应当在这里撤去【原图缺失，现在补上】。主人在盆中洗手，经文不说其地点，以下文小敛的情况来推定，应当在堂西。原图就在设盆的地方洗，改正它。上面悬挂鬲在重器上，经文说北面。下篇朝祖。

正柩之后，就说放置重器像当初一样。注解说如在殡宫及还车，就说二人还重，左边还。疏文说重器面北，左边还为宜，那么重器都是北面。到还车时才南向。杨图重字，从这图及下面各图应当北向的，都背北而南面。下面还车后重器应当南面的，则都背南而北面，一并改正。那些众主人及妇人出户、入户，以及宰撤去贝笲，都是敖氏的说法。但经文说主人洗贝拿着进入，而不说笲，那么贝在手里不在笲里了。敖氏仍然用笲来说，大概是根据贾疏洗贝还于笲，拿着进入的说法来判断的。又夏祝煮余饭用重鬲，悬挂它煮字本来可疑，所以有人怀疑鬻是鬲，是说把余米实于鬲中。但经文本作鬻，不敢轻易改动，空缺它。

右侧是陈设小敛衣物的图。

查考：取衣服的人必定提起衣领，所以陈设衣服的人衣领必定与人靠近。《丧大记》，大小敛陈设衣服在序东，都是西领。上文陈设袭衣的事在房中，也是西领，而不说其地点。所以贾疏以户东来说，因为户东就是东墙下，靠近墙人不能行走，所以西其衣领以便取用。这些都没有可疑的。至于大小敛陈设衣服都是南领，以上两种说法来推定，则应当在北墙下，以便于人的取用。杨图都在南墙下，则不方便，没有比这更甚的了。现在改为北墙下。又查考：陈设衣服说綪綪的，綪是屈折的意思。是说小敛服装多从西到东不能尽，就其北边又作一层。陈设之初从西到东，又从东到西，像物体折而屈，所以叫做綪。图作两层，先绞次缁衾次祭服从西到东，又先散衣次庶襚从东到西，大概就是所谓的綪。又《礼记》说：第二天早晨熄灭燎火，陈设衣服。又经文说：晚上在中庭设置燎火，那么燎火在庭院中，所以在中庭记载它。又苴绖之类，经文只说陈设在东方而不说东方，依据什么？堂东既有陈设，则应当在东堂的南边阼阶的东边。尸在袭床，床东又设敛席，所谓袭一张床，敛一张床。

那么室中总共两张床，经文西方盥如东方注，解说为举者设置盥洗，那么士盥洗适宜在这里。又经文说士二人以并，那么并者不止二人，但其数目无法考证，特以二人概括。立堂西阶南的，因为经文说西阶下。又经文箪在馔东，又说盆盥在馔东，则都在馔东。盆以待盥洗的人，则又应当在箪的南边。

右侧是小敛图。

查考经文起初说士举迁尸而不说男女，接着才说士举男女奉尸侇于堂，敖氏说士举首足，男奉其左，女奉其右，那么奉尸的方法没有不是这样的。现在补上“士举在布衾之后，则布衾时尸尚在袭床也”补上“主人袒髺发，注解说髺发宜于隐蔽，故室中北面，髽亦如之。又《礼记》说小敛辟奠不出室，大概是始卒之奠，而不说其地点，注解说设于序西南，查考室中无序西南之地，敖氏继公说旧解说设于室西南，所谓旧说，都指注疏而言，那么序为室之讹，可知。现在记载在室西南。拜宾始于南面，前案详说之，士西方，东面，西旅之固已，特拜大夫亦西面与士同者，所谓大夫与士俱来，则东面也。又经文说主人袭绖于序东，疏解说向堂东，东面当序墙之东，又当东夹之前，非谓就堂上序东也，遵从这种说法。

右侧是小敛奠图。

查考俎都缩载，以牲体的前后为上下。此经文说载两髀于两端，两肩亚两胉亚，脊肺在于中。敖氏以两端为俎的前后，又说脊东肺西，则是横载。如果说直载，那么髀为下体，只应在后端，不应在前端。又经文说俎曰北面，难道俎端所向也叫做面？而敖

译氏说脊在东、肺在西，这也是郑玄注中“西顺”的含义吗？“匕”是指鼎口朝东、鼎背朝西；“载”是指鼎口朝西、鼎背朝东，这也是敖氏的说法。祝官执掌事务以及举鼎的人都要洗手，但经文没有说明他们洗手的处所。祝官执事在东边洗手，举鼎的人在西边洗手。按祝官执事掌管摆设祭品，那么在祭品东边就近洗手，情理上或许如此；至于举鼎的人在西边洗手，下文《记》中关于“西方盥”的注疏已经说过了。经文说在中庭设燎祭，那就是一次燎祭。又根据《丧大记》，士在堂上一支烛，堂下一支烛，两种说法似乎不同。总之，这里依据的是中庭，所以用“燎”来表述。中庭有燎祭，那么堂上有烛，可想而知，所以一并记载。经文只说“丈夫踊”，“丈夫”是男子的通称，所以将主人和众主人合在一起说。

译右边是陈设大敛祭品的图。

案：陈设的衣物在北墙下，上面已经详细说明了。这里的东方祭品，应当在东堂下。像小敛那样，杨图将其画在序端是错误的。经文说棺木进入以及抬升，没有说明方向。根据原图，抬升棺木是从西阶。大概是因为既夕祭朝拜宗庙，棺木从西阶抬升。又因为这里经文说“肂”在西阶上，所以将其画在西阶。至于棺木进入“经”的位置，没有说明方向。杨图画在两门之间，在情理上比较接近。大概是因为抬棺恐怕一个门容纳不下，而且向下抬举重物，出车马还在两门之间【案：附经详细说明】，那么棺木的位置可想而知了。又因为停殡在客位，所以敖氏认为靠近序端是正确的。

《记》说在东堂下设置棜，等等。注认为这是大敛的祭品，那里说酒在南边，那么也与小敛的奠相同。又说两个豆在甒的北边，两个“以”并列，两个笾也是这样。所谓两个“以”并列，大概是指两个豆、两个笾东西并列，酒和醴则从北向南排列，与笾豆不同。又《记》说篚在东南角，依次放置角觯、木柶、素勺。注说其他与小敛相同，那么《记》从设置棜往下，只有大敛才有，不与小敛相同。

右边是撤去小敛奠的图。

案：人行走转折都是折旋。折旋是方形的，只有从南折返到北的才是周旋。周旋是圆形的，这里撤去祭品的人从尸体的东边向北，又折向西，又折向南，这些都应当是方折。杨图画成周旋是错误的。又根据下面撤去敛具，大奠设置在序西，后面说祝从主人的北边，前往祭品处。这前往祭品处也应当如此，现在根据下面的经文补入，仍然加上墨线以明确它。

右边是大敛停殡的图。

案：经文说主人从尸体的脚部出来，面向西袒露左臂，袒露是因为将要捧着尸体到大敛的席子上。而经文没有说明方向，杨图在尸体的东边画着，但对着尸体袒露衣服，未免过于轻慢，应当以敖氏在阼阶上的说法为是。又经文说士盥洗，没有详细考证，上面陈设没有东西之分，堂下有盆盥洗，根据下面士盥洗后举鼎进入，那么这里的士也是在门外盥洗。又经文说铺设席子像当初一样，而没有说明是谁，根据小敛铺设席子的注认为是有司，那么不是商祝就可知了，大概商祝只铺设衣衾而不铺设席子，杨图说商祝铺设席子，现在改为有司。《丧大记》说大夫停殡用帱欑，直到西序，涂抹不到棺木；士停殡露出衽，在上面覆盖帷帐。注说大夫将棺木放在西墙下，靠着墙涂抹三面，不到棺木，是说欑中狭小，只取能容纳棺木；士不欑，掘地放下棺木，只露出小腰，那么士停殡也是靠着墙停殡，里面比大夫的更窄是明显的。又那《记》说熬士四筐，注说头和脚各一，其余设置在左右，但士停殡既然窄，那么棺木逼近西墙，棺木与墙之间，恐怕不能容纳一筐的地方。那注说“左曰右”，或许是以前后的左右来说，未必确切指两旁，即使说两旁都有，也只能设置在未停殡之前，如果已经停殡，那么所谓涂抹上面已经连着墙紧密涂抹，哪里还能容纳熬。小敛迁移到敛席，就说“士举迁移尸体侇于堂”，就说“士举男女捧着尸体侇于堂”，这迁移到敛席也只说士敛于棺，那么只说主人要之，士及主人男女都在，文章有详略罢了。又前面说主人及亲近的人升，后面说众主人复位，那么众主人及亲近的人都在堂上，他们的位置应当在主人后面，如在室中一并补上【妇人亲近的人相同】主人观看肂，注说西阶东，那么在堂下没有升。《记》说大夫从西阶升，阶东北面，东上已经冯尸，大夫逆向降下复位。注以位在中庭西面，大概是根据朝夕哭位来说的，一并补上。

右边是大敛奠的图。

案：鼎进入不说匕及俎，其情况像小敛奠可知，所以依照小敛奠画着。右边的人面向西，匕朝向鼎；左边的人面向北，画在鼎俎之间，大概依照敖的说法画着。室中设置奠，说醴酒北面而没有说执豆笾俎的人的位置，图画成南面，是根据上面小敛奠来说的。主人哭殡，经文没有说明地点，根据主人送宾客进入，不说升即。

等到兄弟哭，那么在阶下。他们靠近西阶，向东观看涂抹的位置，哭之与。

右边是君主视察大敛的图。

案：经文说看见马首不哭，大概是在外门外，巫止祝代替小臣执戈，那么在庙门之外，大门之内。根据下面的疏，君主进入臣家到庙门下车，所以其礼节都始于庙门。君主的车进入外门，应当在两门之间【案：说明附经】下面君主进入庙门，那么从臬东，大概是以升自阼阶为准。主人还入门右，经文没有说明什么门，根据下面的疏门右在中庭南，那么庙门内，所以君主进入庙门才避开。疏引《防大记》，君主看祝而踊，是说祝必须面向君主是正确的。但经文说祝背墙南面，原图祝在东房的北边，当户而立，根据房半以北为北堂，北堂有阶而没有壁，哪里能得到墙而背靠着？根据室有南北壁，房也有南壁，壁也可以称为墉，那么经文所说的墉，应当指南壁，说背靠着那么在堂，与君主看而踊的意义相合。

译众主人退避到东墙边，大概那是东堂之下君主视线所不及的地方。杨图将位置标在阼阶东侧是错误的。经文只说命令主人伏在尸体上，而没有说命令主妇，但主妇也伏在尸体上，那么命令她是可以推知的，现在依据《丧大记》补上这一句。两名小臣随后也手持戈戟，等到四名小臣手持戈戟夹在台阶两侧，众主人在东堂下与齐坫并列，这就是敖氏的说法。主人共有七次出、四次入、五次折返中庭的礼节，三门左侧的礼节，一门右侧的礼节，五次阼阶下的礼节，一次堂上的礼节，这些方位容易混淆，现在依据经文分别记载。

译右方是朝夕哭位的图。

考察经文，门内门外的位次详略不同，根据所说兄弟就位，如果像门外位次那样，那么门内门外本是互文见义。如果门外说丈夫及外兄弟，门内只说兄弟，那么兄弟兼括丈夫和外兄弟就可以知道了。门外说外兄弟在南面，宾客接着在内，那么说卿大夫在主人的南面，就可以知道宾客是卿大夫。门外说门的东西两侧而不详说其人，门内说诸公在门东，他国异爵者在门西，那么门外东边是诸公，门外西边是他国异爵者，又可以知道了。只有西方的位次，门外只说其位不说其人，门内则连位次也不说。敖氏用士来解释，大概是因为士的位次常在西方，他的说法是对的。现在在门外先注明卿大夫、诸公等，以表明门内门外的位次本来相同，仍然在门外补上“士”字，以及门内士的位次。经文只说在宾客旁拜三次，注解说先西后南再北，这种说法是错误的。西方是士的位次，士地位卑下，怎能先于尊者而拜呢？根据门内先拜他国臣子的情况，门外的拜礼也应当如此。况且诸公最尊贵，与他国臣子并居北面，那么拜礼应当从南面开始。现在采纳敖氏的说法，先拜南面，其次东面，再次西面。门内的拜礼参照此例。

右方是撤除大敛时奠礼的图。

考察经文，蜡烛先进入，是指进入大门，所以下面紧接着说从西阶登堂以说明这一点。蜡烛先进入大门，那么也先进入室内是可以推知的，经文省略了。杨氏的图把“烛先入”三个字画在阼阶上，这是错误的。经文只说蜡烛进入，而不说熄灭蜡烛，因为还需要设置朝夕奠礼，所以在下图中画出。主人在阼阶上，祝由主人北面经过，那么也应当在阶下。杨氏的图在门内中间，又缺少殡和主人，尤其错乱。现在改正。

右方是朝夕奠礼的图。

考察：自大敛之后，不说设置席和撤除。根据下记所说：“朔月奠礼，童子举起席，打扫室内，那么席本来在室内，不撤除。”大概宿奠一定要等到新奠之后才撤除，那么席前时常都有奠礼，所以席常设而不撤除。执烛的人熄灭蜡烛，出去从阼阶降下，由主人北面往东，这也是根据记说的记载。经文说熄灭蜡烛，而不说蜡烛进入，因为蜡烛进入在大敛撤除之前，这里就是承接前面的蜡烛来说的，所以不再赘述。经文说主人拜送宾客，记载其在祝降下之后拜送，是指出寝门。在关闭寝门之后拜送，是指出外门。出寝门的，在主人位拜；出外门的，也是这样。所以分别记载。

右方是朔月奠礼的图。

考察《仪礼》的体例，吉礼都是右边的人用匕，左边的人用载。士虞礼则是左边用匕而右边用载，与吉礼不同。上大敛奠礼也是右边用匕左边用载，大概是出于不忍心用对待死者的方式侍奉亲人的意思。这里也应当如此。原图匕和载都在左边，混淆了。现在依照大敛礼将匕改在右边。那用匕的人面向西，用载的人面向北，这是敖氏的说法【见上文】。原图东方的食物也在序端的东边，现在改在东堂下。经文说都如同朝夕哭的仪节，所以主宾的门外位次及拜宾客都依照朝夕哭的，分段记载。那童子打扫室内，则是记说的内容。

右方是占卜日期的图。

考察经文占卜日期，在朝哭复位之后，根据下面宾客出去，主人拜送，那么占卜时主人以下都在门外位次。经文不说主妇面向的位次，以堂上哭位推断，应当在门内东西两侧面向，宗人面向东报告【见上文】。异爵者面向的位次，经文没有明文。根据临位门东北面的是诸公，门东西面在兄弟南面的是卿大夫，门西北面的是他国异爵者，这些都是所谓异爵者。总之，都是宾客。原图将异爵者置于涖卜的南面面向西，恐怕异爵者不止一个面向西。现在依照临位，用“宾”字概括。宗人的报告，则从南面开始。宾客出去，主人拜送。根据经文，宾客已回到门外位次，那么出去和送别都在外门外。

右方是启殡朝祖的图。

考察经文说丈夫就位如初，又说主人拜宾客进入就位袒露，注解说如初，是指朝夕哭位，那么门外门内都与朝夕哭的节次相同。那门内拜宾客，则在迁祖之后。灵柩从两门中间通过，以及周祝取铭，夏祝撤除案，都附在经文中详细说明。根据启殡如哭位，那么灵柩迁往祖庙，跟随者主宾男女都在了，所以敖氏有主妇跟随主人，妇人跟随众主人，女宾跟随男宾的说法。但经文只说主人跟随，缺少其他。经文先说蜡烛，后面说熄灭蜡烛，其间有灵柩升堂、端正灵柩、拜宾客、荐车等节次，都不说蜡烛放在何处。根据下记蜡烛先进入的升堂在东楹南面向西，后进入的在西阶东北面向下，现在按照这种说法记载。荐马只说入门面向北，而不说门的左右，那么入门就停止不前进，而且也不必在重北，现在靠近门记载。

右方是载柩陈器的图。

考察《丧大记》：士用布帷，布荒一池，揄绞纁纽二，缁纽二，齐三，采一，贝画翣二，都戴绥。士戴前纁后缁一披，用纁。这与经文详略不同，但都是士装饰灵柩所应有的，所以全部记载。主人在阼阶下袒露，这是敖氏的说法。经文说器物西南为上，注解说明器西行，南端为上，容纳不下就弯曲反过来。所谓容纳不下，比如从苞筲往西，到两敦、两杅等，将

译靠近堂前的涂地，所以将其弯曲，陈设在两个敦的北面。燕乐所用的乐器及以下物品，又从西向东排列，这就是所说的弯曲而返回。

译注释非常明白。原图随意错杂，一并改易。

右还柩祖奠图

按祖奠之前有撤去迁祖奠这一环节，疏文解说曲折极多，且此节是开始行事，原图将经文附于前一节中，而图却缺失了，现在补入。又疏文说“向西面撤去”，其说法未确，现在依据敖氏的说法改为向东面。《礼记》说“祝在主人的南边陈设祖奠，对着前辂”，大概主人在柩车的东边，现在在主人的南边，那么也在柩车的东边可知。况且前辂横设在车辕上下，公赗的宾客对着前辂，敖氏认为在柩车的西边，那么所谓“对着”的，大概是前辂的东西两端罢了。杨图在柩车的南边载录，那就是柩车的南边，不是主人的南边了。改易它。

右公赗图

按马匹进入设置，注释说设置在庭院在重（神主）的南边，疏文说取庭院的三分之一在南边设置，又说在重的北边。陈设明器不得设置马匹，不知明器在重的东南而不是在重的北边，况且重的南边取得庭院的一部分，又怎么会到庭院南边不容许又在北边设置的道理呢？况且即使从庭院南边设置直到北边，也是重的东北而不称为重的北边。总之，重的北边靠近柩车，重的东南靠近明器，都不可以设置马匹。况且根据下文说“宾客从马的西侧”，又说“宾客对着前辂向北面致送命辞”，大概柩车靠近中庭，中庭不是出入的常道，其常道只有东西方向，对着台阶的两条路。宾客入门而向左，必定沿着对着台阶的路向北，到达对着柩车的地方，才折向西。到了柩车的西侧，才向北面致送命辞。如果马在中庭，那么与对着台阶的路远，怎么能够以从马的西侧为节呢？如果宾客从中庭的马的西侧，那么向北面直对着柩车，也不得称为对着前辂。所以依据敖氏在西堂涂设置的说法，来载录它。

右宾客赗奠赙赠图

按宾客地位低于国君，所以赗奠赙赠与国君赗的礼节各有异同。如出请入告，须纳宾客拜送以及马匹进入设置宾客，从马的左侧对着前辂，向北面致送命辞，奠币，这是宾客赗与公赗相同的地方。只有赠在门外，所以没有从马的左侧以下的礼节。奠赙没有马匹，也与从马的左侧的礼节不同。总之，其余则没有不同于公赗的。其不同的，则是公赗有迎接、袒露左臂、哭拜稽颡成踊以及释杖等礼节，而宾客都没有。尊卑隆杀，区别在此。与图于“如初”的文字，必定列举其事来充实它。其不同的，仍依据经文载录，以希望不至于混淆。

右遣奠及出宫图

按经文说宾客进入者拜之。说进入那么有不进入的了。进入者的位置无从考证，所以只载录宾客进入门而中庭中的位置缺失。撤去者设置在西北，大概是祖奠。注释说撤去在柩车西北，也如同序西南，如同者，如同撤去大小敛奠上文所谓序西南直西荣的是，所以载录在西阶的西南。柩车及重与车马出于两门之中。按解说附于经文详述之。史读赗有烛在右，所以下文说灭烛。公史读遣只说灭烛，那么也有烛在右可知。史向西面以北为右，所以烛在其北向南面。公史向东面以南为右，那么烛应在其南向北面。

右反哭于祖庙遂适殡宫图

按宾客吊唁于庙，主人哭拜稽颡之后，就说宾客出去，主人拜送，于是前往殡宫。那么前往殡宫时，吊唁宾客已出去，也未听说有后至殡宫者。所以敖氏认为时无宾客。杨图庙门外已载明宾客出去，主人拜送的礼节，于殡宫又载录它，且不在门外而在门内，并且主人的位次及哭止阖门的文字，也都在殡宫门内，一并改易它。

右陈馔具图

按《朱子仪礼经通解》以此节为陈馔具，杨氏图改为陈牲及器，现在依据朱子改正。经文说“侧亨于庙门外之右，东面鱼腊爨亚之北上，那么豕爨最北，鱼腊以次而南”。又敖继公说：“东面谓亨者爨亦存焉，那么亨者与爨皆东面，鱼腊二爨亦如之。因为经文不言亨者，阙之。”又根据《少牢》注释说：“羊豕鱼腊皆有灶，灶西有镬。”疏文说：“陈鼎各当其镬。”那么此经文所谓“陈三鼎于门之右，北面北上者”，也应当各当其爨。既然载录设扃及幂，那么三鼎皆然。《仪礼》的体例，匕俎皆从鼎于爨所，此言匕俎在塾西，那么当爨北了。西塾西而当爨北，那么爨也当西塾西可知。记“陈牲庙门外，北首西上，寝右注兼腊言，那么豕西而腊东”。敖氏说也在西方，当陈鼎之南。如《特牲》腊与豕序，那么不在棜吉时腊东首，此当西首，是也，并从之。“饎爨在东壁以下文推之，有黍爨有稷爨。”疏文说“稷在南”，敖氏说“北上则黍在北”。又敖氏说：“壁爨之间当容人，那么执爨者当负壁西乡，是亦与爨俱西面。”现在依据经文

译阙如。又注说：“上边与屋宇齐平，《特牲》注说‘南北与屋梠垂直’，又说‘南边与坫齐平’。此疏将屋梠与屋宇视为同一类，由此可知也都南边与坫齐平。”吉礼的洗在东边，此处的洗在西边。经文说“水在洗的西边，篚在东边”，那么虽然地面分东西，但水、洗、篚的位置关系是一致的，由此可知篚也是向南陈设的。又根据下文亚献时主妇在房中洗足爵，那么也有北边的洗和篚了，补入。素几席在西序下，这与《士丧礼》“笲、筐、箪、箧、馔陈于西序下”相同。彼处注说“中间以南称为堂”，疏说“在半以北陈设”，那么所谓“西序下”，是从堂上半以北来说的，依从此说。四豆笾设置两个正豆，经文本就明确。敖氏认为一个铏亚于醢的西边，从豆菹又在铏的西边，那么是从东到西。贾疏说“在铏的东北，以北为上，向南陈设，东北的菹为首位，南边的醢、醢东边的栗、栗北边的枣、枣东边的枣、枣南边的栗”，那么是从西到东。两种说法不同如此。根据经文说“西楹的东边”，那么应当以楹为主。两个正豆在楹东，那么靠近楹，铏及从豆笾又接着正豆向东，如果按敖氏的说法，那么正豆与楹之间还有铏豆隔着，怎么能以楹为节度？现在依从疏说绘图。又经文说菹醢从豆笾而图，说葵菹、蠃醢、枣蒸、栗择的，依从下记的说法，两个敦借用苇，删去席字，那么是敖氏的说法。经文说燔俎在内西塾上，南顺，注说南顺于南面取缩执之便。肝俎在燔东，敖氏依据少牢礼，说缩执匕湇俎乃当其下端，此处应当升北面取之。又说设肝应当在燔西，便于先取，他的说法与郑玄不同。现在考察经文说南顺，那么下端在南，是应当升塾北面取之。又賔长位在西，从西到塾，那么先取的自当在西，敖氏的说法是对的，都依从他的说法。记主人不视豚解，注说主人视牲不视杀，那么主人应当在门外视牲，在陈鼎的南边，南面。

译右为即位图。

查经文说宾客、主人、妇人如同朝夕哭一样，临位依据朝夕哭的规矩，在东方哭，面向西有主人，有丈夫，有外兄弟，又有宾客。南方也都有宾客。此经文没有提到丈夫、外兄弟，那么他们统属于兄弟，都在主人的南面，稍微退后一些是可以知道的。又临位在兄弟南面的，是卿大夫；在门东的，是诸公；在门西的，是他国臣子；在西方的，是士。此经文只说宾客、执事，敖氏认为执事者是士，那么宾客的位置只有西方，面向东以北为上罢了。又朝夕哭妇人，就位于堂上，大概是阼阶上面面向西的位置，大概从小敛以后都位于这里。此经文说妇人，又说内兄弟，内兄弟就是妇人的称呼，在妇人的北面者，以南为上。

右为设馔飨神之图。

查苴言东缩则有首尾，头在西尾在东而直陈之。倚杖应当面向西，然后回身向东，才向北进入户内。祝设置苴，赞者设置菹醢等节，都在席前，所以都面向西。设置鼎洗在东，俎在东顺，匕在西，都是敖氏的说法。敖氏又说左边的人抽扃，我左手取鼏，放在鼎的北面，加上扃才拿着匕而匕，这是匕者的法则。现在依照经文省略。朼者逆退，注认为回复宾客位，这是宾客执事者。那么赞者撤去鼏后，也应该回复这个位置，因为经文没有文字，所以从简略，仍然记载宾客执事位作为节。设置俎经文不说其人，根据敖氏说：佐食既设置俎，出来而立于户西，那么佐食设置它，其设置铏也是佐食了。现在依照他的说法记载。祝在主人的南面，向北行走酌醴，应当从主人后面，其命令佐食启会后才奠觯，根据敖氏说南面命令佐食，那么北面酌醴，于是转而南面命令他，等到既启会，才进奠于铏南。主人拜，经文不说面向，根据下面迎尸主人都北面拜，那么这也北面拜。

右为迎尸九饭酳酢之图。

查经文说尸入门而不说祝。根据下面记说尸入祝从。尸敖氏说祝开始出迎尸，先行入门，等到尸入，祝才在后面跟随他。少牢祝先入门，右尸入门，左也避开。尸先行是避开。尸盥，那么尸到阶，祝才开始从后面延请他。尸盥，只说宗人授巾。其执槃、执匜、执巾三人，以及面乡，下记已经详细。根据少牢都是宗人做的。这里只有宗人授巾，那么其余都是宾客执事者。现在只依照记载。又宗人之外，既然另有执巾者，那么宗人应当接受，执巾者以授尸，擦拭完毕那么宗人仍然接受，以授给执巾者。因为经文没有文字，暂且从简略。又盥在入门之后及阶之前，当即入门左少进时盥，所以北当西阶。祝延尸而在尸后面的，贾疏所引少牢注“由后诏相之曰延”是对的。宗人初在户外北面，此诏踊乃西阶前北面者，大概是宗人相主人，主人入室，所以在户外。等到主人哭出，回复东面位，那么宗人也降，回复西阶前位，可以知道。飨神，主人都再拜稽首。尸入室后，只说拜，大概凡祭的常仪。只妥尸及祝祝，两拜不说面向，到酳尸才开始说北面，那么拜妥等也北面。只有祝祝说拜如初，注以初为飨神之祝，那么也再拜稽首了，现在只依照经文记载。凡祭都在豆间，此经文只在祭荐见到，大概举一以例其余，图也不胜详细，所以只记载其一。佐食举干而不说授，下面说尸受干，那么授可知。又胳与肩也只说举而不说授受，根据下面说祭那么也有授受，现在依照经文省略。上面说彻鼎，那么鼎没有实了。此泰羮湇乃自门入，是所谓泰羮湇在爨，所以存豕爨于门外以明之。敖氏说尸无降席之礼，所以为酌之以酢主人，由此推之，那么尸拜也不降席，所以并于席前附载之。祭必有告饱及拜侑之节，此经文没有文字，是所谓丧食不饱，不是省文，所以不赘。

右为主人献祝佐食图。

查献祝的节，大概与酳尸等。其不同的：如献尸则洗，献祝则承已饮之爵而不洗，一；尸祭肺有授，祝则无授，二；尸卒爵，主人拜而后尸答拜；祝则卒爵，拜而后主人答拜，三；主人献尸，北面答拜；答祝拜则郑注谓反西面位，敖氏也以西面答拜，四；尸酢祝不酢，五。其相同的：如坐受爵及肝从设俎之类。又敖氏说祝也赞荐，而佐食设俎，又拜即坐受爵，无降席及升之文，那么也拜于席如尸，图依照经文记载，其余则可类推而得。佐食礼本简，也只依照经文记载。堂上四豆笾，两正豆已荐尸，两从豆将荐祝。其未荐之先，还在堂上，所以与四笾并载之楹东。

右为亚献三献图。

查杨氏亚

译献自为一图，三献经文附见下尸谡节中，而图则无之。今合两献为一图，以备卒食三献之节云。经言亚献如主人仪，据上主人酳尸，有尸拜受爵，主人答拜，祭酒尝酒，肝从祭哜，卒爵皆拜，及祝酌尸，醋受爵皆拜，坐祭卒爵皆拜【经不言尸醋，以特牲准之，则亦有醋也】今第依经文为图，余并从其略。賔长三献如初仪，以上两献准之，则亦应献祝佐食，其仪亦如初，今依经阙之。

献自为一图，三献的经文附在下文“尸谡”一节中，而图中却没有。现在将两献合为一图，以完备卒食三献的礼节。经文说亚献如同主人的礼仪，根据上文主人酳尸，有尸拜受爵，主人答拜，祭酒尝酒，肝从祭哜，卒爵皆拜，以及祝酌尸，醋受爵皆拜，坐祭卒爵皆拜【经文没有说尸醋，用《特牲》篇来比照，那么也有醋】现在只依据经文作图，其余都从简略。賔长三献如初仪，以上两献来比照，那么也应该献祝佐食，其礼仪也如初，现在依据经文省略了。

译右利成尸谡图

按：敖氏依据祝官走出户门、面向西方宣告利成，认为主人虞祭与反哭时的位置都深入堂内，他的说法是正确的。并且依据他的说法，那么祝官也走出户门，就面向西方宣告了。经文说宣告利成，主人哭泣，众人都哭泣，那么在位的人无论亲疏没有不哭的，所以说“皆”字。疏文说缌麻以上亲等，恐怕未必正确。现在一并把男子也载入。经文说祝官在前，记文说祝官在前，面向尸位，那面向尸位，就有尸起身及出户，经过主人降阶及门，共五个环节。大概其他地方是向前引导，这五个环节也是向前引导，又随时转向尸位，所以说“乡”必定说“还”。现在在祝官前后都载入。尸走出，主人不拜送。敖氏所说主人以宾客之礼对待尸，外面没有拜送尸的礼节，所以不赘述。

右改设图

按：阳厌本指殇祭，说郑氏借用它作为尸进入及退出的环节，是不对的。现在依照敖氏《易》改为改设。记文说祝官返回入门左侧，面向北方复位，然后宗人诏告降阶，那么祝官的复位，大概是等待他降阶才进入撤除祭品。又经文只说祝官撤去赞者关闭窗户，而不说其他，依据《特牲馈食礼》佐食撤去尸的荐俎敦设置在西北角，所以疏文以赞为佐食，注又以撤去祝官荐席为执事者。如果这样，那么撤去的不止于祝官及赞者，赞者也不止于关闭窗户。依据《士丧礼》，凡是撤去就是设置者撤去，这里设置时有祝官有赞者及佐食，那么撤去的也就是这些人。现在只依照经文载入。

右无尸飨祭图

按：记文说礼节及进献食物都像初时，既在苴上飨祭祝官。祝官完毕，那么其环节与下面飨神相同，只有祝官关闭户门以下为不同。依据上面既飨神以后，祭荐食物之外，主人的环节：四食具，再拜稽首；一祝祭觯，再拜稽首；二祝祝，再拜稽首；三哭出复位。四祝的环节：三命佐食祭，一取奠祭，益反奠之；二祝三佐食的环节：二取黍稷祭于苴，三一取肤祭，祭如初。二经文只以荐食物及不绥祭等四者概括，以示所重在何处。现在也一并载入。

从其畧云

右饯尸图

按：记文说尊在庙门外右侧，稍偏南。洗在尊东南。席在尊东。这是尊以门为节制，洗及席又以尊为节制。尊稍偏南，是因为西北为尸席容纳陈设器具及三献之地。洗在尊东，应当稍近，以便洗酌相将于事方便。郑氏说洗在门左，那么就不取节制于尊了。敖氏说未离开庙门西方，是正确的，遵从他的说法。笾豆俎在西塾。记文不说方向，以士冠礼西塾的食物为准，那么应当面向南。其次就像席前位一样。经文虞祭，尸出，执篚者哭。从此只在尸起身时说明，要知道出庙门，也可以知道尸即席之后，也错置篚于席，面向北站立，一并补入。凡是尸出即归此南面者，敖氏所说祝官宣告将有事，因为记文无文阙之。宾客出复位，郑注以位为将入临之位，依据朝夕哭门外三面都有宾客位，上面虞祭只有西方士位，这卒哭之祭也未必独增公卿大夫他国异爵者的位，所以依照虞礼只载入宾客执事者于西方，赞荐佐食设俎，准虞礼。即位于门东稍偏南，那么还未离开门。敖氏说主人位稍偏南者宜稍面向尸，且为妇人当位于其北，那么其位应当上齐门霤，妇人则近门。敖氏说主人不哭为将行礼，那么亚献三献主妇宾客长也不哭，他的说法是正确的，现在附不哭于主人献尸之节，其亚献三献也像初时概之。记文说卒爵奠于南方，无主人文，那么尸自奠之，主人不拜，尸也不酢，敖氏所说略，现在也遵从他的略。记文说取俎实于篚，篚不可以容俎，敖氏以俎为俎实是正确的，遵从他的说法。

钦定仪礼义疏卷四十七

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏》>

钦定四库全书

钦定仪礼义疏卷四十八【礼节图四】

特牲馈食礼

筮日图

按：郑氏以子姓为子之所生，敖氏以子姓为主人之子，是一样的。敖氏说子姓兄弟应当以亲疏为先后。依据经文，先子姓，后兄弟，其亲疏先后已经判然。依据下面〇时，举奠入室，东面，长兄弟对之，西面，其次第，也就是此经文先子姓后兄弟的意思，所以分载。依据《士冠礼》为期，主人立于门东，兄弟在其南稍退，那么此子姓兄弟之位也应当稍偏东。又彼经文宰也稍退，那么都后于主人。《仪礼》赞命皆自右，此经文独言宰自主人之左赞命，注谓为神求变。敖氏说自左似无他义，大概字误，左当作右，他的说法胜于郑氏【遵从他的说法】筮人示卦，说还不说进，那么也是在席上转身示主人【说见《士冠礼》图】筮席西面，而筮人南乡，即席准乡饮酒主人即席之节。经文说长占，那么也是占者三人，其长先占，乃以次及之，与旅占之义互见。筮仪与《士冠礼》互见为义，现在只即