钦定仪礼义疏卷二

译赞者在房中洗手，侧身斟满甜酒，放入匕匙并盖上，叶面朝上。

译郑玄说：洗手洗脸并清洗酒爵。贾公彦疏：凡是清洗酒爵，都要先洗手，经文没有详述，所以注文中加以说明。《昏礼》说：房中的洗盆在北堂，正对着房间的东南角，盛放酒器的竹筐在洗盆的东北方，面向北洗手。贾公彦疏：引用《昏礼》证明房中有洗盆，并非庭院中的洗盆。侧身斟酒，说明没有专门负责进献食物的人。贾公彦疏：下文只说进献肉干和肉酱，没有另外提及进献的人，说明赞者自己斟酒并自己进献。就在面前，叶柶的大端。贾公彦疏：叶指舀取甜酒的勺头，因为柄细，所以称为柶的大端。赞者斟酒，宾客的酒尊不进入房内。敖继公说：洗，是清洗角杯，斟甜酒大概面向西。说“侧”，说明没有辅助斟酒的人，凡是赞者斟甜酒都是侧身的，这里特别指出这一点。勺头朝上，是为了给冠者，祭祀时应当用手覆盖着握住勺柄，勺头朝外，所以说“面”。

按：赞者的洗盆，是为了斟甜酒而清洗角杯。角杯放在竹筐里，竹筐放置在房内，与甜酒同在衣服以北。而且赞者起初的位置在房内，三次加冠之后，仍然进入房内，那么在房内清洗，本来就是方便的。有人怀疑篇中没有在北堂另外设置洗盆的文字，不知道上文说有竹筐装着勺子和角杯，这里说在房内清洗，大概是互相补充说明。《少牢馈食礼》、《特牲馈食礼》中，主妇在房内清洗，也不说在房内设置洗盆，只说在房内陈设竹筐，与此相同。柶是舀甜酒的勺子，像现在的汤匙。叶就是勺头，使用时仰面朝上，赞者自己不直接使用，所以覆盖着递给他人。通论贾公彦说：凡是甜酒都设置柶，这里与《昏礼》所说的“面叶”一样，这是因为宾客的酒尊不进入房内，赞者将勺头朝向宾客递给宾客，宾客才能将勺柄朝向冠者递给冠者，冠者得到后勺头朝上用来舀取甜酒进行祭祀。《昏礼》中礼待宾客，也是主人的酒尊不进入房内，赞者将勺头朝向主人递给主人，主人将勺柄朝向宾客递给宾客，宾客得到后勺头朝上用来舀取祭祀。赞者都是侧身递给的缘故。《聘礼》中礼待宾客，宰夫将勺柄朝向国君递给国君，因为宰夫不侧身递给国君，侧身接受甜酒后就转身将勺柄朝向宾客递给宾客。

宾客作揖让冠者，靠近坐席。坐席在西南方，面向北。宾客在房门东边接受甜酒，加上柶，勺柄朝前。在坐席前面向北。

郑玄说：户东，是房门的东边。贾公彦疏：因为冠者的坐席在房门西边，宾客自己到房门取甜酒，赞者斟好甜酒出来面向西递给宾客。敖继公说：赞者走出房门面向西，宾客从西墙前往，所以在房门东边接受甜酒，说“面枋”，显示他是侧身接受的，不是与他行礼的人而侧身接受，是避开君主的礼仪，本来已经加了柶，再次提及，显示他是特意这样做的，在坐席前面向北，是想让他坐在席子上接受。

冠者在坐席西边拜谢接受角杯，宾客面向东答拜。

郑玄说：在坐席西边拜谢，是面向南拜谢。宾客回到西墙的位置答拜，面向东，表明成人与回答主人不同。贾公彦疏：《乡饮酒礼》、《乡射礼》中，宾客回答主人拜谢在西阶北面，这里在西墙面向东，所以说不同于回答主人。敖继公说：在坐席前接受角杯，然后回到原位。甜酒用角杯，是因为它质朴。面向东答拜，区别于回答孤子。孤子行冠礼时行主人之礼，宾客则面向北在西阶上答拜。通论贾公彦说：《昏礼》、《聘礼》礼待宾客都说拜送，这里只说答拜，是因为那里的甜酒是主人的物品，这里的甜酒不是宾客的物品，所以不同。

进献肉干和肉酱。

正义：郑玄说：“赞冠者的人，进献。”敖继公说：“不说在席前，也可以知道。”肉干在西边。

冠者就在坐席上坐下，左手拿着角杯，右手祭祀肉干和肉酱，用柶舀取甜酒祭祀三次，起身，在坐席末端坐下尝甜酒，将柶插入甜酒中，起身，走下坐席，坐下放下角杯，拜谢，拿着角杯起身，宾客答拜，冠者将角杯放在肉干和肉酱的东边。

李如圭说：祭祀是指取少许祭祀祖先，制作这些食物的人不忘根本。贾公彦说：祭祀肉干、肉酱和甜酒三次，像《昏礼》开始舀取一次祭祀，又舀取再祭祀一样。这里尝甜酒不拜谢，已经喝完角杯的人因为不喝完角杯。郑玄说：防柶，将柶插入甜酒中，尝味。其拜谢都像最初，在东边，进献的左边。贾公彦疏：进献的左边是根据面向南为正。敖继公说：祭祀肉干和肉酱，用肉干祭祀，蘸肉酱祭祀。古人饮食在重要的时候就有祭祀，已经祭祀不说右手拿着角杯也可以知道。在坐席末端席子西端走下坐席，坐在坐席西边。不喝完角杯，所以尝过就拜谢，其意思与拜谢喝完角杯的人相同。冠者登上坐席，然后放下角杯，不喝完角杯而放下角杯，是因为这个礼仪不主要在于饮酒。在进献的东边，堂上自己放下角杯的礼节。竹笾和豆称为进献，上文说进献肉干和肉酱，所以根据这件事命名，后面都仿照这个。郝敬说：祭祀时坐在坐席中间，饮酒时坐在坐席末端，防是站立。未祭祀时覆盖角杯等待使用，已祭祀时插入角杯中，甜酒中间。

通论李如圭说：“凡是甜酒不喝完角杯，尝一下礼仪就完成，放下角杯的拜谢，是拜谢礼仪完成。那些喝完角杯的，则喝完角杯才拜谢。”

右边甜酒给冠者。

走下坐席，面向北坐下，取肉干。从西阶走下，到东墙，面向北拜见母亲。

敖继公说：取肉干，也是右手取而左手捧着。一定要取肉干，显示他接受赏赐。拿着肉干拜见母亲，因为有肉干而这样做，并且表明礼仪完成。说“到东墙拜见”，那么这时母亲的位置在这里吗？

存疑：郑玄说：“到东墙，是出闱门。”

译氏慎说：“闱，是宫中的小门。”朱子说：“就像现在的东西掖门。”大概是在正门之外，旁边墙壁上还有闱门。当时母亲在闱门之外。贾逵注疏说：“如果冠礼之子母亲没有事故，就在门外。现在儿子需要拜见母亲，所以走出闱门。”妇人进入宗庙从闱门进入。贾逵注疏说：“《礼记》记载夫人奔丧从闱门进入。”郑玄说：“宫中的门叫做闱门，是供通行的。”

译查考东房，是妇女所在的位置。如果有礼仪需要侍奉母亲，适宜在房中定位。冠礼在房中陈列礼服，赞者在此有职事。母亲不可以定位在房中。经文只说“走向东壁去见母亲”，没有说出门就是出内室之门，这是臆测罢了。况且说母亲在内室门外，那么内室门外又是哪里呢？大概宗庙左右有墙围绕，在西边的叫西壁，《特牲馈食礼记》中“煮饭烧火在西壁”就是如此。在东边的叫东壁，《乡射礼记》中“俎从东壁”以及此处的经文就是如此。只是煮饭烧火靠近堂屋的南边，取俎的地方靠近堂屋的北边罢了。母亲的位置应当在北堂的东北方，靠近东壁，面朝南站立，靠近北堂，也是位置适宜的。面朝南，是房中的正位。所以推想儿子从西阶下来，由西向东，又折向北，才去见母亲，拿着肉干，不是用来奉给母亲，明显是去见醴酒罢了。《士昏礼记》中宾客右手取肉干，左手捧着，回去拿着以回报使命，可以由此看出同类礼仪的意义了。

母亲拜受，儿子拜送，母亲又拜。

正义郑康成说：妇女对于男子，即使是自己的儿子，也采用侠拜（两拜）。朱熹说：古人坐着就是跪着，低手只是作揖，就是肃拜，所以礼注说：肃，是俯手。母亲拜她的儿子，应当是这样。又说：凡是妇女见男子，总是先拜一次，男子拜则回拜。儿子行冠礼见母亲，也是这样，重视成人之意。古人没有受拜的礼仪，即使是君主也是这样，只是臣子见君主则拜两次，回拜一次罢了。敖继公说：儿子拜送也是拜两次，这拜不是主要为了接受和送别，也是因为提到肉干而言罢了。凡是妇女与男子行礼，礼仪重的就采用侠拜。

存异，孔颖达说：“冠子用酒肉干在宗庙祭奠完毕，儿子取肉干去见母亲，母亲拜那肉干。重视从尊者处来的东西，所以拜它，不是拜儿子。”辨正，吕大临说：“冠礼所进献的肉干肉酱是为了醴酒，儿子摆设的不是为了在宗庙祭奠。大概礼仪有片刻的敬意，母亲虽然尊贵，有顺从儿子的道理，所以当儿子行冠礼时，用成人的礼仪对待他。如果说肉干从宗庙来，拜而接受它，那么儿子拜送之后，母亲又拜，意义又在哪里呢？”

余论贾公彦说：“不见父亲和宾客的，大概冠礼完毕就已经见过了。”敖继公说：“不见父亲，是因为难以行礼。”大概此时冠者对于

凡所见的，都不先拜而回拜，这是礼仪当然如此。父亲是最尊贵的，这是礼仪有不可行的，所以省略了。不见宾客的，宾客已经用醴酒招待他，就互相拜了，这也是见了。如果再次行礼，就防止重复。

右见于母

宾客下阶，正对西序，面向东；主人下阶，回到初始的位置。

正义敖继公说：“只说正对西序，那么应当在阶下初始位置的南边，即阼阶东正对东序的位置。”郑康成说：“初始位置，是初始到阶下谦让升阶的位置。”贾公彦说：“宾客正对西序，就不是初始谦让升阶的位置；主人正对东序面向西，是想迎接他的职事，听到取字的言语的缘故。”

冠者站在西阶，东南面，宾客给他取字，冠者回答。

正义：郑康成说：“对应回答，他的话没有听到。”敖继公说：“宾客应当稍微前进，才给他取字。”

辨正贾公彦说：“《冠义》，既行冠礼才给他取字，去见母亲。母亲拜他，似乎是取字完毕才见母亲。此经文先见母亲，才取字。其实没有取字，先见母亲。取字完毕才见兄弟，对母亲急切，对兄弟迟缓。记文以下有兄弟等辈，拜他们，所以退后见母亲在下面，使文辞相近。”

查考冠者站在西阶东，就是西阶下的东边。这时冠主与宾客都下阶，尊者已经下阶，那么卑者岂能在上面？经文“从冠者见母亲后没有升降的礼仪”，可以由此看出。

右字

宾客出去，主人送到宗庙门外。

正义：郑康成说：“不出外门，将要醴酒招待他。”敖继公说：“宾客出去而赞者不跟随，因为应当与冠者行礼。”

查考宾客出去，冠礼的事完毕了。冠者不送宾客，不参与。

请醴宾客，宾客谦辞，允许，宾客到更衣处。

正义郑康成说：醴宾客，是感谢他的辛劳。次是门外的更衣处【贾公彦注：次，是舍的名称。行礼的衣服，可能与常服不同。更衣的时候，必须进入次】用帷幕竹席做成【贾公彦注：《聘礼》中宗人授予次，次用帷。又《周官》幕人掌管帷幕幄帟绶的事，注说：帷幕都用布做成。士地位低或用竹席，所以《记》中诸侯大夫丧礼都用布，士用竹席，次也应当如此】敖继公说：请，是有禀告于人而恭敬谦逊的言辞。醴也说用醴酒招待他。请醴的言辞，《士昏礼记》中有。此礼虽然与那里言辞不同，应当大致相同。醴宾客的礼仪，一献有俎有币，像飨礼了。却说醴，也是因为用醴酒而命名。通论朱熹说：凡经文中说醴的，都指那物品而言。这与醴冠者的醴，都说用醴酒礼待他。

存疑，郑康成说：“此醴应当作礼【贾公彦注：《周官》天子礼诸侯用鬯，不说鬯宾客，所以郑破醴为礼】

辨正李如圭说：“士的醴，子醴，宾醴，妇经，都作醴，不必改为礼。”

右宾客出去到更衣处

冠者去见兄弟，兄弟拜两次，冠者回拜。见赞者，面向西拜，也像这样。

正义

译郑康成说：“见到赞者，面向西拜，那么见到兄弟，就面向东拜。赞者随后，宾客退出【贾防说：赞者随后退出，也应当到侧室等待礼仪结束】。”贾公彦说：“兄弟的位置在东方，赞者属于宾客一类，所以面向东拜也像那样，是因为赞者先拜，冠者回答他。”敖继公说：“兄弟和赞者都先拜他，这也是重视冠礼。兄弟的位置在洗的东边，赞者的位置在西边，也应当在西边的墙下。”

译经文之所以不直接说“拜见众位宾客”，是因为在赞者的职责中已经包含了这一项，由此可知都要拜见。下文经文中“醴宾”一节说：“赞者都参与。”

进入内室拜见姑母和姐姐，礼仪如同拜见母亲一样【“姊”字读作“姊”】。

郑玄解释说：“入”，是进入寝门。宗庙位于寝门外，如同拜见母亲一样，也是面朝北站立。姑母和姐姐也都要行拜礼，但不拜见妹妹，因为妹妹地位卑微。敖继公解释说：不拜见妹妹，是因为她尚未成年，所以不与之行礼。

按：郑玄注说“不拜见妹妹，因为地位卑微”，敖继公说“因为尚未成年”，这固然没错。但是弟弟同样地位卑微且尚未成年，为何要拜见呢？如果弟弟在宗庙中与众人一同拜见，那么就要拜见；如果妹妹在内室，则不必拜见。如果妹妹已经加笄取字，也要拜见。

以上讲的是拜见兄弟、姑母和姐姐。

于是更换礼服，戴上爵弁，穿上玄端，系上爵韦蔽膝，放下贽礼，拜见国君，随后带着贽礼拜见乡大夫、乡先生【“冠”字读本音，“贽”也写作“挚”，音“至”】。

郑玄解释说：“更换礼服而不穿朝服，是因为这不是朝见之事。”【贾公彦疏：朝服与玄端相同，玄端则配玄裳、黄裳、缁裳、黑屦；朝服则裳用素色，而屦色为白。因为都使用整幅布料，所以朝服也可以称为“端”】。“贽礼”是野鸡。【贾公彦疏：士人手持野鸡】。“乡先生”，是乡中的老人，指退休的卿大夫。【贾公彦疏：即《乡饮酒礼》、《乡射礼》中所说的先生。先生中也有士人，此处未提及是省略了】。贾公彦说：“更换礼服，是因为爵弁是助祭的礼服，不可以穿着它去拜见国君和大夫。初次行冠礼时穿玄端，是配缁布冠的礼服，因为用缁布冠加冠后穿玄端，所以这里更换为爵弁来搭配玄端。”敖继公说：“放下贽礼拜见国君，是指手持贽礼走到阶下，放下贽礼，再拜稽首。不穿朝服，是因为他尚未出仕。所拜见的人也穿玄端。拜见乡大夫，是指乡中爵位不同的大夫，有人说就是主管一乡的人，不知哪种说法正确。先生是德行和年龄都尊贵的人。《士相见礼》说：‘士拜见大夫，在进入时最终推辞贽礼，行一拜之礼。’拜见先生的礼仪，也应当如此。”

按：拜见国君与乡大夫、乡先生，只是统而言之，不一定在冠礼当天，也不一定在同一天。拜见国君应当在其早朝之时，拜见乡大夫、乡先生则都有辞让之礼，反推其他礼仪，其不可能在一天内完成所有事务，是可以想见的。《国语》记载晋国赵文子行冠礼，拜见栾、范等诸位卿大夫，那么冠者拜见大夫、先生，必定加上训诫之辞，这是古义。

以上讲的是拜见国君、乡大夫和乡先生。

于是用醴酒款待宾客，行一献之礼。

郑玄解释说：“一献”，是指主人向宾客献酒而已，没有亚献。【贾公彦疏：《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》中主人向尸献酒，主妇亚献，这里则是主人向宾客献酒而已，没有亚献】。献、酢、酬宾客，主人和宾客各饮两爵，礼仪即成。【贾公彦疏：主人向宾客献酒，宾客回敬主人，主人将要酬答宾客，先自己饮完，然后酬答宾客，宾客放下酒杯而不饮，这样宾客和主人各饮两爵，礼仪完成。又如婚礼中舅姑款待新妇用一献之礼，《奠酬》篇记载：新妇回敬舅父，更换酒杯自行斟酒，这是具备酬酢之礼；《乡饮酒礼》也具备献、酢、酬，这是其义理所在】。《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》中向尸献酒，与此类似。【贾公彦疏：《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》中主人、主妇各饮一爵，有亚献，这里宾客和主人各饮两爵，没有亚献，虽然稍有不同，但义理类别相同】。士的礼仪为一献。【贾公彦疏：士的冠礼及婚礼、乡饮酒礼、乡射礼都是一献】。卿大夫的礼仪为三献。【贾公彦疏：《左传》季孙宿说：得到的赏赐不超过三献；《郊特牲》说：三献的介；《周官·大行人》：上公款待之礼九献，侯伯七献，子男五献，因此大夫三献，士一献，这是其等级差别】。醴宾客不用匕匙，是因为滤去了醴酒的糟。【贾公彦疏：这里醴宾客饮用的是滤过的酒，所以不用匕匙；醴冠者则不滤，所以用匕匙】。《内则》说：饮用重醴，清酒去糟。【贾公彦疏：《内则》注说：饮，指各种饮品；重，指陪衬；糟，指醇酒；清，指滤过的酒；备办饮品有醇的有滤过的，重设之】。凡是醴酒之事，质朴的用带糟的，文饰的用滤清的。【贾公彦疏：质朴的如冠礼醴冠者之类，所以酒尊设在房中；文饰的如这里醴宾客，所以在房户之间显眼的地方设酒尊】。敖继公说：此礼用醴酒，大概是因醴冠者用醴酒而沿用的，如果不醴而醮，那么此礼也沿袭而用酒；如果用酒，那就是飨礼；醴宾客之时，赞者都参与，赞冠者作为介，与乡饮酒礼类似，那么是一献之礼，宾客、介以及以下的人都如此。其献及酢酬，大概也略同于乡饮酒的仪节。按：郑玄知道醴酒用滤清的，是因为下文经文中说酬宾客，酬必先酢，酬酢必须饮尽酒杯，带糟的醴酒不能饮尽，所以知道用滤清的。那么宾客、介都拜受酒杯了，洗也设在庭院中，一献之礼简注说献后有燕饮，未必如此。

主人酬答宾客，赠送束帛和成对的鹿皮【“俪”音“丽”，力移反。注：古文“俪”写作“离”】。

郑玄解释说：款待宾客并随之赠送财物叫做酬，用来表达深厚的情意。【贾公彦疏：在奠酬的环节，用财物来施行】。束帛是十端，俪皮是两张鹿皮。【贾公彦疏：此处没有正文，郑玄注《聘礼》说：凡是君对臣，臣对君，麋鹿皮都可以】。敖继公说：用醴酒款待且有俎，又用皮帛酬答，是重重地感谢。酬答宾客的礼仪，应当在宾客接受献酒之后，饮尽酒杯之前进行，就像食礼中既接受了侑币，然后才吃完食物一样。

按：献、酢用爵，酬用觯。宾客取觯。

译将祭品陈设在荐席的东侧。主人于是再次清洗酒爵，用来向介宾敬酒。介宾向主人回敬，主人不再回敬。介宾献酒的礼仪，在主人向尊长回敬时便已告成。

译贾公彦通论说：“这里的醴宾之礼与飨礼相同。飨礼中有酬币，《聘礼》说：‘如果不亲自进食，就致送飨礼并附上酬币。’《大戴礼》中礼币有采饰且配四匹马，这是大夫之礼与士之礼不同的地方。《礼器》中提到琥璜爵，郑玄注解说：‘天子酬谢诸侯，诸侯互相酬谢，就是用这种玉来携带币帛。’凡是尊卑地位不同，献酒的次数多少也不同，但到了酬币这一环节，只在奠酬的时候进行一次而已。凡是说到‘束’的，无论是指肉干还是锦帛，都以十作为数量单位。”

赞者都参与，如同在冠礼中担任介的人【“与”读作“预”】。

郑康成正义说：“介是宾的辅佐，由赞者担任，在尊者的饮酒之礼中，贤德的人担任宾，其次的人担任介【贾公彦疏说：乡饮酒礼中，再其次的是众宾，这里也应当相同】。”敖继公说：“这句话放在酬宾之后，是为了表明酬币只用于正宾。介，就是副手的意思。因为辅助正宾，所以称为介。饮酒之礼中，有宾、有介、有众宾。这里赞冠的人担任介，其余的人担任众宾。众宾的位置，也在堂上。乡饮酒礼中，宾的席位在门和窗之间，介的席位在西墙边，众宾的席位紧挨着宾向西排列。”

存疑：郑康成说：“赞者，就是众宾，都参与饮酒，是为众宾辨正。”朱熹说：“仔细推敲‘赞者’，是指主人的赞者，恐怕‘众宾’二字是误写。”

按：这里的“皆”，是指众宾和主人的赞者都参与。赞冠的人也包含在内。下句又另外说明罢了。主人的赞者，位置在堂下。等到献酒时，就升堂接受，然后降堂饮酒。

宾退出，主人送到外门。外门再拜，归还宾的俎。

郑康成正义说：“一献之礼，有荐品有俎，至于用什么牲体则没有听说【贾公彦疏说：婚礼中，公婆用一献之礼款待新妇，有公婆的荐品，那么这里也应有荐脯醢可知】。归还宾的俎，是派人送回宾的家。古人给人饮食，一定要把盛器里的食物送回去，这是为了厚待宾客。”

按：文中不说赞者退出，是文字简略。有俎就一定有牲体，大概用的是猪吧？知道不用小猪，是因为宾、介、主人都应该有俎，不能按照分解小猪的方法来分配。俎里的食物应当与乡饮酒礼相同。

以上是醴宾之礼。

总论：朱熹说，“这一章以上，正式的礼仪已经具备；以下，都是礼仪的变通。”

如果不行醴礼，就举行醮礼，使用酒【“醮”读作“子召”】。

郑康成正义说：“如果不行醴礼，是指国家有旧俗可以实行，圣人采用它而不改变。《曲礼》说：‘君子行礼，不要求改变风俗，祭祀之礼、居丧之服、哭泣之位，都依照该国的旧俗，谨慎地修习其法度并审慎地实行。’就是这个意思。斟酒而没有酬酢称为醮【贾公彦疏说：没有酬酢称为醮。仅根据这段文字而言，醴也没有酬酢，不称为醮，是因为醴是太古之物，自然质朴，没有酬酢。酒本来有酬酢，所以用没有酬酢来命名醮】。”敖继公说：“这里的醮与醴大意大致相同，只是用酒且仪物繁复有所不同。冠礼开始时，只用醴，然而稍微接近质朴，所以后世圣人又制定这种醮礼与它并行。说‘若’，是因为文质在于人，使用哪种礼仪随个人意愿罢了。”按：醴有无酬酢的情况，冠礼中醴子、婚礼中醴宾、醴女、醴妇、聘礼中醴宾，都是如此。也有有酬酢的情况，冠礼中醴宾，郑玄认为是清醴。至于醮则都没有酬酢，此经文及婚礼中父亲醮子并命令他、迎亲使者醮庶妇都是如此。醮大概是尊者施于卑者的礼仪，饮尽爵中的酒称为醮，有不敢不尽的意思。对于地位相等或以上的人则不使用这种礼仪。对于冠者用酒，那么对于宾也用酒，只是不叫醮而叫飨了。婚礼中公公用一献之礼款待送亲者就是这类，大概与醴宾的一献之礼相同，只是用醴还是用酒不同罢了。

存疑。贾公彦说：“上文说嫡子在阼阶行冠礼，在客位行醴礼，这是周代的制度。这里不行醴礼而举行醮礼，使用酒，这是夏、殷的制度。”

辨正：朱熹说：“不行醴礼而举行醮礼，是当时各国风俗不同。比如鲁、卫的幂，有縿布祔，有离合，都是周礼自身就有差异。贾公彦认为是夏、殷的制度，未必如此。”

按：醴浑浊而酒清澈，醴质朴而酒文饰。根据行礼的本意，质朴为重，所以冠礼中嫡子用醴；庶子用酒。这与婚礼中嫡妇用醴；庶妇用酒，道理是一样的。根据行礼的适宜情况，文饰为贵，所以冠庶子固然用酒举行醮礼，而冠嫡子有时也不行醴礼而用酒举行醮礼，记载说：“嫡子在阼阶行冠礼，在客位行醮礼”就是如此。庶子在房外行醮礼，成人但不尊贵。这与在户牖间醴嫡妇，庶妇只派人醮之，道理也相同。那么嫡子本应用醴，而有时用酒；庶子则只应用酒，而不能用醴，这也是重视嫡子的意义。

酒尊设在房和户之间，两个酒坛有禁。〇酒在西边，加上勺子，勺柄朝南。

郑康成正义说：“房户之间，是指房的西边、室户的东边。禁是承托酒尊的器具，称为禁，是因为对酒有警戒之意。〇酒，是新水。虽然现在不使用，但还是设置它，不忘古制。”贾公彦说：“上文醴礼没有提到禁，是因为醴不是让人喝醉的东西，所以不设警戒。这里用酒，恐怕喝醉，因而设禁。〇酒不饮用，也设禁，是因为〇酒与正酒相对，不能一个有禁一个没有。”李如圭说：“醴在房，酒在堂，酒的事属于文饰。凡是醴没有幂，醮也不用幂，是跟随醴礼。”

译质。」敖氏继公说：「醮礼设置酒甒，与醴礼设置醴甒，其仪节相同，也是在陈列礼服之后进行。两个甒，一个是酒尊，一个是〇酒尊。〇酒在西边，因为西边是尊位。这是因为冠者的位置在西边，所以顺应它。将勺子加在两个尊上并覆盖在上面。〇酒也加勺，是不以无用的态度对待它。南枋作为酌酒之处，是因为北面覆手执勺方便。」《少牢馈食礼》说：「主人面朝北酌酒。」

译洗的篚在西南，以北为上。

郑康成解释说：洗是庭中的洗。贾逵认为，用醴时，醴尊在房中，所以洗也在房中；现在醮用酒，与平常饮酒相同，所以洗也应当在庭中。洗应当对着东荣，南北向排列，因为堂很深，篚陈列在洗的西南，以北为上。贾逵根据席的形制来识别，先后为首尾；这里说篚以北为上，应当也有标记来区分上下。贾公彦说：设置洗的礼仪在设置尊之前，这里在设置尊之后才说，是因为上文说“醮用酒”，紧接着就说尊，文势如此，所以直接说“洗有篚”，而不说“设”。敖继公说：醮时设置洗的礼节，也与醴时相同，只有篚不同，这里只是指出其不同之处。篚是用来盛放爵的，下面的篚中有三个爵。郑康成解释说：篚也用来盛放勺和觯。

按：醴的篚在房中，靠近北边；醮的篚在庭中，洗的西边。醴用觯而醮用爵，那么这篚中不适宜有觯。醴不在尊上加勺，所以都放在篚中。这里勺加在尊上，那么篚中不适宜再有勺了。注解说错了。

始加冠后行醮礼，用脯醢，宾客走下台阶，从篚中取爵，辞让走下台阶如同当初一样，洗完爵后走上去斟酒。郑康成解释说：“始加”，是说一加冠就一醮。在东序加冠，在户西行醮礼，是一样的。始醮也进献脯醢。宾客走下台阶，是因为爵在庭中，酒在堂上，将要亲自斟酒。一升叫爵。辞让走下台阶如同当初，就像将要加冠时走下台阶洗手，辞让主人走下台阶那样。”赞者在户西铺设席子，宾客走上去作揖，冠者走到席前，然后斟酒。朱熹说：“始加”二字，是重复前面“始加缁布冠”一章的礼仪。醮用脯醢，是标题下的事情。实际上宾客答拜后才进献它。宾客走上去斟酒时，冠者还在出房后南面的位置。”贾公彦说：“前三次加冠完毕，然后在客位行醴礼，用脯醢。这里始加冠完毕，就在客位行醮礼，用脯醢。前次用醴时，醴在房中，赞者斟酒授予宾客，宾客不亲自斟酒。这里则是宾客亲自洗爵斟酒，所以有上下台阶的动作。”敖继公说：“赞者在户西铺席，宾客才走下台阶。用爵行醮礼是文辞。洗完爵也应当作一次揖、让一次才走上去。”

冠者拜谢接受，宾客答拜如同当初。

郑康成解释说：“冠者面向南拜谢接受宾客授予的爵，面向东答拜，如同行醴礼时的礼仪。在宾客答拜时，赞者也就进献食物。贾逵说：经文没有说进献的时间，所以郑玄另外说明，也应当如同行醴礼时进献那样。凡是进献都出自东房。贾逵说：用醴时尊在房中，脯醢出自东房；醮用酒，尊在堂上，脯醢也出自东房。乡饮酒、乡射、特牲、少牢进献者都出自东房，所以说‘凡’来概括。”敖继公说：“如初，是说初次行醴礼时的仪节。”

按：冠者面向南拜谢接受，正当宾客在席前面向北致醮，辞让完毕的时候。

冠者走上去坐在席上，左手拿着爵，右手祭脯醢，祭酒，站起来，在席末坐下，尝酒，走下席，拜谢宾客，宾客答拜，冠者把爵放在荐上，向东站在席的西边。

郑康成解释说：冠者站着等待宾客的命令，宾客作揖他才走到东序的席上。贾逵认为应当再加皮弁。贾公彦说：这里虽然用酒，其行事与醴相同，只有那里出房站立等待宾客命令，这里醮礼完毕站在席西等待宾客命令不同。李如圭说：不喝完爵中的酒是遵循醴礼。

按：走下席放下爵，然后拜谢。拿着爵站起来，宾客才答拜。拜谢完毕，冠者才把爵放在荐的东边。其节次也应当与醴相同。

总论：朱熹说：“这正是醮礼。”下面两次醮以及后章的三次醮，凡是说“如初”的，都是指像这个礼仪。

撤去荐和爵，席和尊不撤去。

郑康成解释说：“撤去荐和爵，是为了避开后加冠时的使用。贾逵说：后加冠时荐和爵要重新设置，所以说避开。不撤去席，尊三次加冠可以相因袭，因为方便。”敖继公说：“也是赞冠者撤去，必须撤去是为了使后醮的礼仪更新，如果不相因袭，那么撤去的荐和爵大概放入房中。”

加皮弁如同当初的仪节，再次醮时整理酒，其他都如同当初。

郑康成解释说：“摄，就是整理。整理酒就是搅动它。贾逵说：搅动就是重新增添整顿，表示更新。有司撤去，司宫整理酒。”朱熹说：“如初仪，是说如同前面再加冠一章的仪节，下面一条仿照这个。其他都如同当初，是说只有整理酒与始醮不同，其他都相同。”贾公彦说：“始醮撤去脯醢，到再醮时不说，是因为三醮只加俎，不加笾豆，所以不撤去荐，只撤去爵而已。祝辞三醮不说嘉荐，只说笾豆，这是明显的文辞。”

加爵弁如同当初的仪节，三次醮有干肉折俎，尝它，其他如同当初。

贾公彦解释说：前两次醮有脯醢，这里又加干肉折俎。哜，是说吃到牙齿尝它。郑康成解释说：干肉，是牲体的脯。折断它的体作为俎。敖继公说：干肉折俎，就是说干肉俎。俎盛放牲体折断的部分，所以叫折俎。设在脯醢的南边。士虞礼有干肉折俎，二尹缩祭半尹，这干肉也是缩俎而左朐右末。所尝的，就是祭半尹的部分。也是振祭后才尝它，只说哜，是省略文辞罢了。食物到牙齿叫哜，知道它的味道叫尝。贾公彦说：下面如果杀再醮，不说整理酒。三醮说整理，

译这里说第二次献酒时提到“摄酒”，第三次献酒时没有提到“摄”，这是因为第二次献酒之后都包含“摄”的礼仪，通过互文见义的方式来表达。贾公彦在《通论》中说：《周礼》中的腊人掌管干肉，凡是田猎所得野兽制成的脯和腊。注解说：大型猎物分解后晾干叫做干肉，就像现在梁州的乌翅一样。薄切叫做脯，捶打后加上姜桂叫做腶脩。干肉与脯脩是不同的，有人说是将小猪分解成七部分晾干叫做干肉。等到要放到俎上时，就分割成二十一个部分。

译查考干肉采用豚解的方法分解，大概只使用四肢，脊背和胁肋未必使用。等到要使用时，则取一个肢体折断而用其中两部分，所以说“二尹股则肫若，胳肱则肩若臂”。又用半个肢体来祭祀，并不是说全部取七体折断而成二十一块。这在新杀的牲畜中属于杀礼，所以说干肉折断，是为了表明它有骨头。豚解的方法详见《士丧礼》下篇，〇奠体解的方法、牲体的数量详见《少牢馈食礼》陈〇载俎。

面向北取干肉，拜见母亲。

正义：贾公彦说：下文“如果杀牲完成醮礼，取笾中的干肉下来”，这里也是取笾中的干肉，拜见母亲也走到东壁，母亲夹拜相同。敖继公说：记载这些，是为了表明它与醴礼相同，下面以此类推。

右醮

如果杀牲，就用一只豚，合升左右胖，离肺盛在〇中，设置扃和鼏【杀读如字，扃音居萤反，鼏音迷翼反。注：今文扃作铉，古文鼏作密】

正义：郑康成说：特豚就是一只豚。在镬中煮叫亨【贾公彦：特牲在门外东方亨。注说：亨就是煮。亨猪、鱼、腊，各用一个镬。《诗经》说：谁能亨鱼，用釜鬵来煮。可知镬就是亨】，在〇中叫升，在俎上叫载【贾公彦：昏礼特豚合升，又说侧载。特牲卒载，加匕于〇。少牢司马升羊盛在一个〇中，都是在〇中叫升，在俎上叫载的文字。但在〇中只有升的名称，在俎上则升载两称。少牢礼升羊载右胖，有司彻也说乃升】。载合升，说明升与载都合并左右胖，离割。割肺，是为了可以祭祀，可以尝食。离肺小而长，十字割开但不提心。扃是鼎的杠，鼏是覆盖鼎的。许慎说：豚是小猪。贾公彦说：上面醮子用干肉，不杀牲。这里说杀牲，所以都说“若”。升载的方法，载在后，升在前。现在先说载，后说升，又合在载升之间的，是通说，想要表明在俎和在〇中都合并。鼏，是用茅草覆盖鼎，长的就捆住它的根部，短的就编在中间。扃是用来举〇的。《冬官·匠人》：庙门容纳大扃七个，闱门容纳小扃三个。注说：牛〇大扃长三尺，膷〇小扃长二尺。现在这个豚〇应当用小扃。敖继公说：《士丧礼》特豚四鬄去蹄，两胉脊，这是它合升的体数。肺离割，是为了切断它来祭祀。祭祀后就尝食，所以又名哜肺。它与脊一起举起的，就叫做举肺。〇设置扃，也是举它。孤子则举〇陈于门外，这里不陈设，只等待时机进入，放在阼阶前。鼏见于《公食礼》。

通论：陈祥道说：豚则吉凶都合升使用，成牲则升其胖而去髀。吉升右而凶升左，脊胁六而肱股五，为十一体。贾公彦说：凡肺有两种，一是举肺，一是祭肺。在举肺中又有三种称呼，一名举肺，为食用而举；二名离肺，《少仪》说：“牛羊之肺离而不提心。”三名哜肺，用牙齿尝食。三者都是针对生人食用而言。祭肺也有三种称呼，一名祭肺，为祭祀祖先而有；二名忖肺，切之使断；三名切肺。名称虽然与刌肺不同，实则相同【朱熹说：忖也是刌，怀疑是切字写误成了两个】。三者都是为了祭祀而有，切肺、离肺指其形状，其余都举其意义。存疑：郑康成说：凡牲都用左胖。

辨正：贾公彦说：“查考特牲、少牢都用右胖；乡饮酒、乡射也用右。只有虞礼、丧祭反吉用左。这里说左胖，或许是依据夏殷之法与周代不同。”

案：注左胖，大概是右胖的讹误；贾氏怀疑是夏殷之法，也不对。

始醮如初

正义：郑康成说：“也荐脯醢，撤荐爵筵尊不撤了。”贾公彦说：“这一醮与不杀相同，没有所加。”朱熹说：“初指前章的始醮。”

再醮，两豆，葵菹，蠃醢，两笾，栗脯【蠃，力禾反。注：今文蠃作蜗】

正义：贾公彦说：加一豆一笾，是因为有杀牲，所以丰盛其馔。郑注《周官》醢人说：细切为〇，全物若防为菹。作醢及臡，先〇干其肉，然后剉之，杂以粱麴及盐，渍以美酒，涂置甀中，百日则成。这是作醢及菹的方法。郑康成说：蠃醢，螔蝓醢【贾公彦：蚹蠃螔蝓，尔雅文】朱熹说：

再醮只有摄酒加豆笾不同，不说如初是可以知道的。敖继公说：“这是表明它与上面不同的地方，礼越来越文饰，所以在这里就加其豆笾，以兴起三醮之礼，并且显示礼的隆重有渐进。”两豆两笾的位置，如果以有俎之礼来说，则醢在菹东，栗在菹西，脯在栗南。这荐虽然不与三醮有俎者相因，而位置则适宜仿效。

三醮，摄酒如再醮，加俎哜之，皆如初哜肺。

正义：郑康成说：摄酒如再醮，则再醮也摄之了。祭俎如初，如祭脯醢【贾公彦：如祭脯醢者，因为三醮只祭俎之肺，不再祭脯醢】敖继公说：

译加俎，是指在笾豆之外，又增加盛有豚肉的俎。设置的位置应当在菹醢的南面。三次加笾豆中，后加的更为尊贵，所以三次醮礼中，后次的仪式更加盛大，礼仪应当与之相称。哜，指的是绝祭，经文没有直接说“祭”字，是因为省去肺的哜祭者必定行祭礼，而行祭礼者不一定哜肺。皆如初，是说这次再醮、三醮中未详细提及的仪节，都如同不杀牲的始醮之礼一样。文中说哜肺，是为了进一步说明此处哜祭与不杀牲之礼的不同之处。不杀牲时，祭礼使用干肉，然后哜之。

译存异，郑氏康成说：在俎上添加祭肉并咀嚼，这里的“哜”应当是“祭”字的误写【贾公彦疏：祭祀祖先的方法，是先祭后咀嚼，又不适宜有两个咀嚼的动作，所以将“加俎之哜”破读为“祭”】。

辨正：朱熹说：“起初认为是上一章的三次醮礼。上一章的三次醮礼，以及这一节，都将持酒咀嚼俎上的肉视为不同之处，其他都如同初始，那么祭礼已经包含在其中了。注疏错误地将‘哜’改为‘祭’，疏文又随意为之解说，这是不对的。上一章的俎上没有肺，而这一节有肺，所以特别指出所咀嚼的是肺，并不嫌重复出现。那么这里的‘哜’字应当遵从原文。陆氏也说：‘哜’按本字读音，‘哜肺’的意思是解释上文所说的‘哜’是指咀嚼肺。凡是言语的方法，大多属于这类情况。”

卒醮取笾脯以降如初

正义：贾氏公彦说：“这里取脯肉拜见母亲，与之前没有不同。既然宰杀了牲畜有俎肉，却只取脯肉，是为了显示其合乎礼节而已。”敖氏继公说：“笾脯，是指放在笾中的脯肉。这样说只是为了区别于所祭祀的物品罢了。三次醮礼，也是两豆两笾，又加上俎。一俎配两豆两笾，改变了常规礼仪，也是盛大的表现。”

按：脯肉不取，是因为所祭祀的物品不敢亵渎神灵，其余的则取用。

右杀

总论：敖氏继公说：“这一篇先说醴礼，次说醮礼，后说杀牲。圣人制定礼仪，变化越多就越盛大，也可以看出崇尚文饰的意思。”

若孤子则父兄戒宿

正义：贾氏公彦说：“这是论述士人中没有父亲者加冠的方法，也特别指出其与上文不同的地方。”敖氏继公说：“父，指伯父、叔父；兄，指亲兄。如果没有父亲，也可以称为孤子。虽然在家中尊贵，但尚未行冠礼，不可以与成人在外行礼。所以戒宾、宿宾都由父兄代为进行。只说父兄戒宿，那么筮日、筮宾等为期之事，都将由行冠礼者自主进行，由此可知。”

冠之日，主人紒而迎宾，拜，揖，让，立于序端，皆如冠主礼于阼【紒音髻，又音界。注：古文‘紒’作‘结’，今文‘礼’作‘醴’】

正义：郑氏康成说：“冠主，即行冠礼者的亲生父亲。”贾氏公彦说：“紒即上文采衣紒，‘礼于阼’，特别指出其不同之处。”敖氏继公说：“必定说‘紒’，是担心与父亲在世的情况不同。孤子未冠而在此行成人之礼，是因为没有父亲得以伸展其尊贵。诸父兄不主持此事，是因为家中没有两个主人。立于序端，是沿用冠主的位置。‘礼’指宾客与行冠礼者行礼，大概指三加与醴礼之类。行礼都在阼阶，也显示其与父亲在世者不同，因为他是主人。那么如果是醴礼或醮礼，都是沿用冠席进行的吗？”

按：冠主的注疏以宗兄兼而言之，大概是依据《士昏记》中支子称其宗弟、称其兄，以此类推。然而上文说父兄戒宿，这里说主人紒而迎宾，那么戒宿者并非冠主，由此可见。虽然有伯父、亲兄不担任冠主，又哪里会有宗兄呢？大概昏礼中的命使与此处的戒宾、宿宾相类似，所以这样称呼。而在正式行冠礼时，既然父亲不在，行冠礼者自然成为主人。主人紒，是因为《曲礼》说：“孤子当室，冠衣不纯采。”那么不穿采衣、不用锦束发，也与非孤子不同。不当室者，仍然用采衣吗？

凡拜，北面于阼阶上。賔亦北面于西阶上，答拜。

正义：敖氏继公说：“这是宾客与主人相拜的正位。凡拜，指醴礼或醮礼时拜受之类。”贾氏公彦说：“父亲在世时，拜于筵席西南面，宾客答拜于西序东面。这里则与宾客各自专阶北面，这是不同的。”

若杀，则举〇陈于门外，直东塾，北面。

正义：郑氏康成说：“孤子得以伸展礼仪，使之盛大【贾疏：凡是陈设〇在外的，是宾客之礼；在内的，是私家之礼。在外者为盛大】。父亲在世时有〇，不陈设于门外。”贾氏公彦说：“举〇，是指在庙门外东壁镬所举起，至庙门外东直东塾，豚、鱼、腊三〇，都向北相重而排列。”敖氏继公说：“杀，指醮礼而杀牲。直东塾，当其南面。〇陈设于此，也是等待时机而入放置。”

通论：敖氏继公说：“凡是〇既已升，才举起而别陈的，是正礼。此礼是为设为主人的，所以得以如礼。大夫、士陈〇于门外，都北面；只有丧奠西面。国君陈〇南面，天子未曾听闻。”右孤子冠。

按：《曾子问》：“父亲去世则已行冠礼，扫地而祭于祢庙。已祭而见伯叔父，然后飨冠者。祭祢者，是因为父亲不在阼阶的缘故。已祭而见伯叔父，则知道伯叔父固然不能担任冠主了。”

若庶子，则冠于房外，南面，遂醮焉。

正义：贾氏公彦说：“这是论述庶子加冠的方法。”郑氏康成说：“房外，指尊东【贾疏：上文陈尊在房户之间，房外则尊东】。不在阼阶，是因为不是继承人【贾疏：下文记云：嫡子冠于阼，以显示继承。这里不在阼，是因为不是继承人的缘故】。不在客位行醮礼，是因为成就而不尊贵【贾疏：下文记云：嫡子醮于客位，加有成也，是成就而尊贵。这里则是成就而不尊贵，所以因冠之处遂醮焉】。”敖氏继公说：“说‘遂’，是显示其因冠席。冠醮同处，可以不必另布席。如果不醮而醴，其位置也如此。经文不言醴。”

译这大概只是依据文献记载罢了。

存疑：贾公彦说：“嫡子行周礼，用一醴；夏、殷两代用三醮。庶子没有文献记载，周礼应当用一醮，夏、殷两代应当用三醮。”朱熹说：“用一醮且以酒行礼，这是正礼；那些用醴和三醮的，是为了嫡子而增加的礼数。庶子全都只用一醮以酒行礼就足够了。”我认为疏证恐怕不对。

译辨正敖氏继公说：经文只说加冠，接着就举行醮礼，略无不同的文字，那么三次加冠、三次醮礼，都与上文嫡子的礼仪相同，只有加冠和醮礼在房外举行这一点不同。这里所说的庶子，是指父亲还在世的情况；父亲在世而加冠，应当有别于嫡子；父亲去世，那么礼仪就相同了。凡是加冠礼都在宗庙举行。

以上是关于庶子加冠的记载。

如果加冠的人不在场，就派人到西阶下接受干肉。

正义：贾氏公彦说：“说不在场，可能是回娘家省亲，或者生病。”朱熹说：“不在场，兼指活着和去世两种情况。如果被休弃而改嫁，也是这种情况。大概主人如果不是宗子，本来就没有主妇。这里说派人，未必是母亲派遣的。”敖氏继公说：“在这里提到，是为了表明以上加冠者的礼仪是相同的。”

存疑。贾氏公彦说：“派人接受干肉，是为了母亲还活着，以便后来见面。”按：母亲在世但被休弃或改嫁，本来就不一定有加冠后见面的礼仪。那些回娘家省亲或生病的，改天见面，也不需要拿着干肉。取干肉是为了表明礼仪，原本不是为了送给母亲。派人，大概是主人或加冠者派遣的，既然接受了干肉，也就没有其他礼节了。婚礼中，宾客有回报使命的环节，这里却没有。

以上是关于母亲不在场的记载。

告诫宾客说：“我有儿子，我将把布加在他的头上，希望先生您能教导他。”【注：古文中“某”字写作“谋”】

正义：贾氏公彦说：这下面总括了告诫、留宿、祝祷、醮礼、醴礼等言辞。上面的“某”是主人的名字，下面的“某”是儿子的名字，加布是指初次加缁布冠。教导他，就是以此加冠行礼来教导他。敖氏继公说：冠礼有三次加冠，只说“布”，是取初次加冠且质朴的意思，表示谦逊。郑氏康成说：“吾子”是亲近的称呼。子，是对男子的美称【贾疏：古代称老师为子，又《公羊传》中说名字不如字，字不如子，所以子是美称】。

宾客回答说：“我不聪敏，恐怕不能胜任这件事，从而使您受辱，冒昧地推辞。”【“共”音同“恭”，注：古文中“病”字写作“秉”】

正义：郑氏康成说：“病”就是“辱”的意思。敖氏继公说：“不能胜任这件事，那么冠礼就不能完成，所以说使您受辱。”

主人说：“我还是希望先生您能最终教导他。”宾客回答说：“您一再命令，我怎敢不听从。”【“重”音同“用”，以下同】

正义：郑氏康成说：“敢不从”是答应的言辞。

以上是告诫宾客的辞令。

留宿时说：“我将把布加在某人的头上，先生您将亲临现场，冒昧地预先告知。”宾客回答说：“我怎敢不早起。”【“涖”音同“戾”，注：今文没有回答】

正义：敖氏继公说：正宾以下留宿的辞令都相同，只是根据主人是否亲自留宿来区别。郑氏康成说：“涖”就是“临”的意思。以上是留宿宾客的辞令。

初次加冠时祝祷说：“美好的月份，吉祥的日子，初次加戴成人的首服。抛弃你幼年的志趣，顺从你成人的德行。长寿吉祥，赐给你大福。”【朱熹说：“顺”，古与“慎”通用】

正义：郑氏康成说：令、吉，都是美好的意思。元，就是首【贾疏：《左传》中先轸进入狄人军队战死，狄人归还先轸的头颅，所以元指头。又《尚书》也说元首】。尔，就是女（你）。已经加冠，就是成人的德行【贾疏：《冠义》中说，加冠后就要责备他履行父子、君臣、长幼的礼仪，这些都是成人的德行】。祺，就是祥。介、景，都是大的意思。趁着加冠而告诫并劝勉他。你这样就有长寿的吉祥，赐给你大的福分。敖氏继公说：“抛弃你幼年的志趣”，是告诫他。“顺从你成人的德行”，是勉励他。说先去掉幼年的志趣，然后才能顺从成人的德行。幼年的志趣就是〇所说的童心，成人的德行，就是成人的德行。

第二次加冠时说：“吉祥的月份，美好的时辰，再次加重你的服饰，恭敬你的威仪，善良谨慎你的德行，长寿万年，永远享受远大的福分。”【注：古文中“眉”字写作“麋”】

正义：郑氏康成说：“辰”指子、丑。申，就是重。胡，就是遐，远。远，无穷尽。贾氏公彦说：“十天干配十二地支，只说辰，明显知道有干，就是甲子、乙丑之类。”敖氏继公说：“德行是内在的，威仪是外在的。求学的人固然应当以德行为先，威仪为后。然而不重视外在，也未必能保持内在的所有东西。所以先说恭敬威仪，后说谨慎德行善良。”眉寿，就是豪眉，人年老一定有豪眉突出的。

第三次加冠时说：“以〇的正，以月的令，全都加戴你的服饰。兄弟都在场，来成就你的德行。黄发老寿没有穷尽，接受上天的庆贺。”【“耇”音同“苟”】

正义：郑氏康成说：正，就是善。咸，就是皆。都加戴你的三种服饰，指缁布冠、皮弁、爵弁。黄，就是黄发；耇，就是冻梨【贾疏：黄发，头发白了又变黄。《尔雅》：耇，老寿。这里说冻梨，是因为脸色像冻梨的颜色】，都是长寿的征兆。疆，就是竟。敖氏继公说：〇之正，指正当加冠的年龄。〇说正，而月说令、说吉，那么加冠没有固定的月份，也可以看到了。厥，指兄弟能成就兄弟的德行，就是正身齐家的事。以此勉励他，他所责备的成人之道很深了。

按：敖氏说成就兄弟的德行，固然与《大学》中宜兄宜弟的意义相合，但上文两次说“慎德”都指加冠者，不应这句独自不同，那么说兄弟都在场，是观瞻所系，都是为了成就你的德行，这样的解释似乎更好。

以上是加冠的祝辞。

总论陈氏祥道说：“初次说顺德，再次说慎德，第三次说成德。能顺德，然后能慎德；能

译谨慎修持德行，然后才能成就德行。」

醴酒的祝辞说：「甜美的醴酒醇厚，美好的祭品芬芳。恭敬地接受并祭祀它，以此安定你的吉祥。承受上天的福佑，长寿安康而不忘本。」

译郑玄解释说：“嘉”是美好的意思。“善荐”是指脯和醢散发出芳香。“休”是美好的意思。“不忘”是指长久地拥有美好的名声。敖继公说：“醴”，是指用醴酒给行冠礼的人饮用。说“厚”，表明他还没有跪拜接受祭品，这也是教导他。那么，赞者说完这些辞令，大概是在席前面向北的时候？也就是冠者还没有跪拜的时候吧？“寿考不忘”，是指到了长寿的时候，人们也不能忘记他。这大概是古人祝颂的常用语，《诗经》中也经常使用。

以上是醴辞。

醮辞说：“美酒已经清澈，美好的祭品确实适时。初次戴上成人的帽子，兄弟们全都来到。孝顺父母、友爱兄弟的德行得以显现，永远保持它。”【亶（音丁但），注：古文“亶”写作“瘅”，今文“格”写作“嘏”】

郑玄解释说：“旨”是美好的意思。“亶”是真诚的意思。对父母好叫孝，对兄弟好叫友【贾公彦疏：这是《尔雅》中的文义】。“时”是适时的意思。“格”是至、显现的意思。“永”是长久的意思。“保”是安守的意思。践行这些德行才能安守它。敖继公说：进献醮辞，应当与醴辞的节次相同。“亶时”，是说真诚地得到成熟之时，安守并拥有它。说女子刚戴上头饰而兄弟们全都到来，大概是女子孝顺友爱的德行有所感化并显现。从今以后，应当常常安守这种德行而不丧失。赞美之后又加以告诫。存疑：郑玄说：凡是醮礼都不祝告【贾公彦疏：说“凡”是指庶子。不在阼阶加冠，不在客位行礼，没有着代冠的道理，所以省略，也不设祝辞】。

辨正：敖继公说：“经文在醮礼的初加时，与再加、三加没有不同的文字，都说‘如初仪’，那么醮礼也有祝告就很明白了。醮礼的仪节本来就以多仪为贵。”

按：经文明确记载了醮辞，而注解说凡是醮礼都不祝告。大概意思是既然有了醮辞，那么在加冠时就不需要用祝辞了。这在经文中本无依据，而疏文认为这是为庶子说的，似乎暗示这种醮辞只用于嫡子而不用于庶子，这又并非注文的本意了。醴礼在三加时有祝告，而醴礼又有辞令，不嫌详细重复。为什么唯独对醮礼产生怀疑呢？

再醮说：“美酒已经滤清，美好的祭品只有脯。于是再次为你加冠，礼仪次序井然。祭祀这美好的酒爵，承受上天的福佑。”【湑，音思吕；祜，音户】

郑玄解释说：“湑”是清澈的意思。“伊”是惟、只的意思。“祜”是福的意思。贾公彦说：“湑”，是滤酒的称呼。《凫鹥》诗中说：“尔酒既湑”，注解说：“湑，是滤过的酒。”敖继公说：只说脯，是为了协韵，也是举出所进献的主要祭品来说。凡是笾和豆各一，就先脯后醢。“序”是指初加、再加之类的次序。

三醮说：“美酒，芳香宜人，笾豆陈列整齐。全都为你加冠，菜肴升上折俎。承受上天的喜庆，接受福气没有穷尽。”

郑玄解释说：“椘”，是陈列的样子。“肴，升折俎”，也是指豚肉。贾公彦说：“椘”，《茨》诗中也说“笾豆有椘”，这里沿用再醮的笾豆，没有增减改动，所以说“有椘”。敖继公说：“肴”，是指干肉或豚肉。《诗经》说：“尔殽伊脯。”

以上是醮辞。

总论：敖继公说：醮辞大概主要是为不杀牲者作的，如果杀牲，那么笾豆会有增加，就因袭使用而不改动，因为其中也有脯的缘故。一加冠就有一次醮礼，所以每次醮礼的辞令都提及加冠的次序，明确它们各自有所对应。

字辞说：“礼仪已经完备，美好的月份和吉祥的日子，昭示告知你的表字。这个表字非常美好，俊才之士所适宜。适宜于你作为福泽，永远安守它。”回答说：“伯某甫，仲叔季，根据他应当的排行。”【假音嘏，注：甫或写作父】

郑玄解释说：“昭”是明的意思，“爰”是于的意思，“孔”是甚、很的意思，“髦”是俊的意思，“攸”是所的意思，“于”犹为的意思，“伯仲叔季”是长幼的称呼【贾公彦疏：如果兄弟四人，就依次称呼，超过这个数目的，夏殷时期称仲，周代称叔，像管叔、蔡叔之类就是这样】。“甫”，是男子的美称【贾公彦疏：见于《谷梁传》隐元年】。孔子称为尼甫【贾公彦疏：见于《左传》哀公十六年】。周大夫有嘉甫【贾公彦疏：见于《桓公十五年》，嘉甫来求车】。宋大夫有孔甫【贾公彦疏：见于《桓公二年》】。都是这类。朱熹说：假与嘏相同，是福的意思。敖继公说：“髦士”，是才德过人的称呼，说髦士才与美好的表字相适宜，如果适宜那就是福了。“唯所当”是指他的排行，如果应当在仲，就说仲某甫，叔季也是如此。孔颖达说：人二十岁行冠礼加表字，称为伯仲某甫【李心传说：如伯休甫、仲山甫之类】。到了五十岁耆艾转尊，就又舍弃那个“某”字而直接用伯仲来区别【吴澄说：如单伯、管仲之类。朱熹说：贾公彦《檀弓》疏与此孔疏不同，怀疑孔说是正确的】。

存疑：贾公彦说：“《檀弓》说五十岁用伯仲称呼，这是周代的道。这是称呼伯仲的时候，兼带表字而言。如果孔子称为尼甫，到了五十岁去掉甫，配合仲而称呼为仲尼，就是这样。”郑玄说：“假”，是大、大的意思。“宜之”，就是大了。

以上是字辞。

总论：朱熹说，各种辞令都应当用古音来读，它们的韵脚才和谐。敖继公说，以士昏礼为例，戒宾以下的各种辞令都应当属于记文，这些却在经文之后、记文之前，详情不明。

夏天的鞋子用葛草编织，〇端冕所配的黑色鞋子，青色的鞋头装饰、鞋缝和边缘。边缘宽一寸【絇音其于，繶音亿，纯音章允，以下相同】

贾公彦解释说：以下说三

译穿着的鞋，不与衣服一同陈列在面前的，是因为鞋地位低下，不宜与衣服并列，所以单独说明。郑康成说：鞋的颜色顺应下裳的颜色【贾公彦说：这是礼制的通例，上衣与冠同色，鞋与下裳同色】〇玄端礼服配黑色鞋，以〇下裳为正色【贾公彦疏：〇玄端礼服兼有黄色下裳、杂色下裳，鞋唯独用黑色，与〇下裳同色，所以说“正”】絇的意思就是拘束，用来作为行走时的警戒【贾公彦疏：拘，是自我约束的意思，所以说用来作为警戒】形状像刀，鞋鼻在鞋头【贾公彦疏：以汉代的制度为例】繶是缝中的丝带【贾公彦疏：缝中的丝带，是指鞋底相接的缝中有丝带】纯是边缘【贾公彦疏：缘，是指绕着口边的边缘】这三者都是青色，博指宽度【贾公彦疏：纯的宽度为一寸】敖继公说：絇取弯曲中间的意思来命名，缀在鞋头作为装饰。絇和纯也用丝带做成。

译查考：这〇端黑屦是初加时所穿的。

素积白屦，用魁蛤灰涂注，黑絇、黑繶、黑纯，纯的宽度为一寸【魁，音苦囘；柎，音方乌】。正义：郑康成说：“魁是蜃蛤【贾疏：魁就是蜃蛤，是一种东西，《周官》中的掌蜃，掌管供给白盛用的蜃。郑司农说：是指蜃炭】，柎是涂注。贾公彦说：“用魁蛤灰涂注，是说用蛤灰涂在上面，使颜色变白。”

查考：这是皮弁服的屦，是再加时所穿的。

爵弁纁屦，黑絇、黑繶、黑纯，纯的宽度为一寸。

正义：敖继公说：“黑屦用青色装饰，白屦用黑色装饰，那么这纁屦应当用白色装饰，但白色不适合用来装饰，所以越过白色而用黑色。”查考：这是三加时所穿的屦。

存疑。郑康成说：爵弁屦，用黑色作为装饰。爵弁尊贵，它的屦，装饰采用绘的次序【贾防案：《冬官》中画缋的事，青色与白色相间，红色与黑色相间，〇色与黄色相间。用缋做衣服，青与红叫作文，红与白叫作章，白与黑叫作黼，黑与青叫作黻。用绣做衣服，是相对为绘次，相比为绣次。又郑注《屦人》说：底厚叫作舄，底薄叫作屦。凡是舄的装饰如绘的次序，凡是屦的装饰如绣的次序。上面黑屦青饰，白屦黑饰，都是绣的次序。这纁屦不取相比的白色，而取相对黑色作为装饰，是采用绘的次序与舄相同，所以说爵弁尊贵】

总论：贾公彦说：“三种礼服所见的屦不同，〇端有黄裳等，不能举裳来见屦，所以举衣。皮弁用素积来见屦，屦与裳同色，这是正常的。爵弁既不举裳，又不举衣，是嫌与六冕相同，〇衣纁裳，所以用首服来见屦。”朱子说：“三种屦经文不说陈列的地方，怀疑也在房中。衣服既已北上，屦应当各自在裳的南面，所以既加冠到房中改换衣服，就能一并换屦出来。”敖继公说：“屦先卑后尊，是按三加的次序来说的。”

冬天穿皮屦也可以。

正义：贾公彦说：冬天寒冷，允许用皮，所以说可以。春天适宜从简，夏秋适宜从简，冬天举出冬夏，是以寒暑极端的时节来说的。敖继公说：皮屦不见其颜色与装饰，与上面相同可知。上面说夏，这里说冬，那么四季都可以行冠礼了。这里和《士丧礼》都说冬夏，如果是春秋，那么是先皮后葛，还是先葛后皮呢？

不穿繐屦【繐，音〇】

正义：郑康成说：繐屦，是丧屦。缕不经过灰水处理叫作繐【贾疏：《丧服记》繐衰四升有半。繐衰既是丧服，那么繐屦也是丧屦。又斩衰冠六升，传文说鍜而勿灰，那么繐衰四升半不灰可知】。敖继公说：不穿之屦，是穿屦的称呼。繐是布的稀疏。

用这种布做屦则轻凉，说这个是因为担心夏天冠防用之繐，不是吉布而冠，那么嘉礼中重要的，所以不宜穿它。

右屦

记冠义

正义：贾公彦说：记，是记录经文不备之处，兼及经文之外远古的言论。郑注《燕礼》说：后世衰微，幽厉尤其严重，礼乐之书渐渐废弃。大概从那以后，有记了吗？又查考《丧服记》：子夏作传，那么记应当在子夏之前。《冠义》，是记录冠礼中的意义。

查考：这记中引用孔子的话，说明是孔子以后人所记录的冠义。记中的小目，又《戴记》也有冠义。这记文又载于《郊特牲》篇，大概是后儒讲礼、行礼，各自记录其事与义而言，有详略异同罢了。

始冠缁布之冠也，大古冠布，齐则缁之，其緌也。孔子曰：“吾未之闻也。”冠而敝之可也【之冠冠布并如字，大音泰，齐则皆反，緌如帷反】正义：郑康成说：“大古唐虞以上【贾防下陈三代之冠云牟追章甫委貌无齐冠，明大古是唐虞以上】緌缨饰未之闻，大古质无饰，重古始冠，冠其齐冠，白布冠今之丧冠是也【贾疏大古吉凶同服，白布冠未有丧冠，三代有牟追之等，则以白布冠为丧冠也】”。贾公彦说：“经文直说加缁布冠，这记更说不緌与不更着之事。冠布谓着白布冠，将祭而齐则为缁，孔子时有緌者，故非之，敝之明不复着。”敖继公说：“大古冠布谓始知作冠之时，但以白布为之初无吉凶之异，齐则缁之变于无事之时也。緌者以缨之余长为饰也，古者之缨足以固冠而已，未知为饰，后世冠制既异，惟始冠犹用古冠，宜存古意，若緌之则失之矣。敝毁壊也，敝之犹可，则不复用可知，既不复用，又何必饰之矣。查考始冠用古，既而敝之，何取焉？然而圣人用之者，时之不得不变者其势也，古之不可不存者其义也。”余论皇甫侃说：“齐则缁之，谓祭前若祭时自着祭服，有虞氏皇而祭是也。”贾公彦说：“冠讫士则敝之不复着，若庶人犹着之，故诗云‘彼都人士

译“‘台笠缁撮’，这是说庶民用黑布冠罩住头发，作为日常常服。”

译右记用缁布冠之义

嫡长子于阼阶行冠礼，以表明他将继承父位。在客位行醮礼，表示他已有成人的德行。三次加冠越来越尊贵，是晓谕他的志向。行冠礼后赐字，是表示对名的敬重【适，音低益】

正义敖氏继公说：着，是明的意思。着代，是表明他将继承父位。加，是尚的意思。尊，是尊贵的意思。有成，是指有成人之道。因为尊重他已有成人的德行，所以用待客的礼节对待他。人的志向，都希望由卑微而尊贵，所以三加之礼，最尊贵的放在最后，这是为了晓谕他的志向而这样的。谕，是使他深深知晓的意思。贾氏公彦说：只说醮礼，是举一隅以见其余。在君父面前称名，对他人称字，这是敬重其名。郑氏康成说：名，是质朴的，由父母所授【贾疏：《内则》说孩子生三个月，父亲为他命名，夫妇一体，受于父即是受于母，所以兼言父母】。行冠礼成为成人，更加重文饰【贾防：字是由宾客所授，所以称为文饰】，因此要敬重它。

按：这些都是冠礼大义，所以记述者加以解释。三加弥尊，晓谕其志，是因为缁布冠质朴，皮弁质实，爵弁文饰。服饰越尊贵，则志向越充实。穿着尊贵的服饰，就想着文饰自己的仪容，并以君子的德行来充实内心。所以祝辞说：“顺德”、“曰慎德”、“曰成德”。

右记重嫡长子之义

委貌，是周代的制度。章甫，是殷代的制度。毋追，是夏后氏的制度【毋追，音牟堆。注：甫，有的版本作父。今文作斧】

正义：贾氏公彦说：“这是解释经文容易理解的部分，服服〇冠也。这三种冠都是三代朝服之冠。”郑氏康成说：“有人说委貌是〇冠，委是安的意思。说是用来安正容貌，章明是表明丈夫的意思，毋是发声的意思【贾防：在上谓之发声，在下谓之助句，义无取，则是发声也】追是堆的意思。夏后氏质朴，以其形状命名。这三种冠制度的异同，未曾听说。敖氏继公说：“道是制度的意思。”

按：记述者的意思，就是以此作为始加之冠。大概始加本应以〇冠重古，所以用缁布冠；而后来就用这三种冠替代。那么这三种都是〇冠的别名吗？公西华说“端章甫”，那么周人也称章甫了。

周弁，殷冔，夏收【冔，音虚羽；又音况甫】

正义：贾氏公彦说：“陈述这些，是表明三代士的三加之冠，都有爵弁。弁，是古冠的大号。”郑氏康成说：“弁名出于槃，槃是大，说是用来光大自己的。冔名出于幠，幠是覆盖，说是用来覆盖装饰自己的。收，说是用来收敛头发的。其制度的差异，未曾听说。”

三王共用皮弁素积

正义郑氏康成说：质朴不变【贾疏：因为其质素，所以三王相同，从天子到下级，没有改易】贾氏公彦说：是说三代再加所用相同。

右记三代冠之同异

没有大夫的冠礼，而有大夫的婚礼。古时候五十岁才授爵，哪里有大夫的冠礼呢？

正义敖氏继公说：没有大夫冠礼而有其婚礼，是依据礼经而言的。下面两句解释为什么没有大夫冠礼的意思。古者是指刚开始有冠礼的时候。郑氏康成说：二十岁行冠礼，是急于成人；五十岁才授爵，是重视官员。大夫有时改娶，有婚礼是对的【贾疏：三十岁娶妻，五十岁才命为大夫，那么结婚时还是士，不应该有大夫婚礼。其有婚礼，可能是改娶】贾氏公彦说：或者有未满二十岁而有贤才，也能试任大夫的。《丧服小功章》说：大夫为昆弟之长殇，大夫十九岁以下为兄殇服。已为大夫，则早冠了。虽早冠，也行士礼而冠。朱子说：疏引防服，见未二十已为大夫，不待二十而冠。然此亦为继世为大夫者言耳。

存疑。郑氏康成说：“周初之礼，年未五十而有贤才者，试以大夫之事，犹服士服，行士礼。”

按：记述者之意谓古无年未及冠而先为大夫者，故无大夫冠礼。若既为大夫，已冠之后，必不仍服士服，行士礼矣。即如大夫为兄殇，再降至小功，此亦服大夫服，行大夫礼之一徴也。疏谓大夫亦以士礼冠，则可通。

公侯有冠礼，是夏朝末期才有的

正义：贾氏公彦说：“说这个，是表明夏初以上，虽诸侯之贵，冠犹依士礼，故记之于《士冠篇》之末。”郑氏康成说：“造是制作的意思。”敖氏继公说：“下文云‘继世以立诸侯，象贤也’，则是公侯父死子继，其来久矣。或有防而嗣位者，爵已为诸侯，及其冠也，不容不与士礼异，所以至夏末始作公侯之冠礼也。”

余论家语冠颂孔子曰公冠以卿为賔公自为主迎賔揖升自阼立于席北【朱子曰公堂深异于士】其醴也则如士飨之以三献之礼无介【郑注飨賔也赞冠者退为众賔君礼于臣本无介】无乐【郑注亦飨时也冠者成人代父始宜尽孝子之感不可以欢乐取之左传云以金石之乐节之谓冠时为节也

译（诸侯的礼服）都是玄端（郑玄注：君臣穿同样的服饰）。在举行醴礼后，从东阶走下，诸侯如果不是以国君身份而是以主人身份主持礼仪，其不同之处都在于从西阶走下（朱熹说：其余都与国君相同，但作为主人却从西阶走下，其含义尚不明确）。玄端与皮弁（朱熹说：查考《大戴礼记》记载，公玄端与皮弁都配蔽膝）是朝服，配素色蔽膝（王肃说：朝服配素色蔽膝，表示不忘古制，《大戴礼记》没有“异”字；朱熹说：“异”字恐怕是“皆”字之误）。国君加冠有四次，加上冕服用于祭祀（王肃说：四次加冕是祭祀礼服；郑玄注：“四”应为“三”，“〇”应为“衮”字之误；孔颖达疏：诸侯加冕四次，那么天子应当加冕五次，穿衮冕；朱熹说：查考本文只提到玄端、皮弁、冕服，而没有提到爵弁，那么郑玄说三次加冕是对的，而诸侯穿冕服用于祭祀，则应当遵从本文，只有天子三次加冕，其衮冕与……）。国君酬答宾客的礼物则是束帛和四匹马（朱熹说：查考《大戴礼记》记载为朱色锦缎、采帛、四匹马，其庆贺的是宾客；郑玄注：其庆贺的是宾客，如果是这样）。天子的礼仪与此相仿（王肃说：模仿诸侯的礼仪）。

译存疑。郑康成说：“从夏初往上追溯，诸侯虽然实行父死子继，但年纪未满五十岁的，也穿士人的服装，行士人的礼仪，到五十岁才正式受命。到了夏朝衰微末期，上下等级混乱，篡位弑君的现象由此产生，所以制定了公侯的冠礼，用来端正君臣关系。”

按：这一节是根据诸侯的情况来说的，说明不仅大夫没有冠礼，即使是公侯的冠礼，也是从夏末才开始有的，古代本来是没有的。末造，就是末世的意思。

天子的嫡长子，还相当于士人的地位。天下没有生来就尊贵的人。

正义：郑康成说：“元子，就是世子。没有生来就尊贵的，都是从下层升上来的。”敖继公说：“元子，就是长子。他行冠礼时还相当于士人，使用士人的礼仪，因为他还没有即位，所以没有爵位。”举出天子的嫡长子，是为了说明其他人（的情况）。另外，《家语·冠颂》中记载：孔子说：“太子和庶子，他们的冠礼都由自己主持，礼仪与士人没有区别。”宴请宾客，也都相同。

按：这一节，说明天子的嫡长子，行冠礼时还相当于士人，不仅仅是公侯使用士礼而已。《家语》中孔子说：“古代的王者世子，即使遭遇父丧，一旦即位就尊贵为人君。人君治理成年人的事务，哪里还需要行冠礼呢？”又考证天子行冠礼的情况，武王去世，成王十三岁继承王位，周公摄政，安葬武王后，为成王行冠礼，朝见祖先，接见诸侯，显示他有君主的身份。那么古代天子遭遇父丧，一旦即位，就不再行冠礼。周朝则是天子遭遇父丧即位的，有行冠礼的。《玉藻》说：“皮弁冠，朱色丝带系缨，是天子的冠；缁布冠，绘纹垂饰，是诸侯的冠。”这是诸侯与天子不同的地方，绘纹垂饰区别于没有垂饰，而天子则是皮弁，区别于缁布；朱色区别于绘纹，丝带区别于垂饰罢了。其余都同于士礼，可以知道。

总论：归有光说：从没有大夫冠礼到这里，说明天子、诸侯、大夫都没有冠礼。冠礼，是将要责成他履行作为人子、人弟、人臣、年少者的礼仪，所以冠礼必须有主人。孤子则由父兄告诫住宿，大概是父兄以成人的礼仪来责成子弟。天子作为嫡长子的时候，用士礼行冠礼，假如不幸君主去世，世子还未行冠礼，就戴着冕履践阼阶，已经奉祀宗庙，君临天下，难道又要责成他履行作为人子、人弟、人臣、年少者的礼仪吗？《家语》中孔子回答孟懿子的问话，我采纳其中说：“古代的王者世子即使遭遇父丧，一旦即位就尊贵为人君，人君治理成年人的事务，哪里还需要行冠礼呢？”问：“诸侯的冠礼与天子不同吗？”答：“君主去世世子主持丧事，这也算是冠礼了。”既然人君没有区别，这是孔子的遗言。如果加上祝雍、颂公符的文章，那就是诬妄了。礼仪是从上往下推行的，却说“天子拟冠”，为什么呢？这不是孔子的话。周朝衰微，先王的礼仪不完备，传授的人已经失去了根本，只知道大概，却想要寻求详细，不知道礼仪的缺失在于简略，又担心追求详细的过错。公符说：“公行冠礼四次加冠，皮弁冕。”《左传》季武子说：“君主行冠礼一定要用祼享的礼仪来施行，用金石音乐来节制，在先君的宗庙里举行。”《玉藻》说：“开始行冠礼戴缁布冠，从诸侯往下都这样。”皮弁冠朱色丝带系缨，是天子的冠；缁布冠绘纹垂饰，是诸侯的冠。大概是致力于区分天子、诸侯、大夫、士的不同，却不知道先王制定冠礼的意义，本来就是为了使他们同于士人。

按：这个论述很符合制定礼仪的本意。比如鲁襄公四十岁即位，六十岁参与诸侯的会盟，难道还穿童子服装吗？必定是戴弁冕了。既然已经戴弁冕，位列诸侯，等到十二岁又重行冠礼，这也可以停止了。但是自从夏末有了冠礼，那么由来已久，周公也沿袭而不改革吗？

世袭继承来确立诸侯，是效法贤德。用官职来授予爵位，是德行的衰减。死后给予谥号，是近世的做法。古代人生前没有爵位，死后没有谥号【杀，音戒；谥，音至】

正义：朱熹说：“从继世以下，对于冠义没有什么可怀疑的，是错简。大概是老子不崇尚贤能，贵在因任的意思。说上古的时候，各自推举贤能的人奉为君主，死后又奉他的儿子来继承。后来就以此作为诸侯。然而他儿子的确立，只是效法类似他的贤德而已，不是特意选择贤能来确立。到了中古，在上位的人选择人来担任官职并授予爵位等级。这是德行的衰减，不及上古的时候。又到了周朝，而有谥法。那么生前有爵位的人，死后又加上谥号。这又是德行的衰减。上古百姓自己推举君主，所以生前没有爵位；中古没有谥法，所以虽然有爵位而没有谥号。又以此来申述古今的变化。”郑康成说：“象，是效法。因为子孙能效法先祖的贤德，所以让他世袭继承。杀，就是衰减。德行大的授予大官，德行小的授予小官。”敖继公说：“古，只指上古。这篇记的意思，大概是说用官职授予爵位，已经不如古代；死后有谥号，就更不如古代了。所以说古代人生前没有爵位，死后没有谥号。”

按：这篇记依照朱熹的说法认为是错简比较妥当，后人强行用冠义来解释，恐怕是附会。

存疑。郑康成说：“今，指周朝衰微记录的时候。古，指殷朝，殷朝的士人生前不授予爵位，死后不给予谥号。周朝的制度以士作为爵位，死后还不给予谥号，这是下大夫【贾疏：周官掌客职，群介行人宰史，以其爵等

译制定祭祀的礼仪，陈列的数目。众位介者和行人都是士，因此知道周代的士有爵位，虽然拥有爵位，死后却不给予谥号。卿大夫以上才有谥号。如今记载说当时士死后给予谥号，这是错误的。给予谥号是从鲁庄公开始的。【贾疏：此事见于《檀弓》】贾公彦说：“郑玄在《郊特牲》的注中说：殷代大夫以上死后有谥号。而《檀弓》说：活着时命名、冠礼时取字，五十岁或伯仲辈死后给予谥号，这是周代的制度。在殷代以前，像尧、舜、禹、汤等人，都是依据生前的称号作为谥号，所以没有专门的谥名。周代死后则另外制定谥号，所以说死后给予谥号，是周代的制度。”

译考察上古质朴，即使是尧舜也直呼其名，到了商汤时期才有“武王”“烈祖”这样的称呼，这也是子孙臣下推崇他们而这样说的罢了，并没有确定为谥法。到了周文王、武王以后，各诸侯国也渐渐有了谥号，然而西周王朝的大夫，如祭公谋父、芮良夫，仍然称字，诸侯也有的另有称呼，并非都有谥号。到了春秋时期，各诸侯国的卿大夫有了谥号，鲁、卫、晋、宋、齐、陈等国都是这样，至于郑、蔡、秦、楚以及各个小国则没有。孔子曾经做过鲁国的大夫，他去世时，鲁哀公为他作诔文却没有给他谥号，那么有谥号的只是世袭的卿大夫罢了，士人直到春秋末期也没有见到有谥号的，郑玄所说的并非确切的论断。以上记载了大夫以上等级的冠礼。

钦定仪礼义疏卷二

<经部，礼类，仪礼之属，钦定仪礼义疏>

钦定四库全书

钦定仪礼义疏卷三

士昏礼第二之一

正义郑康成说：“士娶妻的礼仪，以黄昏为期限，因此得名。之所以必须在黄昏，是因为阳气前往而阴气到来。日入三商称为黄昏【贾公彦注：商指商量，是漏刻的名称。马氏说：日出前、日入后都是二刻半，前后共五刻。现在说三商，是依据整数而言，实际上是指二刻半】。昏礼在五礼中，属于嘉礼，大小戴《礼记》及《别录》都排在第二位。贾公彦说：“昏礼依据士人自身在黄昏时成婚。”敖继公说：“这一篇主要讲述士的嫡长子娶妻的礼仪，娶妻必须在黄昏，是取其接近夜晚的意思。”

考察士人有的自己成婚，有的是士的孤子成婚，都可以使用这种礼仪。但是《仪礼》中冠礼、昏礼、丧礼、祭礼等篇章，都是以嫡长子确立制度，那么这里应当以士为其嫡长子成婚为主，就像敖氏的说法那样。所以醮子时的辞令说：继承我的宗族事务。如果是庶子成婚，自然可以以此为准，酌情降低礼仪规格。《醮妇记》中说：庶妇则由人代为醮礼，就是这样。

昏礼

正义匡衡说：“配偶结合之际，是百姓生命的开始，万福的源头。昏姻的礼仪端正，然后万物才能顺利生长而天命得以保全。吕大临说：“事物不可以苟且结合，所以用贲卦来承接。天下之情，不结合就不能成就其结合。恭敬就能善终，苟且就容易分离。必须用装饰来承接，是为了恭敬而不苟且。昏礼，大概就含有受贲的意义吧？从纳采到亲迎，都是男方先于女方，这是为了区别嫌疑、远离耻辱，成就妇人的顺从正道。朱熹说：“男女同居一室，是人事中最亲近的，而道义行于其中。在幽暗之中，床席之上，如果有人防备不严而怠慢，那么天命就无法实行了。然而如果不是知晓几微、慎独的君子，谁能防备并体察它呢？《易经》以乾坤为首，而以咸、恒居中。礼仪谨慎大婚，而《诗经》以二南作为正始之道，大概就是这个原因吧？”敖继公说：“这里不说士，是为了避开下文通达的文辞。”

通论《家语》记载：鲁哀公问孔子说：“礼制规定，男子必须三十岁才有家室，女子必须二十岁才有丈夫，这难道不晚了吗？”孔子说：“礼制所说的，是言其极限，不是超过这个限度。男子二十岁行冠礼，有了做父亲的端倪；女子十五岁许嫁，有了出嫁的道理。从此以后，就可以成婚了。”《孔丛子》记载：子张说：“女子必须接近二十岁才出嫁，为什么呢？”孔子说：“十五岁许嫁，然后跟随丈夫，这是阳动而阴应，男倡而女随，符合道义。认为纺纱织布是女子所从事的事情；精美的纹饰是妇人所能做出的大功绩。必须十五岁以后接近二十岁，然后才能通晓这些事情。通晓这些事情，然后才能做到：对上孝敬公婆，对下侍奉丈夫、抚养子女。”杜佑说：“郑康成认为男子必须三十岁娶妻，女子必须二十岁出嫁；王肃认为男子十六岁可以娶妻，女子十四岁可以出嫁。三十、二十，是言其极限罢了。现在考察三十岁、二十岁嫁娶的，是《周官》掌管万民婚配，是众庶的礼仪；《服经》中有为丈夫姐姐的长殇服丧，是士大夫的礼仪；《左传》中十五岁生子，是国君的礼仪。又郑氏认为嫁娶必须在仲春，王肃认为秋冬是嫁娶的时节。荀子说：霜降时迎娶女子，冰融化时停止杀牲。《家语》说：霜降时妇功完成，嫁娶的进行；冰融化时农桑开始，昏礼在此时减少。束晳说：‘春秋二百四十年，天王娶后，鲁女出嫁，夫人归宁，大夫迎娶女子，从正月到十二月，都不以得时失时作为褒贬，为什么局限于仲春、季秋来互相非议呢？’冠礼、昏礼、笄礼、嫁娶，是男女的节度：冠礼以二十岁为限，没有春秋季节的期限；笄礼因出嫁而设立，不以日月为断。为什么唯独嫁娶要系于时月呢？士昏礼请期辞说：‘只是考虑到三族的不测，占卜得到吉日，就可以配合。’先贤以时月为限，恐怕不是最恰当的。”罗愿说：“圣人为男女设立节度，年少而后行冠礼，不是美化容貌，而是要求他们成人；壮年而后成婚，不是满足欲望，而是要求他们替代长辈。”

存异，袁准说：“同姓不互相娶妻，是为了远别。中外亲属，比同姓更近，古人认为毫无疑问，所以不制定限制。现在因为古代没有说不可以，就认为可以成婚，这是不懂礼的人。”

辨正《朱子语类》：尧卿问：“姑舅之子成婚，说根据律法不允许，然而自从仁宗的女儿嫁给李璋家，