钦定四库全书钦定仪礼义疏卷四十四【礼器图四】

译《礼记》说：“凡是丧服的上衣，外侧的布幅向内折边，下裳的布幅向外折边，每幅布都折成三道褶。”郑玄注解说：“折边，是指缝合时的布边，外侧的向外折，内侧的向内折。”所谓“袧”，是指将布的两侧分开，中间留空，这是制作下裳的方法：前面用三幅布，后面用四幅布，每幅布都折成三道褶，形成褶皱。丧服前面有衰，后面有负版，左右有辟，领口有袂，中间部分较宽，中下部有衽，孝子哀痛悲戚之情无处不寄托其中。苴绖、杖各一件，苴冒三件，是指用苴色的麻制作苴绖、腰绖以及手杖。绖，意为实，用以表明忠实的内心。绞带，是指将麻绞成绳子作为腰带。冠绳缨，是指将牡麻绞成绳子，用一条绳子环绕头部，两端相交穿过，系结为武，垂下的剩余部分作为缨并相连属，大概是因为冠和武是用同一种材料制成的。右缝，是指冠的三道褶积叠的缝线，都朝向右侧。外毕，是指冠的前后部分都从武下面穿出，向外翻折缝合。考察丧服的制度，都是仿照吉服制定的，只是吉服以冠为本，衣服和下裳依从它；而丧服则以衰为本，冠和下裳依从它罢了。

译查考《仪礼》丧服篇：疏衰裳，齐牡麻绖，冠布缨，削杖，布带，疏屦。服期三年者，传文说：“齐，是什么意思？是缉边。”牡麻，就是枲麻。牡麻绖，绳头在右边，本根在上。冠，是沽功（粗加工）。疏屦，是用藨蒯草编织的草鞋。闲传说：“齐衰的容貌像枲麻一样粗疏。”又说：“齐衰有四升、五升、六升。”大概是降服用四升，正服用五升，义服用六升。敖继公说：“牡麻，是没有籽实的麻。牡麻比苴麻好，所以齐衰以下的绖都用它。”这绖绳头在右边，本根在上，以此显示它不用本根做缨，而且缨也在左边。它的形制，是将一条绳子弯曲，从额头上方往后在颈后交叉，一端垂在左下方作为缨，一端停在右上方并朝前。那没有缨的，则左端不垂下而在上面，以示区别。冠布缨的形制，与绳缨相同。齐衰、斩衰不言布，这里缨带言布，是相对于斩衰缨带用绳而言的。又查考：从疏衰裳到缌麻衰，缉边的差异，孝子只有负版和辟领不同。至于体制，则四种衰裳都外削幅，裳都内削幅。布有粗细，但体制则是一样的。所以大小功、缌麻的衰裳，都以此为准，不再另画图。

查考《大功章》注说：“大功布，是指其锻治之功较粗。”沽的疏文说：“斩衰、粗衰都不言布与功，因为哀痛至极，不能说布体和人工做到如此轻微，可以看出来。”斩衰章传文说：“冠六升，不加灰。”那么这里七升说锻治可以加灰了，只是粗沽而已。如果这样，说大功，是因为用功粗大所以粗沽；说疏，那么说小功，是相对于大功而言用功细小。缨绖，注说：“绖有缨的，是因为丧服较重。”自大功以上绖有缨，用一条绳子做成；小功以下绖无缨。疏文说：“斩衰冠绳缨通屈一条绳系在武上，垂下为缨。”这绖的缨也是通屈一条绳子系在绖上，垂下为缨。大功长殇及正大功绖皆有缨，中殇七月则绖无缨。又查考：“苴色则恶，澡色则洁。”这（牡麻）既不恶也不洁而居轻重之间，所以斩衰用苴，殇小功用澡；而从齐衰至小功都用牡麻。

查考这繐衰，是诸侯之臣为天子服丧。疏文说：“在大功之下，小功之上，是因为天子七月下葬，葬后除服，所以在大功九月之下，小功五月之上。”又缕虽然像小功，升数又少，所以在小功之上。不言带屦，是因为下传文说：“小功之繐，则带屦亦同小功可知。”传文说：“繐衰，为什么用小功的繐？”注说：“治其缕如小功，而成布四升半，细其缕者，是因为恩轻；升数少者，是因为服至尊。”凡布细而疏的，叫做繐。现在南阳有邓繐。疏文说：“这是根据缕的粗细，不是根据升数。”诸侯的大夫于天子为陪臣，按时聘问接见天子，天子以礼相待，所以服此服，是恩轻。诸侯为天子服至尊义服斩缕三升半，陪臣降君改服至尊，加一升为四升半。凡布细而疏都叫做繐，不只是丧服如此。记曰：“繐衰四升有半，其冠八升。”注说：“服在小功之上的，是想显示其缕的精粗；升数在齐衰之中的，是不敢以兄弟之服服至尊。”疏文说：“据升数合在杖期之上，因为升数虽少，而缕的精粗与小功同，不得在杖期之上，所以在小功之上。”小功以下乃是兄弟，所以不敢以兄弟之服服至尊天子。汉代南阳郡有邓氏造布名繐，所以注云邓繐。

查考殇小功服，本是齐衰大功之亲，却排在成人小功之上的，是因为殇死而降在小功。其服布衰裳，澡麻带绖。注说：澡，是治去莩垢，不断其本。小记说：下殇小功，带澡麻不断本，屈而反以报之。疏文说：言小功，是相对于大功用功粗大，则小功是用功细小精密。澡，是说用枲麻治去莩垢，使之滑净。引小记，见小功有本，是齐衰之丧；若大功下殇，则入缌麻。说屈而反以报之，是说先以一股麻不断本者为一条，展之为绳，报合也，以一头屈而反向上合之，乃绞垂之，必屈而反以合者，见其重也。引之者，证此带亦不断本。查考服问云：小功无变也。又说：麻之有本者，变三年之葛。彼云小功无变，据成人小功无变三年之葛；云有本得变之，则知大功殇长中在小功者绖带无本也。以此而言，经专据齐衰下殇小功重者而言。正小功布衰裳，牡麻绖，即葛五月者，此则成人小功轻于殇小功，故次之。

译注解说：小功服期轻，为三个月，因变麻之故，沿用原来的丧服，改戴葛绖、葛带，从而延长至五个月。《闲传》说：小功的葛绖与缌麻的麻绖相同。疏解说：引用《闲传》的话，是为了表明小功有变麻为葛的法则，因为大小功在变服这一点上相同，所以变服的方式也相同。又查考，正常的小功服有正降三等之义，其丧服衣裤的形制，澡麻、腰带、首绖都相同，只有断本（斩衰）与殇小功有所不同罢了。

译查《杂记》说：“缌麻冠用澡治过的布做缨。”缌麻冠，是指冠与丧服相同，都用缌布；澡缨，是指用灰浆煮治布来做冠缨，与冠的布料不同。因为冠和丧服都不对缨进行煮治，这里却加以煮治，是因为丧服较轻，所以描绘其冠与缨相连，以区别于尊长的丧服。又查“缌”字，即“丝”字，是说处理其丝缕细如丝。古时缌、丝二字通用。

查苴杖的意义有三：苴杖，是竹子做的。父亲是儿子的天。竹形圆，象征天的统一，这是第一点。竹内外都有节，象征儿子为父亲服丧，内外都充满悲痛，这是第二点。竹子贯穿四季而不变，儿子对父亲的悲痛也经历寒暑而不改变，这是第三点。削杖的意义也有三：削杖，是桐木做的。削去下方使其平直，取母亲象征地的意思，这是第一点。“桐”字意为“同”，取内心悲痛与父亲相同的意思，这是第二点。桐木外部无节，象征家中没有两个尊者，所以对外屈从于父亲，因此为母亲服齐衰时，丧期有变化，这是第三点。又查《丧服小记》说：“绖带宽度减去五分之一，杖的粗细如同绖带。”注解说：“如同腰间的绖带。”必定知道是如同腰绖，是因为杖从心以下与腰部处于同一位置。又说：“杖都保留下端的本根，是顺应木头的本性。”各人杖的长度齐于心的位置，是因为杖用来扶持病人，病从心起，所以杖的高低以心为界限。

查传文说：“菅屦，是用菅草编织，向外纳编。”在周公时代称为屦，在子夏时代称为菲，其实是一样的。菅屦是指用菅草做鞋，菅草开白花。已经浸泡过的菅草，浸泡后菅草柔韧适用，这里的菅草是已浸泡过的，用来做鞋，外纳是指向外编织。疏屦，是粗鞋。传文说：“疏屦，是用藨草和蒯草编织的菲。”藨、蒯都是草名。查斩衰丧服用菅屦，显示草的粗劣形态，表明丧服沉重；齐衰丧服用疏屦，举出草的总称，表明丧服较轻。从此不持杖的期年丧则用麻屦，齐衰三月丧则与大功丧相同，用绳屦；小功、缌麻丧又隐去屦的名称，都是各自根据丧服等级的递减而适宜安排的。

查鬠筓，用桑木制作，长四寸，是系在鬠结中间的。取会聚的意思，先用丝带束发，然后插入筓。鬠结两头宽，中间窄，窄处可以安放头发。用桑木制作，因为“桑”字意为“丧”。筓长四寸，是因为不戴冠。古代死者，只束发插筓而不戴冠；妇人只束发而不插筓。《记》说：“为母亲服丧，束发而不插筓。”就是这个意思。

查《仪礼·士丧礼》，瑱用白纩。《既夕记》说：“瑱用来塞耳。”《周礼·弁师》：“缫斿玉瑱。”《诗经》说：“充耳琇莹。”《左氏传》说：“衡紞纮綖，昭其度也。”大概瑱用来充耳，紞用来悬挂瑱。士的瑱用白纩，人君的瑱用黄纩，不仅仅用于冕上。弁也有瑱，其形制大概都是圆形的紞用来悬挂，琼玉用来承接。陈祥道说：“贾公彦说古代瑱不用纩，士人死后才用。然而士人袭礼所用的弁、衣、带、笏之类，都用生时的物品，谁说瑱用白纩，只是死者的装饰呢？”

查陈祥道说：古代革带、大带都称为鞶。《春秋》传所说的鞶厉，是大带；《内则》所说的男鞶，是革带。郑玄把厉解释为裂，把鞶解释为囊，是错误的。从天子到士人的带子，都用帛制成，只是有的用素帛、有的用练帛、有的终辟、有的辟垂、有的辟下，装饰有的用朱绿、有的用〇华等不同之处。所以大夫的带子宽四寸，那么上面的宽度可知；而士人的带子不必四寸。士人的绅长三尺，那么上面的长度可知；而有司的绅只长二尺五寸。又查《士丧礼》：“韐带搢笏”，注解说：“韐带，是指韎韐、缁带，不说韎缁，是想表明韐自有带子。韐带用皮革，笏插在带子的右边。”那么革带宽二寸，用来系佩韨，然后加上大带，而佩系在革带上，笏插在两条带子之间。

查《士丧礼》说：“掩是用练帛做的，宽整幅，长五尺，分开末端，做成掩，是为了包裹尸首。分开末端，是指将后面的两条带子在颐下打结。塞好耳瑱、蒙好目幎之后，再将前面的两条带子倒结在项中。”《丧大记》说：“国君用锦做冒，黼边，旁缀七条带子；大夫用〇做冒，黼边，旁缀五条带子；士用缁布做冒，赪边，旁缀三条带子。凡冒的质地长度与手齐，下摆长三尺。”注解说：“既袭之后，用来包裹死者的形体。冒的下摆，是包裹脚向上行的。”又《士丧礼》说：“冒用缁布做质地，长度与手齐，赪边，掩住脚。”注解说：“冒的形制像直筒囊，上部叫质，下部叫杀。质是正的意思，使用时，先用杀包裹脚向上，后用质包裹头向下。上齐手，下用纁色，象征天地。”孔颖达正义说：“在不缝合的边缘，上下安带以打结。旁缀七条、五条、三条，是尊卑的差别。”

查幎目，是用来覆盖尸面的，形制用缁布，方一尺二寸，赪色里子，里面絮棉，四角都有丝带系着，都在后面打结。幎，郑玄读作萦，同萦。士丧礼，握手用〇色外、纁色里，长一尺二寸，宽五寸，中间牢固，旁边一寸，系有丝带。注：牢读作楼。疏说：楼是指削窄握手的中央，使其狭小以安放手的四指。又下记

译文中说：握持时贴近皮肤，用绳结钩住中指，在〇处打结。注释说：〇，是手掌后方关节的中间位置。握手的两端各有绳带系着，先将一端绕〇一圈，再从上面穿回，又将另一端向上钩住中指，反过来与绕〇的那一端在手掌后方关节中间打结。

译查《丧大记》说：“小敛时用的布绞，纵向的有一幅，横向的有三幅；大敛时用的布绞，纵向的有三幅，横向的有五幅。绞和紟的规格如同朝服。”郑玄注说：“绞，是既已敛尸后用来捆束使尸体紧固的东西。缩，即纵向。如同朝服，是指布的精细程度如同朝服所用的十五升布。”孔颖达疏说：“意思是纵向的一幅布，放在尸体下面；横向的三幅布，也放在尸体下面。纵向的布在横向的布上面，每幅布的末端剖开成两片，以便捆束。小敛用的绞，宽度占满整幅布，剖开其末端；大敛用的绞，取一幅布，直接裂成三片来使用。那横向的五幅，也是取两幅布，直接裂成六片来使用，其中五片放在纵向三幅的下面，这都是为了使捆束坚固紧迫。”

查《丧大记》：小敛时，国君用锦衾，大夫用缟衾，士用缁衾，都只有一件。到了大敛，又制作两件衾，国君、大夫、士都是一样的。所有的衾都是五幅布，铺在绞的上面。衾，就是现在的被子。衿，郑玄注说是单层被子，用五幅白布做成，没有别的缘饰。《丧大记》说：“衿用五幅布，没有标志。”郑玄注说：“紞，是被子的标志。活着时单层被子有标志，死了就去掉它，以区别于活着的时候。”《丧大记》说：“从小敛以后，使用夷衾。”夷衾，是质朴减杀的裁制，如同冒一样。冒是用来包裹尸体的，小敛后又用夷衾覆盖在上面，其所用的缯帛颜色和长短制度与质朴减杀的冒相同，只是不再做成口袋状及旁边缀连罢了。小敛前有冒，所以不用夷衾；从小敛后，衣服多而不能用冒，所以用夷衾覆盖它。

查《士丧礼》明确衣裳用布，《丧大记》说“明衣裳用幕布，袖子连着幅宽，长度下至膝盖”。郑玄注说：“幕布，是帷幕用的布，升数不详。属幅，是不削去幅边的意思。长下膝，是说制作这衣服长度到膝盖以下，也有下裳，前面三幅，后面四幅，不在腰间打褶，下至脚背，也不接触泥土。这不在腰间打褶的原因，是因为这一套衣服不动，不需要上窄下宽。”《士丧礼》下篇说“縓綼緆，是下裳的装饰。缁纯，就是这上衣的装饰。染一次叫做縓，在幅边叫綼，在下边叫緆。上衣用黑色，下裳用浅红色，象征天地”。

查古人对于文武之事，始终不忘，所以活着时悬挂弓弧，死了时用决。《士丧礼》，决用正王棘或檡棘，用组绳系着纩，极有二。郑玄注说：决就是开，挟弓以横执〇，正善。王棘、檡极，是纹理善且坚韧的木材，都可以做决。极就是放，用沓指放〇，使不勒手指。活着的人用朱韦做决，而死者用纩，又用二，表明不用勒手指的，使〇不勒伤手指。

查《周礼》凌人，大丧供给夷盘冰。郑玄注说：“夷就是尸。把冰放在夷盘中，置于尸床之下，用来使尸体寒冷。尸的盘叫夷盘，床叫夷床，衾叫夷衾，都是依据尸来说的。”

查《士丧礼》制作铭旌，各自用其物。《檀弓》说铭旌是明旌，因为死者不可辨认，所以用他的旗识来识别。郑玄注说：明旌，是神明的旌旗。《周礼·司常》大丧供给铭旌，郑玄注说：天子用太常。又查司常的职掌，天子建太常，诸侯建旂，孤卿建旜，大夫、士建物。铭旌也是这样，只是尺数不同罢了。天子九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。如果不是命士，就用缁布半幅，长一尺，末端染成赤色。长终幅，长二尺。缁、赤总共长三尺，宽三寸。在末端书写铭曰“某氏某之柩”。竹杠长三尺，放在屋檐西阶上。郑玄注说：杠是铭幢，宇是屋檐。梠，是两端连绵的木头。

查《檀弓》说重是主道。孔颖达疏说：意思是刚死时制作重，如同吉祭时木主的做法。吉祭木主，是用来依附神灵的；在丧礼制作重，也是用来依附神灵的。所以说这是主道。大概孝子希望亲人的精神有所凭依，所以设置重来依附它。认为鬼神常依附于饮食，希望能在所依附的地方见到亲人。重起源于殷代，用含饭剩下的粥，用鬲盛着，名叫重。现在的粮甖，就是它的遗制。《士丧礼》说：“重木经过刊凿，甸人把重放在中庭，把庭分成三份，放在南面一份的位置。”郑玄注说：“木，悬挂东西叫重。刊是斫治，凿是凿出孔洞。”士的重木长三尺。孔颖达疏说：因为木头下面悬挂东西，相重累所以得名重。士的重木长三尺，那么大夫以上各有等级，应当约略参照铭旌的杠。士三尺，大夫五尺，诸侯七尺，天子九尺。这是就竖立者而言，横放的应当减半。《士丧礼》说：“夏祝煮剩下的饭，用两个鬲放在西墙下，覆盖用疏布，久，系用靲，悬挂在重上。覆盖用苇席，北面左衽，带用靲，贺之结于后。”郑玄注说：“夏祝，是熟悉夏礼的祝官。”士用两个鬲，那么大夫用四个，诸侯用六个，天子用八个，与簋的等级相同。久读作灸，意思是用盖子塞住鬲口。靲，是竹防。用席覆盖重，辟屈而反，两端交于后面，左衽西端在上，贺是加。孔颖达疏说：“北

译面向左侧衣襟的人，是面朝北方，将席子先铺在重器之下，面朝北方而向南掩住后面。”聂氏《崇义图》说：“重器用互木连接，横向凿穿形成四个孔，贯穿四根横木，每根横木悬挂两个鬲，四根横木共八个鬲。诸侯的重器高七尺，三根横木六个鬲；大夫的重器高五尺，两根横木四个鬲；士的重器高三尺，一根横木两个鬲，并且用粗布覆盖在上面，用苇席包裹在外面。”又考证敖氏继公辨明郑玄注中将“久”读作“灸”是错误的，而认为“久”是承载其他器物的名称。既然在上面覆盖幂巾，又在下面承载器物，于是用靲系住它而悬挂在簪上。敖氏的说法很正确，附记在这里保存。

译查考《士丧礼》中设置熬饭，旁边各放一筐，郑玄注解说：“熬饭用黍和稷各两筐，旁边各一筐。”大夫的葬仪在三种谷物基础上加上稻，君王的葬仪在四种谷物基础上加上稻，四筐的话，手脚各放一筐，其余的放在左右两边。加上鱼和干肉，是依据《特牲馈食礼》，士的干肉用兔，少牢大夫的干肉用麋鹿，天子和诸侯没有明文记载，应当使用六兽之类。现在查考使用熬饭筐的原因，或许也是认为谷气是人精气所依附的，把它放在棺材旁边，也有用米充实口部、用饭充实鬲器的意思。注解说用来迷惑蚂蚁，难道蚂蚁不能承受迷惑而熬饭已经耗尽了吗？

查考《既夕礼》说：包裹（肉）用两个筲，三种谷物（黍、稷、麦）用罋，三种醯醢用罋，姜桂的屑末用幂，覆盖用疏布，两个甒装醴酒，覆盖用功布，都放在木桁上，长久放置。注解说：苞是用来包裹奠祭用的羊豕之肉的，筲是畚类的器具，容量为一觳，罋是瓦器，容量也为一觳，屑是姜桂的屑末，《内则》说“屑桂与姜”，幂是覆盖的意思，甒也是瓦器，桁是用来承载苞、筲、罋、甒的，久应当是灸，意思是用来盖塞它们的口，每种器物用不同的桁。疏解说：下文既设置了遣奠，又说苞牲取下体，所以知道苞二是用来包裹奠祭用的羊豕之肉的。下记说菅筲三，那么筲是用菅草做的。说一觳，觳受斗二升，《聘礼记》致饔饩说罋十二升，那么这里的罋大约相同。罋和甒单独提到幂，是因为苞、筲等干燥物品适宜包裹塞住而没有幂，罋和甒是湿物，不只是长久塞住它们的口，又加上幂覆盖它们。从苞、筲以下都塞住放在木桁上。又查考下记说苇苞长三尺一编，那么这羊豕之肉就是遣奠所包裹的牲之下体。下记又说菅筲三，其实都是瀹，注解说米麦都用热水浸泡，不知道神灵所享用的不用食道，所以作为敬意。甒所容纳的应当与罋相同，只是罋下面尖锐而甒中间宽平底不尖锐，这是不同之处。桁狭长用来承载藏具，阮氏、梁正等人认为像现在的几案。

查考《既夕礼》说：把赗赠写在方板上，或者九行，或者七行，或者五行；把遣送写在策上。注解说：方，是板。书赗，是把奠赙赠的人名和物品写在板上，每块板或者九行，或者七行，或者五行。策，是简。遣，是送的意思。指应当埋葬的物品，从茵以下。疏解说：宾客所送的，有赙，有赗，有赠，有奠。只说书赗，是举首而言。只是所送的有多少，所以行数不同。编连为策，不编为简。书方、书策不同，《聘礼》记说：百名以上书于策，不及百名书于方。因为宾客赠物名字少，所以书于方。遣送死者的明器等，以及赠死者玩好之物的名字多，所以书于策。然而遣中也有赠物，所以在宾客赠赙之下，特别书写。又查考古人所用，一行可以写尽的写在简上，几行才能写尽的写在方上，方的数量容纳不下的才写在策上。所以单执一札叫做简，连编诸简叫做策。注解说用简解释策，也是举其类而言罢了。至于书写的人，是为了将要阅读它。书写宾客的物品则在方上，书写主人的物品则在策上，所以区别内外，明确亲疏。疏解说遣中也有赠物，恐怕不一定如此。

查考这陈列的方法，都是后用的先陈列。茵先进入墓穴，下葬事情完毕，加上折木在墓穴上，那么先用抗席，后用抗木，这是其次序。唯独折木用在抗席之前，而不加在抗席上面的原因，是因为它比抗木稍微重大，所以首先陈列它，而使用它仍然在茵之后。《既夕礼》说：“折木横着覆盖它，抗木横三缩二，加上抗席三领，加上茵。”用疏布和浅黑色布，有幅边，也是缩二横三。注解说：“折木是方凿连木做成的，盖像床一样而缩者三，横者五。没有箦，下葬事情完毕，加在抗木上，用来承托抗席。横着陈列的是苞筲以下，防备在北边方便。覆盖它显示好的一面。抗是抵御的意思，用来抵御阻止泥土的。它的横与缩各足以掩盖墓穴，席用来抵御尘土，茵用来借垫棺材的，翦是浅的意思。幅边装饰它，亦者也是抗木。”等到使用它们时，木三在上，茵二在下，象征天三合地二，人藏在其中。疏解说：“横着覆盖它，加在墓穴时，南北长，东西短，所以像床一样解释它。横着陈列则东西广，所以苞筲陈列在北边方便。陈列时从乡下看它，所以反复好的一面朝上。”陈列抗木在折木北边，又在抗木上加抗席三领。抗木在上，所以说抵御泥土；抗席在下，隔开抗木担心有尘土从乡下，所以说抵御尘土。茵用疏粗的布，染成浅黑色，装着荼实绥泽。每用一幅布，缝合两边幅为袋，不去边幅使用，用来盛装。缝合完毕，又用东西装饰这两边幅缝合之处，使它牢固，因为作为装饰。又查考各种器物横缩尺度，都与墓穴口相合，所以注解说：“它的横与缩各足以掩盖墓穴。”折木说：“横着覆盖则不同于抗木有缩的了。”席在茵与抗木之间，

译它的用途也缩减了，没有提及的地方是省略了文字。席子的长度与墓穴齐平，使用三张席子就足以覆盖墓穴了。至于墓穴口的大小虽然没有明文记载，但疏文说：“明器等物都通过羡道进入，诸侯以上还有輴车，也通过羡道进入。墓穴口的大小仅以能够放入棺材为限。现在抗木等物也是取足以覆盖墓穴口的大小。”

译查考《士丧礼·既夕礼》，明器中的弓有柲。柲是用竹子制作的，形状像弓，缠绕在弓的内侧，称之为柲。这是为了防止弓受损。《诗经》说：“竹闭绲縢。”大概是用绲来缠绕，用柲来闭合。这是为了固定弓往来的形态，而去除弓身弯曲反折的弊病。《既夕礼》又说：“弓设依挞。”郑玄注说：“依，是缠绕弓的东西；挞，是弓弣侧面的矢道。”这两者都是用皮革制作的。贾公彦疏说：“活人用骨制，死人用皮制。”

查考《既夕礼》说：商祝拿着功布来御柩，拿着披。注说：位于柩车的前面。如果道路有高低倾斜，就用布作为抑扬左右的节制，让牵引的人和拿着披的人知道。士拿着披的有八个人。疏说：下葬时乘车，所以有在柩车前牵引柩的人以及在旁边拿着披的人，都在御治之下。记说：拿着披的人在旁边有四人。注说：前后左右各两人。这就是士拿着披的有八个人。又查考《礼记》下葬开启墓穴，商祝免冠袒露，拿着功布进入，从西阶登上。又商祝用功布拂拭棺柩。开启墓穴用功布，是拿着它来接待神灵，为了有所拂拭防备。拂拭棺柩用功布，是开始告神时用功布。拂去凶邪之气，这都是功布的用途。功布是灰治过的布。

查考《既夕礼》说迁移到祖庙用轴，注说迁移到祖庙是朝见祖庙。《檀弓》说殷代早晨迁移到祖庙，周代早晨迁移就下葬。大概取象于平生前将要出门必定辞别尊者。轴輁是轴。轴的形状像车轮，刻两头为轵；輁的形状像长床，穿桯前后着金而闗轴。大夫诸侯以上有四周谓之輴，天子画之以龙。疏说朝庙的时候从殡宫迁移到祖庙，朝时用輁轴载着。查考《士丧礼》将殡时说升棺用轴，那么迁移到祖庙时也升輁轴于阶上载着，挽柩而下。輁形状像床，轴其轮挽而行，是以轮为辚辚轮。轴头为轵，刻轴使两头细，穿入輁之两髀，前后二者皆然。輁长如床则有先后两畔之木，两畔为孔，着金钏于中，前后两畔皆然，然后闗轴于其中。言桯者，以其木厚大可以容轴。又查考士朝庙用輁轴，那么大夫朝庙当用輴，诸侯天子殡葬朝庙皆用輴了。阮氏图说輁轴与輴长一丈二尺，广四尺，士漆，大夫以朱饰。

查考《周礼·巾车职》说：“大丧饰遣车。”注说：“一曰鸾车，用疏布为輤，四面有障，置于四隅。”后郑说：“輤，是它的盖。”四面皆有障蔽，以隐翳牢肉，置于郭中之四隅。疏说：“遣车，是说将葬柩，朝庙毕，将行设遣奠竟，取遣奠之牲臂臑，折之为段，用此车载之，遣送亡者入圹也。”《杂记》说：“遣车视牢具，言车多少，各如所苞牲体之数也。”《既夕礼》说：“苞牲，取下体，盖遣奠所苞也。”士三，个前胫折，取臂臑；后胫折，取骼；是一牲取三体。士少牢二牲，则六体。大夫已上用太牢，牲九体，分为十五段，三段为一苞，凡五苞。诸侯分为二十一段，凡七苞。天子分为二十七段，凡九苞。所苞皆用左胖。

查考陈氏祥道说：甲也叫介，叫函，叫铠。经书说甲，不说铠，那么古时的甲是用皮革做的，后世才用金属。甲的形制，腰以上为上旅，腰以下为下旅。皮革坚硬的札长，所以它的属少；其次札短，所以它的属多【犀甲七属，兕甲六属，合甲五属】。札是它的叶片，属是它的连接。防止众札谓之旅，上旅为衣，下旅为裳。用组装饰，用櫜包裹【卷置在櫜中】。在头上的叫胄，在臂上的叫釬，在颈上的叫铔。锻甲有组□【用组装饰，乃紟带】有缨□【缕绳甲不用组】。楚国有组甲【缀以组】有鲛革之甲，叔孙之甲有帜【记识】。吴国有白裳素甲，赤裳丹甲，〇裳黑甲。又有〇衣，大概是水犀之甲。他的说法很详细，只是图未分明，所以改易它。

查考孔氏颖达说：《说文》说：“胄，兜鍪也。”经书说甲胄，秦代才开始有铠兜鍪的名称。大概古代用皮革，后来用铁制作。陈氏祥道说：“鲁人的胄，缀以朱线，饰以贝文。”那么古胄的形制，大概也类似这样。

查考注说：緌用旄牛尾制作，缀于干首。活人时用，太常有旒有緌。这里去掉它的旒，而只用它的緌，与活人不同。

查考《丧大记》：君饰棺，黼翣二，黻翣二，画翣二，皆戴圭；大夫、士皆戴緌。《礼器》说：“天子八翣，诸侯六翣，大夫四翣。”郑注《丧大记》引汉礼：翣以木为筐，广三尺，高二尺四寸，方两头，高衣以白布，画者画云气，其余各如其象。柄长五尺，车行使人持之而从，以障车。既窆，树于圹中，障柩。天子八翣，有龙翣二，其戴皆加璧，垂羽。

查考棺

译所谓“用饰”，是指孝子在启殡时，见到棺木就如同见到亲人本身一样，将棺木装载在饰车上运往墓地，最终下葬。这就像亲人生前居住在帷帐之内并加以装饰一样。郑玄在《既夕礼记注》中说：装载灵柩的车，在《周礼》中称为蜃车，在《杂记》中称为团，有的版本写作辁。这种车的形状如同床榻，中央有车辕，前后伸出，设有前后的车衡。车身上方有四周的围栏，下方前后有车轴，用辁作为车轮。许慎解释说：有辐条的称为轮，没有辐条的称为辁。贾公彦疏解说：上方有四周围栏，这一点与輴车相同。说下方有前后车轴，以辁为轮，这一点则与輴车不同。因为輴车没有车轮，只有转动的辚；而这种车则有辁轮，只是没有辐条罢了。

译钦定仪礼义疏卷四十四

【经部，礼类，仪礼之属，钦定仪礼义疏】

钦定四库全书

钦定仪礼义疏卷四十五【礼节图一】

士冠礼

右筮日图

考察这一节，朱熹在《仪礼经通解》中以“筮日”作为标题，其义理已经完备。杨复《图易》将其改为：“筮于庙门。”文字虽然繁复但义理未能尽善，因此特意依照朱熹的说法加以更改。《经》文开头说主人穿着合衣冠面向正位，说执事人员也是这样，以示重视。现在一并依照经文详细论述。《经》文关于主人的位置说“门东”，大概是靠近门，所以统称为门。执事人员的位置则说“西方”，而不说门，那么距离门较远就可以知道了。他们的位置应当在主人的西南。图中将宰和主人并列是错误的。经文中出现的执事人员，宰一人，宗人一人，筮人一人，卦者一人。又经文说“旅占”，参照士丧礼中占者三人的说法，那么七位执事人员就难以全部画下了。现在用一位执事人员来概括。陈设筮具和席，所筮的位置在西塾。《经》文没有说位置，根据士丧礼卜日时奠龟于西塾上南首有席，楚焞置于燋，在龟东。这里筮韇虽然不能用首尾来言说，总之设置筮具的位置应当像龟一样。敖氏根据下文卦者在左的说法，认为所筮的位置应当在右，在筮的时候发生变化。大概是依据那经文陈设时燋在龟左，筮时龟西首，燋在其北，那么龟在左而燋在右，这就叫做变化。所以在这经文也以变化来言说，他的说法是对的。席在其后，这也是变化的义理吧。又那经文陈设时卜人及执燋席的人在塾西，将要卜则卜人抱着龟燋先到达卜所，这里筮应当没有不同。因为经文没有文字记载，所以空缺不画。《经》文说布席于门中闑西阈外，门中而说“闑西”，这就是朱熹所说的“枨闑之间”，不画出枨闑阈就无法显现门中的节次。筮人说“即席西面”，那么应当在席上西面。卦者说在左，那么同面并立于席。旅占不说席，那么席前东向，不在席上。筮人受命不说面向，图作东面，是参照《特牲礼》。那筮人书卦则本注说记载了。宰从右边稍退，赞命主人西面，以北为右，那么赞应当在主人的北稍东。筮人东面受命，初说进，后说还，及示卦不说进，只说还，那么就在席上转身向主人示之，与受命时的位置不同。宗人告事毕，面向没有文字记载。考察宗人在执事人员中立于主人的西南，告必定进向主人，那么是东北面。

右宿賔图

考察这里上面还有戒賔、筮賔两节，戒賔文字简略，筮賔的仪节与筮日相同，所以不再赘述。这里宿賔经文只说賔主，图中加入，摈者本是贾疏所说的。摈东面告的原因，是賔在阼阶下西面，主位所以向賔告之宿。赞冠者的仪节与此相同，所以附在经文末说。杨氏原本没有图，现在补上。

右为期图

考察这也与筮日相同，只是增加了兄弟及摈者为异。兄弟说少退，宰没有文字，也可以知道少退。请期东面参照之。筮人的受命，告事毕经文不说宗人。注本上文说宗人，那么东北面也如此。告兄弟东南面，告执事人员西南面。考察附在经文详细论述。这里根据经文及疏共有八节，杨氏没有图，现在补上。

【经部，礼类，仪礼之属，钦定仪礼义疏，卷四十五礼节图一】

右陈服器及即位迎賔之图

考察原图陈服器即位为一图，迎賔加冠受醴见母送賔为一图，未免错杂。现在改陈服即位迎賔为一图，三加仪节繁多自为一图，受醴以下又为一图，分二为三，希望读者方便。堂上两序自北而南，序的南端本有賔主站立之地，仪礼升堂的位置都在这里，要知道除此之外，也不能称为端。原图賔立于西序端之东北，大概因为经文不说端。如果主人立于东序端之西北，那么其地在堂上与经文东序端义不符，更改之。经文说兄弟立于洗东，兄弟众多，原图两兄弟没有义理可说，又位于洗之东北而不在洗东，现在改一兄弟来概括，仍然以兄北弟南，保存经文北上之义，其位置改正洗东下。经文赞者洗于房中，这里陈服器没有北洗空缺。根据昏礼注说：北洗在北堂，又说洗南北直室东隅，那么洗在房北阶上西当室之东隅。又根据昏礼记说北堂北面盥，那么洗大概是南陈。入大门賔主并曲而东直庙门，又并曲而北，共两曲。入庙賔曲而西，主人曲而东直阶，并曲而北，也是两曲。根据朱熹门内东入庙有閤门，则入閤门揖，又两庙者有都宫门，入门又揖，当祢庙门曲而东揖，又曲而北揖，那么又两曲，两入门【说详聘礼图】。现在根据一庙图之，注说：将曲揖则先揖后曲。杨图揖必相向，于理为合，从之。迎賔自大门至堂，节次繁多而易混淆，特意参照杨图大射，射者升降例以墨道贯之。又入庙门，三揖。郑注谓