钦定四库全书钦定仪礼义疏卷四十一【礼器图一】

译在门与窗之间。”郑玄注说：“依，就像现在的绨素屏风，上面绣有斧形花纹，用来显示威仪。”斧形花纹称为黼。贾公彦疏说：“《尔雅》称‘门与窗之间’叫做扆，用屏风做成斧形，又放置在依的位置。”孔安国在《顾命》传中说：“扆，是屏风上画着斧形花纹，放置在门与窗之间。”汉代的屏风用绨和素制作，绨是红色，素是白色，象征古代白黑相间的斧形花纹。又考证：“扆有时写作依，是说它有所依靠。”“黼有时写作斧，是说它有所决断。”凡是朝会于寝宫，觐见于宗庙，射礼于郊外学校，朝会于明堂，都在门与窗之间设置它。考查《士虞礼》：“佐食没有事务时，走出门，背靠着依，面向南。”大概从诸侯到士都有依，至于上面是否画有花纹，则没有听说过。

译查考《礼记·玉藻》记载：“国君进入宫门，副使拂过门闩；大夫站在门框与门闩之间；士的副使拂过门框。”门闩是竖立在门中央的短木，位于两扇门扇相合的中间，另有一根直木作为界限，是常设且不动的。门框是门两旁竖立的长木，也就是所谓的门楔。门框与门闩之间，位于各扇门扇的中间位置，一边是门框，一边是门闩。两君相见时，国君进入门框与门闩的中间，主君在门闩东侧，宾客在门闩西侧。主君的上摈站在国君身后稍偏西的位置，拂过门闩；宾客的上介站在宾客身后稍偏东的位置，拂过门闩。担任摈者和介者的大夫，各自站在国君身后，位于门框与门闩两者之间。担任摈者和介者的士，则各自拂过东西两侧的门框。又查考这是针对两君相见时的情况而言。如果是平时出入，礼制说：“士大夫出入国君的门，从门闩右侧经过。”大概国君出入都从左侧，出门时以东扇为左，从其中间经过；入门时以西扇为左，从其中间经过。臣子出入都从右侧，出门时以西扇为右，沿着门闩行走，在西扇门的东侧、门闩的西侧，这就是所说的“出门以门闩西侧为右”。入门时以东扇为右，沿着门闩行走，在东扇门的西侧、门闩的东侧，这就是所说的“入门以门闩东侧为右”。陈氏说：“从外向内，以入门方向定左右，而右侧常在东边；从内向外，以出门方向定左右，而右侧常在西边。”

查考凡是冕冠，上面是黑色，下面是浅红色，前后有旒，低垂在前一寸二分，取其俯首之意，称之为冕。冕的形制相同而礼服不同，称为衮冕、鷩冕、毳冕、絺冕、玄冕，都是因礼服的不同而命名。然而冕的形制虽然相同，但旒和玉的数量等级也不同。例如衮冕有十二旒，天子每旒十二玉，诸侯每旒九玉之类。冕的形制宽八寸，长一尺六寸，用三十升的布制作，上面黑色作为延，下面朱红色作为里，用武来约束，用纽来设置，用笄来贯穿，用纮来固定。旒和玉的排列，每块玉相距一寸，使它们不相并拢。这是冕的大致形制。

查考《觐礼》：“天子穿衮冕，背负斧依。”郑玄注：“衮衣，是裨衣的上衣。天子有六种礼服，大裘最为尊贵，其余称为裨。”以此类推，上公以衮冕为最尊贵，其余为裨；侯伯以鷩冕为最尊贵，其余为裨。衮衣上绘绣有十二章纹。其中的龙，天子有升龙、有降龙。穿着此衣戴着冕冠，面向南方站立，以等待诸侯。十二章纹是：一曰日，二曰月，三曰星，四曰龙，五曰山，六曰华虫。这六种绘在衣上；七曰宗彝，八曰藻，九曰火，十曰粉米，十一曰黼，十二曰黻。这六种绣在裳上。又查考《周礼·司服》说：“公的礼服从”

衮冕以下，那么衮冕是公与天子共用的。然而公的衮冕有降龙，没有升龙；天子的衮冕用升龙。天子有十二章，公只有九章，这就是区别所在。凡是方伯以及天子的子弟受封，都可以穿着它，朝见天子并协助祭祀。至于天子及公侯以下，五冕的数量相同，但旒和玉的数量不同。例如天子的衮冕，每旒十二玉，共用玉二百八十八；而上公的衮冕，每旒九玉，则前后共用玉一百六十二。古人区分嫌疑、明辨细微竟达到如此程度。有人又说周代将日月星画在旗帜上，而礼服只有九章，难道知道周代崇尚文采，却在大祭祀的礼服上文采有所欠缺吗？况且上公与天子的章数没有区别，这又符合周代制服物等级递减的道理吗？

查考《觐礼》侯氏穿裨冕，郑玄注：“裨冕，是穿着裨衣而戴着冕冠。裨的意思是卑下。”天子有六种礼服，大裘最为尊贵，其余称为裨，根据事务的尊卑穿着，而诸侯也穿着它。上公穿衮冕，没有升龙；侯伯穿鷩冕；子男穿毳冕；孤穿絺冕；卿大夫穿玄冕。这些都是司服所掌管的。其形制是公的衮冕九旒九玉，侯伯的鷩冕七旒七玉，子男的毳冕五旒五玉，孤的絺冕四旒四玉，卿大夫的玄冕三旒三玉。大概与天子衮冕以下的五冕，名称虽然相同，但旒和玉的数量则不同。

查考《仪礼》士冠礼：“缁布冠，缺项，青组缨，系在缺上。缁纚，宽满幅，长六尺。”记曰：“开始加冠时戴缁布冠，冠礼结束后就不再戴，这就是所说的冠而敝之。只有庶人始终戴着它。”《诗经》说：“台笠缁撮。”就是这种情况。郑氏康成说：“缺读如有頍者弁的頍。缁布冠没有笄的，戴着頍围住发际，在项中角落结为四个结，以固定冠。项中有孔，也是由固定頍而形成的。属就是着的意思。没有笄的，是用缨来结其带子。”查考后文经文说：“右手执项”，那么这项就是冠的项，因项而得名。说“缺项”，大概是用此结来补项间的空缺。郑氏将“缺”改为“頍”，然而“頍”是戴弁的样子，怎么能作为首服的名称呢？这种说法，暂且保留以备参考。至于缁布冠的形状，聂氏崇义、陈氏祥道与旧图都有不同，研究礼学的人说法各异，各自意为绘图，现在都不敢随意采纳，只

译选取聂氏版本中所载的旧图，在图上作注。

译查考《士冠礼》中有缁布冠，郑玄注说：“缁布冠就是委貌冠。”《周礼·司服》中有冠弁服，注又说：“就是委貌冠。”聂崇义在《三礼图》中引述旧图说：“夏代叫母追，殷代叫章甫，周代叫委貌，后代转而用巧思改新并更换了名称罢了。”那么委貌、章甫、母追、冠弁，都是用黑布制作的，所以都可以称为缁布冠。它的形制有梁，有武，有缨，有緌，有纯，有缩缝，有横缝，有襞积，有的五层，有的七层，大致上吉冠向左开，丧冠向右开；吉冠内衬，丧冠外衬；吉冠圆顶，丧冠平顶；吉冠用黑布，丧冠用素布；吉冠不连缀，丧冠连缀；吉冠有緌，丧冠无緌；吉冠有边缘，丧冠无边缘；常服冠连缀于武，非常服冠不连缀于武。这就是大概的情况。各种冠的形制旧图纷乱，如今只选取那些接近正确的记载在左边，以备查考。

查考《士冠礼》，第二次加皮弁，第三次加爵弁。皮弁服，素色褶裙，黑带，素韠。爵弁服，浅红色下裳，纯色上衣，黑带，红韠。大概是用白鹿皮做冠，用素色做下裳，而在腰部褶皱的，就是皮弁。作为冕的次一等，颜色赤中带黑，像爵鸟的头一样，就是爵弁。《聘礼》中，国君派卿穿着韦弁归还饔饩五牢，韦弁是军服。有人说《周礼》有韦弁没有爵弁，《尚书》和《礼记》有爵弁没有韦弁。刘熙《释名》也说，用爵韦制作叫韦弁，那么爵弁恐怕就是韦弁。但是三王共用皮弁，素褶从天子到士都使用。爵弁是士的祭服，而天子、诸侯、大夫也都穿它。韦弁则是军容盛装，用红韦制作，它们的用途有所不同。又郑玄说爵弁的形制像冕，只是没有缫和旒作为区别。陈祥道认为古文“弁”是象形字，那么它的形制上尖像合手一样，不像冕。陈祥道的说法可信。

查考《士冠礼》说：“玄端玄裳，黄裳，杂裳，黑带，爵韠。”注说：“这是傍晚在朝廷的服饰。”贾公彦疏说：“是说傍晚时，朝见国君的服饰。”玄端就是朝服，不叫朝服而叫玄端，是就颜色取其正色。上文说“主人缁布冠朝服”，下文只说“玄端”，不说“缁布冠”，因为冠礼三次加冠：开始是缁布冠，其次是皮弁，再次是爵弁，不说缁布冠，所以也不说。诸侯的士有三种下裳：上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳，前玄后黄。玄是天色，黄是地色，使用玄黄，是因为前阳后阴。张镒图说：“天子斋服玄衣，玄冠，玄裳；诸侯朱裳；卿大夫素裳，大夫以上早晚都穿，只有士晚上穿。晚上，就像现在傍晚上朝视事一样。又查考：玄端是朝服的上衣，更换下裳，正服方领殊衣，下裳十二幅。玄端素端，颜色不同而形制相同。

查考《士冠礼》说：“将冠者采衣紒。”注说：“采衣，是未冠者所穿的。”《玉藻》说：“童子的礼节，穿黑布衣，锦边，锦绅，并纽，锦束发，都是朱锦。”紒，是结发。贾公彦疏说：“将冠者，就是二十岁的童子。”童子既然不穿帛襦袴，不穿裘裳，所以用锦作为黑布衣的边饰，又用锦做绅和纽，所以说“锦绅并纽”。纽长与绅齐，又用锦做束发的总。这解释紒，是说结发。《诗经》说：“总角之丱。”就是这样。都用朱锦，是因为童子崇尚华丽，显示将成人有文德，所以都用锦，并且显示父母健在，冠衣不纯素的含义。“居士锦带，童子缟带。”这里说“锦绅”，那么带是缟色而绅是锦色。

查考这是师姆所穿的衣服。《士昏礼》说：“姆纚笄在其右。”注说：“纚，是韬发的纚。纚宽终幅，长六尺。”宵读为素衣朱绡的绡。《鲁诗》认为绡是绮类，姆也穿玄衣【即褖衣】以绡为领，因此得名，并且相区别罢了。《士昏礼》又说：“女次纯衣纁袇，立于房中，南面。”注：“纯衣，是丝衣。”这衣服也是玄色袇缘，用纁色缘饰其丝衣，象征阴气上任于阳。又《特牲礼》主妇纚笄宵衣，宵衣用绡制作，就是褖衣。褖衣黑色，《少牢礼》主妇髲鬄衣侈袂，也就是这衣服。大夫妻与士妻助祭。都穿它，只是大夫妻首服用次，不纚笄，并且扩大其袖子罢了。

查考巾用来擦拭物品。朱子《小学图》女人中苍艾色，也叫纷帨。”陈祥道说：“以巾来说，叫纷，与帉同义；以擦拭物品来说，叫帨，与捝同义。男女都佩带栉梳。”用来理发，《玉藻》：“栉用椫，栉发晞用象。”栉椫，是白理木，涩木；象栉则滑了。《诗经》“其比如栉”，那么密集可知。

查考《士冠礼》说：缁纚宽终幅，长六尺。注说：纚一幅，长六尺，足以韬发

译然后将其系结。又说：“黑色的丝带作为纮，边缘用浅绛色。”这是说皮弁和爵弁都有笄，所以设置这种纮。先将丝带的一头系在左边的笄上固定，然后绕过下巴下方，从右边向上，系在右边的笄上，弯曲系结。所谓纁边，是指以黑色为中间部分，以浅绛色为边缘，侧向编织而成。笄，就是现在的簪子，长一尺二寸。士人用骨制，大夫用象牙制。又考察：古代戴冠必定有笄，唯独缁布冠没有笄。因为经文中说“皮弁笄”“爵弁笄”，却没有说“缁布冠笄”，缁布冠有缺项，青色的丝带系在缺项上，所以不使用笄。

译考察古代圣人取法于乾坤，垂下衣裳来治理天下，那么裳就已经与衣同时产生了。到了周代，裳的形制大体完备，《尚书·顾命》中有黼裳、蚁裳、彤裳；《士冠礼》中爵弁服配纁色裳，皮弁服配〇色裳、黄色裳、杂色裳；《士丧礼》中凡丧服外层的裳是削去幅边的，内层裳也是削去幅边的，幅边有三层袧。注解说：袧，是指避开两侧，空出中间。裳前面有三幅，后面有四幅；深衣的裳前后共有十二幅，是用六幅布斜着裁剪而成的，宽的部分在下面，窄的部分在上面。《士丧记》中说明衣有前后的裳，不避开两侧，长度直到膝盖。《论语》说：“如果不是帷裳，一定要缝上杀缝。”杀，是指有杀缝而没有辟积。既然不是帷裳就没有辟积，那么朝服、祭服有辟积就可以知道了。丧服的裳有三层袧，那么吉服的裳不止有三层袧就可以知道了。明衣的裳长度直到膝盖，那么一般的裳不止到膝盖就可以知道了。深衣的裳有十二幅，那么一般的裳幅数都是前三后四就可以知道了。郑康成说深衣是衣和裳连在一起的，又说妇女穿的衣裳颜色相同。既然深衣的衣和裳是连在一起的，那么一般的裳不与衣连在一起就可以知道了。妇女的衣裳颜色相同，那么男子的裳与衣颜色不同就可以知道了。《玉藻》说：“衣用正色，裳用间色。”既然衣和裳的正色与间色不同，这是古人重视上身、轻视下身的用意啊。

考察《士冠礼》中主人用素韠。注解说：素韠，是白色的皮革韠。长三尺，上面宽一尺，下面宽二尺，它的颈部宽五寸。肩上的革带宽三寸。贾公彦疏解说：《玉藻》说：“韠，国君用朱色，大夫用素色，士用爵韦。”国君和大夫都用韦，但那是〇端服的韠，这里士用素韦制作，所以注解说“是韦韠”。又《士冠礼》中有韎韐，韎韐，就是緼韨。士的緼韨用幽衡合韦制作，染以茅搜，因此得名。贾公彦疏解说：韨的形制类似韠，只是有装饰和无装饰的区别罢了。韠、韐、韨、芾，名称不同但用途相同，都是用来遮蔽膝盖的。只是韠、韐没有装饰，而韨、芾有装饰。祭服称为韨，其他服饰称为韠。又《明堂位》说：“有虞氏穿韨，夏后氏穿山纹，殷代穿火纹，周代穿龙章。”郑康成说：“后代君主装饰更加精美，天子具备所有纹饰。诸侯用火纹，卿大夫用山纹，士只用韎韦罢了。”既然士没有装饰，就不能单独称为韨，所以一个叫韎韐，一个叫緼韨。至于它们大体相同而细节不同的地方，就是《玉藻》所说的：“天子的直，公侯的前后方形，大夫的前方后挫角，士的前后正”有所区别，这是为了显示细微差别的意思罢了。

考察：《士冠礼》中的屦，夏天用葛草，冬天用皮革。颜色有黑色、白色、纁色。形制有繶、有絇、有纯。士相见礼、乡饮酒礼、燕礼，都有取屦、脱屦的记载。《曲礼》、《玉藻》、《少仪》，都讲到脱屦、纳屦的礼节。大概古人在穿屦方面，以不脱屦表示敬意，以脱屦表示尽欢。所谓一举足都不敢苟且，就是这样。

考察《礼记·玉藻》说：古代的君子一定要佩玉，右边发出征、角的声音，左边发出宫、羽的声音。又说：凡是腰带一定要佩玉，只有丧事除外。佩玉有冲牙。天子佩白玉而〇组绶，诸侯佩山〇玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而纯组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士佩瓀珉而緼组绶。《大戴礼》说：下车以佩玉的声音为步度的标准，上面有双衡，下面有双璜，冲牙和玭珠放在中间，琚瑀夹杂其中。陈祥道说：上面是衡，下面是璜，中间有琚瑀，下面有冲牙，用组绶贯穿，用蠙珠纳入，颜色有白、苍、赤的区别，声音有角、征、宫、羽的应和，象征有仁、智、礼、乐、忠、信、道德的完备。有的结有的垂，用来彰显屈伸的道理；有的设有的不设，用来适应文质相称的礼仪。这就是使纯固的品德不向内迁移，邪僻的心思无从进入的原因。大概衡用来使心平正，璜用来使德行中正，琚使人有所安顿，牙使人有所节制。右边的征、角用来象征事与民，左边的宫、羽用来象征君与物。快走时配合《采齐》，慢行时配合《肆夏》，用来比拟音乐。周旋符合圆规，折旋符合方矩，用来比拟礼仪。那么佩玉这种东西，哪里不是体现道呢。

考察《觐礼》：“诸侯朝见天子，三次献享都束帛加璧。”《周官·典瑞》说：“雕花圭、璋、璧、琮，用于覜聘。”《玉人》说：“雕花圭、璋八寸，雕花璧、琮八寸，用于覜聘。”又说：“雕花琮八寸，诸侯用来享夫人。”郑康成说：“五等诸侯享天子用璧，享后用琮，大小各自与其瑞玉相当。二王之后，享用圭璋，对于诸侯也用璧琮罢了。”《聘礼》说：“这四种器物，只要是他所珍视的用来聘问都可以。”陈祥道说：“这是先王在礼制上权衡变通的做法。”楚国的防启疆说：“朝聘用圭，享覜用璋。大概朝聘的礼节严于享，特聘的礼节重于殷覜，所以圭璋的使用如此。”然而诸侯的臣子聘问后夫人用璋，二王之后享王用圭，那么启疆的话也只是大概而言罢了。况且圭璋单独送达，璧琮有币帛，那么圭璋

译比璧琮更珍贵了。至于祭祀神灵，各自依据其象征意义来寻求相应的礼器，那么璧琮不又比圭璋更重要吗？

译查考《仪礼》中，天子手持大圭，握着镇圭，圭的饰带用五种颜色绕五圈。诸侯手持桓圭，侯爵手持信圭，伯爵手持躬圭，饰带都用三种颜色绕三圈。子爵手持谷璧，男爵手持蒲璧，饰带都用两种颜色绕两圈。“缫”字读作“藻”，贾公彦解释说：“藻是水生植物的纹样，所以依此读音。”意思是饰带有五种颜色的纹样，用来衬托玉器。木板作为中间的骨干，用皮革包裹并在上面绘画。木板的宽度和长度都与玉器的大小相同。谷璧、蒲璧的饰带形状也是如此。比如天子的镇圭长一尺二寸，宽三寸，那么这块木板也长一尺二寸，宽三寸，与玉器相同，然后用皮革包裹它，再在皮革上绘画。其余的仿照此类。一种颜色绕一圈，五种颜色就绕五圈。绕一圈称为一“就”，“就”是完成的意思。这是指一种颜色为一层。又查考《聘礼记》说：“绚组一尺。”注解说：“五种颜色交织成纹样称为绚。”不论尊卑，都用五色彩带长一尺作为系绳。无事时用来束玉，防止坠落；有事时垂下来作为装饰。

查考《聘礼》中束帛加璧。注解说：“帛，就是现在与璧同色的丝织品。”疏解说：查考《周礼》大宗伯用苍璧祭祀天下，说牺牲和币帛各自仿照其器物的颜色，币就是币帛。祭祀天的璧用苍色，那么币帛的颜色也是苍色，因此这束帛也与璧的颜色相同。《礼记·杂记》中纳币一束，一束包含五两。注解说：十个为一束，因为十是贵重的成数。两，是指两个合为一卷，这就称为五两。疏解说：一束是指十个，两个合为一卷，所以是一束五两。查考：四十尺为一匹，一匹称为两，是指从两端卷到中间，做成两个卷轴。五匹就是五个两卷，构成一束。

查考《觐礼》：“宾客穿着朝服，在父庙释币。又在行庙释币。上介释币，也这样做。”《觐礼》：“诸侯穿着裨冕，在父庙释币。”《聘礼》：“有司在庙中铺设筵席和几案。祝官告祭，释币。”曾子问：“天子诸侯将要出行，必定用币帛和皮圭告祭祖庙和父庙。”又说：“凡是告祭，必定使用牺牲和币帛。返回时，也这样做。”《周礼》：“大祝在军队出征时，在社坛举行宜祭，在祖庙举行造祭。大规模防同之礼在庙中举行造祭。在社坛举行宜祭，经过大的山川时举行用事祭。返回时举行释奠祭。”郑玄注解说：“凡是告祭必定使用牺牲和币帛。”陈祥道说：“告祭有单独使用币帛的，有同时使用牺牲和币帛的。《聘礼》在庙中释币，所以举起币帛埋掉。诸侯在行主前释币，所以举起币帛收藏起来。”

查考《曲礼》说：“装饰羔羊和雁用彩绘。”《士相见礼》中，对于野鸡，左手拿着雁，用布装饰，用绳索系住，如同拿着野鸡一样。大概拿着禽类必定左手持头，野鸡必定左手持头而没有装饰和系绳，雁有装饰和系绳，但也左手持头。《士昏礼》不用野鸡而用雁作为贽礼，不用死物，并且是提升规格。女婿拜见岳父，贽礼用野鸡，表示有子道。陈祥道说：“女婿亲迎时称为宾，所以贽礼用雁；三个月后才称为女婿，所以贽礼用野鸡。”

查考《仪礼·丧服传》说：尊贵的人尊崇统系向上，卑贱的人尊崇统系向下。大宗，是尊贵的统系。大宗，是凝聚族人的人。不可以断绝，所以族人用支子来继承大宗。嫡长子不能继承大宗。丧服中，丈夫和妇人为宗子，宗子的母亲和妻子服齐衰三月。传文说：这是尊崇祖先。尊崇祖先所以敬重宗子，敬重宗子是尊崇祖先的意义。《丧服小记》说：别子作为始祖，继承别子的是大宗，继承父辈的是小宗。有五世而迁移的宗，是尊崇继承高祖的人。因此祖先向上迁移，宗子向下更易。尊崇祖先所以敬重宗子，敬重宗子是为了尊崇祖先和父辈。《大传》说：别子作为始祖，继承别子的是大宗，继承父辈的是小宗。有百世不迁移的宗，有五世则迁移的宗。百世不迁移的，是别子的后代。尊崇继承别子的人，是百世不迁移的。尊崇继承高祖的人，是五世则迁移的。有小宗而没有大宗的，有大宗而没有小宗的，有既无宗也没有人尊崇的，公子就是这样。聂崇义说：别子作为始祖，是指诸侯嫡长子的弟弟区别于正嫡，所以称别子作为始祖，是指这些别子的子孙成为卿大夫，立这个别子为始祖。继承别子的是大宗，是指别子的世袭长子永远继承别子，与族人成为百世不迁移的大宗。继承父辈的是小宗，父辈是指别子的庶子，他的庶子所生的长子继承这个庶子，与兄弟成为小宗，所以说继承父辈的是小宗。称为小宗，是因为五世则迁移，比大宗小。所谓有五世则迁移的宗，是继承高祖的人。继承高祖的人，其实是继承高祖的人的儿子，因为继承高祖的人本身未满五世仍然作为宗子。又查考：公子不能祭祀先君，所以作为别子，而继承别子的人被族人尊崇为大宗，远至绝属仍然为他服齐衰三月，母亲和妻子也是如此。庶子不能祭祀祖先，所以众兄弟尊崇他为小宗，因为他服丧的大宗是远祖的正体，小宗是高祖的正体。别子有三种：一，是