钦定四库全书钦定仪礼义疏卷四十二【礼器图二】

译诸侯正妻所生长子的弟弟，与正妻所生长子相区别；二，是异姓公子从他国来，与本国不来者相区别；三，是庶姓崛起于该国成为卿大夫，与不仕者相区别，都称为别子。这别子是后世的始祖，族人百代尊崇他而不迁徙，所以称为大宗。大宗只有一个，小宗则一个人身上所尊崇的共有四件事：亲近兄弟的正妻所生长子，是继父的小宗；事奉同堂兄弟的正妻所生长子，是继祖父的小宗；事奉再从兄弟的正妻所生长子，是继曾祖父的小宗；事奉三从兄弟的正妻所生长子，是继高祖父的小宗。小宗有这四种，而《小记》只说“继父”，是因为起初都是从继父开始，所以依据起始来说。先王设立宗法，使得吉凶相互关联，缓急相互扶持，尊卑有纲纪，亲疏有伦理，然后一族像一家，一家像一人，这是礼俗得以形成的原因，也是民风得以淳厚的根源。

译查考《司几筵》中关于五种几的详情，已见于《觐礼》：天子在户牖之间设置斧依，左右各设几。《聘礼》记载，宰夫捧着两端有饰的几进献，国君在序端接受，宰夫拿着几授给宾客，宾客进前惊讶地接受。有司撤去几，主人走下台阶接受宰夫手中的几，用双手横着拿着授给尸，尸也用双手横着在两手之间接受，可见行礼时必定要授几。天子左右都设有几，这是为了优尊至尊。诸侯及以下，有的设在左边，有的设在右边。祭祀是阴事，所以设在右边；铺设国宾的席位是阳事，所以设在左边。况且吉事要变换几，崇尚文采，所以几必定要变换；凶事沿用旧几，崇尚质朴，所以几常常沿用。大体上，活人的几在左边，鬼神的几在右边。授几和受几有节度，操持和避开几有仪节。阮氏的图说：几长五尺，高二尺二寸，宽二尺，两端红色，中央黑色。马融则说：长三尺，不知哪个正确。又查考几不仅用于行礼，闲居时也有。《士丧礼》所说的“燕几”就是如此。不仅用于闲居，军役时也有。《周礼》记载甸役用右漆几，《春秋传》记载知伯愤怒时投掷几就是如此。

查考《周礼·司几筵》：王朝觐、大祭祀、分封诸侯、任命诸侯以及铺设国宾的席位，都使用莞筵（蒲筵），边缘饰以纷纯，上面加缫席（削去蒲蒻展开编织，用五色装饰），边缘饰以画纯，再加次席（桃枝席，有次序排列成文），边缘饰以黼纯，总共三重。诸侯祭祀，用蒲筵，边缘饰以缋纯（对应方位之色），上面加莞席，边缘饰以纷纯。铺设国宾的席位，用莞筵，边缘饰以纷纯，上面加缫席，边缘饰以画纯，都是二重。天子甸役，则用熊席；丧事，则用苇席。柏席（注本作椁席），用萑席，边缘饰以黼纯（萑比苇细），诸侯则饰以纷纯。《仪礼》乡饮酒礼、乡射礼，都用蒲筵，边缘饰以缁布纯；《燕礼》注说：宾客的席位参照乡饮酒礼，君主的席位参照诸侯礼。铺设国宾的席位，卿的席位如同宾客但更重大，大射礼中，宾客有加席。《公食大夫记》说：宾客的席位也参照乡饮酒礼，但特别指出长度为常（丈六尺），又加萑席，长度为寻（八尺），边缘饰以帛纯。上大夫用蒲筵，加萑席，边缘饰以纯，如下大夫；注说：指孤作为宾客，如同司几筵中国宾的席位。《士虞礼》有苇席，厞祭也用席。《礼器》有越席（蒲席），《郊特牲》有蒲越藁鞂（疏说：如今礼制中，藁鞂祭天，蒲越祭地），《玉藻》有蒯席（菲草席）。总之，席的边缘必定比席面华丽，因为装饰必定崇尚文采。加席，上面的席必定比下面的席华丽，表示尊贵。所以礼书说：“席没有比次席更贵重的，而次席边缘饰以黼纯，那么断割之义，只有天子独享。”又席有上下，《公食大夫》疏所说的“编织自有首尾”，可以说是织记。又《曲礼》注说：“常席四人，宾席一人。”席的大概情况如此，其使用有单层、有双层、有加层，都根据身份的尊卑来辨别。然而司几筵中，天子有莞、缫、次、蒲、熊五种席，而所铺设的只有莞、缫、次三重；诸侯所铺设的也各为二重。而《郊特牲》却说“天子的席五重，诸侯三重”，彼此互相不同，所以贾疏认为《郊特牲》说的是大祫祭的席。然而根据《郊特牲》又说“大飨君席三重”，那么就不止于祫祭了。大夫二重，所以《乡饮酒》《乡射》遵者以及《燕礼》《大射》中的卿都二重；其《燕礼》大夫不二重，是因为大夫的席位接着宾客，宾客的席位不二重，所以大夫也不二重。《公食聘宾》其二重是适宜的，其大夫不二重是为宾客降等；而君主也有为聘宾降等的，《郊特牲》所说的“三献之介，君主专席而酢”就是如此。又《礼器》说：“鬼神之祭，单席。”所以《司几筵》苇席，《士虞礼》室中之席，都不说加；其蒲越藁鞂也不加，可知。我平时坐席，也不加；宾客到来则加。所以《曲礼》说：“客人撤去重席。”又根据郑注说：“铺陈叫筵，借叫席。”贾疏说：“初在地一重，叫筵；重在上者，叫席。”所以诸经加席叫席。然而《士冠礼》单席，也叫布席，是对文则筵席有别，散文则通用。又根据《礼器》孔疏说《仪礼》一种席都称重，所以《燕礼》注说：“重席，重蒲筵。”所以乡射大夫辞“加席”，也是一种席称“加”的，以上说公三重，大夫再重，所以变说“加”，是可知“重”与“加”之分，非定论。孔又说：“席有两则称两重，席有一则称一重。”“席一重席”之说，于经无考。又根据《公食记》说：“蒲筵常加，萑席寻则加席，视下席为窄，盖以明着其为加耳。”《礼书》说：“筵席之制，短不过防，长不过常，中者不过九尺（《考工记》匠人度九尺之筵是也），纯缘之制，上不过黼，下不过缁布，是矣。”

查考《乡射礼》记蒲筵用缁布纯，《公食大夫》《礼记》说蒲筵常，注说丈六尺曰常。司几筵有莞缫次，三席皆有纯。旧图说士蒲筵长七尺，广三尺三寸，无纯。查考司几筵有筵有席，疏说敷席之法，初在地一重，叫筵；重在上者，叫席。又郑氏

译云氏陈述说：铺陈在地上的叫筵，借用来坐卧的叫席。古代在下铺筵、在上铺席，只有在重大朝觐、盛大宴飨、射礼、分封诸侯国、任命诸侯以及祭祀先王时，才在筵之上铺设席，并铺设重席，即在莞筵之上再加缫席和次席。诸侯祭祀以及铺设国宾的席位，都是一张筵一张席，即在莞筵之上加缫席。对于甸役和丧事，就不再铺设筵，只铺设席罢了。刘敞说：《仪礼》中又有所谓的“荐”，有镶边的叫筵，没有镶边的叫荐，筵就像现在的蒲荐之类，席就像现在的竹席之类。铺设重席是为了确定尊卑上下之分，这不是士的礼仪所应当具备的。

译查考《士冠礼》，筮者手持筮竹，抽出上韇，两手兼持。《士丧礼》中，筮者面向东，抽出上韇，两手兼持。《少牢馈食礼》中，史官左手持筮竹，右手抽出上韇，面向东接受主人的命令，面向西站在门内，从下韇中抽出筮竹，左手持筮竹，右手兼持韇来击打筮竹，然后放下韇站立。筮得吉兆，则史官将蓍草装入韇中。注解说：韇是收藏蓍草的器具。疏解说：韇有两种用法，一种是用皮做的，从上向下覆盖；另一种是从下向上覆盖。又查考注家说士的蓍草长三尺，大夫五尺，诸侯七尺，天子九尺，那么韇的长短大概是根据蓍草的长度来制作的吧？至于《士冠礼》、《士丧礼》的筮法有韇，而《特牲馈食礼》不提韇，《少牢馈食礼》提到上下韇，而《士丧礼》不提下韇，这是互相补充的文体。

查考《士冠礼》，筮毕，写下卦象，拿着它给主人看。《少牢馈食礼》，筮毕，于是把卦象写在木版上。注解说：写卦象，是筮人用方版写下所得的卦。疏解说：意思是筮得的六爻都完成了，卦体形成，于是用方版画出卦体给主人看。查考木版就是卦版，版就是画在地上记录爻辞的地方。疏家说用木画版是错误的。

查考《周礼》，龟人在秋季取龟，在春季攻治龟甲。早春衅龟，祭祀前先卜，春季灼烧左后方，夏季灼烧左前方，秋季灼烧右前方，冬季灼烧右后方。燋是保存火种的火炬，当灼烧龟甲时，用来点燃楚焞。疏注音“雀”，取《庄子》中爝火的含义，形容火光微弱而不断。《周礼》中菙氏掌管供给燋契、楚焞，用楚木制作，楚即荆条。当灼烧龟甲时，用荆条做的焞契拄住燋火的火炬，吹燃它。契既然准备好了，就交给卜者灼烧龟甲，开启兆纹。查考燋是火炬，契是灼烧龟甲的木棒。契叫做焌，也叫楚焞。楚是它的材质，焞是它的形体，契是它的用途。焌、焞、契，名称不同但实质一样。占卜龟甲的方法，兆体有吉凶，颜色有善恶，墨迹有大小，裂纹有防明，雨霁、蒙驿、克其兆各有区别。可惜全书没有流传下来。

查考《士冠礼》、《昏礼》、《乡饮酒礼》、《乡射礼》、《大射仪》、《燕礼》、《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》，都称为设洗。《大射仪》、《燕礼》、《少牢馈食礼》都称为设罍水。注解说：“洗是承接盥洗者弃水的器具。”洗、罍、水，器具疏解说：“洗是指在洗手、洗爵的时候，恐怕水弄脏地面，用洗承接盥洗的水然后倒掉。”凡是罍、洗以及酌水的枓，同时设置。现在《仪礼》中《士冠礼》、《士昏礼》、《乡饮酒礼》、《乡射礼》、《特牲馈食礼》都只说“水”，不说“罍”。《燕礼》、《大射仪》虽然说了“罍水”，但都不说“枓”。只有《少牢馈食礼》说“司宫设罍水于洗东，有枓”。注解说：“凡是设水用罍，沃盥用枓。”礼制在这里体现罍、洗、枓三种器具，只有《少牢馈食礼》三者都有，其他篇章不齐全的意思。旧图说：“洗高三尺，口径一尺五寸，足径三尺，中间细。”疏解说：“士用铁，大夫用铜，诸侯用白金装饰，天子用黄金装饰。”洗罍容量一斛，口径一尺，颈高五寸，口沿外扩一寸，中间细下宽，漆成内赤色。又查考《仪礼》中凡是臣下设置洗，就靠近洗；尸和君则设置洗但不靠近洗，那么洗的使用有等级差别。罍则注疏说：“尊卑都用金罍，但大小不同。”或许也是依据汉代制度来说的。至于设置洗的方位，大多在东阶，唯独《士虞礼》设在西阶，这就是吉凶不同的用法。

查考《周易》说：鼎，是象。《考工记》说：六分金属而锡占一分，叫做钟鼎的合金。这样鼎的器形在象数上完备，鼎的合金在金属中最多。下面有足，上面有耳，有幂覆盖它，有扄贯穿它。《诗经》称“鼐鼎及鼒”。《尔雅》说：“鼎极大者叫鼐，圆口收颈的叫鼒，附耳外出的叫釴，空足的叫鬲。”《士虞礼》有上鼎、中鼎、下鼎。有司彻，司马举羊鼎；司士举豕鼎、鱼鼎。那么鼎的形体有大小宽窄的区别，而它的用途有牛、羊、豕、鱼的差异。天子、诸侯有牛鼎，大夫有羊鼎，士只有豕鼎、鱼鼎。上级可以兼用下级，下级不能兼用上级，那么鼐鼎只有王才有。《聘礼》中的飱饔之鼎，是陈设的鼎。王日一举之鼎，是食用的鼎。少牢、特牲之鼎，是常礼。丧礼既夕之鼎，是临时礼。旧图说天子的鼎用黄金装饰，诸侯用白金装饰，容量一斛；大夫的羊鼎用铜装饰，容量五斗；士的豕鼎用铁装饰，容量三斗。而牛、羊、豕鼎各自在足上塑造其头部。如果这样，鱼鼎、腊鼎难道都塑造鱼、腊的形状吗？所谓用金与铜、铁装饰，而容量一斛与五斗、三斗的，大概是用后世的鼎来说的。《士丧礼》、《虞礼》、《特牲礼》陈设鼎有西面、北面、东面的记载，那么鼎本来有其面向，但详细情况不可考了。

查考《仪礼》《公食大夫礼》有四铏，《少牢馈食礼》有两铏，都有扱铏的柶。旧图说

译铏的容量为一斗，有两个耳，三只足，有盖子。士人用铁制作，大夫用铜制作，诸侯用白金装饰，天子用黄金装饰。它的勺子用木头制作，勺身长一尺二寸，宽三寸，弯曲的手柄长六寸。铏是用来调和菜羹的器具。铏中具备五种味道，其中的菜叶是豆叶和苦菜，其中的气味是牛肉羹、羊肉羹和猪肉羹。从羹的角度来说叫作铏羹，从器具的角度来说叫作铏鼎，因为它排在正鼎之后，所以叫作陪鼎，因为它属于庶羞一类，所以叫作羞鼎，其实它们是同一种东西。又考察《公食大夫》的礼仪，设置四个铏，取用上面的铏，分别蘸取食物时只有一把勺子。少牢之礼进献两个铏，各自都有勺子。尸用勺子蘸取羊铏、豕铏来祭祀，公食大夫礼是为了优待宾客，所以只用一把勺子；少牢礼是为了祭祀神灵，所以各自都有勺子来侍奉尸。

译查考《仪礼》中使用俎的地方很多，大抵是为了盛放牲体以及鱼肉而设置的。牲体在鼎中称为“脀”，在俎上称为“载”。鱼是纵着放置，牲体是横着放置，这就是它们的用法。虞、夏、商、周各代的俎各不相同，见于《明堂位》。而周代的俎名叫房俎，郑玄注解说：“房是指足下的跗骨，上下两足之间有空隙，形状像房间。”疏解说：“俎头各有两只足，足下各自分开称为跗，两足之间横向连接着两个跗骨，就像厅堂的东西两头，各有房间一样。”《少牢馈食礼》中提到“俎距”，就是这种横向的间距。旧图说：“俎高二尺四寸，宽一尺二寸。”又查考鼎和俎崇尚奇数，所以《少牢馈食礼》用五鼎五俎，《特牲馈食礼》用三鼎三俎，而肵俎不是正俎。《玉藻》也说：“诸侯日常进食用三俎，每月初一用五俎。”那么俎崇尚奇数就很明白了。然而《有司彻》中唯独有六俎，大概是因为陈列摆放时崇尚奇数，分散使用时即使是偶数也可以。

查考《考工记》中防氏制作鬴，容量为六斗四升。晏子说四升为一豆，四豆为一区，四区为一釜。那么鬴就是釜。《少牢馈食礼》中饔人陈列三个鼎，在羊镬的西边，两个鼎在豕镬的西边。《说文解字》说：“江淮之间把釜叫做锜”，又说“镬”，那么釜和镬，都是烹煮食物的器具。然而《诗经》用锜和釜煮蔬菜，用釜和鬵煮鱼。《周礼》和《仪礼》用镬烹煮牲体，那么镬又比釜大了。

查考《杂记》说：朼用桑木制作，长三尺。注解说：朼是用来承载牲体的器具。丧祭用桑木，吉祭用棘木。《仪礼·有司彻》说：雍人合力拿着两个俎，陈列在羊俎的西边，把两个疏匕倒扣在上面。又说：司马在羊鼎的东边，双手拿着挑匕的柄，用来舀取汤汁，注入疏匕中。注解说：疏匕，匕的柄上有刻饰。挑字读音如同“或舂或抌”中的抌。现在《诗经》中抌字写作揄。疏解说：疏匕是疏通刻画的，像疏屏之类。挑是长柄可以伸入器物中取物的器具。郑玄注：推测疏匕和挑匕都有浅升。旧图说：疏匕用棘木制作，长二尺四寸，叶长八寸，宽三寸，柄和叶通体疏刻都涂上丹漆。挑匕漆柄末端及浅升内部都涂朱色，柄和叶的长短宽窄与疏勺相同。

查考《特牲馈食礼》中宗人拿着毕先入。注解说：“毕的形状像义，大概是因为形状像毕星，所以叫这个名字。”《杂记》说：“毕用桑木制作，长三尺，削去它的柄和末端。”疏解说：“主人举肉的时候，用毕帮助主人举肉。用桑木，也是指丧祭。吉祭也用棘木。末端是指毕义末端的头，也削去它。”又查考《特牲馈食礼》使用毕，注解说“临近匕载时防备失手脱落”。大射礼中司马用弓作为毕。注解说：“毕是用来教导辅助执事者的，那么毕大概又有指教的作用吧？”

查考旧图说，疏勺长三尺四寸，容量一升，漆成赤色中间涂丹，柄端聂氏崇义认为疏勺应当像疏朼，通体疏刻云气图案来装饰它的柄。洗勺，士冠礼说，装满勺和觯，注解说，勺和尊升是用来防止酒洒出的。疏引《少牢馈食礼》的罍枓与此勺为同一物，只是那个枓是用来防止水洒出，这个勺是用来防止酒洒出罢了。旧图说，勺容量五升，口径六寸，曲中宽三寸，长三寸，柄长二尺四寸，漆成赤色中间涂丹，柄末端也涂丹。

查考《乡射记》进献干肉用笾，肉酱用豆。注解说：干肉用笾，笾适合盛放干物；肉酱用豆，豆适合盛放湿物，这是对的。笾容量四升，盛放枣、栗、桃、梅、菱、芡、干肉、脯、膴、鲍、糗、饵之类，用竹子制作，口部有绳索缠绕，边缘有巾覆盖。豆也容量四升，盛放昌本、脾析、豚拍的韲、醓、羸、〇、鴈的肉酱，韭菁、芹笋的菹，麋臡、鹿臡之类，用木头制作，有盖子。笾巾用粗葛布，〇被，纁色内里，圆形一幅。豆盖取相称的。又查考《少牢馈食礼》中有瓦豆，那么宗庙中有瓦豆了。《生民》诗说“于豆于豋”，那么祭祀上天时有木豆了。古人以质朴为敬就是这样。

查考旧图，外方内圆叫簠，足高四寸，磨去它的角，漆成赤色中间涂丹。内方外圆叫簋，足高二寸，漆成赤色中间涂丹。正义说方叫簠，圆叫簋，都是根据外形来说的罢了。聂氏崇义说：“《考工记》旊人制作簋，容量一斗二升，高一尺，厚半寸，唇一寸。虽然没提到簠，因为簋是相配的器具，那么簠也应该由旊人制作，也有盖子。”疏解说：“根据祭祀天地之神崇尚质朴，器具用陶器和匏瓜，所以《郊特牲》说‘器具用陶器和匏瓜，来象征天地的本性’。如果祭祀宗庙，那么都用木头制作。”陈氏祥道也说：“祭祀外神用瓦器，宗庙应当用木器。”说：“簠盛放稻粱，簋盛放黍稷，所以它们的尺寸以及盖子的形制都大致相同。”

译查考《礼记·明堂位》说：“有虞氏的两敦。”《内则》说：“敦、牟、巵、匜，如果不是剩饭，不敢使用。”《周礼·玉府》记载“供给玉敦”，《仪礼·士昏礼》记载“摆设四敦”，《特牲礼》记载“摆设两敦”，《少牢礼》记载“有金敦”，《士丧礼》记载“有废敦、瓦敦”。大概有虞氏的敦没有装饰，后世则用金玉来装饰它。它的形制有的有盖有足，所以《士丧礼》说：“打开棺盖，敦的足朝上。”只有废敦是没有装饰、没有足的罢了。

译查考《仪礼》中《公食大夫》、《士虞》、《特牲》、《有司彻》等篇，都写作“镫”。注疏都解释说：“瓦制的豆叫做镫，大概是用来盛食物的，不用于饮酒。”《尔雅》说：“瓦制的豆叫做豋。”《诗经·大雅·生民》篇说：“在豆在豋。”毛传解释说：“木制的叫豆，瓦制的叫豋。”豋用来盛太羹，因为它盛的是热汤，所以有盖子。《周礼·考工记》记载，陶工制作瓦豆，容量四升，高一尺，口径二寸，壁厚半寸。大概豆这种器物是随着材质的不同而名称各异，但其形制大小并没有区别。

查考《公食大夫礼》，小臣备办盘和匜；《士虞礼》，匜中的水放在盘中。《特牲馈食礼》，尸洗手时，匜中的水盛在盘中。《少牢馈食礼》，小祝摆设盘和匜。大概因为君主和尸地位尊贵，不亲自去洗手池，所以摆设盘和匜。那么匜的用途就像盛水的罍，盘的用途就像洗手池。所以盘是用来承接洗手时弃水之器，匜是用来浇手洗手之器。旧图说：盘口径二尺二寸，容量二斗，内部漆成红色，底径八寸，深二寸，足高二寸，底部直径一尺。匜容量一斗，口径八寸，深四寸五分，底径六寸，有流口长三寸，口径一寸，内部漆成红色。诸侯用象牙装饰，天子用黄金装饰，都画有红色的云气纹样。

查考林希逸说：甑和甗相同，只是它的底部不做成隔层，而是像子路那样做成七个孔。甑的容量像盆，厚半寸，唇宽一寸，有七个穿孔且有底。《尔雅》说：防叫做鬵。

查考壶、尊都没有耳，《礼记》也没有提到耳。旧图中有无耳的，也有有耳的。推测古代制度是无耳的，有耳则是后人所增加的。图中不加耳，是为了遵循古制。又经文说它的容量只有一斗五升，而注却用二斗来解释。其异同之处，疏说也不甚清楚。根据朱子说：经文所说的，是圆壶的实际容量；注则是借用方形体积来说明，是算法中所谓的虚加之数。如果根据方形体积所加的虚数作为实数，从而确定圆壶腹径九寸而周长二尺七寸，那就错了。应当就这个方形规整为圆形，去掉四个角虚加之数的四分之一，那么二斗的容量积实三百二十四寸【这是按方形说的】就只相当于二百四十三寸；每高一寸对应宽度六十四寸八分【也是按方形说的】就只相当于四十八寸六分。那么壶的高虽然不少于五寸，其宽虽然不少于八寸五厘，而其外围则仅为二尺四寸一分五厘，所受容量仅为一斗五升，与经文所说完全吻合。这个说法很明白，所以用来纠正。

查考《燕礼》《大射》都说卿大夫用方壶，士旅食用圆壶。注说：“尊用方壶是为卿大夫和士，臣道正直方正，所以摆设这种尊；旅是众人，士众食未得正禄，所谓在官府服役的庶人，用圆壶，与卿大夫士有所区别。”又查考圆象征天，是君道；方象征地，是臣道。卿大夫用方壶，是因为他们接近尊者而谦屈；旅士用圆壶，是因为他们远离尊者而伸展。这是排列器物者的权衡。至于方圆的形制，陈祥道认为方壶而腹部圆形，圆壶而腹部方形，那么名实不相称。所以陈氏的图将方的画成方的，圆的画成圆的。然而考据何休注《公羊传》“国子执壶浆”说：“壶，是礼器，腹部方形口部圆形叫壶，反过来的叫方壶。”可见方壶圆腹、圆壶方腹的形制由来已久，仍然依照旧图是正确的。

查考《士昏礼》中的合巹，是指剖开匏瓜制成的，就是匏爵。《郊特牲》说：“器物使用陶器和匏瓜，是为了象征天地的本性。”疏说：“观察天下的事物，没有可以称颂其德行的，所以祭天没有圭瓒、酌郁的礼仪，酌酒只用匏爵而已。”聂崇义说：“遍查三礼经注及孔颖达、贾公彦的疏、《开元礼》，只说剖开匏瓜用匏片作为爵，没有看到漆饰的文字。”大概匏瓜和陶器都不是人工刻意制作的，所以贵在保持纯朴自然，以保存天地的本性。

查考《仪礼》《燕礼》、《大射》、《士虞》、《特牲》、《有司彻》等篇，都有爵，而《士虞礼》则说主人献尸用废爵，主妇用足爵，宾长用繶爵。爵，聂崇义说是刻木制成的。漆成红色内部，爵尽也，足也，足爵。注说：“爵有足的”，疏说：“因为服饰较轻，所以爵有足作为装饰。”繶爵注说：“口和足之间有篆文装饰。”考据朱子《绍兴礼器图》，也依据《考工记》：“爵容量一升，高八寸二分，深三寸三分，宽二寸九分。”那么足爵、繶爵就可以推知了。又查考爵出自梓人，梓人是加工木材的工匠，那么爵确实是刻木制成的吗？废爵只是没有足，所以不画足；足爵有足而没有篆文，繶爵只在口足之间有篆文，因为虞礼尚未完全吉祥。那么吉礼的爵，大概是全身都有篆文吧？至于爵的器身，应当使它的主体圆形，或者在其中刻上雀鸟，或者在上面设置两个柱子和流口。聂崇义说《汉书·律历志》解释斛的形制，口和足都是圆的，有两个耳，而其形状像爵。现在看到祭器中有刻木制成的雀

译在腹部下方另外用铁制作脚距，立在方形板上的做法，是错误的。这说明聂氏也是主张使器物呈圆形的。然而聂氏的图样仍然画成爵的形状，铁距立在方形板上，这不是自己违背自己的说法吗？现在特地予以纠正。

译查考《仪礼》所载的酒器有觚、觯、角、散、丰，这几类器物考察其形状，都是圆体方足，各种器物大致相同，只有觯没有耳，而觚与角、散则都有耳，丰则像豆但较矮。考察它们的容量，二升的称为觚，三升的称为觯，四升的称为角，五升的称为散，而口径、腹部、底部各自相称。只有丰的容量未曾听说。考察它们的用途，献酒酬酒都用觚，而地位尊贵的人举起觯，地位卑下的人举起角，地位更低的人举起散，承接爵杯则用丰。考察它们的总称，都可以称为爵，而实际上都称为觞。唯独觥在《仪礼》中记载很少，所以《特牲馈食礼》说：“二觚二爵，四觯，一角一散”，而没有提到觥，那么觥的用途正是正礼所没有的，不在五爵的行列里。然而考察《诗经·豳风·七月》说“举起那犀牛角做的觥”，《春秋左传》说：“卫侯宴请苦成叔，而甯惠子唱‘犀角觥弯曲’”，那么宴享时有觥。郑国人宴请赵孟，穆叔和子皮举起犀角爵，那么燕饮时有觥。闾胥掌管比校觥，那么乡饮酒礼中有觥。《诗经·小雅·丝衣》说“犀角觥”，那么宾尸礼中有觥。它的质地用犀牛角，容量七升，用途主要用于罚酒。陈祥道说“燕礼、乡饮酒礼、大夫的宴享都有旅酬，没有计算爵数的限制，在这个时候，使用觥，或许是这样吧”？又查考各种器物名称虽然不同，但圣人制作器物崇尚象征的意义，总归是教导人们节制饮酒罢了。疏文说：“觚就是寡，饮酒应当寡少；觯就是适，饮酒应当自适；角就是触，触犯罪过；散就是讪，饮酒不节制被人讥讽；丰就是卑下而承接爵杯，以示谦卑。”许慎说：“觥用于惩罚有过错的人，一饮而尽七升算是过多。”这是圣人制作器物的用意，一看这些器物，已经不亚于设立镜子并辅佐史官了。

查考《诗经·小雅·大东》说：“北方有北斗星，不可以用来舀酒浆。”又说：“北方有北斗星，西边的柄高高举起。”《诗经·大雅·行苇》说：“酒醴醇厚，用大斗斟酒。”大概斗也称为勺，勺不是斗。勺从樽彝中舀酒，注入爵和瓒；斗从大器中舀酒，注入尊彝。旧图说尊的容量五斗，斗的容量五升。勺柄长二尺四寸，斗柄长三尺。大概它们所传承的，已经很久了。

查考士冠礼、昏礼、乡射礼都有禁，既夕礼有棜，特牲馈食礼有棜有禁。注解说：棜的形制像现在的木车，上面有四周的围栏，下面没有足。优待尊贵的人，如果不为他们设置警戒。旧图说：陈设食物的棜长七尺，宽二尺四寸，深一尺五寸；禁长四尺，宽二尺四寸，足高三寸。禁，是酒的警戒。都画着青云气。《礼器》说：天子诸侯的尊废除禁，大夫士用棜和禁。《玉藻》说：大夫的侧尊用棜，士的侧尊用禁。大概天子诸侯的禁没有足而矮，大夫的棜、士的禁有足而高。没有足称为废禁，就像《仪礼》所说的废敦、废爵一样。大夫的棜，也称为斯。士的禁，也称为棜。大概禁、棜形制相同，只有有足、无足的区别。棜与陈设食物的棜形制相同，但长短、深浅有差异。

查考特牲馈食礼中笾的巾用绤布做里，士昏礼中醯酱二豆，菹醢四豆，共用巾；士丧礼中笾豆用布巾。有司彻礼中簠有盖幂，那么幂巾不仅用于尊彝，凡簠簋笾豆都有。幂人凡王用的巾都画黼纹，那么诸侯大夫士的巾就不画黼纹了。

查考《士冠礼》说：“爵弁、皮弁、缁布冠各一个匴，拿着它们在西坫南等待。”注解说：“匴，竹器名，现在的冠箱。”聂崇义说旧图南面是圆的，梁正改为方形。

查考《士冠礼》注解说：“方而削去其角称为箧，意思是方形而削去其角。”又经文说“同箧”，郑玄认为缁布冠以下共六物同箧，所以贾公彦解释说：“缁布冠属于頍，共为一物；缁纚长六尺，二物；皮弁筓三物；爵弁筓四物。其缁组纮、纁边、皮弁、爵弁各有一个，则为二物，总共四物为六物。”《冠礼》说：“梳子放在箪里。”《士虞礼》、《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》都有箪。注解说：“箪，就是笥。”《礼记》注解说：“圆形的叫箪，方形的叫笥。”那么笥与箪方圆有区别。此注说箪笥共为一物，是郑玄举其同类而言。

查考《仪礼》各篇，多提到篚。篚都有实物，所以篚是盛物的器具。篚有上篚、下篚的不同，但其形状相同。放在篚里的，有像爵、像膳、像币、像食物等不一，但其形制相同。旧图说：篚用竹子做成，长三尺，宽一尺，深六寸，足高三寸，有盖。

查考聘礼，米一百筥。筥，半斛。主君向宾客和介赠送饔饩，都用筥盛米。《诗经·召南·采苹》传曰

译圆形的叫筥，容量为半斛。在《聘礼》中，夫人派遣下大夫拿着两只方形的竹簋，〇外覆浅红色布内衬白色布，有盖子。注解说：“竹簋方，是器物的名称，用竹子制成，形状像簋但是方形。”疏解说：“一般的簋都是用木头制成且为圆形，容量为一斗二升；这种用竹子制成且为方形，容量也是一斗二升。”这是诸侯夫人慰劳聘问的卿大夫时，用竹簋盛放枣子，手持着进献。

译查考士人婚礼的仪节，在天刚亮时，赞者引导新妇拜见公婆。新妇手捧装有枣和栗子的笲，从大门进入，从西阶登上，上前拜见，将笲安放在公公的席位前。然后又走下台阶，接过装有腶脩的笲，登阶上前，面朝北拜见，将笲安放在婆婆的席位前。《礼记》说：“笲，外面是黑色的布，里面是浅红色的布。”郑玄注说：“被，就是外表。”笲有外表装饰，是因为新妇拜见公婆，用装饰来表示恭敬。贾公彦说：“笲，是竹制的容器外面包裹着布，因为‘笲’字从竹，所以知道它是竹器。”它的形状大概就像现在的筥、〇、籚一样【汉代有筥、〇、籚】，但汉代的制度离现在很远，它的具体形状无法得知。或者在图中看到像筥的形状，口部略微收敛且稍浅。现在取这种形状作为法式。笲音烦。又旧图读如皮弁的“弁”，用丝织品包裹，容量为一斗。

查考《昏礼》的《记》篇说：“笲外面是黑色的布，里面是浅红色的布，放在桥上。”郑玄注说：“桥是用来覆盖笲的。”它的具体形制没有听说过。旧图说：“读如桥举的‘桥’。”用木头制作，像现在的步。查考高五尺，下部横木贯通，放置笲的地方也做成十字形。这是汉代的制度。既然周代的制度没有听闻，应当依照汉代制度使用。

钦定仪礼义疏卷四十二

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏》>

钦定四库全书

钦定仪礼义疏卷四十三【礼器图三】

查考《考工记》说：凫氏制作钟，钟口两旁的弯曲处叫做铣，两铣之间的部分叫做于，于上面的部分叫做鼓，鼓上面的部分叫做钲，钲上面的部分叫做舞，舞上面的部分叫做甬，甬上面的部分叫做衡。悬挂钟的木架叫做旋，旋上的虫形装饰叫做干。钟身上的带状纹饰叫做篆，篆之间的突起叫做枚，枚也叫景。于上部的磨痕叫做隧。聂崇义说：《律历志》说：根据律管的倍数和半数来制作钟。黄钟律管长九寸，用它制作的钟，高二尺二寸半，厚八分。两铣之间的直径为一尺四寸，十六分分之十。钲下面的带状纹饰，横向直径为一尺一寸二分，十六分分之八。鼓之间的方形部分，边长八寸四分，十六分分之六。舞之间的方形部分，是舞的四倍，横向直径八寸四分，十六分分之六。舞的宽度直径五寸六分，十六分分之四。钟乳叫做枚，也叫景，是一物而有三个名称。夹在鼓和舞之间的都在带状纹饰之间，每处有九个。甬长五寸六分，其余部分宽三寸，厚一寸六分，余。衡长二寸八分，其余部分宽一寸八分，厚度与甬相同。那甬和衡总共长八寸四分，十六分分之六。又《梓人职》说：厚嘴唇、收敛的口、突出的眼睛、短的耳朵、宽大的胸部、闪耀的后背、庞大的身体、短的脖子，这样的动物叫做臝。这类动物通常有力但不能奔跑，它的声音大而宏亮，有力但不能奔跑，就适合承担重物；声音大而宏亮，就适合制作钟。这样的动物用来制作钟的虡。所以敲击悬挂的地方，声音通过虡传播。查考制作钟的方法，根据律管的倍数和半数来起始。贾公彦《考工记》疏说：黄钟律长九寸，根据律管计算倍数和半数来制作钟，九寸的两倍是一尺八寸，再取一半得到四寸半，总共得到二尺二寸五分，用来制作钟。其他律管也这样，这是制作钟的法则，而铣、于、鼓、钲等部分由此可以得知。又郑玄《明堂位》注说：横着的簨装饰以鳞属动物，竖着的虡装饰以臝属动物。

查考《国语》伶州鸠说：“细钧有钟无镈，显示其宏大；大钧有镈无钟，非常宏大没有镈，发出细微的声音。”字书说“镈”和“鑮”相同，大概细微的必须用宏大的来调和，宏大的必须用细微的来调和，那么鑮就是小钟。韦昭解释《国语》，杜预解释《左传》，都认为鑮是小钟；只有郑康成认为像钟但更大，孙炎、许慎跟随他。然而《仪礼》大射礼，乐人预先在南面悬挂，“鑮”字从“薄”，《尔雅》大钟叫做“镛”，不叫做“鑮”，那么鑮是小钟的说法比较优胜。

查考聂崇义说：旧图引用《乐经》说：黄钟磬前面长三律，二尺七寸；后面长二律，一尺八寸。这是指单独悬挂的大磬，配合镈钟的。查考《周礼》磬氏说：股为二，后面长二律；鼓为三，前面长三律。又说：它的宽度为一，是说股的宽度为一律。下面说：将股的宽度分为三份去掉一份作为鼓的宽度，再将鼓的宽度分为三份取一份作为厚度。又《磬氏》制作磬，角度为一矩半。郑玄说：必须先度量一矩作为句，一矩作为股，以求其〇。然后用一矩半触及其〇，这就是磬的角度。那么黄钟的磬，股长一尺八寸，宽九寸，厚二寸；鼓长二尺七寸，宽六寸，厚二寸。两〇之间三尺三寸七分半。又说：太高就磨其旁，太低就磨其耑【音端】。后郑玄说：太高声音清亮，太低声音浑浊。诸侯的大夫单独悬挂磬，天子的大夫兼有钟以及孔子在卫国所击的，都称为编磬，不是大磬。又《梓人职》说：尖锐的喙、决裂的吻、众多的眼睛、突出的脖子、细小的身体、高耸的腹部，这样的动物叫做羽属，通常无力而轻，就适合承担轻物，它的声音清扬而远闻，适合磬，这样的动物用来制作磬的虡。所以敲击悬挂的地方，声音通过虡传播。小头而长，圆身而大，这样的动物叫做鳞属，用来制作簨。这悬挂磬的簨虡与钟有别。查考磬有东西的不同，在东边的叫笙磬，笙即生，是说生养的开始；在