钦定周官义疏卷二十

译等到后来举行祼礼，是不对的。

在国君大丧时举行渳礼，要提供肆器。

译郑玄解释说：“肆器，是陈列尸体的器具。《丧大记》记载：国君设置大盘，里面放上冰；大夫设置夷盘，里面放上冰；士只用瓦盘，没有冰。设置床和几案，有枕头，这就叫做肆器。天子也使用夷盘。”

黄度认为：“肆器是用来盛放沃灌用的鬯酒的，大概他怀疑陈列尸体的器具不应该由郁人来掌管。”却不知道大渳设置斗，共同进行衅祭用的鬯酒，这是鬯人的职责。玉府掌管天子的衽席、床几，而在大丧中提供的只有含玉、角枕、角柶、丧浴用的床几、夷盘，没有另外提供其他物品的，那么由郁人提供的肆器就很明白了。

等到下葬时，提供祼祭用的器具，然后将其埋掉【“貍”字都读作“门”的反切音】

郑玄解释说：“这是遣奠用的彝和瓒，把它们埋在祖庙的台阶之间，表明祭奠到此结束。”贾公彦说：“在始祖庙中，第二天将要下葬的时候，设立大的遣奠，有这些祼祭用的器具，这就是司尊彝职中‘大丧存奠彝’所指的。因为祭奠没有尸主，只是直接陈设在祭奠的地方罢了。”考察《曾子问》：没有迁移神主的情况，用币帛皮圭作为神主，命令随行返回，然后将其埋在祖庙两阶之间。这大的遣奠在始祖庙，事情完毕也埋在台阶之间。存疑，王应电说：“明器中的祼祭器具，是圭瓒、璋瓒。”考察经文不说廞藏祼祭器具，也不说捧着收藏起来，那么它就不属于明器一类，是很明显的。

大祭祀时，与量人接受举斝后的剩余酒爵而喝掉【“斝”读作“古雅”的反切音】

郑玄解释说：“‘斝受福之嘏’，是声音的误传。王用酒漱口祭尸，尸祝王，这就是剩余的酒爵。《少牢馈食礼》中，主人接受嘏辞。”《诗经》中“怀之卒爵【贾疏：知道斝不是爵名的原因，考察《郊特牲》举斝角，诏妥尸，那时没有郁人、量人接受酒爵饮用的礼仪，只有在接受嘏辞时接受王剩余酒爵饮用的礼仪，所以破除‘斝受嘏’】执爵起身，出宰夫用笾接受啬黍【贾疏：即所收敛聚集的黍稷肺】主人品尝后，才回献祝官。这郁人接受王的剩余酒爵，也是王出房的时候。一定要与量人一起，是因为郁人赞导祼尸，量人制作跟随献祭用的脯燔，事情相互成就【贾疏：先祼后献，祭祀才完成】贾公彦说：“大祭祀说接受嘏辞，是指祭祀宗庙。”

考察这一节经文的意思不详细，暂且遵从郑玄的注解。又怀疑郁人所做的事只是祼祭吗？难道两次祼尸已经祭祀、啐酒、奠酒之后，才举起这个来祝王？王剩余的酒爵有没喝完的，郁人才和量人一起喝掉吗？这个职官与量人联合办事，这个职官不说宰，那么是王亲自祭祀。量人职官说凡是宰祭祀，那么是宰代替王祭祀，互相补充完备。

鬯人掌管供给秬鬯并装饰它

郑玄解释说：“秬鬯是不和郁金的，装饰它的意思，是设置巾【贾疏：幂人职，用疏布巾覆盖八尊，用画布巾覆盖六彝。秬鬯的尊，也设置巾，可以知道】王昭禹说：“郁人所和的，是用来祼祭的鬯酒，鬯人所供给的，则是陈列出来等待酌献的。”考察酒正掌管供给五齐三酒，用来装满八尊，不说鬯酒，那么鬯酒是鬯人专门掌管的。外神不祼祭，而序官疏说：用鬯酒的，尸也用灌地。再根据下文庙用脩推断，那么宗庙大概是用郁金和鬯酒来祼祭，外神则直接用鬯酒不和郁金，也用来降神。供给秬鬯，大概只有天子才有，所以《洛诰》《文侯之命》以及《江汉》的诗，都把这作为特殊的赏赐。

存疑：毛苌说：“鬯，是香草。捣碎煮合而郁之叫做鬯。”辨正：孔颖达说：“黑黍的酒，自己名叫鬯，不需要和郁金。”鬯人掌管秬鬯，郁人掌管和郁金。明白鬯人所掌管的没有和郁金，所以孙毓说：“郁是草名，现在的郁金，煮来和酒用的。”鬯是酒名，用黑黍和一秠二米制作，芬香条鬯，所以名叫鬯。鬯不是草名，古今书传中的香草没有称鬯的。

考察毛苌把鬯和郁混为一谈，孔颖达辨析它们，是对的。《洛诰》孔颖达疏说：“用黑黍做酒，煮郁金的草，捣碎和之，使芬香条鬯，叫做秬鬯。”又如同毛苌所说的，大概郁和鬯两者，细分则不同，那已经和郁金的，也可以通称为秬鬯。

凡是祭祀社壝，用大罍【“壝”读作“俞癸”的反切音；“罍”读作“雷”】

郑玄解释说：“壝是说堆积土为墠坛，用来祭祀【贾疏：说四边堆积土为壝，在中间清理地为墠，墠内作坛，像三坛同墠之类】大罍，是瓦罍【贾疏：罍用瓦，取质朴粗略的意思】郭璞说：“罍形状像壶，大的能装一斛。”

存疑。陈祥道说：“《韩诗》说，金罍，是大夫的器具。天子用玉，诸侯、大夫都用金，士用梓木刻成云雷纹。”《说文》：“罍，龟目尊，用木制作。”

禜门用瓢赍【“禜”读作“咏”，“瓢”读作“婢遥”的反切音，“赍”读作“齐”。杜读作“资”，注故书瓢为剽，郑司农读剽为瓢】

郑玄解释说：“禜，是说营酂所祭祀【考察《乐记》‘行其缀兆’注：‘缀酂，是舞者的位置。’《奔丧》‘为位’注：‘位有酂列之处。’合此注观看，康成大概以酂为设位排列之辞，其他地方没有见到】门，是国门。《春秋传》日月

译星辰之神，若雪、霜、风、雨不合时令，便在此时举行禜祭；山川之神，若水灾、旱灾、瘟疫不合时令，便在此时举行禜祭。鲁庄公二十五年秋天，发生大水灾，在城门击鼓并用牺牲祭祀。赍，应读作齐，取来甘甜的瓠瓜，割去其根部，以齐整为尊贵。

译存疑。王氏昭禹说：“禜就是党正，春秋祭禜就是这种情况。”

庙堂祭祀使用卣【“脩”，根据注解说应作“卣”，音羊久，又音由】

郑氏康成正义说：庙堂祭祀使用卣，是指开始举行禘祭时，从馈食这一环节开始【贾公彦疏：开始禘祭，是指迁庙时，将新死者的木主迁入庙中，特为此举行祭祀。天子诸侯的祭祀，从灌礼开始，接着是朝践，接着是馈献，接着才有馈食进献黍稷。大夫士的礼仪没有馈献，之前的事情直接从馈食开始，即《仪礼》中的《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》。开始举行吉祭，不可与吉时相同，所以略同于大夫士的礼仪。按：郑玄、贾公彦认为禘是新死者入庙的祭祀，大概是依据《春秋》闵公二年“吉禘于庄公”、僖公八年“禘致夫人”这两件事而这样说。其实《春秋》中的禘是时禘，不是大禘，也不是除丧后吉祭的定名。然而除丧之后虽然举行吉祭，但二灌、朝践等隆重的礼仪尚未完备，只从馈食开始即可，由此可以征验。至于馈献、馈食的节次，先儒说法有异同，详见《司尊彝》职官】“脩”读作“卣”，卣是中等规格的尊，指象尊这类尊贵的酒器，彝为上等，罍为下等【贾公彦疏：按《司尊彝》，灌礼用彝，朝践、馈献用尊罍，那么众臣所酬酢的是彝为上等，罍为下等，尊为中等】

凡是祭祀山川四方，使用蜃【注：古本中“蜃”有的写作“谟”，杜子春说“谟”应当是“蜃”，书中也有的写作“蜃”】

郑氏康成正义说：“蜃尊画成蜃的形状，蚌叫做含浆，是尊的象形【贾公彦疏：含浆与容酒意义相类似】

存疑。聂氏崇义说：“蜃尊，口径一尺二寸，底径八寸，足高一寸，下径九寸，从底到口上中下径一尺五寸，容量五斗。”

凡是灌礼使用概

郑氏康成正义说：“概尊用朱色带子装饰【贾公彦疏：〇纁相对，既然是黑膝为尊，用朱色带子络腹，所以名叫概，概是横概的意思】“祼”应当是“貍”字的误写【贾公彦疏：如果灌礼应当用彝尊，这里却用概尊，所以注解说破从“貍”，“貍”是指祭祀山林则用蜃尊，大山川也。郑氏锷说：“灌礼用彝，见于《郁人》《司尊彝》两个职官，那么不用概尊是明显的。《大宗伯》有貍、沈、疈、辜的祭祀，这里下文有疈散的文字，那么“祼”当作“貍”无疑】

凡是疈祭使用散【“疈”，音普逼】

贾氏公彦正义说：疈祭，就是《大宗伯》中以疈辜祭祀四方百物。郑氏康成说：脩、蜃、概、散，都是漆制的尊。没有装饰的叫做散【贾公彦疏：没有装饰，只有漆而已；说明概、蜃等漆器之外另有装饰】

按：这里的四方，大概是《诗经》所说的“以社以方”的小祀。与上文“四方”指四望不同，《礼记》所说的八蜡，用来记载四方。

大丧中的大渳，设置斗，供给衅尸用的鬯酒【“斗”，音主】

郑氏康成正义说：“斗是用来浇尸体的。用鬯酒衅尸，使之香美【贾公彦疏：《肆师》职官大丧筑煮，那么这鬯酒中兼有郁金香草】郑司农说：“衅读为徽。”按：《丧大记》中浴水有盆，浇水用枓。注说：“用枓酌水浇尸【《史记·索隐》凡方形的为斗，如果安上长柄则名叫枓，音主】

凡是王的斋戒之事，供给秬鬯【“齐”，音侧皆】

郑氏康成正义说：供给淬浴【贾公彦疏：鬯酒不像三酒那样可以饮用，大丧用来浴尸，说明这里也是供给王洗浴使之香美】王氏应电说：大丧的渳衅鬯，合郁用于此齐事，不和郁则鬯人自己供给。

凡是王吊唁、临视，供给介鬯

郑氏康成正义说：“以尊适卑叫做临。《春秋》传‘照临敝邑’，《曲礼》‘挚天子鬯’，王是最尊贵的，介是执持致礼于鬼神。”《曲礼》又说：“临诸侯，致礼于鬼神，说‘有天王某父【贾公彦疏《曲礼》注：“畛，致也。臣不名君，所以说‘某父’】这是王到四方，宿在诸侯祖庙，祝告其神的辞语，介在此时进献鬯酒。贾氏公彦说：“介，副也。副王而行。”郑氏锷说：“王到臣下那里，宿在其祖庙，虽然至尊于其祖先，不敢冒犯，所以让介执鬯以礼之，只是不亲自致礼罢了。”李氏嘉防说：“不仅安抚诸侯之室，神也以此谨慎人君的举动。”

鸡人掌管供给鸡牲，辨别其种类

郑氏康成正义说：种类指毛色。辨别它们，阳祀用骍色，阴祀用黝色【贾公彦疏：《牧人》注，阳祀祭祀南郊及宗庙，阴祀祭祀北郊及社稷。举这两者，那么望祀及四时迎气都随其方色可知】

大祭祀，夜里呼喊天亮以惊起百官。凡是国家的重大宾客、会同、军旅、丧纪，也是这样【“嘑”，音火吴。本又作呼。“嘂”，音古吊】

郑氏康成正义说：“夜，是夜漏未尽，鸡鸣的时候【贾公彦疏：谓漏未尽三刻以前，仍为夜。刻漏的意义，具见《挈壶氏》】呼喊天亮以警起百官，使他们早起。

按：《鸡人唱之》仍有递相传者，《巾车》职官，大祭祀鸣鸾以应鸡人。

凡是国家事务有期限，就告知时间

郑氏康成正义说：“象鸡知道时间，告知其有司主事者。”欧阳氏谦之说：“因为鸡人掌管警旦之

译这件事，于是让（主管官员）把祭祀的日期告知百官。

考证：经文不说“告知祭祀的那一天”而说“告知祭祀的那个时候”，是因为祭祀活动有早晚之分，比如春季的朝日、早晨祭日，秋季的夕月、傍晚祭月之类。

译凡祭祀时进行面向四方的禳除灾祸以及衅礼，要提供鸡作为牺牲。【禳，音如羊】

《正义》引郑众说：面禳，即面向四方进行禳除。【贾公彦疏：祭祀宗庙之类，以及面向四方禳除祈祷之类】郑玄说：衅，是指衅庙之类。【贾公彦疏：说“之类”，那么衅鼓、衅甲兵等都包括在内】衅庙用羊，门和夹室都用鸡。

司尊彝掌管六种尊和六种彝的摆放位置，宣告它们斟酒的次序，辨别它们的用途，以及盛放其中的酒浆。《正义》引郑玄说：“位，是陈列的地方。【贾公彦疏：如《礼运》所说，〇酒在室内，醴酒在户内，齐酒在堂上，澄酒在下】酌，是使泲酒的人，可以分别斟取不同的酒。【贾公彦疏：下文所说的郁齐献酌、醴齐缩酌等】用，是四季祭祀所用不同。【贾公彦疏：下文所说的春祠、夏禴等】实，是郁鬯和醴齐之类。【贾公彦疏：醴齐之中包含三酒】贾公彦说：“查下文兼有罍和舟，这里没说，是文字简略。”

通论陈祥道说：“尊上面有盖，正面有鼻，下面有足，尊也叫彝，彝也叫尊，所以有黄目彝。”《礼器》说：“郁气之上的尊，是鸡斝彝。”《明堂位》说：“灌尊。”先儒说：“尊盛五斗，彝盛三斗。”虽然不知依据何在，但彝只用于祼礼，所以盛得少；尊则用于献、酬、酢，所以盛得多。这就是尊比彝大的原因吗？郑锷说：“经文说六彝六尊，而幂人却有八尊来盛放五齐和三酒，为什么呢？大概罍用来盛三酒，尊和罍分开说名字就不同，合起来说都叫尊罢了。”

春祠夏禴，祼礼用鸡彝、鸟彝，都有舟，朝践用两献尊，再献用两象尊，都有罍。这是众臣用来酢祭的。【献尊的“献”，注本作“牺素”，音何；“昨”依注本作“酢”】

《正义》引郑玄说：“鸡彝、鸟彝，是说雕刻并画成鸡、凤凰的形状，都有舟，都有罍。说春夏秋冬以及追享、朝享都有。同‘昨’，读为‘酢’字的误写。”郑众说：“舟是尊下的台，像现在的承盘。【贾公彦疏：汉时酒尊下的盘，仿照周时尊下有舟】献读为牺犠尊，装饰以翡翠，象尊以象骨装饰凤凰。有人说：用象骨装饰尊。《明堂位》：‘犠尊，是周朝的尊。’《春秋传》：‘牺、象不出门。’尊用来祼神。【贾公彦疏：盛献尸而说祼神，是因为尸是神的象征，献尸就是祼神】罍，是臣饮用的。《诗》说：‘缾空了，是罍的耻辱。’贾公彦说：“彝和尊各用两个，郁鬯与齐都配以”

明水，若三酒配以〇酒，郊特牲祭齐加明水。注又说三酒加〇酒，依郑志，一鸡彝盛明水，鸟彝盛郁鬯，所以各用两个。罍不说数量，是因为禘祫与时祭、追享、朝享等都同样用三酒，不另计数可知。酒正大祭祀备五齐，据大祫通郁鬯与三酒并配尊，那么尊有十八个。禘祭四齐，缺两个尊，那么尊有十六个。此经时祭二齐，缺六个尊，那么尊有十二个了。【查郑玄、贾公彦都认为祫大于禘，所以这样说，这应当另论】彝下有舟尊，与罍下都不说所承之物，那么就没有东西了。所以《礼器》说“天子诸侯废禁”，说的就是这个。王昭禹说：祭祀以祼礼为开始，而焫萧却在朝践之后。所以《郊特牲》说“既奠然后焫萧”，《祭义》说“建设朝事，燔燎羶香”。大概祼礼之后朝践以荐腥，《礼运》“腥其爼”就是。朝践之后馈食以荐熟，《礼运》“熟其殽”就是。祼在室中，《洛诰》“王入大室祼”就是。朝践馈食则有室事有堂事，《郊特牲》“诏祝于室，坐尸于堂”，《礼器》“血毛诏于室，羮定诏于堂”就是。人生而有气有形，朝践用气报气，而事之以天道；馈食用味报魄，而事之以人道也。查圣人制礼反本从朔，所以以〇酒配尊为隆礼之质，而简者用醴，一尊陈于房，谓之侧尊，如冠之礼、子昏之礼、妇聘之礼、宾皆然。若两尊皆酒，则若特牲之旅酬、燕礼之尊、士旅食、玉藻之飨野人以酒优之，正是畧之贱之。故曰礼之近人情者，非其至也。既以井水为〇酒，又设司烜氏以鉴取明水于月，则二者綦重矣。故郁鬯及齐以明水配之，三酒以〇酒配之。王与后共体同尊卑，共酌一尊未为不可。郑锷乃谓两彝两尊，王与后各酌其一则堂上之尊无明水、〇酒之配矣。《礼运》云“〇酒在室以配郁齐”，必明水也。《郊特牲》云“祭齐加明水”，是凡齐皆以明水配也。至《礼器》言“君西酌牺象，夫人东酌罍尊”，乃杂纪侯国之礼，或宾尸所用，未可以彼例此。

秋尝冬烝，祼礼用斝彝、黄彝，都有舟。朝献用两着尊。馈献用两壶尊。都有罍。这是众臣用来酢祭的。【着，音直畧】

《正义》引郑玄说：郑司农说：黄彝，就是黄目尊。《明堂位》

译夏后氏用鸡彝，殷商用斝。陆佃说：《春秋传》说燕国用斝，是因为斝有耳，贿赂齐国时则用有耳的斝。周代用黄目。着尊，是着地而无足的尊。《明堂位》所说的着尊，是殷代的尊。壶，是用壶作为尊。《春秋传》说：用鲁壶作为尊。我认为《郊特牲》中的黄目，是郁鬯之气中最尊贵的。黄是中的意思，目是气清明的意思。是说从中酌取而清明显于外。王安石说：朝践，就是笾人、醢人所说的朝事。再献，就是笾人、醢人所说的馈食。朝献就是朝践，从笾豆的角度来说叫践，《诗经》说：笾豆陈列有序；从爵的角度来说叫献。馈献就是再献，从次序的角度来说叫再，从物品的角度来说叫馈。

译存疑，郑众说：“‘斝’应读作‘稼’，‘稼彝’是画有禾稼图案的彝器。”

凡在四季祭祀之间，举行追享、朝享、祼礼时，使用虎彝、蜼彝，都配有舟。其中朝践礼使用两大尊，再献礼使用两山尊，都配有罍。这是众臣用来自酢的【“朝”音潮，“蜼”音诔，又读作“以水反”，“大”音泰】

郑众的正义说：追享、朝享，指的是禘祭和祫祭。因为它们在四季常祭之间举行，所以称为间祀。大尊，是太古时期的瓦尊；山尊、山罍，也是古器。《明堂位》记载：泰尊是有虞氏的尊器；山罍是夏后氏的尊器。郑玄说：蜼，是猿猴一类，仰鼻且尾巴长【贾公彦疏：《尔雅·释兽》注说：蜼像猕猴但更大，黄黑色，尾巴长数尺，末端分叉，鼻子露出向上，遇到雨就倒挂在树上，用尾巴堵住鼻子】山罍上雕刻并绘制了山云的形状。考察追享、朝享，郑众认为指禘、祫是对的。大禘祭及始祖所出的祭祀，追念远祖的意义没有比禘祭更深的，所以大禘称为追享。群庙及毁庙的神主都进入大庙，有朝见之义，所以大祫称为朝享。合祭禴、尝、烝，说起来六项常祭就完备了。大禘不在春季，就在夏季。举大禘就不再举春祠、夏禴之祭，因为同一季节再祭祀就会亵渎，而且岁时也不允许。大祫必定在冬季，所以也叫大烝。举时祭就不举大祭，因此春祠、夏禴有时被冠以大祭的名称而称为禘。享的名称有六种，每年举行的有四种，因为它们夹杂在时祭之中举行，所以说是在四时之间的间祀。时享四种，大享两种，都用肆献祼来举行。如经文所列，时享有时从简，就会有用馈食；时祭用馈食就不祼了。大宗伯的职掌中不提及追享、朝享，因为它们属于间祀，已经包含在春祠、夏禴、秋尝、冬烝之中了。礼仪有隆杀之分，由人酌情施行。这个职掌只列举隆重的，因为它专门掌管祼献的器物。大宗伯兼举隆杀，所以用肆献祼、馈食来统括。郑玄以肆献祼为祫，馈食为禘，已经不明白隆杀的区别了。至于追享、朝享，不得不另以追祭迁庙的神主和告朔来对应。祭法中坛墠的文本本不足信，告朔的礼仪很简略，不设尸，君主不参与，怎么会有这么多祼献呢？

通论易祓说：“成周时期治定功成，兼用历代的礼乐。用乐舞见于大司乐，用礼器在此可见。虎、蜼是虞代的彝，鸡是夏代的彝，斝是殷代的彝，黄目是周代的彝。泰是虞代的尊，山罍是夏代的尊，着是殷代的尊，牺象是周代的尊。”

存疑。郑玄说：祼是指用圭瓒酌取郁鬯，初次献尸。之后用璋瓒酌取亚祼。《郊特牲》：周人崇尚气味，祼用鬯的气味，郁合鬯的气味，阴气通达于深渊，用圭璋灌地，是用玉气。既灌之后，然后迎牲，致阴气也。朝践是指进献血腥，酌取醴酒开始行祭事。之后进献朝事的豆笾。然后又酌献【贾公彦疏：其实进献豆笾在王献之前。注解说王事完毕后才说后事，所以后说进献豆笾】其将朝践变为朝献的原因，是尊器相因【贾公彦疏：王酳尸因朝践之尊醴齐】朝献是指尸吃完后，王酳之的再献。王酳尸之后，后酌取亚献，众臣为宾，又其次后酌取盎齐以备卒食三献【贾公彦疏：这也应在馈献之后，先说再献是因为后与宾酳尸因馈献盎齐之尊】于后亚献时，内宗进献加豆笾。其将再献变为馈献的原因，也是尊器相因【贾公彦疏：其实先馈献后再献，馈献在朝践后，当尸未入室再献是王酳尸后的礼节】馈献是指进献熟食时，后于是进献馈食的豆笾。这总共九酌，王和后各四，众臣一，是祭祀的正礼【贾公彦疏：谓王和后祼各一，朝践各一，馈献各一，酳尸各一，是各四。众臣酳尸一，并前八为九。特牲少牢仍有众宾长、兄弟之长、嗣子举奠、上利、洗散为加献，那些都不是正礼，所以说这是祭之正。天子诸侯祭礼已亡，以特牲少牢惟有酳尸后三献，知天子诸侯酳尸后也三献】以祭礼特牲少牢来说，二灌为奠，而尸饮七次。王可以献众臣。《祭统》：尸饮五次，君洗玉爵献卿，是其差别【贾公彦疏：那是侯伯的礼，这里天子礼与上公同，所以尸饮七次，可以献卿】《明堂位》：灌用玉瓒，大圭爵用玉琖，加用璧角璧散【贾公彦疏：爵用玉琖，是指君与夫人朝践馈献时所用献。加用璧角璧散，即内宰所说的瑶爵】又郁人职：受举斝的卒爵而饮之，则王酳尸用玉爵。王酳尸用玉爵，而再献者用璧角璧散，可知。众臣之所昨，谓众臣献者，酌罍以自酢，不敢与王的神灵共尊【贾公彦疏：王酳尸因朝践之尊醴齐，尸酢王。还用醴齐，后酳尸，用馈献之尊，盎齐尸酢，后还用盎齐。以王与后尊，得与神灵共尊。今宾长臣卑酳尸，虽得与后同用盎，及尸酢宾长，即用罍尊清酒以自酢也。案王醴齐，后

译“盎齐”一词，是依据秋季的尝祭和冬季的烝祭而言的。追享，是指追祭迁出宗庙的神主，因为有事需要请求祈祷【贾公彦疏：《祭法》规定，神主离开宗庙则设坛，离开坛则设墠，坛墠上有祈祷才进行祭祀，没有祈祷就停止祭祀】。朝享，是指在宗庙中接受政令。《春秋传》说闰月不告朔，但仍然在宗庙中朝见【贾公彦疏：《祭法》称之为月祭】。考察大凡祭祀，在两次裸礼之后，君王与王后还有三个阶段共六次献酒：朝践是第一次，荐熟是第二次，酳尸是第三次。然而经文中春夏只说朝践再献，秋冬只说朝献馈献，只有两个阶段。郑玄认为朝献是君王酳尸，再献是王后酳尸，以馈献为荐熟之时，大概是想在两个阶段中互相体现酳尸这一阶段。但这样解释的话，春夏有朝践与酳尸，中间却缺少荐熟这一阶段；而酳尸称为再献，则是举王后以概括君王，在阴阳的划分上反而颠倒了。秋冬有荐熟与酳尸，缺少朝践这一阶段，而酳尸反而在荐熟之前，顺序也不顺畅，况且名为朝献却用酳尸来解释，完全违背了“朝”字的含义，颠倒混乱，令人昏乱。如果像王安石所说，朝献就是朝践，馈献就是再献，那么符合经文的顺序，直接平整，而且与《周礼》中笾人、醢人的职责也能比拟相通，只是缺少酳尸这一阶段，却需要在经文之外补足。大概酳尸只是借用荐熟时的酒尊，不另外设置酒尊，司尊彝的职责只到这里，所以省略而不详细记载吧。

译我评论陈祥道说：《周礼》规定，彝用鸡纹，鸟尊用牺牛纹，象尊用鸡纹，鸡和鸟都是羽毛类的动物，牺牛和象都是大型动物，所以这样搭配。秋冬季节，彝用耳和目纹，尊用着纹，壶用耳和目纹，耳、目、着都是人体部位，着和壶都没有足，所以这样搭配。追享、朝享时，彝用虎蜼纹，尊用山川纹，虎和蜼都是毛皮类的动物，山川都是瓦器，所以这样搭配。

凡六彝六尊的斟酒，郁齐用献，醴齐用酌，缩酌盎齐，涗酌，凡酒用脩酌【齐，音才细；献，先郑音仪；后郑音素，何反；涚，音舒鋭；脩，依注作涤，音直歴】

郑康成正义说：故书“缩”写作“数”，“齐”写作“齍”。郑司农说：齐读为和齐的齐。杜子春说：数应当为缩。我认为《礼运》说：“〇酒在室，醴醆在户，粢缇在堂，澄酒在下，以五齐次之，那么醆酒就是盎齐”【贾公彦疏：《礼运》说：“〇酒在室”，是根据配郁鬯的尊，所以在室。如果配郁鬯，应当说明水，而说〇酒，是散文中通称。经文及酒正，盎齐在醴齐之后，《礼运》醆酒在醴齐之后，说明醆酒就是盎齐】《郊特牲》说：“缩酌用茅，是明酌”【贾公彦疏：“缩酌”又说“明酌”，是因为醴齐浑浊，用事酒的清明部分调和它，然后用茅过滤，使之可以斟饮】醆酒涚于清【贾公彦疏：“盎齐”稍微清澈，不说缩，那么不用茅。涚也是过滤的意思。盎齐要过滤的时候，就用清酒调和并过滤，使之可以斟饮】汁献涚于醆酒【贾公彦疏：“汁献”指郁齐，郁鬯尊不用三酒，而用五齐中稍微清澈的盎齐调和郁鬯并过滤，所以说涚于醆酒】就像明、清与醆酒对于旧醳之酒一样【贾公彦疏：“明”指事酒，“清”指清酒，“醆”指盎齐，三者都在旧醳之酒中过滤，醳酒就是事酒，旧醳是昔酒】这里说的是依次过滤而成。献读作摩莎的莎，煮郁和秬鬯，用醆酒摩莎过滤，取出香汁。醴齐特别浑浊，用明酌调和，用茅过滤，去掉渣滓。盎齐稍微清澈，用清酒调和过滤即可。其余三齐泛从醴，缇沈从盎【贾公彦疏：“三者没有明文，所以注简约为二等】凡酒指三酒。脩读如涤濯的涤，涤酌用水调和并过滤【贾公彦疏：“《曲礼》水曰清涤，而且郁鬯用五齐，五齐用三酒，三酒用水依次类推】现在齐地人把浩酒称为涤，明酌是取事酒的上层。明酌、清酒、醆酒过滤，都用旧醳之酒。凡这四者，祼用郁齐，朝用醴齐，馈用盎齐，诸臣自酢用凡酒。只有在大庙举行大事时，才具备五齐三酒。贾公彦说：“彝与郁齐为目，尊与醴齐、盎齐为目，下面有凡酒，不说罍，是文字不全。凡说酌的，都是过滤使之可以斟饮。此经文是过滤酒的方法，而先郑都不作为过滤酒的方法，其言无所依据，所以后郑不从。”

存疑：王安石说：“郁齐不缩，只是献而已；醴齐不涗，只是缩而已【案：此读献为如字】王志长说：“酒以浊为尊贵，是其初态，所以郁齐不缩，醴齐不涚，盎齐用清酒过滤。凡酒用水，则越清而越远离初态了。”

大丧存奠彝

郑康成正义说：存是省视的意思。指大遣时奠祭的，朝夕才撤去【贾公彦疏：大丧的奠祭有彝盛郁鬯，只有祖庙厥明将向圹为大遣奠祭时有。《檀弓》：朝奠日出，夕奠逮日。那么朝奠到夕撤去，夕奠到朝才撤去。其大遣也是朝设到夕才撤去】

按这就是郁人职及葬共其祼器者。大遣奠，郁人共祼器奠之。司奠彝时省视之，及彻奠诸器皆彻。此则存之不彻，以待貍也。注谓奠者朝夕乃彻者，常奠也。大遣则葬日之朝设奠，柩将行即彻之，不至夕。云夕彻者，以其时虽早，即当常奠之夕彻耳。

大旅亦如之

郑康成正义说：“旅者，国有大故之祭也。亦存其尊彝，则陈之不即彻。”贾公彦说：“小宰注：天地至尊，不祼。此得用彝者，告请非常奠之而已，非祼也。”

司几筵掌五几五席之名物，辨其用与其位。

郑康成正义说：五几，玉雕、彤漆、素五席，莞、藻、次、蒲、熊【贾公彦疏：下文仍有苇、萑席不入数者，以丧中非常也】用位所设之席及其处【贾公彦疏：王受朝觐席在庙牖间，大射席在虞庠，祀先王在庙奥及堂，酢席王在庙室西面，诸侯已下亦皆在庙，惟熊席、漆几设在野所征之地耳】陈祥道说：筵席之制，短不过寻，长不过常，中则九尺，纯缘之制，上不过黼，下不过缁布。王应电说：筵之度九尺，古者席地而坐，铺廹地者为筵，加筵上者为席，诗所谓「肆筵设席」也。筵之言延，所以延神与宾，故宫室之度皆起于筵席。席，借也。

存疑。贾公彦说：“

译阮谌说，几的长度为五尺，高度为二尺，宽度为二尺。马融则认为几的长度为三尺。旧时的图谱中，几的两端是红色的，中央是黑色的。

译查考《聘礼》，国君在门外擦拭几案三次，中间由人整理，有司撤去。主人左手拿着几案，用右袖推擦几案三次，都是一只手拿着，另一只手擦拭。阮谌所说的长度和宽度的尺度，怀疑不是一只手所能胜任的。彤几颜色为赤，素几没有颜色，那么旧图所说的两端赤色、中央黑色的说法，也不可以依据。

凡是大朝觐、大飨礼、大射礼，凡是分封国家任命诸侯，王位设置黼依【黼音甫，依于岂反，下同】

正义郑氏康成说：“斧形花纹叫做黼【贾疏案：《明堂位》天子背负斧依，又其他文献多作斧字，所以注释用斧来解释黼，取金斧断割的意义】其刺绣是白黑色彩，以绛色帛为底，依的形状像屏风一样【贾疏案：《尔雅》说牖户之间叫扆，黼是白黑花纹做成斧形，这斧以大版为底座，就是掌次的皇邸，把这斧板放在扆处，所以以黼依为总名。《缋人》记载白与黑叫做黼，是根据色彩来说的，如果绣成斧形，那么靠近刃口的是白色，靠近銎的是黑色。《乡射记》说凡画者丹质，绛帛就是丹质】贾氏公彦说：“这朝觐说大，是因为因防同而行朝觐之礼，不是四时常朝。大飨是说王与诸侯在庙中行飨礼，如《大行人》职上公三飨之类是也。大射是说王将要祭祀选择士人在西郊小学虞庠中射箭。黄氏度说：“大飨防同飨诸侯，是《掌客》职所说的王合诸侯而飨礼诸侯长十有再献的。”王氏应电说：“王位在路寝及庙牖户之间，是王所站立的地方。”

依前向南设置莞筵纷纯，加上缫席画纯，加上次席黼纯，左右放置玉几【乡，许亮反；纯，章允反；缫，音早，下竝同】

正义郑氏康成说：“在依前为王设置席，左右有几，优待至尊。”纷像绶带，有花纹而狭窄，缫席，削蒲蒻展开，编以五彩，像现在的合欢花。画是说云气。次席，桃枝席，有次列成文【贾疏：桃枝席用桃枝竹做成】郑氏众说：“纯是边缘。”缫读为藻率之藻【贾疏：桓公二年《左传》“藻率鞞鞛】书《顾命》：“成王将崩，被冕服，冯玉几。”王氏昭禹说：“莞蒲的细者，纷纯以织成，纷帛为缘。缫席则加缫饰。”郑氏锷说：“《尚书·顾命》设席都说敷重莞筵廹地，缫席次席都重，所以天子席五重，下文诸侯之席也重，可知。”薛氏衡说：“周官五几，没有比玉几更尊贵的。书之四几，没有比华玉更贵的。那么玉几，就是华玉几。”陈氏祥道说：“席有纯，就像衣有缘。几，坐而冯以为安。王于朝觐防同，立而不坐，《曲礼》‘天子当依而立’曰觐，‘当宁而立’曰朝，非有所冯，所以康成释大宰谓立而设几，优待至尊。”

祭祀先王的酢席也像这样

正义郑氏康成说：“昨读为酢，是说祭祀及王受酢之席，尸卒食，王酳之卒爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王，于是席王于户内。后诸臣致爵，乃设席【贾疏案：《特牲》、《少牢》主人受酢之时未设席，夫妇致爵乃设席。现在王于受酢即设席，是优待至尊与大夫、士礼不同。知道席王在户内，是约《特牲》主人受酢时在户内之东西面。后不得与王同。《特牲》主人致爵于主妇席于东房中，后亦然。诸臣致爵，是说主人献宾长于西阶之上，《特牲》献宾长无席，这里有席，是王之宾尊，宜设席。既献乃以荐爼降设于席东与】存疑陈氏祥道说：“《礼器》，鬼神之祭单席，不是祀庙之礼。”

查考此经只有三重，而《礼器》说天子之席五重，是记载者文字不同。或许五重之席别有他用？

诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几【缋胡内反】正义郑氏康成说：“缋画文。不莞筵加缫者，缫柔嚅不如莞清坚，又于鬼神宜。”王氏昭禹说：“有说缋纯，有说画纯的，大概分布采色则曰缋，摹成物体则曰画。《考工记》青与白相次，赤与黒相次，这叫缋；又说山以章，水以龙，这叫画【案《尔雅·释言》：画，形也。注云：画为形像】

酢席莞筵纷纯加缫席画纯

正义郑氏康成说：“昨读也说酢。”贾氏公彦说：“是说尸酢主君，也在户内之东西面设此二席。”王氏详说：“天子酢席与祭祀席同，诸侯酢席与祭祀席异。大概只有天子至尊，席可与鬼神同，也像天子之酢用醴齐与鬼神同尊，诸臣之酢酒用罍与鬼神异尊。”陈氏祥道说：“司几筵之席，没有比次席更贵的；而次席黼纯，《书·顾命》之席，没有比篾席更贵的；而篾席也黼纯，以黼为王所独。孔安国以篾席为桃枝席，郑氏以次席为桃枝席，大概是各述所闻。”

存疑，陈氏祥道说：

译礼器方面，天子的席子铺五重，诸侯的席子铺三重。《郊特牲》篇记载大飨之礼时，国君铺三重席子来接受祭肉。然而《司几筵》篇中，天子的席子只记为三重，诸侯的席子只记为两重，这大概是因为诸侯及以上等级的席子都是多层叠加的缘故。

译在窗前置设国宾的席位，也如同前述那样，左边放置红色的几案。

正义：郑康成说：“国宾，指诸侯来朝见；孤、卿、大夫来聘问。后文提到‘几’，是为了使国宾的席位不蒙受如同祭神那样的礼仪。”

按：觐见、聘问、享礼，属于君臣之间的礼仪。君位设置画有斧形花纹的屏风，屏风前面向南，以此临视下方。飨礼、食礼、燕礼，属于宾主之间的礼仪。来朝见、聘问的人，都按照宾客的礼仪接待他们。那么宾客的席位设置在窗前，面向南，而君主在阼阶上的主位。窗前，大概是在门和窗之间稍偏西的位置，这是为了避开君主背靠屏风的正位。飨礼、食礼、燕礼，王畿内的公卿大夫也是如此。飨礼、食礼在宗庙举行，燕礼在寝宫举行，宾客的位置都相同。根据《公食大夫礼》，宾客进食时，国君退到箱处等候，那么食礼时阼阶上不设主位。左边的红色几案，并承接上文阼阶上的席位。

辨正：陈祥道说：郑氏认为朝见者用雕几，聘问者用彤几，又说聘问者中孤用彤几，卿大夫大概用漆几吧【见《聘礼》注】。然而经文在祭祀时提到雕几，而朝见者不在此列；在国宾时提到彤几，而聘问者不在此列。不知道郑氏根据什么这样说。

甸役则铺设熊皮席，右边放置漆几【甸音田】

正义：郑康成说：“指王甸的有司祭祀表貉时所铺设的席位。”贾公彦说：“甸役，指天子四季田猎。”

凡是丧事铺设苇席，右边放置素几，柏席使用萑草，绣有黼纹的边缘；诸侯则用纷纹的边缘。每只敦配一只几【柏，先郑音廹；后郑作椁。萑，音丸。敦，依注作焘，音道】

正义：郑康成说：丧事指凡是祭奠。萑像苇但更细。《周礼》中即使是合葬以及同时在殡的，也都使用不同的几，因为形体确实不同；在宗庙祭祀时，使用同几，因为精气相合【贾疏：《祭统》说铺设筵席设置同几，郑注：以某妃配某氏，因为精气相合所以这样。禫月吉祭时还未配享，到二十八月在宗庙祭祀时才设置同几】。贾公彦说：生人则几在左边，鬼神则几在右边。所以诸侯祭祀时席位右边放置雕几，国宾左边放置彤几，漆几、素几，都说右边，都是为神设置的。

按：黼纹边缘、纷纹边缘专指萑席而言。

存疑：郑众说，柏席，是铺在地上的席，苇席放在上面；或者柏席，是承载黍稷的席。郑康成说，柏即椁，是字磨灭后的残余，椁席是藏在里面的，神坐的席【贾疏说是在下帐中坐设的】。敦读作焘，焘是覆盖的意思，棺在殡时则椁覆盖【贾疏：《檀弓》说天子用菆涂龙輴以椁，就是这种情况】；下葬后则加见【贾疏：《既夕礼》说下棺完毕后则加见，见指帷荒道上所覆盖的，将入藏以覆盖棺，说见是因为棺不再见，只见帷荒】，都是指覆盖它。按：康成将敦改为焘，固然不妥，而认为棺在殡以及下葬加见时每次覆盖席则配一几，虽然没有依据，但事理上或许存在。项安世、王应电却认为是盛黍稷的敦，每只敦配一几，这就错了。凡是鼎、俎、簠、簋都一同陈列，却唯独在敦上设置几，而且每只敦配一几，有什么意义呢？这大概是简册错乱，文字有脱误，不能强行解释。

凡是吉事更换几案，凶事沿用几案。

正义：郑康成说：“吉事，指王祭祀宗庙，在室内行祼礼，在堂上行馈食礼，在祊行绎祭。每件事更换几案，神事讲究文采，以示更新。凶事，指凡是祭奠的几案，早晚相因。丧礼简略。”

存疑：郑众说：变几是变更其质地，指有装饰；仍几是沿袭，沿袭其质地，指无装饰。

辨正：贾公彦说：“先郑认为仍几是沿袭其质地无装饰，后郑不采纳，因为先郑是从几的形体来解释。《尚书》中的‘仍几’是前后相因，不能理解为几的形体。而且上文‘右素几’已经体现了凶几无装饰的意义，何必再重复说明呢？”

通论：贾公彦说：“按《檀弓》说‘虞祭时树立尸，有筵席和几案’，这是针对大夫、士而言。《士丧礼》中，大敛时就有席，而说‘虞祭时才有筵席’，是因为几和筵连称，其实几在大敛时就有，虞祭时才有筵席。天子、诸侯的礼仪，刚死时几和筵都有，所以上文说‘凡是丧事铺设苇席，右边放置素几’。”

天府掌管祖庙的守藏及其禁令。

正义：郑康成说：“祖庙，始祖后稷的庙，其中的宝物世代相传守护。如同鲁国的宝玉、大弓【贾疏：因为始祖庙最尊贵，所以宝物藏在那里】。”贾公彦说：“禁令，指禁止守护，不得让人随意进入之类。”

凡是国家的玉镇、大宝物都藏在这里，如果有大祭、大丧，就取出陈列，事毕后收藏【注：故书镇作瑱，郑司农读为镇】

正义：郑康成说：玉镇、大宝物，是玉瑞、玉器中美好的，禘祫祭及大丧时，陈列它们以增饰国家。郑众说：《尚书·顾命》记载：第二天乙丑，王崩；丁卯，命作册度，过了七天癸酉，陈列宝物：赤刀、大训、〇璧、琬琰在西序；大玉、夷玉、天球、河图在东序；〇之舞衣、大贝、鼖鼓在西房；兑之戈、和之弓、垂之竹矢在东房。这是行事见于经文的例子。胡安国说：古人宝物世代守护，不敢丢失，告终易代，以昭示先祖的美德。如《顾命》所说，不仅仅是为了观美，先世所宝的一器一物，尚且谨慎守护，何况神器之大呢。王昭禹说：《左传》诸侯之

译分封诸侯，都赐予他们宗庙重器，用来镇守安抚他们的国家，天府中收藏着玉制镇物和珍贵的宝器，用意大概也是如此。

译凡是官府、乡、州以及都鄙的治理文书，天府都接收并收藏，用来报告给周王，以考察群吏的政绩。

郑众说：“治中，是指治理职事簿书的纲要。”郑玄说：“考察那些应当罢免或升迁的人。”贾公彦说：“从王畿直到四方边境，都有负责治理事务的文书，这里没有提到六遂和四等公邑的官员，是文字省略的缘故。虽然只说‘治中’，但也包含‘不中’的情况，符合中道的就升迁，不符合的就罢免，经文只是举出一方面来说罢了。”易祓说：“治中，是计算政绩的文书。将贤能之书登记在天府，表明教化应当合乎中道；将民谷之数登记在天府，表明政令应当合乎中道；将狱讼弊害登记在天府，表明刑罚应当合乎中道。”王应电说：“治中，就是冢宰接受其防、听取其致事的内容。应当协调于中道，所以称为治中。所治理的是天职，所以收藏在天府。”

按：考察群吏的政绩，各级官员的属吏，层层累积并考察，最终上报给冢宰。而天府接受这些治中，也能参与议论。大概是唯恐失去中道，如果各级官员所考察的、冢宰所听取的，有不够详尽的地方，百姓将会遭受祸害。所以用天地祖宗来监临，即使是上士这样微小的职位，所见所闻也能直接上达于王，并与冢宰共同决定可否。三王时代，竭诚探求百姓的隐情，多方招致直言，就是这样的。

孟春时节，用牲血涂抹宝镇和宝器。

郑玄说：“上春，就是孟春。衅，是指杀牲用血涂抹。”贾公彦说：“上春，指建寅之月。衅，就像《月令》中所说的上春衅。”

龟防就是宝镇。

凡是吉凶之事，在祖庙之中，负责浇水洗手、手持烛火。

郑玄说：“吉事，指四季祭祀【贾疏：禘祫也在其中，只说四季，是文字省略】；凶事，指王和后去世，在祖庙朝奠。”贾公彦说：“小祝的职掌，在大祭祀时给尸浇水洗手；夏官小臣的职掌，在大祭祀时给王浇水洗手。这两项浇水洗手在祖庙进行，那么天府就为他们手持烛火；如果是士师的职掌，在祭祀五帝时给尸浇水洗手，不属于祖庙之事，就不参与持烛。”

季冬时节陈列玉器，以占卜来年的吉凶。

郑玄说：“问事的正辞叫贞，问一年的美恶，是指问于龟。大卜职掌的大贞之类，陈列玉器，是陈列礼神的玉器【贾疏：玉器在卜筮中没有用处，明显是用来礼神的】。凡是卜筮都是问于鬼神，龟筮能显示出卦兆的占断罢了。说陈列，是因为事后收藏起来，不一定埋藏。”郑司农说：“贞就是问。《国语》中有‘贞于阳卜’【贾疏：《吴语》黄池之会，董褐辞彼注云：问卜内曰阴，外曰阳】。”贾公彦说：“指夏历的季冬年终，应当除旧布新，所以此时进行卜筮。”

按：不说年终而说季冬，与前文的上春相应，以表示夏时。夏历合乎天道，所以祭祀搜狩，仍然使用夏正，而在天府体现其义，作为五官的通例。

通论郑锷说：“先王担忧百姓很深，尝日占卜芟草，社日占卜稼穑，还认为不足以知道来年的吉凶，季冬之月，岁将更始，所以预先再次占卜。”

如果迁移宝器，就奉送它们。

郑玄说：“奉就是送。”贾公彦说：“王者迁都，宝器也迁移，天府奉送到新庙的天府，像原来一样收藏。”

如果祭祀天的司民、司禄而献上报民数、谷数，就接收并收藏。

郑玄说：“司民，是轩辕角星【贾疏案：武陵太守星传云：‘轩辕十七星，如龙形，有两角，角有大民、小民’】；司禄，是文昌第六星，或者说是下能星【疏见大宗伯司中、司命下】。禄的意思就是谷，年谷丰收，然后制定俸禄。祭祀这两颗星在孟冬【贾疏：《月令》孟冬祈来年于天宗，即日月星，可知祭祀在孟冬】。祭祀之后，将民谷之数上报给天府。”贾公彦说：“孟冬时节，主管民数的官吏献上报民数、谷数，小司寇接收并献给王，王得到后，登记在天府，接收并收藏。”

按：地官献上报贤能之书，秋官计算狱讼弊害及邦国的盟书，都登记在天府，而这里没有提到，是文字互见的缘故。

典瑞掌管玉瑞、玉器的收藏，辨别它们的名称和物类，以及它们使用的场合，设置它们的服饰。

郑玄说：“人拿着用来见面叫瑞，礼神叫器。瑞，是符信。服饰，是服玉的装饰，指缫藉。”贾公彦说：“名物，指圭璧之类，各有名称和物色。用事者，是为了事情而使用圭璧，如朝聘、朝日、祭祀之类。”

王插着大圭，手持镇圭，缫藉五彩，五就，用来朝日【朝读直遥反。注：故书镇作瑱。郑司农读为镇】

郑众说：“晋读为搢绅的搢，指插在绅带之间，像带剑一样【贾疏：带有二大带，即绅也，又有革带以佩玉佩之等，插笏者插在绅之外革之内，所以说绅带之间】。”《玉人》记载：大圭长三尺，上部削杀，终葵首，天子穿着它【贾疏：郑彼注：杼杀也，谓大圭近首杀去之，留首不去处为椎头，齐人名椎为终葵，故以名圭首也】。镇圭长一尺二寸，天子守持它。缫读为藻率的

译藻，是五就五匝的意思，一匝称为一就。郑康成说：缫饰有五种采色的纹样，是用来荐奉玉圭以成就其礼的。所谓“王朝日”，是指《觐礼》中记载的，在东门之外拜祭日神。林竒说：镇圭长一尺二寸，这是符合天数的；缫饰借用五种采色，五就具备文德，其玉质纯粹而没有混杂。

译查贾谊说：“春季早晨朝拜太阳，秋季傍晚祭祀月亮，这是每年祭祀的常规。”《觐礼》中殷同之礼，天子率领诸侯在东门之外拜日，大概是发布重大政令而特别举行，以严肃诸侯。所以手持镇圭来礼敬神灵，那么另外有六玉以及下文所说的圭璧，用来祭祀日月的，就与这些不同了。黄氏度说：“每天早晨都朝拜，古人难道谄媚亵渎到这种地步吗？”

通论贾氏公彦说：“凡是说‘就’的，有时两行称为一就，就是此处的上下文所说的。有时一圈两行称为二就。《聘礼》记说：‘缫用三种颜色画成六等，红、白、青为就’，这就是等。《杂记》也说：‘三种颜色六等’，注说：‘用红、白、青画之，再行行为一等’。这是说等为一行，行也称为就，是根据单行来说的。”

存疑。郑氏康成说：“缫以木为中间的主干，用皮革包裹并在上面画纹。”贾氏公彦说：“镇圭长一尺二寸，宽三寸。木板也长宽与玉相同，然后用皮革包裹它。于是就在皮革上画纹。一种颜色绕一圈，五种颜色就绕五圈。下文说瑑圭、璋、璧、琮两种颜色为一就的，是根据臣子出聘，不能与君主相同来说的。”

辨正陈氏祥道说：“冕藻是用丝织成的，那么圭的缫也是如此。郑氏和杜预都说用皮革制作，是没有根据的。缫可以下垂，可以弯曲，那么宽度就比玉大了。郑氏说各自参照玉的大小，也是没有根据的。”

查《聘礼》记说：“朝见天子，圭和缫都是九寸，缫用三种颜色画成六等，红、白、青。问候诸侯，用红、绿。缫八寸，都用纁色丝线系着，长一尺。绚组是指用纁色丝帛作为缫的质地，而用绚组作为系带。纁色在外面，缯色在里面。圭宽三寸，既然垫着它，而又可以覆盖它，那么应当宽一尺左右了。天子所执镇圭的缫，大概也没有不同，只是颜色和就的等级不同罢了。”

公爵手持桓圭，侯爵手持信圭，伯爵手持躬圭，缫都用三种颜色画成三就；子爵手持谷璧，男爵手持蒲璧，缫都用两种颜色画成二就。用来在朝觐、宗遇、防同之礼中朝见天子。诸侯相见，也是这样【信音身】

正义郑氏众说：手持圭璧朝见天子，觐礼中侯氏入门右【贾疏：诸侯不敢自同于宾客，所以入门右。侯傧辞谢后，才改向门左，从西阶上去授玉】坐下放置圭，两次拜礼并叩头至地。侯氏朝见天子，春季叫朝，夏季叫宗，秋季叫觐，冬季叫遇，按时朝见叫防，大规模朝见叫同。诸侯也手持圭璧互相朝见。邾隐公朝见鲁国，传文说：邾子手持玉，姿态高傲仰头【贾疏：引用这个来说明有手持玉的方法】郑氏康成说：三种颜色是红、白、青，两种颜色是红、绿。

瑑圭、璋、璧、琮，缫都用两种颜色画成一就，用来进行覜聘【瑑，直转反；覜，他吊反】

正义郑氏众说：瑑有边缘凸起，瑑起。郑氏康成说：璋用来聘问后夫人，用琮来享献【贾疏：聘法有聘问天子，并且互相聘问，所以兼说后夫人。明知圭用来聘问天子与诸侯，而用璧来享献。郑氏不说，是因为聘问后夫人的文义隐晦，所以特别举出，天子诸侯可知】大夫多人前来叫覜，少人前来叫聘【贾疏：大宗伯职殷覜曰视，即此覜；时聘曰问，即此聘】贾氏公彦说：派遣臣子出聘，不能手持君主的圭璧，没有桓、信、躬与蒲、谷的文字，只是瑑饰而已。两种颜色一就，是说红、绿两种颜色共为一就。王氏昭禹说：《考工记》玉人瑑圭、璋八寸，璧、琮八寸，用来进行覜聘，正是指这个。圭尖锐，璧圆形，都是阳，所以用于诸侯。半圭叫璋，八方象地叫琮，都是阴，所以用于夫人。王氏与之说：王与诸侯的臣子通用来进行覜聘。

四圭有邸，用来祭祀天，旅祭上帝【邸，丁礼反】

正义郑氏众说：在中央制作璧，圭附着在它的四面【贾疏说用一大块玉，中央做成璧形，四面各琢出一圭】一块玉一起完成，《尔雅》说邸是本。圭的本附着在璧上，所以四圭有邸，圭的末端四方伸出所以如此。有人说四圭有邸，是有四个角。郑氏康成说：大宗伯职，国家有大变故就旅祭上帝和四望。王氏昭禹说：祀天是指圜丘的祭祀，上帝则是五帝。

辨正陈氏汲说：“注解说夏正郊天，查祀天在冬至日，孟春只是祈谷的祭祀罢了。”

存疑：贾氏公彦说：“璧的大小，圭的长短，没有文字记载。天子以十二为节，大概四面圭各一尺二寸，与镇圭相同。它的璧作为邸，大概直径六寸，总共三尺，与大圭长三尺相等。”聂氏崇义说：“四圭宽三寸，厚一寸。”

两圭有邸，用来祭祀地，旅祭四望

正义郑氏康成说：两圭相向而同邸【贾疏查：《王制》注“卧则僢”，那里说两足相向，两圭同邸是足相向的意思，所以用僢来说，那么上面四圭同邸也各自两足相向】王氏昭禹说：祀地，是指方泽的祭祀；四望，则是岳渎。

祼圭有瓒，用来肆祭先王，用来祼祭宾客

正义郑氏众说：在圭头制作器具，可以舀取鬯酒祼祭，叫做瓒【贾疏：鬯就是郁鬯，说祼说祭，那么祼针对宾客，祭针对宗庙】《诗经》说：瑟彼玉瓒，黄流在中国，语谓之鬯

译陈祥道说：“圭和璋是它的柄，瓒是它的勺。”郑康成说：“在祭祀中巡行献酒叫做祼。”贾公彦疏解道：“活人饮酒也称为祼，投壶礼仪中捧着酒杯称为赐灌，就是这种情况。”汉代的礼制中，瓒槃的容量为五升，口径八寸，下面有槃，口径一尺。贾公彦疏解道：“查《周礼·玉人》记载，大璋、中璋、边璋，配有黄金勺，外部饰青金，内部饰朱红，勺鼻长一寸，勺柄横宽四寸。郑玄注释说三璋的勺形状像圭瓒，玉人篇中并未描述圭瓒的形状，却说形状像圭瓒，这是郑玄想通过三璋的勺来展现圭瓒的形状。但是汉代的瓒形状很大，三璋勺的直径只有四寸，所容纳的酒量大概很小。”贾公彦说：“祼圭就是《玉人》中所说的‘祼圭尺有二寸’的那种，用来陈列先王神位，就是司尊彝所说的六享；用来祼礼宾客，就是《大行人》中上公再祼等礼仪。”郑锷说：“祼圭带有瓒，其形制像槃，柄用圭制成，前端有流口以便倾注。”

译疏，做成龙口的形状，用来舀取香酒以祼祭神灵和宾客。

余论刘敞说：“肆是大祭。《大宗伯》的职掌，以肆、献、祼来享祭先王，是指在大祭的时候。《诗经》说：‘相予肆祀’。《尚书·牧誓》也说：‘肆祀’，意义都相同。大祝的肆享，也是这样。”

圭和璧用来祭祀日月星辰。

正义郑康成说：圭的底部是璧，【郑锷说：在璧的上面琢出一块圭】取义于比祭祀上帝的礼器稍减。贾公彦说：祭祀日月，就像春分朝日，秋分夕月，并且在大报天帝的祭祀中，以日配月；祭祀星辰，就像《大宗伯》所载的实柴之祀。又《月令》中祈来年于天宗，也有星辰。王详说：朝日用大圭、镇圭，祭祀日月用圭璧，这是朝见与礼神所用的玉不同。

存疑。聂崇义说：“这圭长五寸，璧上瑑出一寸，总共适宜六寸，颜色为白。”

璋有邸而射，用来祭祀山川，用来造赠宾客【射读食亦反，造读七到反】。

正义郑康成说：璋有邸而射，取义于比四望之祭稍减。郑众说：射是剡【贾疏：《玉人》记载璋邸射，注解说：射是剡而出】。贾公彦说：造赠宾客，就是《玉人》记载的致稍饩。拿着它去传达命令。项安世说：到了馆舍而致送牲口叫造，出郊外而致送馈赠叫赠。

土圭用来测定四时和日月，封建国都，则用土地。

正义郑康成说：用来测定四时日月，是测量日影是否到达。冬至夏至用来测定日影，春分秋分用来测定月影。土地也就是测量土地。封诸侯用土圭，测量日影观看分寸长短，来制定他们所封的疆域【贾疏：冬至，立八尺的表，白天漏刻过半时测量表的影子，向北得到一丈三尺，影子又长。司徒冬至的影子一尺五寸，称为地中，这就是影子到达了。如果不依照这个，或长或短，就是没有到达。春分秋分测定月影的方法，也是在春分秋分十五日望夜漏刻过半时测量。但影子的长短，自然依照二分时的长短，不能与冬至夏至的日影相同。封诸侯不超过五百里以下，只说分寸而说寸的，是连言罢了。案：春分秋分测定月影，应当在〇。盖〇时是长短的极限，如果望时对着太阳同在赤道，不能作为长短的界限了。又表影的差异，随着南北而不同，也有数百里差一寸的。郑注分寸虽然是连言，而疏说滞泥，不可不知道】。

珍圭用来征召诸侯，用来救济凶荒。

正义郑康成说：珍圭，是王使者的瑞节，制作大小应当与琬圭、琰圭相类似【贾疏案：《玉人》记载琬圭九寸，这珍圭《玉人》没有说，所以约略与琬圭、琰圭相同】。王派人征召诸侯以及忧虑凶荒的国家，就授予它，拿着它去传达王的命令。就像现在使者持节一样。防是打开府库赈救。凡是瑞节归来，又拿着它去回报使命。

辨正郑锷说：“杜子春认为珍应当为镇，康成认为是王使者的瑞节，镇圭是天子所守用来镇安天下的，不可以付给使者拿着出去。”

牙璋用来发动军队，用来治理兵守。

正义郑众说：牙璋瑑刻成牙齿的形状，牙齿是兵象，所以用牙璋发兵，就像现在用铜虎符发兵。郑康成说：牙璋也是王使者的瑞节，兵守是用兵所守【贾疏：《玉人》记载牙璋，中璋七寸，射二寸，厚一寸，用来发动军队，用来治理兵守。这里不说是中璋，中璋比牙璋减少文饰，也可以称为牙璋，因为它们的鉏牙相同。那么这里的牙璋也兼指中璋了，大军旅用牙璋，小军旅用中璋】。就像齐人戍守遂，诸侯戍守成周【贾疏：见《左传》庄公十三年，昭公二十七年】。

余论《礼库》说：“古代二伯专征，王师不轻易出动。”参考《周官》与《司马法》，王有征伐，就冢宰征召四方军队，小宰掌管警戒，虎贲奉书用牙璋发兵。《易经》说：“高宗伐鬼方，三年有赏于大国。”那么即使是天子亲征，也是发动诸侯的军队。

璧羡用来起度。

正义郑康成说：郑司农说：羡是长。这璧直径长一尺用来起度量。《玉人》记载璧羡度尺，好三寸作为度。我认为羡是不圆的样子【贾疏：璧体圆，说羡是不圆】。大概广径八寸，袤一尺【贾疏：这璧本来直径九寸，羡是减少旁边一寸以增益上下，上下是一尺那么横径八寸。易祓说：以好三寸推之，肉倍好为六寸，是两畔各三寸，所以璧的圆共九寸，以袤径的十寸起度，那么十尺为丈，十丈为引；以横径的八寸起度，那么八尺为防，倍寻为常】。

通论王安石说：“度在乐则起于黄钟之长，在礼则起于璧羡。先王认为度如果不存，恐怕礼乐的文明会息灭，所以制作这个让天下后世有考证。”刘彝说：“以璧羡起度，那么尺寸不可移动；以组琮为权，那么轻重不可欺骗。”

驵圭璋璧琮琥璜的渠眉，疏璧琮用来敛尸【驵依注作组音祖】。

正义：郑康成说：“用来敛尸，是在大敛时加上的【贾疏：用六玉与王为饰，在衣裳之外，所以知道在大敛之后】。驵读

译组，是穿连玉器的丝带；渠，是玉饰上雕刻的沟槽；睂，是沟槽边缘稍高的装饰，称为睂瑑。用丝带穿过连接六块玉器的沟槽和睂瑑之中，用来收敛尸体。【贾公彦疏：六块玉器的两端都有孔，又在两孔之间雕刻出沟槽，在沟槽两侧稍高的地方雕刻出睂瑑，所以说用丝带穿过连接沟槽和睂瑑之中。】圭放在左边，璋放在头部，琥放在右边，璜放在脚部，璧放在背部，琮放在腹部。这大概是取象于方明神的缘故。璧和琮能够沟通天地。

译我评论朱子说：“使用赤璋、白璧等玉器来收敛尸体，这大概是周公未曾考虑到的。看到季孙死后用玉敛尸，孔子便历阶而上直言其不可，这说明孔子当时才考虑到这一点，而周公则未曾考虑到。”

按：临川吴氏认为，因为后世陵墓被发掘，所以用玉敛尸必定不是周公的法度。然而，含玉和敛玉的做法在古籍中记载完备，不仅《典瑞》一职具备此制，五帝三王的法度，都是随着时代逐渐详备的。大概必定是事情遭遇了变故，事物的弊情显露出来，然后才制定法度来防范。在弊情尚未显露、变故尚未产生时，不可能对每件事都预先料到。周朝王道衰微，衰败到了战国时期，冢人和墓大夫的职掌被废除，这才有了掘墓的奸盗。汉代以后，天下没有主君，乱臣贼子公然横行，于是祸患延及陵寝。春秋时代，填塞水井、砍伐树木已经算是极端的暴行；在墓地搭设帐篷，军队迁移以威慑敌人，实际上也不敢践踏陵墓。何况在三代盛世，天下有天子，诸侯遵循正道，怎么能够预先知道后世竟有发掘陵墓的祸患呢？况且自从秦朝以后，墓穴向下挖掘至三泉深处，内部备有宫观，金玉重宝充满其中，所以激发了乱臣贼子的悖逆之心。如果仅仅按照周公的法度，收敛用六玉，含玉兼用珠贝，价值无几，即使是乱臣贼子，也不会为了这点小利而冒犯大恶。

谷圭用来调和矛盾，难圭用来聘问女子【难，音旦】

正义：郑氏康成说：“谷圭也是君王派遣使臣的瑞节，谷意为善，它的装饰像粟米的纹理。难，意为仇敌【贾疏：仇敌是指两个诸侯互相怨恨，君王派遣使臣手持谷圭去调和他们】。调和矛盾，就像春秋时期宣公与齐侯平息莒国和郯国的争端，晋侯派遣瑕嘉在王都平息戎族的争端【贾疏：宣公四年，成公元年，《左传》】。聘问女子，则是用来纳征【贾疏：婚礼有六礼，前五礼用雁，纳征不用雁，因为有束帛可以手持。《媒氏》职掌，庶民用五两缁帛，士的婚礼用三两玄帛、两两纁帛，大夫与士相同，诸侯加上大璋，天子加上谷圭，所以知道是纳征。征，意为成，纳下这些礼物，婚礼就成就了】。

琬圭用来治理德行，用来结交友好【琬，音阮；好，音呼报】

正义：郑氏众说：“琬圭没有锋芒，所以用来治理德行，用来结交友好。”郑氏康成说：“琬圭也是君王派遣使臣的瑞节，诸侯有德行，君王命令赐予他们；以及诸侯派遣大夫来聘问，作为坛防的使节，大夫手持它来传达命令。《大行人》职掌：按时聘问以结交诸侯的友好。”

琰圭用来改变恶行，用来消除邪恶【琰，音以冉；行，音下孟】

正义：郑氏众说：“琰圭有锋芒，象征伤害、征伐、诛讨，所以命令改变恶行而为善，就用这圭责让喻告他。”郑氏康成说：“琰圭也是君王派遣使臣的瑞节，消除邪恶也是诸侯派遣大夫来视察，随后派遣大夫手持它来传达命令，《大行人》职掌：殷商时期的视察以消除邦国的邪恶。”黄氏度说：“改变恶行，是其恶行尚未显著；邪恶，则是其恶行已经形成。”贾氏公彦说：“治理德行与改变恶行，是依据诸侯自身有善行或恶行，君王派遣使臣到本国去治理、改变；结交友好与消除邪恶，都是诸侯派遣大夫来聘问，君王派遣使臣去传达命令。”

大祭祀、大旅祭，凡是宾客的事务，供给玉器并捧持它。

正义：郑氏康成说：“玉器，是指四圭、祼圭之类。”贾氏公彦说：“捧持它，是指送到举行礼仪的地方。”

大丧，供给饭玉、含玉、赠玉【饭，音扶晚】

正义：郑氏康成说：“饭玉，是碎玉混杂在米中。含玉，是柱在左右齿间及口中的。”《杂记》：含玉的人手持璧，将要传达命令，那就是璧形但较小。赠玉，大概是璧。赠礼有束帛六币，璧用帛包裹。

通论：贾氏公彦说：“饭玉，天子用黍，诸侯用粱，大夫用稷。天子的士用粱，诸侯的士根据其等级。用玉与米同时。《檀弓》说饭用米贝，就是这样。含玉则有数量有形状，《杂记》说天子九贝，诸侯七，大夫五，士三。注说：‘这是夏朝的礼，因为都使用贝。’周朝则天子诸侯都用玉，也与饭同时。赠玉，是《既夕礼》葬时，棺木入坑，赠礼用玄纁束帛，天子加上玉。《玉府职》：‘大丧，供给含玉。’这里又供给的，大概是玉府主管制作，此官主管完成事务而供给。”

凡是玉器取出时，都供给并捧持它。

正义：郑氏锷说：“说凡是，就不只是上文所说的祭祀宾客。”黄氏度说：“出相对于藏而言，使用就取出并捧持，使用完毕就”

接受并收藏它。

按：祭祀宾客，就始终捧持，等事情完毕再收藏。如果是聘问使臣所执，有司所用，丧礼所需，就只在取出时供给并捧持，交给那人。应该返回的，就等那人的事情完毕而自行返回。

辨正：黄氏度说：“玉器出注，说是君王所喜好赐予，不对。喜好赐予出自玉府，内府典瑞不参与。”

通论：王氏详说：“天府所藏的玉镇，是大宝器，作为国家的宝物。典瑞所藏的玉瑞玉器，作为国家的用具。所以天府末尾说迁宝，典瑞末尾说供给捧持玉器。这是两个官职不同的原因。”

钦定周官义疏卷二十

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏》>

钦定四库全书

钦定周官义疏卷二十一

春官宗伯第