钦定周官义防卷四十二

译阴气主于沉滞厚重，所以针刺它。

考察上文所说的六种色彩相对排列的情况，即所谓以对面为缋，是其次序。这里依据四时相续的意义来排列次序，即所谓以比邻为绣，是其次序。

译我评论郑氏锷说：《易经》说：“事物相互错杂所以称为文。”文，是说阴阳的错杂。青色与赤色合称为文，大概是因为东方的青色属于少阳柔，南方的赤色属于盛阳刚。将青色与赤色结合，刚柔相互错杂，鲜明可看，所以称为文。《传》说：“东南方为文”，说的就是这个【易氏祓说：巽卦位于东南，万物趋向于文明之地，所以青色与赤色称为文】。《易经》说：“分别阴分别阳，交替使用柔刚，所以《易经》六位而形成章。”章，是说阴阳的相互成就。赤色与白色合称为章，赤色是夏天的颜色，万物洁净整齐而文明；白色是秋天的颜色，万物肃杀而刻制。将赤色与白色结合，阴阳相互成就，其功效显著可见，所以称为章。《传》说：“西南方为章”，说的就是这个【易氏祓说：坤卦位于西南，万物在致役之地均成，所以赤色与白色称为章】。黼画成斧头形状，斧头这种东西能够防范制约。不义就不能防范。白色与黑色合称为黼，只有义和智然后才能防范的缘故。大概白色是西方的金，金刻制所以为义；黑色是北方的水，水明内景，其光照在内，所以为智【陈氏祥道说：乾卦位于西北，其道主防，所以白色与黑色称为黼】。黻，是两个己字相背，相背所以能显现其辨别。黑色与青色合称为黻，大概黑色是北方的颜色，北方是万物归根复本之地，藏而不现；青色是东方的颜色，东方是万物出萌拆甲之时，显现而不藏，其辨别就明白了【陈氏祥道说：艮卦位于东北，阴阳各止其所而辨别，所以黑色与青色称为黻】。

存疑项氏安世说：青色以白色相次，赤色以黑色相次，黄色以黄色相次，这是六色的相配，画在衣服上。青色以赤色相续，赤色以白色相续，白色以黑色相续，黑色以青色相续，这是五色的相生，绣在裳上。易氏祓说：《尚书》说六章的裳，宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、绣。说藻而继之以火，是青与赤的文。说火而继之以粉米，是赤与白的章。说粉米而继之以黼，是白与黑的黼。说黼而继之以黻，是青与黑的黻。只有黄色没有显现，而宗彝绣以虎蜼，也是以黄色为色，这实在是五采完备的证据。

土以黄色，其形象方形，天随时而变。

正义郑氏康成说：古人的形象，没有天地，为此记载的人，是见到当时有的。子家驹说：天子僭越天意，也是对的。郑司农说：天时变，是说画天随四时的颜色【贾逵：天逐四时而化育，四时有四种颜色，现在画天的时候，天无形体，应当画四时的颜色以象征天。如果这样，画土应当以象征地的颜色】。郑氏锷说：土，就是地，黄色是地的中正颜色，所以画以黄色。地道成矩，只有矩才方，所以画地的形状就以方形。只有天以一气运行为四时，四时的颜色，春则为青，夏则为赤，秋则为白，冬则为黑，所以画天就随时而改变其颜色。

火以圆形。

正义郑氏众说：做成圆形，像火一样。郑氏康成说：形状如半环，在裳上【贾逵知道在裳上，因为《虞书》宗彝藻火粉米黼黻都绣在裳上】。林氏希逸说：画火就取其火焰，只要做成圆形而旋上的纹路，就知道是火了。

山以章。

存疑。郑氏康成说：章读为獐。獐是山中的动物。在衣上，齐人把麇称为獐。贾氏公彦说：马氏认为獐是山兽，画山的并且画獐；龙是水物，画水的并且画龙。郑氏就用獐代表山，用龙代表水。这两者各有一个，是一个非。古人的形象，有山不说獐，有龙不说水。现在记载既有獐又有水，只能画山并画獐，画龙并画水。哪有舍弃根本而遵循末节的道理？郝氏敬说：是说画山想要其分明山形层累高，所以适宜章。赵氏溥说：星辰是天的章，草木是地的章。画山虽然有形，须画出草木的纹路而成章。

按，有人说：《尔雅·释山》上正章，郭注“训章”为平，大概是画山上平的地方。

水以龙。

正义：郑氏康成说：“龙，是水物，在衣上。”赵氏溥说：“龙，是水中的神物。画水不画龙，就无法显现变化的神妙。”

鸟兽蛇。

存疑：郑氏康成说：“这就是所谓的华虫，在衣上，虫的毛鳞有文采的【贾逵说：鸟有翼，兽有毛，蛇有鳞，所以说虫的毛鳞有文采】。”郑氏宗颜说：“鸟就是鸟隼为旟之类，兽就是熊虎为旗之类，蛇就是龟蛇为旐之类。凡这些，有的画在衣上，有的画在旗上，常常都是画绘的事情。”

杂四时五色之位，以章之，谓之巧。

正义：郑氏康成说：章，明也。画绣都用五采鲜明地装饰，这就是巧。

按四时所用车服旗章色各有主，而以他时的颜色间杂成文，所谓杂四时五色之位以章之。《礼记》五色六章，十二衣旋相为质，就是说的这个。

凡画缋之事后素功。

正义郑氏众说：《论语》说：“绘事后素【林氏希逸说：

译素，是指绘画时先铺设白色的底色。功与工字相同，先施加铺设白底的功效，然后才能进行彩绘。王氏昭禹说：素功，是质朴；画缋，是文采。只有白色能够承受色彩，所以素功在先，而画缋在后。郑氏康成说：素，是白色的色彩。把它放在后面施加，是因为它容易沾染污秽。按：康成的说法与《论语》的解释不同，然而也可以成为一种义理。

译钟氏负责染鸟羽。

郑玄解释说：鸟羽是用来装饰旌旗以及王后车驾的。《周礼·夏官·贾人》记载：“全羽为旞，析羽为旌”，其余旌旗的竿首也有羽毛；《周礼·春官·巾车》中提到的重翟、厌翟、翟车等，都是如此。贾公彦说：染布帛的工匠是天官中的染人，而钟氏只染鸟羽。钟氏使用朱砂和赤粟的方法与染人相同，染祭服用纁色与此没有不同，所以如此。

郑锷提出疑问：尧舜时代，徐州进贡夏翟鸟羽，周朝设立官职来染羽。大概虞代崇尚质朴，虽然使用但数量很少，后世日益趋向文饰。从周制来看，王后的衣服用羽，后车的容盖用羽，国家的旌旗用羽，舞者手持的用羽，所以选取可以染色的羽毛来使用。

用朱砂浸泡赤粟，三个月后蒸煮它，用热水浇淋并浸泡羽毛。

郑众说：湛，就是浸泡；丹秫，是赤粟。郑玄说：湛，读音同“渐车帷裳”的渐；炽，是蒸煮。贾逵说：蒸煮应当等到盛夏湿热的时候，那么最初用朱砂浸泡赤粟应当在春天预先浸泡，到六月就进行染色了。淳，是浇淋；用煮开的水浇淋那蒸煮过的赤粟，蒸腾热气来浸泡羽毛，渍也就是染。贾逵说：用煮开的水淋浇所煮的赤粟，取它的汁液来染鸟羽，然后又浸泡它。

郑锷提出疑问：朱指的是朱砂。《诗经》说“朱芾斯皇，我朱孔阳”，毛亨的笺注没有说明用什么东西染的，这里说是朱砂，不知依据是什么。用朱砂浸泡赤粟来染羽，等到天时变化一次之后，才蒸煮它，这是因为羽毛上色困难。淳与《周礼·考工记》中“渥淳其帛”的淳相同，是煮熟使其浓稠的意思。

这段文字说的是酝酿颜色的时机。朱砂浸泡赤粟，必须经过一段时间才能完成。完成后，就可以染色了。于是投入羽毛，浸泡它。

染三次成为纁色，染五次成为緅色，染七次成为缁色。

郑玄说：“染纁色要浸入三次才能完成，再染两次黑色就成为緅色。緅字现在的礼俗文书中写作爵，说像爵鸟头部的颜色。再染两次黑色才成为缁色。”郑众说：“《论语》说：‘君子不以绀緅饰’，又说：‘缁衣羔裘’。《尔雅》说：‘一染叫做縓，再染叫做竀，三染叫做纁’。《诗经》说：‘缁衣之宜兮’，我认为这些是同一种颜色。染布帛的，由染人掌管。凡是不属于纁色的，在緅和缁之间，大概是六次浸入吧？”贾逵说：这段经文和《尔雅》没有提到四次浸入和六次浸入。查《士冠礼》注说：朱色大概是四次浸入吧，这是在纁色的基础上再浸入赤汁就成为朱色，如果不浸入赤汁而浸入黑汁就成为绀色，如果再把绀色浸入黑汁就成为緅色，如果再把緅色浸入黑汁就成为〇色，所以说〇色大概是六次浸入。〇色浸入黑汁就成为缁色，缁和〇相似，所以礼家常常把缁布衣称为〇端。

查考：凡是染纁、緅、缁等颜色，必须先以朱砂染之，然后再用其他颜色依次叠加。染布帛如此，染羽毛也是如此。夏翟之类的不用染色，其他的就用白羽染色。具备各种颜色，是为了辨别等级威仪。

郑锷提出疑问：“礼制所用的是〇、纁和缁色较多，而这里只说了纁和緅。至于青色和黄色，并非不使用，只是没有提及。难道羽毛所染的，只有这三种颜色吗？”

筐人【空缺】

防氏负责练丝。

毛彦清说：防氏的练丝，是为了等待染人染素色，如果功夫没做到位，色彩就无法附着，这就是防氏之所以与设色的工匠有关的原因。

用灰水浸泡丝，七天，离开地面一尺，暴晒它。

郑玄说：涚水，是过滤过的灰水。沤，是浸泡。楚人称沤，齐人称涹。贾逵说：礼中有涚，齐人把过滤酒称为涚，那么这里也应当把过滤灰汁称为涚。郑锷说：沤，如同沤麻的沤，大概是浸渍的意思。

白天在阳光下暴晒，晚上宿在井中，七天七夜，这叫做水练。

郑玄说：“宿在井中，是悬挂在井中。”王昭禹说：“白天在阳光下暴晒，是用阳气温养它；晚上宿在井中，是用阴气冷却它。”

查考：用冷水逼迫它，用烈日炙烤它。像这样交替进行，那么瑕疵污垢就干净了，光辉就显现了。

练帛用栏木做灰，浸渍浇淋那帛。

郑玄说：“渥读音同‘鄫人渥菅’的渥，用栏木的灰浸渍浇淋那帛。”赵溥说：“渥，是浸渍浇淋的意思。”

查考：欧阳谦之说渥淳是煮熟那帛，这是不对的。凡是帛煮熟的，质地柔软而容易破损，良工不这样做。钟氏注：“淳，是浇淋。防氏用淋解的方法，大概是用灰水浸渍，又多次淋浇。”

放在滑泽的容器中，用蜃灰浸渍它。

郑众说：泽器是指滑泽的容器，蜃是蛤蜊。掌管蜃的官员，供给白色的盛器。蜃指的是灰。《士冠礼》说：

译用素帛和积帛制作白色的鞋，用魁柎来加工【贾逵认为这是用蛤灰来加工】。郑玄说：“用稀薄的粉浆浸渍，使丝帛变白。”赵岐说：“既然已经用浓汁浸渍过，随即放入润泽的容器中，再用蛤壳制成粉，浸渍在容器中。”

译清除灰烬并滤出，然后挥去，再浇淋，又滤出，再涂抹，然后静置过夜。第二天浇淋后滤出【“盝”音鹿】。

郑康成解释说：“清”是澄清的意思。在灰烬中澄清后滤出晒干，晒干后挥去其中的蜃灰。再次浇淋，从早到晚，滤出后再浇淋直到天亮，滤出也需七天，如同沤丝一样。王昭禹说：既然用蜃灰浸泡，澄清之后，就滤出，挥去所沾染的蜃灰，用水浇淋，再滤出，又用蜃灰涂抹，使其过夜。第二天再用水浇淋，再滤出。

按：开始滤出后，挥去则再次滤出，也是如此。再次滤出后，涂抹则到第二天。浇淋滤出后，也是如此。

白天在太阳下暴晒，夜晚在井中浸泡，七天七夜，这叫做水湅。

郑康成解释说：“湅帛湅丝，有两种方法。上文是灰湅法，这是水湅法。”

按：覆出此文明，只有昼暴夜宿与湅丝相同，其余方法则各异。《丧服传》说：处理麻缕而不处理麻布，叫缌；不处理麻缕而处理麻布，叫锡。又小功的麻经过洗涤，去除莩垢；大功的布则经过鍜治，功麤则沽治。从四等丧服一直到纯吉的衣物，其湅麻湅布的方法等级差别尤为完备。难道当时人人都知晓，所以不记载吗？还是记文只列举了丝帛的方法，而其他都相同呢？

玉人的工作，镇圭长一尺二寸，由天子掌管；命圭长九寸，叫做桓圭，由公爵掌管；命圭长七寸，叫做信圭，由侯爵掌管；命圭长七寸，叫做躬圭，由伯爵掌管【“信”音身】。

郑康成解释说：命圭，是王所赐予的圭，朝觐时手持，居处时保管【贾逵认为用来镇守】。子爵掌管谷璧，男爵掌管蒲璧，没有提到的，是缺失了。古书有的说命圭五寸，叫做躬圭。杜子春说：应当是七寸。我认为五寸的，是璧文缺失混乱而留存下来的【贾逵：五寸是子男之璧，所以说缺失混乱留存】。郑锷说：琢玉为器，不是一种器物，所以说玉人的工作。王昭禹说：德行没有比天子更完备的，镇圭长一尺二寸，以完备天数。九，是阳数的极致；七，是阳数的盛大。上公九命，侯伯七命，其礼仪各自对应其命数，所以圭有九寸、七寸的差别。公承奉王，如同宫室有桓楹，比侯伯稍尊而伸展，所以所掌管的圭叫做信；伯比侯稍卑而屈从，所以所掌管的圭叫做躬。

按：凡是圭，锐首呈三角形状，所以算家认为它是方形的一半，而圭窦、圭门都取象于此。镇圭以镇守为义，那么其下部应当稍宽而厚，可以直立。经文说“守”而不说“执”，大概不是经常手持的。《顾命》中太保承介圭，孔安国注，以此镇圭解释，可见付授之重，视同此宝。

通论王昭禹说：“大宗伯制作六瑞，则制定其度数，手持以行礼，所以都说执；小行人完成六瑞，则奉其成事，用以合符，所以都说用；玉人斵玉为器，器以将礼，而守之以保其国，所以都说守。”

存疑王昭禹详说：“天子的圭，言尺寸而不言厚薄，根据宗后内镇的记载，可知宽四寸，厚一寸。诸侯的圭，言尺寸而不言广厚，根据杂记的记载，可知宽三寸，厚半寸。”

天子手持四寸的冒以朝见诸侯。

郑康成解释说：“名玉曰冒，是说德行能覆盖天下。四寸，是方正以尊，接卑以小为贵。”

存疑。贾公彦说：按《书传》说，古者必有冒言，是不敢专达的意思。天子执冒以朝，诸侯见则覆之。《顾命》孔注说，冒所以冒诸侯圭，以齐瑞信，方四寸邪，刻之。赵溥说：诸侯的圭，则削其上；天子冒圭，则削其下。故可以冒之。一则表示君德之能覆盖，一则验证诸侯之无僭越。以四寸者，或说象德冒四方，或说取其方正以率下。

按：冒方四寸，大概纵横高厚皆同，稍隆其上而凹其下，以为冒形，取王者覆盖天下的义。朝诸侯执之，以为容，且示先王所传重。若说冒诸侯之圭以齐瑞信，则子男二璧既不在所冒之列，而三等之圭共此一冒，虽有诈伪，亦无从辨别。此实先儒之陋说，后人祖述之者虽多，皆可废也。

天子用全，上公用龙，侯用瓒，伯用将【龙，莫江反；瓒，才旱反】。

郑众解释说：全是纯色。龙当为尨，尨谓杂色。郑康成说：全是纯玉。瓒读为〇〇之〇，龙瓒将皆杂名也。贾公彦说：此因天子以下执玉，遂说尊卑之玉纯杂不同。

存疑。郑康成说：“卑者下尊，以轻重为差。玉多则重，石多则轻【贾逵盈不足术云：玉方寸重七两，石方寸重六两】。公侯四玉一石，伯子男三玉二石【贾逵此注出于礼纬】。”

按：此节，二郑俱未着其为何器。贾逵以康

译郑成所依据的《礼纬》，将天子以及公、侯、伯所用的圭、龙、瓒，视为在杂色之中区分等级次序，而不是玉与石相互交替接续。

译存异。郑锷说：凡是裸祭的礼器，前面有龙口用来流注，中间有瓒像盘子一样用来盛放鬯酒，后面有柄用来握持。用圭玉制作，叫做“将”。天子则是这三部分用一整块玉制成，所以叫做“全”。上公的裸祭礼器，只有龙口能像天子那样用玉，其瓒、其将都是像玉的石头。诸侯的裸祭礼器，只有瓒能像天子那样用玉，其龙、其将都是像玉的石头。伯爵的裸祭礼器，只有将能像天子那样用玉，其龙、其瓒都是像玉的石头。林希逸说：艾轩说裸玉有三种：作为龙首的，是一等玉；次于全玉作为瓒的，是一等玉；又次于龙首瓒用来盛酒的作为裸将，是又一等玉。又次于瓒。上文提到圭，这一节则是论述制作圭所用的玉：意思是天子的圭使用纯全的美玉，上公的圭使用作为裸瓒龙的玉，诸侯的圭使用作为瓒的玉，伯爵的圭使用作为裸将的玉。这段文字正好在讲述圭的下面，这种说法非常正确且容易通晓。

继子男执皮帛

正义郑康成说：这是指公的孤卿。参见礼次子男的贽礼，用束帛而用豹皮包裹在外面，这是用来装饰天子的孤卿，用虎皮包裹帛【贾逵注：虎豹两种皮中最为美好，虎皮又更贵重，天子的孤卿尊贵，所以知道意义如此】。这里说到玉以及皮帛，于是接着讲述见天子所用的贽礼。郑锷说：有天子的孤卿，有公的孤卿。《大宗伯》职掌说：孤卿执皮帛，这是天子的孤卿【案：《大宗伯》也兼及公的孤卿而言】。《典命》职掌说：公的孤卿四命，用皮帛视同小国之君，这两者都执皮帛。天子的孤卿不应当排在子男之后，所以注释说这是公的孤卿。然而《典命》又有诸侯嫡子未誓，则用皮帛继子男的记载，这段文字上面没有承接，意思是可能简编脱失次序了。林希逸说：这句话是总说子男以上则用玉，继子男的则执皮帛。《尚书》五玉之下，紧接着说三帛，也是等级如此。

案：这并非玉人所掌管，而附在此处的原因，是因为上文历数所执的玉，而类推及此。那么上文用全、用龙、用瓒、用将的，就不能用裸祭礼器来称呼了。

天子圭中必【必府结反，戚如字，沈音毕】

正义郑康成说：必应当读作鹿车縪的縪，意思是用丝带约束圭的中央，以便握持以防失落。贾公彦说：案《聘礼》记载，五等诸侯及聘使所执的圭璋都有缫、藉及绚组，绚组用来约束圭的中央，担心失落，就是这中必之类。圭的中必，尊卑都有这个，唯独说天子，是举上位来明确下位。

案：群公都执圭来从事事务，而天子端拱在上，列举诸侯以下，就怀疑天子不一定如此。天子尚且用縪，那么执圭从事事务的人就不必再说了。

四圭尺有二寸以祀天

正义郑康成说：“郊祀上天是为了礼敬其神灵。《典瑞》职掌说：四圭有邸，用来祭祀上天、旅祭上帝。”赵溥说：“《典瑞》注，意思是用一大块玉，中央做成璧的形状，也是肉倍好，四面琢出四圭，各长尺二寸，与镇圭相同。那璧作为邸，直径六寸，总共三尺，与大圭三尺相等，都是一块玉整体制成。两圭祀地的也是这样。据此则四圭是从璧面平出，不是竖立起来的。”

案：知道尺有二寸是四圭琢出的数量，是因为下文圭璧五寸，两圭五寸有邸，如果不是以琢出的数量来说，就无法通晓。圭璧不说有邸，璧就是邸。四圭不说有邸，因为两圭有邸，由此可知。不在四圭说有邸，如果在四圭说有邸，或许会怀疑坤二而虚祀地的两圭，不一定是一块玉整体制成。

大圭长三尺，杼上终葵首，天子服之【杼直吕反】

正义郑康成说：这是王所插的大圭，有的叫做珽【贾逵注《玉藻》：天子插珽，方正于天下。注说：说珽然无所屈，对比诸侯为荼，前屈后直；大夫前屈后屈】。终葵是椎【贾逵注：齐人把椎叫做终葵】。在杼上做成椎形，表明无所屈曲。杼，是削杀的意思。《相玉书》说：珽玉六寸，明自炤【贾逵注：意思是在三尺圭上，除去六寸之下两畔削杀，使上面成为椎头。说六寸是根据上面不削杀的部分而言。案：明自炤，意思是光亮可以照鉴，说玉的明洁。天子插珽，方正于天下，必定明能自鉴，然后才能方正于天下，意义取于此】。贾公彦说：因为它长，所以得到大圭的名称；因为它插在衣带之间，所以用服来称呼它。赵溥说：杼与轮人走泽地想要杼相同，意思是大圭三尺，在圭首余六寸，令方正如椎头；自六寸以下两畔削杀以下，依旧方正。

案：圭首六寸，体方正。自首以下尺度虽然减杀，而体也方正，所以叫做珽。大概插在带间，如果不大其首而削薄其下，就担心失落。也应当有縪，不然虽然有椎头，也会失落。

土圭尺有五寸以致日以土地

正义郑康成说：致日测量日影至，不是夏日至的日影尺有五寸，冬日至的日影丈有三尺【贾逵注：在地中立八尺之表于中漏半，夏至日表北尺】

译五寸，日影与土圭的长度相等；冬至时，日影长一丈三尺，称为“景至”。如果不符合这个标准，都称为“不至”。考察这种情况，只有在洛邑这个天下中心，夏至时的日影才是这样，所以制作土圭来与之相合。如果位置偏南或偏北，太阳靠近天顶则日影短，远离天顶则日影长。通过土圭尺寸的伸缩来计算，详见《大司徒》的职掌。土，就是度量的意思，建立邦国时，用它来测量土地并划定疆域。

译裸圭长一尺二寸，配有瓒，用于祭祀宗庙。

郑康成解释说：“裸”的意思是灌，指初次献酒并奠置【贾公彦在《小宰》注中说：裸也指祭祀时的啐酒、奠酒，因为尸不饮酒，所以说是奠酒。在《司尊彝》注中说：裸是初次向尸献酒。在《郊特牲》注中说：是初次向神献酒。因为用裸礼向尸进献，所以说献尸。又因为灌圭是为了降神，所以说献神。三种注释说法不同，但意义是一致的】瓒的形状像盘，其柄用圭制成，前端有流口用于注酒【贾公彦在《典瑞》注中说：引用汉代礼仪，瓒盘容量为五升，口径八寸，下面有盘，口径一尺。说前端有流口注酒，是依据下文三璋的勺鼻一寸而言。说向前注酒，是因为尸拿着它向外祭神，然后注酒】贾公彦说：天地大神至尊，不用裸礼，只有人道的宗庙祭祀才用裸礼，所以说用于祭祀宗庙。郑锷说：说裸圭长一尺二寸，又说配有瓒，那么只说圭的长度而不包括瓒，天王的裸圭是效法天数。

按《旱麓》诗郑玄笺注说：“圭瓒的形状，以圭为柄，黄金为勺，青金为外，朱红色在中央孔防。”所谓瓒，是盛放鬯酒的器具，以黄金为勺，而有鼻口，鬯酒从中流出，所以毛传说：“黄金是用来装饰流出鬯酒的。”大概也是依据这个，记载大璋、中璋、边璋的文字，来解释它，那么圭瓒、璋瓒形制大致相同，只有圭璋的柄不同。

琬圭长九寸而饰有缫，用来象征德行【琬，音于阮；缫，音早】

郑康成解释说：琬，就是圆的意思。是君王使者的瑞节。诸侯有德行，君王命令赐给他。使者拿着琬圭去传达命令。缫是借代。王昭禹说：《典瑞》说用来治理德行，用来结交友好。而这里说用来象征德行，只有象征德行然后才可以治理德行、结交友好。

按下文琰圭，说：判规则，这里不判的，首部圆如规，可以知道了。这琬圭的首部圆，那么凡是不琬的，都是尖锐而三角，又可见了。

琰圭长九寸，判规用来消除邪恶，用来改变行为【琰，音余冉】

郑康成解释说：凡圭琰上部一寸半，琰圭琰半以上，又半为瑑饰【贾公彦：凡圭琰上部一寸半，是杂记的文字。琰圭则从半以上，琰至首部】诸侯有做不义之事的使者，征讨他，拿着它作为瑞节。消除邪恶是诛杀恶逆。改变行为是去除烦苛。

按琰圭相对于琬圭来说，所以说规，因为它的首部也是圆的。琰其上部一寸半的，去掉其两角为圆形，这琬与琰相同。琰圭则又在寸半的一截，琰其中为两岐，使岐头向上，得四分寸之三，即是琰上部一寸半的半，所以说判规。防尚未析，存疑。郑敬仲说：“消除邪恶用它，在众覜时，大行人职殷覜，用来消除邦国的邪恶，就是这样。”

璧羡长一尺，好三寸用来作为度量【羡，音异贱；又音习彦；好，音呼报呼老二】

郑众解释说：羡，圆也好璧，孔也。《尔雅》说：肉倍好，叫做璧；好倍肉，叫做瑗；肉好若一，叫做环。郑康成说：羡，就是延的意思。它的长度一尺，而宽窄不同【贾公彦：羡，不圆的样子。璧应该圆，圆九寸，制作时减去宽一寸，以增加上下之长一寸，那么上下长一尺，宽八寸，所以说它的长度一尺而宽窄不同。宽窄不同是指八寸】贾公彦说：用来作为度量，天子用来作为量物的标准。薛季宣说：以十寸的尺起度，则为丈为引；以八寸的尺起度，则为寻为常。所以同称为度尺。

圭璧长五寸用来祭祀日月星辰

郑康成解释说：礼，是它的神；圭，是它的邸为璧。取杀于上帝【贾公彦：圭璧是指以璧为邸，旁有一圭，所以说圭其邸为璧。上文四圭长一尺二寸用来祭祀天，这日月星辰是天的佐，所以一圭长五寸，是取杀于上帝】易祓说：圭锐，用来象征天的作用；璧圆，用来象征天的体。而它的制度五寸，杀乎祭祀天的璧，又用来象征天数之中。

璧琮长九寸，诸侯用来进献天子【琮，音才宗】

郑康成解释说：“享，是献的意思。”《聘礼》：“享君用璧，享夫人用琮。”贾公彦说：“《小行人》注：‘二王后进献天子及后，用圭璋。’那么这璧琮长九寸，是依据上公九命，如果侯伯应当七寸，子男应当五寸。”王昭禹说：“璧，是礼天的玉，所以用来进献天子；琮，是礼地的玉，所以用来进献后。这里不说进献后的，是诸侯来进献，以天子为主所以。由此推之，那么二王后进献用圭璋，子男进献用琥璜。玉人不说不以《小行人》见之【按《小行人》郑注以琥璜为子男于诸侯相进献所用，那么进献王相同】

谷圭长七寸天子用来聘女

郑康成解释说：“纳征，加于束帛【贾公彦：自士以上都用纁束帛，但天子加上谷圭，诸侯加上太璋】林希逸说：“圭上刻为谷的形状，长七寸【按典瑞注：其饰若粟文然】王昭禹说：“典瑞兼和，难这里不说，玉人为此以

译聘问时，女子作为主妇。”

大璋、中璋，长九寸；边璋，长七寸。射长四寸，厚一寸。黄金做的勺，外面涂青金，里面涂朱红。勺鼻长一寸，勺柄长四寸。有缫饰，天子用来巡守。宗祝牵着马走在前面【“射”读作“食”，以下同；“灼”读作“上”；“衡”读作“横”】

译郑康成解释说：“琰是向外突出的部分。【贾逵说：向上突出称为‘出’，指琰的一半以上，其一半以下为文饰。】‘勺’，古书有的写作‘约’。杜子春说：应当是‘勺’，指酒尊中的勺子。郑司农说：‘鼻’，是指勺龙头上的鼻子。我认为‘鼻’，是勺的流口。凡是流口都做成龙口的形状。‘衡’，是古文的‘横’，是假借字。‘衡’是指勺的柄。三璋的勺，形状像圭瓒。【贾逵说：圭瓒的口直径八寸，下面有盘，直径一尺，这里的直径四寸，直径既然加倍狭窄，显然容量也小，只是形状相似罢了。】天子巡守祭祀山川时，就用它来灌地。【贾逵说：知道用于灌地，是因为圭瓒用于灌宗庙，显然天子巡守时用于灌山川也是可以推知的。】对于大山川，就用大璋并加上文饰；对于中山川，就用中璋并减省文饰；对于小山川，就用边璋并减半文饰。祈祷沉祭时用马，宗祝也拿着勺走在前面。【陆德明说：《小尔雅》说祭祀山川叫‘祈沈’。】礼制规定，君王经过大山川时，就由大祝主持祭祀。【贾逵说：大祝的职掌中没有提到中小山川，是举大的而言，或许让小祝来主持。】将要祭祀四海山川时，校人就装饰黄驹。孔颖达说：大璋、中璋、边璋都是璋瓒。贾公彦说：三璋是作为勺柄，黄金勺以下是作为勺头。

查考《典瑞》及此篇都没有璋瓒的名目，孔颖达在《诗经》注疏中以此对应，道理或许如此。但是《祭义》说用圭璋灌地，《棫朴》诗说捧着璋高高举起，《顾命》说拿着璋来酬答，那么璋瓒也在宗庙中使用，而这里没有记载，为什么呢？难道因为圭瓒已经说了用于祭祀宗庙，就可以在那里互相参看吗？还是此篇还有缺漏的文字呢？君王用圭瓒灌地，王后和臣下则用璋瓒，这是阳全阴半的道理。

通论中王肃《详解》说：“杜氏认为勺是尊中的勺，两位郑氏认为它是比作圭的瓒。大概勺有两种，《明堂位》说：夏后氏用龙勺，商代用勺，周代用蒲勺，这是尊中的勺。这里说黄金勺，是指圭瓒头部鼻勺的勺。应当以两位郑氏的说法为正确。”

存疑。陈祥道说：“注解说凡是流口都做成龙口，瓒盘大五升，口直径八寸，下面有盘，口直径一尺。然而古代有圭瓒、璋瓒，而没有下面的盘，有鼻而没有龙口。注解说的那些，难道是汉代的制度吗？”王肃《详解》说：“瓒盘的制度出自汉代礼仪，六经中没有。”

大璋也如此，诸侯用来聘问女子。

郑康成解释说：“也是纳征时加在束帛之上。”大璋，是用大璋的文饰来装饰。【贾逵说：因为它与上面的大璋同名，显然用大璋的文饰来装饰。】“亦如之”，是说像边璋长七寸，射长四寸。【贾逵说：知道像边璋长七寸，射长四寸，是因为天子的谷圭长七寸，诸侯聘问女子不能超过天子为九寸。既然文句承接边璋之后说‘亦如之’，显然知道像边璋长七寸，射长四寸。】

辨正中陈祥道说：这是错简。应当接在谷圭七寸，天子用来聘问女子之后，“亦如之”，也是像谷圭的七寸。大概天子聘问女子用圭，诸侯聘问女子用璋，这是尊卑隆杀的等级。如果接在边璋之后，那么聘问女子是加在束帛上，不是酌酒之事，没有地方用勺。

瑑圭璋八寸，璧琮八寸，用来进行覜聘。【覜，音吐吊】

郑康成解释说：“瑑，是文饰。覜，是视察。聘，是问候。众人来叫覜，单独来叫聘。《聘礼》说：‘凡四种玉器，只要是他所珍视的用来聘问都可以。’”贾公彦说：“这是说上公的臣子拿着圭璋进行覜聘享宴。”

用璧琮用于天子及王后，如果两个诸侯互相聘问，也拿着它。侯伯的臣子适宜用六寸，子男的臣子适宜用四寸。凡是诸侯的臣子进行覜聘，不得拿着君主的桓圭、信圭等，只是瑑刻作为文饰罢了。

查考这里说瑑，那么以上的圭璋璧琮都不瑑刻了。是不瑑刻的比瑑刻的更尊贵。根据此篇，那么《论语集注》把聘圭当作诸侯的命圭是错误的。

牙璋、中璋，长七寸，射长二寸，厚一寸，用来征发军队，用来治理兵事和守备。郑康成解释说：“两种璋都在琰的侧面有鉏牙的装饰，先说牙璋有文饰。【贾逵知道两种璋都有鉏牙的装饰，是因为它们同用于征发军队，以牙璋为首，所以知道中璋也有鉏牙，只是牙璋文饰多，所以得名牙璋。】”贾公彦说：“《典瑞》中没有中璋，因为大小等级相同所以没有列出。两种璋都用于征发军队，大概军队多用牙璋，军队少用中璋。”

余论中赵溥说：“以牙为象，取它能制人而人畏惧它。像后世的铜虎符发兵之类。”

驵琮五寸，宗后用它作为权【驵音祖】

郑康成解释说：驵读为组，用组系着，因此得名。【贾逵说用组系着，名叫组琮，就像用玉装饰豆名叫玉豆，是同一类。】郑司农说：作为称锤，用来确定度量。【贾逵说量本来是斗斛的名称，而说确定度量，是对文时量和衡不同，散文时衡也可以称为量，因为它衡量轻重。】贾公彦说：下文天子作为权有鼻，这里不说鼻，是举彼以见此，也有鼻可以知道。郑锷说：权，是铢两斤钧所由产生的，宗后用组系五寸的琮作为权，大概献茧称丝时

译使用它。通论易氏祓说：玉璧圆形象征天，玉琮八方象征地，万物的数量，没有不取法于天地的，所以权衡度量器具，是法度的来源，而政事也系于其上。先王担心这些制度不能保存，因此寄托于玉琮玉璧，使它们统一而不可更改。

译案，宗是尊称。天子世代继承，所以尊贵无人能比。皇后则可能有母后，或者祖母后在世。只有祭祀、接待宾客、夫妻亲昵时，必须是当时的王后。如果宫中内政，王的母亲或祖母在世，那么地位低的人不敢专断。所以内镇的权杖必须由宗后掌管，而驵琮作为权杖，也称宗后。

大琮长十二寸，射宽四寸，厚一寸，这叫做内镇，由宗后掌管。正义，郑氏康成说：“像王的镇圭一样。射的外缘有锯齿【贾防根据八角锋，所以说有锯齿】贾氏公彦说：“大琮，是相对于上文的驵琮而言为大。十二寸，是连同角一共一尺二寸【郑氏锷说：琮原本八寸，连同两边的角为十二寸】射四寸，是角各伸出二寸，两边合起来四寸。

驵琮长七寸，鼻长一寸半，天子用它作为权杖。

正义郑氏众说：因为作为权杖所以有鼻。毛氏应龙说：琮有八个面，其中实心部分可以做鼻，所以作为权杖。郑氏锷说：权杖不用璧而用琮，大概是因为没有比天更高的，长短由此产生；没有比地更厚的，轻重由此积累。所以审定轻重，使用法地的器物。

两圭长五寸，有底座，用来祭祀地，用来旅祭四望。

正义郑氏康成说：底座叫做柢，有底座就是共有根本【贾防：共有根本，也是一块玉做成两圭，足相对为共】

瑑琮长八寸，诸侯用来享献夫人。

正义郑氏康成说：献给所朝聘君主的夫人。贾氏公彦说：说享献夫人，那就是诸侯互相朝见时用来致享的。五等诸侯朝见天子，享献用璧琮，不降低瑞玉等级；如果互相享献，降低瑞玉一等。这八寸，是根据上公二王后，侯伯应当六寸，子男互相享献退用琥璜，降低用四寸。注：兼言聘，是因为臣子聘问用瑑圭璋璧琮，也都降低一等，与君主的尺寸相同。经文只说瑑琮，不说瑑璧，因为享献君主的文字简略，可以推知。赵氏溥说：瑑是说在上面雕琢成花纹，要区别于礼神的琮。就像上文说的瑑圭璋璧琮。诸侯享献天子用璧，享献后用琮，那么享献夫人用瑑琮是合适的。璧琮九寸用来享献天子，那么后也在其中，后用九寸，夫人降低用八寸是合适的。

案《易氏祓》认为这是天子的三夫人，这是错误的。夫人虽然有向宾客致饮的礼仪，也是辅助后礼宾罢了。如果既享献后，又享献夫人，那就是并后匹嫡，是扰乱政事最严重的。成周时一定没有这种礼仪。

案十二寸，枣防十二列，诸侯纯九，大夫纯五，夫人用来慰劳诸侯【劳，力报反】

正义郑氏康成说：“案玉饰，案是托盘；纯是都。枣防放在器物里，然后加在案上。《聘礼》夫人派下大夫慰劳，用两个竹簋方【贾防：“簋法圆，这竹簋方，或许是因为不同于黍稷簋”〇覆盖纁色里子，有盖子，里面装满枣烝防。选择兼执拿着进献【贾防：“《聘礼》诸侯夫人派下大夫慰劳，没有案，只有枣防引之，是看到虽然有案，枣防也盛在竹簋里】贾氏公彦说：“枣防十二列，是玉案十二枚，每个案上都有枣防。根据案十二来计数，不是说一个案上有十二列。”陈氏祥道说：“慰劳诸侯，不以命数的多少为节制，大概是厚待他们。”

存疑。郑氏康成说：“夫人，是王后。记述时诸侯僭称王，而夫人的称号不区别，所以把王后等同于夫人。”玉案十二，用来列王后慰劳。朝诸侯都九列，聘大夫都五列，那么十二列，是慰劳二王之后。

璋有底座和射，素功，用来祭祀山川，用来致送稍饩。

正义郑氏康成说：邸射是削尖而突出的【贾防半圭曰：璋，璋头斜退的，现在在斜退之处，从下向上总斜退的名为削尖而突出】致送稍饩是造访宾客，纳禀食【贾防食米曰：禀，宾客在馆舍，主人派人渐渐致送】郑司农说：素功是没有瑑饰，饩或作气，杜子春说：应当作饩。贾氏公彦说：用来祭祀山川，是说四望之外的所有山川都是。

楖人【阙】

雕人【阙】

磬氏制作磬，倨句一矩有半【倨音据，句音钩】

正义郑氏康成说：必须先度量一矩为句，一矩为股，而求其〇。然后用一矩有半触其〇，就是磬的倨句【贾防：一矩为句，据上曲者；一矩为股，据下直者。〇谓两头相望者。假令句股各一尺，现在以一尺五寸触两〇，其句股的形状就是磬的倨句折杀】磬的形制有大小，这里假借矩来定倨句，不是用它的度数。

案倨句，是磬折的方法，不整齐方正如矩。一矩有半，是说倨句的度数只到这里。凡一矩为句，一矩为股，以整齐方正求其〇，那么〇不及一矩有半。现在一矩有半，那么视如矩的稍舒展。凡说倨句的，都视矩为舒展，而度数各不相同，如戈胡的倨句，耒庛的倨句，也略似磬折。注：谓以一矩有半触其〇，一言防要，

译可见古人精通算学。赵氏溥论道：《考工记》中的工匠名称，有借助实物来命名的，比如凫氏铸造钟、防氏制作量器就是这样。有借助含义来命名的，比如筑氏制作削刀、钟氏染制羽毛就是这样。至于实物无可借指，含义无可取用，就直接以所制造的器物来命名，比如轮人制作车轮、矢人制作箭矢、磬氏制作磬就是这样。

译磬的宽度定为一份，股部定为两份，鼓部定为三份。将股部的宽度分为三份，去掉一份作为鼓部的宽度。再将鼓部的宽度分为三份，取其中一份作为磬的厚度。

郑众说：股是磬上方较宽的部分，鼓是下方较窄的部分，是应当敲击的地方。贾逵说：因为股部面积宽，鼓部面积窄，所以郑众以大小来区分。郑玄说：博指的是股的宽度，博即宽的意思。贾逵说：下文因此博而说股为二，明确此博就是股的宽度，这里上下说的一二三，也是借用一二三来表示长短广狭，所以不直接说出具体的尺寸。股是外侧面，鼓是内侧面。贾逵说：因为在上所以称为外面，因为在下所以称为内面。假如磬股的宽度为四寸半，那么股长九寸，鼓宽三寸，长一尺三寸半，厚一寸。

如果磬声过于清越，就磨削它的侧面；如果磬声过于低沉，就磨削它的端部。

郑众说：磬声过于清越，就磨削它的侧面。郑玄说：声清是因为磬薄而宽，声浊是因为磬短而厚。贾公彦说：凡是乐器，厚则声清，薄则声浊。现在声清是因为厚，所以磨削它的两旁使其变薄；声浊是因为薄，薄无法使其变厚，所以磨削使其变短。变短则形体小而厚。

考察《考工记》所说制作磬的方法，只用一二三虚设其数，而不以具体尺寸明确说明，那么磬本来就有大小之分。然而编磬同挂在一架上，必然没有或大或小的情况，而声音符合音律各有不同，则在于厚薄之间。有的上厚下薄，有的下厚上薄，有的中厚边薄，有的边厚中薄，从而音律有别。经文说“磨削它的侧面”，那么也有“磨削其中部”的情况。说“磨削它的端部”，那么也有“磨削其上端”的情况。这是互相补充说明。郑玄、贾逵以“磨削端部”作为长短来说，也可以兼顾，但应当以厚薄的说法为正。磬有大小，那么应当有特磬，这是明显的。

矢人制作箭矢。

赵汸说：“矢人只制作箭杆，箭头则由冶氏制成，只需刮磨使用，所以将矢人列在刮磨之工中。”

王昭禹说：“夏官有槀人，掌管弓矢，而《考工记》又有矢人、弓人。大概槀人掌管以财物提供弓矢的原料，以供矢人、弓人使用，而矢人、弓人所制成的成品，则由司弓矢掌管其收藏和出入。”

鍭矢和茀矢，将箭杆分为三份，一份在前，两份在后。郑玄说：“将箭杆订正使之平衡，前面有箭头较重。”司弓矢职：“茀应当为杀”。郑众说：“一在前，是说箭杆中箭头占据三份中的一份以前。”毛苌说：“鍭矢三分均停。”孔颖达说：三分矢，一份在前，两份在后，轻重均衡。易祓说：“箭杆长三尺，前面设刃，所以有箭头而重；后面设羽，所以无箭头而轻。矢人的职责，必须称量其箭杆而订正平衡。鍭矢、杀矢，将三尺的箭杆分为三份，则一尺在前，二尺在后。后二尺的重量与前一尺相等，则前面的箭头极重，所以发射迟缓而近，用于射猎。”

考察冶氏制作杀矢，刃长一寸而铤长十倍，箭杆长三尺，铤长一尺，则前三之一有箭头，后三之二无箭头。后郑以轻重来说，先郑以长短来说，所以贾逵认为义理相合，引在下文。

兵矢和田矢，将箭杆分为五份，两份在前，三份在后。郑玄说：“箭头稍短小。兵矢指枉矢、絜矢。”贾逵说：根据司弓矢职，三分之下，有七分对应茀矢、矰矢，此五分对应枉矢、絜矢。此二矢也可以用于田猎。田矢指矰矢。贾逵说：依据郑志，此云田矢指矰矢，并非指经文中的田矢。正是下文七分者，既然不是经文的田矢，郑玄说它，是想表明矰矢正是田矢。此经二矢也可以用于田猎。易祓说：“将三尺的箭杆分为五份，三份在后，一尺八寸的重量，与前一尺二寸相等，则前面的箭头比杀矢更短小，所以发射远而用于火射。”

杀矢，将箭杆分为七份，三份在前，四份在后。郑玄说：“箭头，又稍短小。”司弓矢职杀，应当为茀。贾逵说：不说矰矢，因为其与茀矢同制，所以省略。易祓说：“将三尺的箭杆分为七份，四份在后，七分之四与七分之三相等，则前面的箭头比兵矢又短小，所以发射高而用于弋射。”

刘彝说：“司弓矢所辨别的有八种箭矢，而此所记只有五种。又田矢、兵矢，司弓矢中没有。大概司弓矢辨别其名物，《考工记》只记述其制作方法，那么有名异而法同者，都包含在其中。且司弓矢以事之重者为先，所以枉矢、絜矢用于战伐，则列在前；而鍭矢、杀矢在后。此以箭头之重者为先，所以鍭矢、杀矢列在前，而枉矢、絜矢却作田矢、兵矢而在后。”

将箭杆长度分为三份而削去一份，将箭杆长度分为五份而取一份作为羽深，以箭杆的厚度作为羽深。

译【“古老反”】

《正义》引郑康成说：箭杆长三尺，削去前端一尺，使其尖锐以便安装箭头。【贾逵注：箭杆长三尺，大约羽毛长六寸，逆向推算可知】羽毛长六寸，“笴”字读作“槀”，指箭杆，是古文的假借字，至于其厚度的具体数值则未曾听闻。

译将箭杆投入水中，以辨别其阴阳（浮沉）；在阴阳两侧设置箭羽的基座；在基座两侧设置箭羽。【夹，音洽；比，音毗】

郑康成说：辨就是正。阴沉而阳浮。【贾逵说：根据浮沉刻下标记】在阴阳两侧设置基座，是指弓箭的基座在箭杆两旁，弩箭的基座在箭杆上下。在四个角设置箭羽。【贾逵说：弓是竖直使用的，所以基座在箭杆两侧；弩是横着使用的，所以基座在箭杆上下】郑众说：比就是箭镞的卡口。赵溥说：比是指箭镞卡口抵住的地方，因为它贴近箭杆，所以叫比。

考察将箭杆投入水中，必定一半沉一半浮，于是刻下标记。如果在中央设置基座，那么两侧各有阴阳，轻重的比例是否均匀？如果上轻下重，或者上重下轻，那么箭的俯仰就无法准确了。

将箭羽分为三等分，来设置箭镞，这样即使有疾风，也不能惊动箭矢。【惮，音达，又音旦】

郑康成说：“箭镞长二寸，故书‘惮’有时写作‘但’。郑司农说：‘读当作惮之以威之。’惮是指风不能惊动箭矢。”

考察这一点，那么凡是箭镞伸出箭杆的部分，都是二寸。注解说：下文记载箭镞长一寸，应当是二寸。根据这里，不知道“以设其刃”是将箭镞和箭杆伸出部分合计为二寸。如果箭镞长二寸，那么应当说三等分箭羽作为箭镞长了。弗之能惮，是指不怕风的震动。

箭镞长一寸，围一寸，箭杆长十寸，重三垸。【铤，音顶；垸，音丸】

郑康成说：箭杆一尺。赵溥说：这里说箭镞长一寸，而上文三等分箭羽来设置箭镞，说的是二寸，大概是一半箭镞，一半箭根，合并计算。

存疑。郑康成说：“刃长寸，脱二字。”

考察三等分的箭镞，逐渐短小，那么重三垸的，是杀矢独有的。其他箭矢的箭镞，轻重没有记载，按照前后长短的比例，那么轻重的差别可以推知了。

前部弱则箭向下俯，后部弱则箭回旋，中部弱则箭弯曲，中部强则箭上扬。箭羽丰满则箭迟缓，箭羽削薄则箭旁侧动摇。【俛音免，趮音躁，子到反】

郑康成说：“说的是箭杆和箭羽的毛病，使箭飞行不正，俛是低；翔是回旋；纡是弯曲；扬是上扬；丰是大；趮是旁侧动摇。”

所以夹住箭杆摇动它，以观察箭羽丰满或削薄的节度。

郑康成说：“现在人用手指夹箭杆，就是这样。”郑锷说：“想要知道它的毛病，必须夹在两指之间摇动它，如果丰满或削薄合乎节度，那么摇动它必定均匀平稳而没有轻重。”

弯曲箭杆以观察其强弱是否相称。【桡音孝，称音证】

郑康成说：“桡是弯曲箭杆。”贾公彦说：“鸿就是上文的强，杀就是上文的弱。”赵溥说：“丰满或削薄的节度，是指箭羽强弱的比例；弯曲箭杆以测试箭杆。箭杆体想要相称，所以在强弱上说称；箭羽想要有节度，所以在丰满或削薄上说节。”

凡是选择箭杆，想要它未经加工且圆整一致。圆整想要重，重想要节度坚实，坚实想要颜色像防。【相音亮；抟音丸】

郑康成说：相就是选择。生是指没有瑕疵虫蛀。抟读如抟黍的抟，意思是圆。【郑锷说：想要它圆整出于自然，不是雕琢削切】郑众说：想要防，是想要它的颜色像防。【贾逵《防义》：取坚实，颜色像防就是坚实】

考察节度坚实，是针对竹子说的。竹谱中的箭竹，高的不过一丈，节间三尺，坚劲适合做箭。《禹贡》说箘簵，《顾命》说垂之竹矢，传言防稽的竹箭，是优良的。然而箭杆用木头的也不少，如肃慎氏的楛，董泽的蒲之类，这里不说的，是记载特别举一例以见法度罢了。

陶工制作甗，容量二鬴，厚半寸，口沿一寸。【甗音彦】

郑众说：甗无底，是甑。【贾逵对：甑有七个孔，是有底的】郑康成说：量六斗四升叫鬴。【贾逵昭三年《左传》齐晏子辞】赵溥说：厚半寸，说的是它的身体；唇寸，说的是它的口。陈祥道说：舂谷以为米，臼杵的便利兴起；炊米以为食，鬲甑的器具使用。考察：甗、甑、盆、鬲等器具，不说高度宽度的尺度，为什么呢？防氏为鬴，方一尺，深一尺，这是它的法度。计算所容的防，有的高而小，有的低而广，乘除进退，不能用一律拘束，所以不记载。又考察：《少牢馈食礼》廪人摡甑甗匕，敖继公说：甗像甑有底而无孔，用来盛米；甑则用来炊，匕则用来取。大概甑甗并列，必有两用，甑为炊器，那么甗当为盛器。如果无底，则不可用。敖说比注为长，并存之以备参考，存疑。欧阳修《集古录》载：宋太宗时，长安民耕地得此甗，初无识者。其状下为鼎三足，上为方甑，中设铜箄，可以开合，制作甚精。有铭在其侧，学士句中胥于篆籀能识其文曰：甗也，遂藏于秘阁。

存异。陈祥道说：“先儒所

译“引”是齐国扰乱法度的做法，并非先王的制度。之所以知道“鬴”就是“斛”，是因为防氏制作的量器，深度为一尺，内部方形为一尺而外部做成圆形，它的容量是一鬴。它的边缘厚度为一寸，这一寸的容量相当于一豆。豆就是斗。斗的十倍就是斛，那么鬴的方尺容量等于一斛也就可知了。有时称鬴，有时称斛，二者是互相印证、可以互见的。”

译考察防氏所制的鬴，方形一尺，深一尺，容量为六斗四升。其底部厚一寸，容量为一豆。一豆等于四升。虽然底部深达一尺，但方形的宽度却不足一尺。陈祥道将豆算作一斗，将鬴算作一斛，从此产生纷争，致使甑、鬲、庾、簋等器物的容量都没有确定的标准了。

盆的容量为二鬴，壁厚半寸，唇厚一寸。

正义：毛一清说：“盆用来盛放物品，也用来作为量器。”《荀子》说畮数盆。

考察盆的容量为二鬴，畮数盆是用盆来计算收入的，并不是用盆作为量取容量的器具。盆大概用来淘米，兼用来等待甑中的食物煮熟后覆盖在上面。

甑的容量为二鬴，壁厚半寸，唇厚一寸，有七个孔。

正义：王昭禹说：甑有底且有七个孔，用来通火气使食物熟，是用来蒸食物的。郑锷说：《尔雅》说甑叫做鬵，就是《诗经》所说的“溉之釜鬵”。

鬲的容量为五觳，壁厚半寸，唇厚一寸【鬲音厯，觳音斛】

正义：郑康成说：“豆的容量三而成觳，那么觳的容量为一斗二升。”郑锷说：“鬲，是鼎一类的，用来烹饪的。”《尔雅》说：“足中空叫做鬲，欵，就是空。”大概是指它的足中空。

存疑。陈祥道说：“有甑必定有鬲，鬲在下面盛水，甑加在上面，用木柴引火，水在火上，而水火相接，炊煮使食物熟。”考察：甗和甑应当加在铁镬之上，不是鬲所能承载的。陈祥道的说法不一定正确。

庾的容量为二觳，壁厚半寸，唇厚一寸【庾音羊主】

正义：郑康成说：庾读如《论语》“请益与之庾”的庾【考察：庾二觳，容量为二斗四升；与《论语》中容量为十六斗的不同，所以贾公彦认为有两种说法。郑康成只是取读音相同罢了】贾公彦说：《小尔雅》说匊二升，二匊为豆，豆四升，四豆曰区，四区曰釜，二釜有半谓之庾。庾本来有两种说法，所以《聘礼》记载十六斗曰防，注云：“今文防为逾，逾就是庾。”昭二十六年《左传》申丰说：“粟五千庾。”杜预注：“庾十六斗。”

考察《瓬人》记载豆的容量三而成觳，二觳则为二斗四升。众儒大多主张将豆改为斗，这是错误的。其错误始于陈祥道，错误地解释《防氏》为量器的说法。

瓬人制作簋，容量为一觳，高一尺，壁厚半寸，唇厚一寸。豆的容量三而成觳，高一尺【瓬音方往】

正义：郑康成说：崇就是高。豆的容量四升。贾公彦说：祭祀宗庙都用木簋，现在这里用瓦簋。根据祭祀天地及外神崇尚质朴的器物，使用陶匏之类。地官舍人注说：方形的叫簠，圆形的叫簋。这是说簋的法度是圆形的。

通论：郑锷说：“簋，是盛放黍稷的器具。”解说者认为宗庙用木，天地用瓦。然而《诗经》说“于豆于登”，那么祭祀上天也有木豆了。《仪礼·少牢馈食》有瓦豆，那么宗庙也用瓦豆了。考察郑锷说“瓬人合土为器，陶人用火成之”，这是错误的。甗、盆、甑、鬲、庾、簋、豆的尺度形制，都列在前面，然后并举陶瓬之事，那么“髺垦薜暴之禁”，转而都符合防的法度，是两职所共有的，只是所造的器物不同，可以知道了。众儒大多说《春秋》传“豆区鬴钟”，醢人“四豆为木豆，实四升”，只有此职“实三而成觳者为瓦豆，实一斗”，这是错误的。以经证经，爵献觯酬正四升，考察传记，也没有以豆为十升的。

存疑，欧阳修《集古录》：“簋容量四升，其形状外方内圆，而小似龟，有首，有尾，有足，有甲，有腹。现在礼家作的簋，也外方内圆，而其形状如桶，只是在盖子上刻成龟形，与原父所得真古簋不同【考察：《孝经》注说簋应当内方外圆，这里所说的大概是簠】

凡是陶瓬的工作，髺垦薜暴的器物不进入市场【髺，先郑读为刮，后郑作跀，音月，又音兀；垦，音苦很；薜，音蘖；暴，音剥，一音蒲到】

正义：郑康成说：因为它们不能任用。髺读为跀，垦是顿伤。薜，是破裂。暴是坟起，不坚致【贾公彦：跀，是指不正欹邪的】

考察，这下面说陶瓬，以显示其从同。髺、垦、薜、暴，都是火候不得当的毛病。

器物中防豆中县【防音市専，县音悬】

正义：郑康成说：防读如车辁的辁。既拍打泥土而转动其均，树立防在其侧以拟度端正其器物【贾公彦：下文防崇四尺，上下高四尺，无邪曲。转动其均的时候，应当拟度此防，宜与防相应，其器物就正了。考察：均以圆板为之，平面而隆起其底，放置器物的坯于上，转而旋之，则圆正而厚薄高下适均，故名均。还恐怕目力虚而无所凭借，立防于均之前，则拟度之而得其准了。这大概与轮人萭蒌的法度相近】县县防正豆之柄【贾公彦：豆柄中央把持的部分，长一尺，上下直与县防相应，其豆就直了】

考察这里说器物，那么凡是陶器都是这样，不仅如上文所列的那些了。豆有直柄

译与其他器物相比有所不同，所以说“中等县份的豆器也采用中等规格的防”，由此可以得知。

译防高四尺，宽四寸。

郑康成正义说：凡是器物，如果高度超过这个标准，那么垺（盛放器物的陶范）就不能承受；如果厚度超过这个标准，那么火气就无法贯通，因此取这个尺寸作为标准。

按：防本来是作为旋转、均等、拟度（测量）的准则，因此说明它的尺寸，以显示制作器物的尺度，即以此作为法式。陶工制作甗、甑等器物，都不说明它们的高度，大概凡是器物，即使极高也不过四尺为止；宽四寸，又是为了制作方形器物，取其方正之意。器物本来有完全方形、八角形、方形以及主体方形而口部圆形的，那么防既可以用来模拟圆形，又可以用来作为方形的标准。防的纵横方向，大概有分划界限的标记，可以根据器物的高低宽窄来取用相应的尺寸。

钦定周官义疏卷四十二

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏>

钦定四库全书

钦定周官义疏卷四十三

考工记之四

梓人制作簨虡【簨，音息允，原本又作笋虡，音巨】

郑康成正义说：悬挂乐器的横木叫簨，立柱叫虡【贾公彦疏：悬挂在簨虡上的乐器，指的是钟、磬、镈】。王昭禹说：梓木材质美好，可以用来制作礼乐器物，所以能够加工木材制作器物的人，称为梓人。

天下的大型野兽有五类：脂类，膏类，臝类，羽类，鳞类【臝，音力果】

郑康成正义说：脂类是牛羊一类，膏类是猪一类，臝类是指虎、豹、貔、浅毛兽之类【按：这里的臝类与大司徒的臝物、月令季夏的虫臝不同，后者指的是青蛙、蚯蚓之类】，羽类是鸟类，鳞类是龙蛇之类。贾公彦说：郑注《内则》说：凝固的叫脂，融化的叫膏【按：猪的膏也凝固，只是不如牛羊的脂坚硬罢了，脂膏二字在对比文中则区别，在散文中则通用】

宗庙祭祀的事，脂类、膏类用作牺牲，臝类、羽类、鳞类用作簨虡。正义：郑康成说：“用作牺牲，是为了提供美味；用作簨虡，是为了崇尚野性的声音。”郝敬说：“意思是雕刻它们的形状作为簨虡的装饰。”

外骨、内骨，却行、仄行、连行、纡行，以脰鸣者，以注鸣者，以旁鸣者，以翼鸣者，以股鸣者，以胷鸣者，这些称为小虫之类，用来制作雕刻【却，音羌略；仄，音侧；纡，音乙俱；脰，音豆】

郑康成正义说：刻画祭器，以包罗众多事物。外骨是龟类，内骨是鳖类【贾疏：鳖外面有肉缘，所以称为内骨】。却行是蚯蚓、衍蚓之类【陆德明说：《尔雅》说螾〇入耳，郭璞注：是蚰蜒。按：这种虫能两头行走，所以叫却行。刘说：有的写作衍蚓，衍音延，就是现在的曲蟮】。仄行是蟹类，连行是鱼类，纡行是蛇类，脰鸣是青蛙之类【贾疏：蟹侧着身子走，现在人叫它旁蟹；鱼总是相随而行，所以叫连行；纡是弯曲，蛇行走屈曲；青蛙就是虾蟆，脰是脖子，因为它从脖子中鸣叫】。注鸣是蟋蟀之类【贾疏：《尔雅》蟋蟀蛬注说：就是现在的促织，也叫青〇，南楚地区有的人叫它王孙】。旁鸣是蝉之类【贾疏：就是蝉，蝉鸣在胁下】。翼鸣是发皇之类【贾疏：《尔雅》蛂蟥蛢，郭璞注：甲虫，大如虎豆，绿色，江东叫它黄蛢，就是这发皇】。股鸣是蚣蝑、动股之类【贾疏：《七月》诗：五月斯螽动股。陆机说：幽州人叫它舂箕，长而青，角长，靠腿鸣叫】。胷鸣是荣原之类【贾疏：此处的记载本不相同，马融认为是胃鸣，干宝认为是骨鸣，都难以相信，不如作胷鸣。扬雄认为是蛇医，或者叫荣原。郝敬说：荣原俗名叫脚蛇】。贾公彦说：上面说大型鸟兽有的用作宗庙牺牲，有的用作簨虡，到此又另外说明小虫之类，用来装饰祭器。

厚唇、敛口、凸眼、短耳、大胸、后部细瘦、大体、短颈。像这样的，称为臝类。它们通常有力但不能快跑，声音大而宏亮。有力但不能快跑，就适合承担重物；声音大而宏亮，就适合悬挂钟。像这样的，用来制作钟的虡。所以敲击悬挂的钟，声音就从它的虡上传来【弇，音于检。燿，注音哨，音所教】

郑康成正义说：“燿读作哨，颀小之意【贾疏：哨与颀都有少小之意】。贾公彦说：“凡是猛兽有力的，都是前粗后细，所以说大胸燿后。”郑众说：“宏读作纮綖的纮【贾疏：桓二年《左传》臧哀伯辞】，指声音宏大。由，若也。”赵溥说：“弇，收敛的样子。”郑锷说：“出目，眼睛突出。”林希逸说：“击其所县，好像声音从雕刻的臝类口中发出。”

尖嘴、裂唇、多目、长颈、小体、凹腹。像这样的，称为羽类。它们通常无力而轻，声音清越悠扬而传得远。无力而轻，就适合承担轻物；声音清越悠扬而传得远，就适合悬挂磬。像这样的，用来制作磬的虡。所以敲击悬挂的磬，声音就从它的虡上传来【数音促，又音粗角；顅音古贤】

正义：郑康成说：“吻，口腃也。顅，长颈的样子。故书顅有的写作牼。郑司农说：牼读作鬝，头无发的鬝【贾疏：当时俗话把无发叫鬝】。林希逸说：

译目视频繁是因为眼睛急切。所谓“小体”，是指腹部收缩，身体小巧而腹部紧缩，能够被提起。磬是小型器物，所以用这种小体作为悬挂磬的支架。

译查考骞腾向上的情形，凡是羽毛类的动物，胸腹大多向上。《庄子》中说“其脰肩肩”，也是说它颈项修长的意思。

头部小而身体修长，身躯圆浑而宏大，像这样的称为鳞属动物。用它们来制作簨虡。【抟，音徒丸】正义说：郑康成说：“抟，是圆的意思；鸿，是大的意思。”贾公彦说：“上文论述钟磬的虡，所用的鸟兽不同；这里论述这两者的簨，都使用龙蛇等鳞属动物。”

凡是攫閷、援簭这一类的兽形雕刻，一定要深深地刻出它的爪子，突出它的眼睛，做出它鳞片和颊旁的须毛。【攫，音俱博；閷，音杀，又音色界；簭，音筮】

正义说：郑康成说：“这是指簨虡上的兽形。深，就是藏的意思。作，就是起的意思。之而，是颊旁的须毛。”贾公彦说：“攫閷，意思是攫取附着就杀死它；援簭，意思是攀援揽取就咬噬它。深其爪，出其目，又做出它的鳞片。之而，即鳞片的须毛，是说动颊旁的须毛。这些都是令人畏惧的样子。”

深深地刻出爪子，突出眼睛，做出鳞片和颊旁的须毛，那么它注视时必定拔起毛发而愤怒。如果拔起毛发而愤怒，那么它承受重物时，那非正常的颜色必定像要鸣叫一样。【拨，音必末，注：故书拨作废，匪作飞。郑司农说：废读为拨，飞读为匪】

正义说：郑康成说：“匪，是色彩的样子，故书拨作废，匪作飞。”郑司农说：“废读为拨，飞读为匪。”郝敬说：“拨，是拔起的样子，怒是说张开它的鬐鬛。”昜祓说：“曲折地肖似它的形神，那么没有声音的也好像有声音。”

爪子不深，眼睛不突出，鳞片和颊旁的须毛不做出，那么必定颓然像委顿的样子。如果颓然像委顿，那么加上重物，就必定像将要废弃搁置。那非正常的颜色，必定像不鸣叫一样。【穨，音徒回。李汤，音过。措，音七故。注：故书作厝。杜子春说：应当为措】

正义说：郑康成说：“措，就是顿的意思。”贾公彦说：“这是说明脂者、膏者，只可以用作牺牲，不可以用作虡的道理。”

梓人制作饮器：勺容量一升，爵容量一升，觚容量三升。献酒用爵，而酬酒用觚。一次献酒而三次酬酒，就是一斗了。【勺，音上灼；觚，依注作觯，音豉】

正义说：郑康成说：勺是尊的升，觚应当为觯。【贾疏：古书觯或作觗，或作□，学者传写误为觚】豆应当为斗，觚豆是字音相近而误。【贾疏：韩诗说，一升叫爵，二升叫觚，三升叫觯，四升叫角，五升叫散；古周礼说相同。查考一次献酒而三次酬酒，如果是一豆，若是觚则二升不满一豆。马季长说豆应当为斗，所以郑康成遵从师说。礼器制度说：觚大二升，觯大三升，所以郑康成采用二升的觚，三升的觯】

存异说：刘敞说：献酒用一升，酬酒用三升，合并计算为四升。豆虽然不是饮器，按数量计算则是这样。

吃一斗肉，喝一斗酒，是中等人的食量。

正义说：郑康成说：“一豆酒，又是字音相近而误，应当为斗。”郑锷说：“记载说：‘觞酒豆肉’，至于酒，不可以豆来计算，所以义理上应当为斗。”

凡是测试梓人制作的饮器，对着口沿水平放置而酒不满，梓师就治梓人的罪。【乡，音许亮】

正义说：郑康成说：衡，是平的意思。平爵对着口沿，酒不满，那么梓人的长官就治梓人的罪。【查考：梓人有师，那么凡是工匠都有师，可知孟子所说的工师】

存疑说：郑众说，衡是指麋鹿的眉间。王志长说，麋鹿的眉间，通晓郑康成的说法为长。眉间叫衡，对着衡而酒不满，是饮器太大太深了。

查考饮器的断句，是说测试众梓人所制作的饮器。

梓人制作侯，宽度与高度相等，将宽度分为三份而鹄占其中一份。【鹄，音古毒】正义说：郑康成说：“崇，是高；方，是等。高宽相等的是指侯的中部。天子射礼以九为节，侯道九十弓，弓二寸作为侯中的高宽相等，那么天子的侯中高一丈八尺。诸侯在其国内也是如此。【贾疏：射人及乐师都说天子以驺虞九节大射礼，大侯九十弓，天子九节也是九十弓可知，弓二寸作为侯中，是乡射记的原文】鹄是所射的目标，用皮制作，各自与其侯相应。【贾疏：是说用皮装饰两旁，其鹄的皮也与制作侯的皮相同。如果虎侯用虎皮装饰侯侧，其鹄也用虎皮，熊麋豹侯也是如此】占据侯中三分之一，那么这鹄方圆六尺。只有大射用皮装饰侯，大射是将要祭祀时的射礼，其余有宾射、燕射。【贾疏：只有大射用皮装饰侯，是相对于宾射射正以五色装饰侯侧为云气，燕射射兽侯也画云气装饰侯侧而言】

查考梓人，是加工木材的人。应当主要制作侯，树立并详细讲述鹄以及身与个，必定明确其高宽的尺度，而后树立才相应。那些缝布、栖皮、画正等事，自有其他工匠来做。专门说梓人，是因为侯以植为骨，三等侯的降杀，以植为主。

上两个个与其身三个，下两个半之。【个，注：读为干，一如字】

正义说：郑康成说：个读若齐人搚干之干。【贾疏：桓十八年《公羊传》齐侯使公子彭生搚干而杀桓公，是干为胁骨，个居两旁如侯之胁】上个下个皆谓舌也，身躬也。《乡射礼记

译《礼记》说：加倍中幅的宽度作为躬的宽度，加倍躬的宽度作为左右舌的宽度。下舌的宽度是上舌的一半，上舌的宽度与躬相同。那么九节侯的尺寸，身宽三丈六尺，上舌宽七丈二尺，下舌宽五丈四尺。它的形制是，身夹在中幅两侧，上舌夹在身两侧，上下各有一幅。这种侯总共用布三十六丈。说上舌与身三者，意思是身占一份，上舌是身的两倍，这也意味着下舌是上舌的一半。上舌和下舌有时被称为“舌”，是取它们伸出且位于左右两侧的意思。侯的形制上宽下窄，大概是取象于人的形态。人张开双臂宽八尺，张开双脚宽六尺，这是取象的比例【贾公彦疏：古时布幅宽二尺二寸，除去二寸作为缝份，按二尺计算。这种侯是九十弓侯，侯中宽一丈八尺，则需要九幅布，布长一丈八尺，九幅共九丈，幅宽八尺为七丈二尺，加上前面的十六丈二尺，上下躬各三丈六尺，即上下共七丈二尺，其上舌七丈二尺，下舌五丈四尺，总共用布三十六丈。那七十弓侯，侯中宽一丈四尺；五十弓侯，侯中宽一丈，都是加倍中幅作为躬，加倍躬作为左右舌，计算起来都可以知道】贾公彦说：经文所说的“身”即中幅，上布一幅就是如此。上舌占两份，身占一份，所以说上舌与身三者，是指三分相等。说下舌减半，是减半其伸出的部分。一侯、二侯、三侯都是如此，所以不固定侯的名称存疑。郑众说：两个是指用来支撑侯的布条。上方两枚与身三者，假设身宽一丈，两个各一丈，总共三丈；下两个减半，因为贴近地面所以较短。

译辨正贾公彦说：“先郑（郑司农）的意思是‘身’与‘中’是一回事，认为方丈的靶面之上又加了一幅布，长三丈，分为两个部分。后郑（郑康成）不赞同这个观点，因为侯有‘中’、有‘躬’、有‘个’。现在先郑只提到‘身’，没有提到‘中’，所以后郑不采纳他的说法。”

上纲和下纲从“舌”处伸出，长度为一寻，约合八尺【縜，音于贫】

正义郑众说：“纲，是连接侯的绳索。舌，是维持侯的、用来套住纲的绳圈。”郑康成说：“纲，是用来将侯系在植（立柱）上的【贾疏：植在两旁，斜着竖立】

【下纲的一半，上纲全部从舌处伸出，所以知道两旁是斜向外伸出的】上下都从舌处伸出一寻，这也是人张开手臂的长度。昜氏祓说：“纲是用来持侯并系在植上的，縜是用来持纲并系在侯上的【赵氏溥说：縜是圈子，穿在侯的边缘，纲穿过圈子以绑在植上】

张设皮侯并栖上鹄，则在春季举行射礼【春，注音“蠢”，现在按本字读】

正义郑康成说：“皮侯是用皮革装饰的侯。《周礼·司裘》职掌说：‘大王举行大射时，提供虎侯、熊侯、豹侯，设置它们的鹄，’说的就是这种侯【案：司裘注说：之所以称为鹄，是取义于鳱鹄。鳱鹄，是小鸟且难以射中，因此射中它就算射中目标】天子将要祭祀时，必定与诸侯群臣射箭，以此侍奉鬼神。贾公彦说：“天子有三种侯，用虎、熊、豹的皮装饰侯的两侧，称为皮侯。栖鹄，是指各自用相应的皮制作鹄，缀在中央，像鸟栖息的样子，所以叫栖鹄。”

案：功，就是事的意思。春，指春官宗伯。将要祭祀而射箭，是为了练习礼乐之事，于是春官将有事要做，所以说春以功。

存疑。郑康成说：“春读为蠢，蠢是兴起、出现的意思。用来兴起其容体，表现出符合礼乐的样子。”

张设五彩之侯，则远方的国家来朝见

正义郑康成说：“五彩之侯，是指用五种颜色画正（靶心）的侯。五种颜色，内层是朱色和白色，其次是苍色，再次是黄色，最后是黑色。侯的装饰，又用五种颜色画云气图案。逺国属，是指诸侯朝见或会同天子时，张设这种侯与他们射箭，这就是所谓的宾射。正（靶心）的外方如鹄，内径二尺。郑锷说：“五彩之侯，以文采为主，所以表明是用文德而不用武力的意思。”

存疑。郑康成说：“《射人》职掌说：‘用射法来治理射仪。王用六耦射三侯，三获三容。音乐用《驺虞》，九节五正。’下面说：‘如果王举行大射，则用貍步张设三侯。’那么这五正之侯，显然不是大射之侯。其职掌又说：‘诸侯在朝，则都面向北。’”贾公彦说：“这是根据宾射之侯来说的，五彩是九十弓之侯。如果是七十弓之侯，则是三正；五十弓之侯，则是二正。说逺国属，是相对于畿内而言为远。”

案：《射人》职掌说士用三耦射豻侯，豻侯是皮侯。比较来看，那么上文王、诸侯、孤、卿、大夫的射箭，也是大射而非宾射。大概宾射只有天子、诸侯才有，孤、卿、大夫、士只有燕射而已，哪有宾射呢？至于所说的九节五正、七节三正、五节二正，自然是根据歌诗的节拍来说的。比如九节五正，则是四节先听，而在五节之中拾发乘矢，所以说正。如果认为是五正之侯，那么一句话中忽然说歌，忽然说侯，文意就不连贯了。看牛人、镈师、典庸器、小臣等职掌，宾射与飨食相次。大概诸侯来朝，或者诸侯互相朝见，而特别举行此礼，不是因燕饮而设，所以排在在大射之后而隆于燕射。

张设兽侯，则王用来休息宴饮

正义郑康成说：“兽侯，是画有兽形的侯。”《乡射记》说：“凡侯，天子用熊侯，白底；诸侯用麋侯，红底；大夫用布侯，画以虎豹；士用布侯，画以鹿豕。凡画者，丹底，这是兽侯的等级差别。”燕指慰劳使臣，或者与群臣饮酒射箭。贾公彦说：“燕射之侯，天子以下只有五十步侯，而没有尊卑之别，因为这件事比较随意。”敖继公说：“乡饮酒礼，乃息司正，息疑，就是燕的异名。”

案：熊侯、麋侯、布侯，都是兽侯。熊侯、麋侯，各自用该兽皮的全皮两张夹在质的旁边，作为装饰。布侯则画虎、豹、鹿、豕作为装饰，而不用皮。质在中间，就像正鹄一样。在布体上各自用纯色染色，与正的五彩不同。

祭侯的礼仪用酒、脯、醢

正义郑康成说：“是指司马斟满酒爵而献给获者于侯前，进献脯醢，折爼。获者拿着这些来祭侯【贾疏：司马实爵以下，都是针对大射而言。那虽然是诸侯之礼，天子射箭也一样。又不区分大射、宾射、燕射，那么三等射礼都相同】

案：凡射箭必定要献给获者，因为他们执事有功，应当接受献酒。获者以侯为功，所以就用这些来祭侯。乡射、大射都在饮不胜者之后，三请射之前。大概射礼至此才算完成，所以节次在这里。

祝辞说：“惟愿你是宁静的侯，不要像你不宁静的侯，不属于王所，所以举弓而射。你强饮强食，赐给你的曾孙诸侯百福【女音汝，强技养反】正义：郑氏

译康成说：“‘若’，就是‘女’；‘或’，是‘有’；‘若’，是‘如’；‘属’，就是‘朝防’；‘抗’，是‘举’，是‘张’；‘诒’，是‘遗’；‘曾孙诸侯’，是说你的后代中成为诸侯的人。”

译存疑。贾公彦说：祭侯，是祭祀先代有功德的侯。如果是射侯，那么射的是不宁侯，即有罪者。举有功者来劝勉示众，又举有罪者来惩戒他们。按：所祭的侯就是所射的侯，并非指诸侯中有功德的人。祭侯之事在梓人的职掌中没有记载，大概是因为三种侯的用途而牵连提及。又在大射仪中，梓人与工人士有绘制靶标的差役，难道在进献左右正侯与内小臣时，梓人也得以参与进献，而记载中有缺漏的文字吗？又按：此处的言辞不是仁人的话，是后人因为射侯的“侯”与诸侯的“侯”字相同，而附会造成的。果真如此，那么诸侯使节就不归属了。难道是圣人制定礼制，会有这样的说法吗？

庐人制作庐器【庐，音鲁吴】

正义：易祓说：“庐器，是指五种兵器的柄。”

戈的柄长六尺六寸，殳长一寻四尺，车戟长一常，酋矛长一常四尺，夷矛长三寻【柲，音秘；酋，音在由】

正义郑康成说：“柲就是柄。八尺叫寻，两倍寻叫常。酋和夷，是长短的名称。酋的意思是遒，酋比夷短【贾疏：凡是此经所说的柄的长短，都连同刃部计算为尺数。八尺叫寻，两倍寻叫常，都是约略根据上文车有六等之数，都以四尺为差等而知晓的。夷是长的，所以开口引声而言；酋是短的，所以合口促声而言】

凡是兵器，不能超过其身长的三倍。超过三倍，就不能使用了。而且不止如此，还会伤害自己。

正义：郑康成说：“人身高八尺，与寻相等。进退的尺度，三寻是用兵力的极限。无己，是不仅仅停止的意思。”贾公彦说：“又以害人，人是指自己。”郑锷说：“无己，是说不仅仅如此。”

所以攻国的兵器，想要短；守国的兵器，想要长。攻国的人，众多且行路遥远，饮食饥饿，而且跋涉山林的险阻；因此兵器想要短。守国的人，人少且饮食饱足，行路不远，而且不跋涉山林的险阻；因此兵器想要长。

正义郑康成说：说疲弱的人适合短兵，强壮的人适合长兵【王志长说：疲弱强壮，也不能完全概括攻守的形势，宜短宜长，熟读经文自然明白】贾公彦说：《司马法》说：弓矢围殳矛用于守，戈戟助攻。攻国的短兵就是弓矢【按：短兵长兵应当指戈殳以上五等，不计算弓矢，因为弓矢不属于庐人掌管，而且弓矢是兵器中最长的，在五兵之外，攻守都不可缺】守国的长兵就是殳矛。攻国守国都有戈戟，用来辅助弓矢殳矛，因为戈戟的长短处于中间缘故。

凡是兵器，钩兵想要不颤动，刺兵想要不弯曲。因此，钩兵的柄要扁圆，刺兵的柄要圆滚【句，音钩；弹，音徒旦；蜎，音于全；椑，音薄兮；抟，音徒丸】

正义郑康成说：钩兵，是戈戟一类【贾疏：因为戈有胡、孑，戟有援向外呈磬折状，而且胡刃向下，所以都算作钩兵】刺兵，是矛一类。古本“弹”有的写作“但”，“蜎”有的写作“绢”。郑司农说：“但”读作“弹丸”的“弹”，“弹”意思是摇动；“绢”读作“悁邑”的“悁”。我认为“蜎”也是摇动的意思，指像井中虫蜎那样的蜎。齐人把斧柄称为椑，那么椑就是扁圆，抟就是圆滚【贾疏：椑扁圆是指侧面方形而去掉棱角。按：隋就是嶞山乔岳的嶞，指狭而长】毛彦清说：钩兵，椑；刺兵，抟。正是说手握的地方，凡是柄都是八棱，手握处钩兵则侧面方形而去掉棱角，刺兵则去掉棱角而完全圆形。

按：弹丸圆而滑，容易。《诗经》说：“蜎蜎者蠋”，大概是蠕动的样子，都是用物来比喻。钩兵握得牢固，然后才能击中敌人，没有转移，所以以颤动为弊病。扁圆就不必担心颤动了。刺兵圆滚则身体圆而力量强，不必担心弯曲了。

钩兵和刺兵同样坚固，手握处想要细，细则利于刺击；刺兵同样坚固，手握处想要粗，粗则利于贴近敌人，贴近敌人则准确，因此能侵入【毄，音纪益；校，音纪巧；傅，音附】

正义郑康成说：改句言毄，容殳无刃同，强上下同也。举谓手所操校疾也，傅近也，宻审也，正也。人手操细以击则疾，操重以刺则正。然则为矜句兵坚者在后，刺兵坚者在前【贾疏：因为钩兵向后牵拉，所以说坚固处在后；刺兵向前推刺，所以说坚固处在前。说这些，是为了表明钩兵手握处想要细，细则握得牢；刺兵手握处想要粗而劲，则手稳】郑众说：粗想要贴近人，是指矛柄的大处在人手中，侵入能抵挡。

凡是制作殳，将其长度分为五份，取其中一份作为手握处，包裹并使之圆滚。

正义郑康成说：“被”是手握的中间，围之是使之圆滚。大小未曾听说。凡是柄都是八棱【贾疏：“凡是柄都是八棱”，因为靠近手处都说围之，说明不圆滚的就是八棱。按：凡是制作圆滚，必须先制作八棱，靠近手处完全去掉其棱角，或者扁圆或者圆滚，其余则保留】贾公彦说：“殳长丈二尺五分，取一份则得二尺四寸作为手握处，而使之圆滚。”

将其圆周分为三份，去掉一份作为晋的圆周；将晋的圆周分为五份，去掉一份作为首的圆周。正

译郑众说：“晋”是指矛柄下端的铜鐏。郑康成说：“晋”应读作“王搢大圭”的“搢”，是戈柄所插入的地方【贾公彦疏：殳在手握处也有铜鐏，用来插地竖立，《典瑞》中的“搢”意为插，这里的“晋”也是插的意思】，是殳上端的铜鐏【贾公彦疏：殳的下端有铜鐏，是为了便于插入地下，而殳的上端没有铜鐏，因为上端称为“首”，且略微变细，形状像铜鐏，所以说“首殳上鐏”】，作为戈柄所插入的部分，形状如同殳。

译关于殳的柄长二尺四寸，其粗细未曾听闻。晋（殳柄中部）的粗细，是柄围减去三分之一；首（殳头）的粗细，是晋的围减去五分之一。

凡是制作酋矛，将矛柄长度分为三份，两份在前，一份在后，并据此确定柄的粗细。

郑康成正义说：夷矛如同酋矛。

按：殳的柄围较短，而矛的柄围较长，这是因为殳是用于击打的兵器，握住下端才便于击打；矛是用于刺击的兵器，其长二丈，并非仅举起矛尖就能刺中，所以必须在靠近前端三分之一处握持，才能伸缩进退。

将柄围分为五份，减去一份作为晋的围，再将晋的围分为三份，减去一份作为刺（矛刃根部）的围。郑众正义说：“刺指矛刃的胸（根部）。”贾公彦疏解：人的胸膛在前方，所以以前方为胸；矛刃直指前方，所以说矛刃的胸。易祓说：“刺围是指矛尖锐利部分而言。对于殳称首，是因为上面没有刃，直接指其头部；对于矛称刺，是因为上面有刺入的部分，所以用锐利来命名。”

按：这里说：“刺围说明矛是刺击兵器而非钩兵，很明显。”所谓的胸，是指刃部内部的容纳空间；柄的末端，与柄身相比，短的部分必定稍粗，长的部分必定稍细。大概柄的围度与刃的宽度必须相称。戈的柄长六尺六寸，刃宽二寸，那么短的部分粗就可以知道了。防的刃宽一寸半，那么长的部分细就可以知道了（下文说：“测试其弯曲度，也是测试其细度”）。殳比戈长，那么柄必定比戈细；矛比防长，那么柄必定比防细。这样人力才能胜任。殳减去三分之一作为晋的围，其柄围较粗；矛减去五分之一作为晋的围，其柄围本细。如果再细就过于柔弱，无法使用了。

凡是测试矛柄，竖立起来摇动它，以观察其弯曲是否均匀；将其抵在两墙之间，以观察其弯曲是否均匀；横着摇动它，以观察其坚劲程度（灸音救，与炙字不同）。

郑康成正义说：置犹树立，灸犹抵住。用柱子抵在两墙之间，拉入其中，本末的强弱就可以知道了。正对墙壁，墙壁粗糙。贾公彦说：置而摇之，是说竖立在地上，用手摇动，以观察其是否均匀弯曲。灸诸墙，是说抵在两墙之间，观察其整体强弱是否均匀。横而摇之，是说横放在膝盖上，一手握住一头，摇动以观察其是否坚劲。

按：句兵要求不弯曲，而这里又观察其弯曲，是因为前者说用于直刺，后者说竖立摇动。用于直刺，则担心其过于柔弱而弯曲；竖立摇动，以观察其弯曲是否均匀，就知道其材质坚忍且上下周围一致。如果弯曲不均匀，那么偏刚偏柔的地方必定受损而先折断。竖立摇动，只测试其中半以上，而未得到中半以下，所以又抵在两墙之间，横着摇动，观察其通体的弯曲是否均匀，那么本末就都知道了。这兼说五种兵器的柄，对于两矛尤为详细，因为柄长而好的难以得到。测试矛柄时应当有的，两墙相距如酋矛的长度，越深入越窄，或许再加木石以便进退？

六种兵器配备齐全，车不颠簸倾斜，称为国工。

郑康成正义说：六建是五兵和人（贾疏：车上建有六等，除去轸和人，则是四兵；这里说六建，建在车上，明显不数轸，自取人和五兵为六建，可知）。反覆犹轩輖。按：车不反覆，是说建在车上的兵器，驰骋动摇，而其柄没有偏斜挺曲。

匠人建立国家，用水准测量土地（县，音悬，下同）。

郑康成正义说：“建立王国或邦国，在四角立桩而悬挂水准以观察其高低，高低确定后，才定位并平整土地。”贾公彦说：“想要设置国城，先应当用水准测量土地，在四角立四柱，在柱四周悬挂水准以校正柱子，柱子校正后然后远离柱子，用水准的方法遥望柱子高低确定，就知道土地的高低，然后削高填低，土地就平了（按：现在水准的方法，用小柱下端施足，令可随地安放，上端平安木槽，长二三尺，从槽至足高四尺，此水准器也。如量高低，置水平于此，注水满槽，不得倚侧，于彼处立竿，令木槽之两端与竿参直，乃引水准至竿，令水准与木槽平，不得轩轻。于是量竿，从水准至地若干尺，与水平之高相较，若相等则地平无高低，若比水平多一尺则其处下一尺，若比水平少一尺则其地高一尺也）。”郑锷说：“天下至平者莫如水，至直者莫如水准。既测量土地而筑之，未知其高低，乃用水以望之，然水可以望高低，必用水准而验证之。用水以平地，立柱以悬水准，观水则平与直皆可知也。”

按：用水准测量土地的方法，随所在而各取其平，乃以其平之相距之数差之，则数里、数十里之平面可得，而相距之数亦得矣。设置城池则仍有高低。贾疏说想要高低四方皆平，才开始营造城郭，没有这样的道理。假令倚山为城，那么山岂可平乎？如造宫室，则堂上一平，庭中一平，庭较堂当下若干尺，而皆以水平之法定之。其庭虽平，必有一隅稍下，以为

译疏导水流的路径，也是使地势平缓、居中均衡的灵活方法。其余的道理可以由此类推。

译树立标杆，悬挂垂线来观察日影，【槷，音鱼列；景，音倚丙】

郑康成正义说：旧本中“槷”有的写作“弋”，我认为“槷”是古文“臬”的假借字。在平整土地的中央树立八尺高的标杆，用垂线校正它，观察它，通过它的日影来校正四方。《尔雅》说：“插在墙上的叫杙，立在地上的叫臬【贾公彦疏：《汉书·天文志》说：“夏至日，立八尺的表”，《通卦验》也说立八神树八尺的表，臬就是表，神就是引】贾公彦说：槷，就是柱子。要想取得柱子的日影，必须先使柱子端正。要想使柱子端正，应当用准绳悬挂垂线来校正，在柱子的四角和中间，用八条准绳悬挂垂线，这些准绳都紧贴柱子，那么柱子就端正了。然后观察柱子的日影，所以说观察日影。毛一清说：树立标杆以招致日影从而校正四方。标杆如果不端正，那么日影就会随之偏差。先垂下准绳来校正标杆，然后观察它所招致的日影。

按：观察日影，是指观察东西南北的方位，都依据这个标杆的日影。

画圆来标记日出时的日影和日入时的日影【识，音志】

郑康成正义说：日出和日入时的日影，它们的端点就是正东和正西【贾公彦疏：在平地的中央立好标杆，于是就在日出时画下标记日影的端点，日入时又画下标记日影的端点，用准绳测量日影的两端，那么东西就端正了】又画圆来标记它，是因为难以审察。从日出时画下日影的端点，直到日入，然后画圆测量日影两端之内，圆的交点就审察清楚了。测量两个交点之间的距离，从中点弯曲指向标杆，那么南北就端正了。按：这里说画圆来标记日出日入的日影，不是先标记日影然后画圆。其方法应当在国都中央整治土地极其平整，画圆规，中心放置标杆。日出时日影在标杆西边，观察日影与圆规相交处标记它；日入时日影在标杆东边，观察日影与圆规相交处标记它。未取两交点之间的距离，从中点弯曲指向标杆，那么标杆就是正南，弯曲处就是正北。

白天参照正午的日影，夜晚考察北极星，来校正东西。

郑康成正义说：正午的日影是最短的。极星就是北辰【贾公彦疏：《大司徒》职掌说夏至日的日影一尺五寸，因为它在上方俯视下方，所以最短。《尔雅》：北极叫北辰，是极的中心，因为居于天的中央，所以叫北极，应当在夜半考察它。按：北极星没有日影可测，但在夜半它位于正北，那么南北就端正了。然而大地偏东、偏西，距离极星的远近各不相同，这里特别说的是当地中央的情况】贾公彦说：前文已经校正了东西南北，还担心不审察，再用这两者校正南北。说朝夕就是东西，南北端正了东西也就端正，所以兼说东西。

存疑。易祓说：“又担心所画的圆不端正，再用日出日入的日影与正午的日影三者互相参验，所以说参。又担心所参验的有偏差，再用正午的日影与北极星的度数两者互相考察，所以说考。”北极星的度数与日月日影有什么关系？凡是用来验证日影是否居中罢了。大概夏至日在南陆，运行在东井，距离北极六十六度有余，而它的日影一尺五寸；冬至日在北陆，运行在牵牛，距离北极一百一十六度有余，而它的日影一丈三尺；春分日在西陆，运行在娄；秋分日在东陆，运行在角，距离北极九十一度有余，而它们的日影相等。观察日行距离北极的远近，来验证四季；考察四季日影的长短，来寻求大地中央，那么东西就可以端正。

通论王应麟说：“《诗经·定之方中》注说：‘测量日出日入，以知道东西，南视确定北，依据北极星来校正南北。’疏说：‘笃公刘诗曰：“既景乃冈”，传曰：“考察它的日影”就是如此。’”

匠人营造国都，边长九里，每面三门

郑康成正义说：营，是说丈量它的大小。天子有十二门。贾公彦说：《典命》职掌上公九命，国家宫室车旗衣服礼仪以九为节。注：国家指城方，公的城大概边长九里，侯伯七里，子男五里。连同《文王有声》诗笺的差异，天子应当十二里，这里说九里。按：下文有夏殷，那么这九里是通用于不同朝代的【易祓说：《文王有声》诗笺，边长十里叫成淢其沟也，城边长九里，连同城外沟渠就是十里】

按：上文说，用水准和垂线为主，校正其基址，所以叫建；这里主要筑城郭，辨别道路街巷，建造宫室，所以叫营。边长九里，以直径说它的周围，就是三十六里，面积八十一里。

国都中有九条经路九条纬路，经路宽九轨【涂，音涂】

郑康成正义说：国中，就是城内。经纬，指道路。经纬的道路，都能容纳九轨并排。轨，指车辙的宽度。乘车宽六尺六寸，两边各加七寸，共八尺，这叫车辙宽。九轨共七十二尺，那么这条路宽十二步。两边各加七寸，是因为辐条内二寸半，辐条宽三寸半，绳占三分寸之二，金属辖之间占三分寸之一【贾公彦疏：辐条内二寸半，计算毂在辐条内九寸有余，现在说二寸半，是不计算与下面所覆盖的毂】贾公彦说：南北的道路叫经，东西的道路叫纬。王城每面有三门，门有三条道路，男子走右边，女子走左边，车走中间。

左面是祖庙，右面是社稷，前面是朝廷，后面是市场

译郑康成解释说：“王宫是君王居住的地方。”贾公彦疏解道：“这是说经文中的左、右、前、后，都是依据王宫所处的中心位置而言的。”祖宗宗庙的朝向，也就是“乡”的意思。王宫位于中央经涂的正中，按此说法，这指的是九条经涂中的中央经涂，那么王宫就位于国家的中央。王昭禹说：“左边是人道所崇尚的，右边是地道所尊重的。”提到“祖”，那么“宗”也就可知了；提到“社”，那么“稷”也就可知了。朝廷与市场是义与利的区分，在朝廷方面说“面”，就知道市场在背后；在市场方面说“后”，就知道朝廷在前面。

译市场与朝廷各占地一夫。

郑玄解释说：每边各一百步。【按：两脚前后各迈一步称为一“步”，古代一步为六尺，相当于当今三尺七寸多。】贾公彦解释说：查考《司市》篇，市场有三种等级，如果都集中在一夫的土地上，那就太狭窄了。大概市场的办公处所、思次、介次所在的地方，与天子的三朝都位于一夫的土地上，每边各一百步。

按：众多儒者大多认为朝市各占一夫之地过于狭窄，这是不对的。三朝每朝各占一百亩，大概只是计算所立庭院的长度和宽度，而没有计算门阙的面积。长宽各六十丈，按当今的度量约三十七丈多，可以容纳上千人，还说它狭窄吗？三个市场也是如此。

夏后氏的世室，堂的长度为二七，宽度为长度的四分之一。

郑玄解释说：“修指南北方向的深度。夏代以步为度量，规定堂深十四步。其宽度增加长度的四分之一，那么堂宽十七步半。”赵溥解释说：“六尺为一步，十四步就是八丈四尺，十七步半就是十丈五尺。”

存疑。郑玄解释说：“世室，就是宗庙。鲁国的宗庙有世室，牺牲用白色的公牛，这是沿用先王的礼制。”

按：根据下文“五室九阶”来推论，那么这个世室就不是宗庙。凡是宗庙必定是前堂后室，中间为室而东西两侧为房，堂上两根柱子作为行礼的节制，堂下两个台阶作为升降的通道，从天子到诸侯以下都是如此。考察《觐礼》《聘礼》《公食大夫礼》以及《尚书》中的《顾命》，足以证明这一点。如果是五室九阶，那就只有明堂了。那么这个世室，就是明堂吗？郑玄依据《明堂位》中“鲁公之庙为文世室，武公之庙为武世室”的文字，认为这是关于宗庙的记载，但文字夸张荒诞，本来就不值得相信。然而当时有这种说法，是因为《周礼》记载在明堂祭祀上帝，以文王配享，有人因此把明堂当作文王的宗庙，于是将世室的名号加诸于明堂，从而产生了宗庙、寝宫、明堂三者制度相同的错误。有人说周代的明堂，夏代称为世室，所以与宗庙寝宫的制度不同。不提及宗庙寝宫，是因为它们是常规制度，所以没有特别记载。

五室，每室边长三步或四步，再加三尺。

郑玄解释说：堂上建五室，象征五行。三、四步，是每室的边长。四三尺，是用来增加宽度的。木室在东北，火室在东南，金室在西南，水室在西北，它们的边长都是三步，宽度各增加三尺。土室在中央，边长四步，宽度增加四尺。这五室位于堂上，南北长六丈，东西宽七丈。【贾公彦疏：中央的室大一尺，因为它在中间，号称大室，所以多一尺。这五室位于堂上，南北六丈，东西七丈，是因为大室在中间，四角的室都在大室外侧接四角建造。大室边长四步，四角室各边长三步，那么南北三室共十步，所以是六丈。东西三室，中间室二丈八尺，两边各二丈一尺，所以是七丈。】

九阶。

郑玄解释说：南面三个，其他三面各两个。【贾公彦疏：郑玄知道南面有三个台阶，是因为《明堂位》说：三公在中阶之前，北面东上；诸侯的位置，在阼阶之东，西面北上；诸伯的国家，在西阶之西，东面北上。所以知道南面有三个台阶。知道其他三面各两个，是因为《大射礼》中工人士与梓人从北阶上升，又《杂记》中夫人到达后从侧门进入，从侧阶上升；《奔丧记》中妇人奔丧从东阶上升。由此可知四面都有台阶。】

存疑。贾公彦解释说：“贾逵、马融等各家都认为九阶是指九级台阶，以周、殷两代相比。大禹宫室简陋，应当是一尺高的堂，却设九级台阶，在义理上说不通，所以认为是旁边有九阶。”

按：贾逵、马融等各家认为九阶是指九级台阶，也是因为宗庙不应该有四面九阶，所以这样说。然而以宗庙而论，不仅没有九阶，也不应该有五室。如果明堂设有五室，四面门窗洞开明亮，那么“四”字没有墙壁，自然应该各有可以升降的台阶。疏文说大禹宫室简陋，这是一尺高的堂，大概未必如此。台阶必须在三级以上，然后才能作为行礼升降的节制。殷代台阶高九尺，夏代难道会超过它吗？又按：侧阶，是指东房北面的台阶，因为西房没有台阶，所以称为侧阶。妇人奔丧，从东阶上升，就是侧阶。这不能作为三面有台阶的证据。贾公彦的错误，也在于牵强附会宗庙的制度。明堂的台阶四面均匀分布，只是正中多一个台阶。宗庙与寝宫，则阼阶、西阶直对东西序之下，侧阶在东房北堂之北，与明堂截然不同。明堂九阶，是为朝见诸侯而设的。

四旁两夹窗。

郑玄解释说：“窗户辅助门户使室内明亮，每室四户八窗。”贾公彦解释说：“五室，每室有四个门户，四个门户旁边都有两个夹窗，那么五室共二十户，四十窗。”

白盛。

郑玄解释说：“蜃灰。盛，言成。用蜃灰粉刷墙壁，用来装饰完成宫室。”【贾公彦疏：地官中有掌蜃，掌管供给白盛的蜃。推究地官，称为黝墙，称为垩。垩就是用蜃灰粉刷墙壁。】

按：门窗之外，都是墙壁白盛所施用的地方。白盛用来照亮门窗而增加明亮。如果是寝宫与宗庙的室内，那么鬼神崇尚幽暗，尊者所居的地方叫奥，或许不必全部

译明白它。

门堂的面积是正堂的二分之三。

正义：郑康成说：“门堂，是门侧的堂屋，其尺寸取自正堂。如果正堂按照上述制度建造，那么门堂南北长九步二尺，东西宽十一步四尺。”《尔雅》说：“门侧的堂屋，叫做塾。”

译室占堂面积的三分之一。

郑玄注说：两间室和门各占三分之一。贾公彦疏说：这室就是在门堂之上建造的。陈祥道说：这是门堂之室。正堂南北长十四步，门堂占其三分之二，即九步二尺；室占其三分之一，即为四步四尺。正堂东西宽十七步半，门堂占其三分之二，即为十一步四尺；室占其三分之一，即为五步五尺。朱熹说：门堂通指门和塾，其宽度和长度依据正堂来定，门堂占正堂的三分之二，室占三分之一，即两间室与门各占一份。

按：门、堂、室的规制，尚不详细，暂且保留注疏中的各种说法，以供参考。推测门屋的东西宽度与正堂相同，这样才整齐方正且相称。所谓“堂之三之一”，是指南北深度，如正堂长十四步，则门堂长九步又三分之一步。这里的堂是兼含室而言的，中间一间为门，两旁为塾。在塾中再分堂与室，则室又占堂的三分之一。如门屋长九步又三分之一步，则室得三步有余，堂得六步有余。但外塾朝南，内塾朝北，各自分堂与室，则只得到半数而已。

殷人建造重屋，堂长七寻，堂高三尺，四阿重屋【重，音直龙】。

郑玄注说：重屋，是王宫的正堂或大寝。其长七寻，即五丈六尺，仿照夏、周【贾疏：周在殷之后，说“仿”是约略指夏、周】，则其宽九寻，即七丈二尺。五室各宽二寻，这是说高度。四阿如同现在的四注屋【贾疏：《燕礼》设洗在东霤，此四阿即四霤】，重屋〇笮也【贾疏：《明堂位》复庙重檐，注云重檐即重承壁材，〇笮也是指重承壁材。《尔雅》：屋上薄谓之筄，郭注：屋笮也。按：笮是用来承托瓦片的，或用竹编或用木做。《说文》在瓦之下，棼之上，棼〇即屋栋。徐注云：〇即屋背重梁】。

按：殷人重屋的记载，未提及五室，那么或许是通论庙制、寝制，尚不可知。郑玄也以五室来解释，大概是推演夏、周之制。又按：四注屋，四面各增加两根檩木而覆盖，东西也有霤，所以叫四霤。这所增加的檩木，就称为阿。与《左传·成公二年》“椁有四阿”，大概是仿照这种屋制。郑玄注《昏礼》以阿为当脊之栋，似乎不类。

周人明堂以九尺之筵为度，东西九筵，南北七筵。堂高一筵，五室，每室二筵【度，音戚待洛；刘，音犆路】。

郑玄注说：“明堂，是明政教之堂。周代以筵为度，也是王者相改【贾疏：夏代以步为度，殷代以寻为度，周代以筵为度，这是王者相改】”。贾公彦疏说：“只说凡室二筵，不说东西宽度，或许五室都是方形二筵，与夏代制度不同。”

辨正：朱熹说：“礼经虽然亡佚残缺，但在觐见天子的礼仪，在燕射、聘食见诸侯的礼仪，其余则见大夫士的礼仪，宫室名制不见有差异，只是其宽窄降杀有不可考证罢了。”按《尚书·顾命》：“成王崩于路寝，其陈位说：‘设斧扆在牖间，南向，则是户牖间；西序东向，东序西向，则是东西序；东房西房，则是左右房；宾阶面阼阶面，则是两阶前；左塾之前，右塾之前，则是门内之塾；毕门之内，则是路寝门；两阶戺，则是堂防；东堂西堂，则是东西箱；东垂西垂，则是东西堂之宇阶上；侧阶，则是北阶。’”又说：“诸侯出庙门俟，则与士防礼殡宫曰庙合也。”那么郑玄说天子庙及路寝如明堂制，大概未必如此。《明堂位》与《考工记》所记明堂之制度，非出于旧典，也不敢必信。李谧说：“明堂，是用来告月朔，布时令，宗文王祀五帝的。所以五室，合于五帝，各居一室之义。其室居中者谓之太庙，当太室之东者谓之青阳，当太室之南者谓之明堂，当太室之西者谓之总章，当太室之北者谓之玄堂。”郑玄注以宗庙、王寝、明堂互言，以明其同制。《顾命》翼室即路寝也，其下曰“东房西房”，此路寝有左右房见于经者也。《丧大记》：“君夫人卒于路寝，小敛妇人髽带麻于房中。”郑玄注云：“房中则西房也。”天子诸侯有左右房，此路寝有左右房见于注者也。同制之说还相矛盾，通儒之论何其然乎？

按：王寝与宗庙同制，可以。说寝庙与明堂同制，则反复思之，而必不可通。大概是误解《明堂记》“太庙，天子明堂”一句而这样说。孔颖达、贾公彦因之，辗转纠缠，愈说愈迷。有人说此记所言三代虽有异名，总之皆为明堂之制，暂且保留以待考订。

存异：郑玄说：这三者，或举宗庙，或举王寝，或举明堂，互言之以明其同制【贾疏：其同制者，谓当代三者其制同，非谓三代制同也】。

总

译朱子论道：论述明堂制度的说法不一，我私下认为应当有九室，如同井田制的布局。东面中间是青阳太庙，东面南边是青阳右个，东面北边是青阳左个；南面中间是明堂太庙，南面东边（即东面南边）是明堂左个，南面西边（即西面南边）是明堂右个；西面中间是总章太庙，西面南边（即南面西边）是总章左个，西面北边（即北面西边）是总章右个；北面中间是玄堂太庙，北面东边（即东面北边）是玄堂右个，北面西边（即西面北边）是玄堂左个。中央是太庙太室。凡是四方太庙，不同方位的左右个，则是青阳的右个就是明堂的左个，明堂的右个就是总章的左个，总章的右个就是玄堂的左个，玄堂的右个就是青阳的左个。只是根据当时所在的方位开门罢了。太庙太室则是每个季度的十八天，天子居住在那里。古人制定制度多采用井田制的遗意，这恐怕也是如此。杨氏又说道：明堂，是王者居住并颁布教令的殿堂，并非王者日常居住的地方。注疏家说：明堂位于国都南方的丙巳之地，距离都城三里之外、七里之内，虽然不能作为确凿依据，但其制度必定森严清静。周人在明堂祭祀上帝而以文王配享，原因就在于此。

译查考明堂，大概是取“明”而治理的含义，也因为四周没有墙壁，门窗洞开，取四周通达光明的含义。中间是太室，四个房间各居其角，所以有二十扇门、四十扇窗，面面都朝向空旷而通达光明。郑玄所说的象征五行，意思是祭祀五帝的时候，其方位如此，与五室的角落相互连接，没有间隙【赵氏溥说房间之间留出一筵或一步作为通路，未必如此，果真如此就超出七筵的范围了】。中间一间是太庙太室，所谓中央土。它向东则称为青阳太庙，向南则称为明堂太庙，向西则称为总章太庙，向北则称为玄堂太庙【《月令》四仲月都居住在太庙，可见是一间房，这一间房在四季对应四室，加上中央土共为五室】。东南角的房间，向东则称为青阳右个，向南则称为明堂左个。西南角的房间，向南则称为明堂右个，向西则称为总章左个。西北角的房间，向西则称为总章右个，向北则称为玄堂左个。东北角的房间，向北则称为玄堂右个，向东则称为青阳左个【艮是万物成始成终的地方，冬春之交在此，房间在四角以此命名】。以中间为五而加上四角的四，则九室的数目就完备了。以中间为四而加上四角的八，则十二辰的位置就齐全了。凡是所居住的房间都关闭三面而开启一面，所以随着所朝向的方向而改变称呼。房间之间空出的四方正位作为堂，以堂的虚空配合室的充实，又所谓是井田制的遗意。我评论马氏端临说：黄帝明堂的制度，是汉武帝时济南人公玉带上奏的，杨氏《祭礼明堂篇》因为不合经典而删削它。然而所说的茅草覆盖、通水，与《大戴礼记》所记载的大致相同。又考察《考工记》所记载的夏世室、殷重屋、周明堂，其制度大概是由质朴趋向文饰，由狭窄趋向宽广。由此推论，黄帝没有明堂也就罢了，如果有，则是一座大殿没有墙壁，用茅草覆盖正是太古俭朴的制度，不可以因为这话出自与封禅求仙同时代的人就一概排斥它。

房间中用几来度量，堂上用筵来度量，宫室中用寻来度量，野外用步来度量，道路用车轨来度量。

正义郑氏康成说：周代的文饰，各自根据事物的适宜来确定数目【贾疏：相对于殷代以上质朴，夏代用步度量，殷代用寻度量，没有不同的称呼】。房间中举，指四面墙壁之内【贾疏：相对于宫室是合院之内】。贾氏公彦说：这篇记载依据周代而作，所以对周代完备，而对夏代简略。

殷代从这一节到本章结束都依据周代而言。《易氏祓说》：“凭几而坐适宜于房间，所以房间中用几来度量；铺筵行礼适宜于堂，所以堂上用筵来度量。人张开双臂为八尺，这八尺的寻适宜于宫室，所以宫室中用寻来度量；人举足为六尺，这六尺的步适宜于野外，所以野外用步来度量。道路有三条，车从中间走，而车轨宽八尺，所以道路用车轨来度量。”《王氏昭禹说》：“防、步，取之于身体作为度量；几、筵、轨，取之于物品作为度量。”查考《春官司几筵疏》：“阮谌说：‘几长五尺，怀疑不是一手所能胜任，或许应当长三尺。’”

庙门能容纳大扃七个，闱门能容纳小扃三个【扃，音荧】

正义郑氏康成说：大扃，是牛鼎的扃，长三尺，每个扃为一个单位，七个为二丈一尺。庙中的门叫闱。小扃，是膷鼎的扃【贾疏：陪鼎三个，分别是膷、臐、膮】，长二尺，三个为六尺。陈氏祥道说：闱则是旁边开出的小门。《尔雅》说宫中的门叫做闱，郭璞注说相通的小门就是【查考：《杂记》夫人到达进入自闱门，《士冠礼》冠者从西阶下来，到东壁见母亲，注说：到东壁者，是出闱门】

路门不能容纳五辆乘车，应门二彻能容纳三个。

正义郑氏康成说：路门，是大寝的门。乘车宽六尺六寸，五个为三丈三尺。正门叫做应门，指朝门【贾疏：正门叫做应门，是《尔雅》的文字。因为应门内、路门外有正朝，所以说是朝门】。二彻之内，八尺三个为二丈四尺。郑氏锷说：两扇门以乘车为度量，大概是因为王乘坐五路车出入往来，都经过这些门所以如此。在庙门用鼎扃度量，在朝门用乘车度量，难道不是根据事物的适宜来确定数目吗？

查考《明堂位》九采之国，应门之外，北面东上，则明堂的南面也有应门，其宽度的度量，应当与朝堂的应门相同。

存疑：郑氏康成说：“说不能容纳，是两扇门才能容纳。两扇门才能容纳，则这扇门减半，为一丈六尺五寸。”陈氏祥道说：“根据记载文字说不能容纳五辆乘车，那么从四个以上，其数目宽于应门二彻三个，按理不应如此。而郑氏的说法也不对。那么所谓乘车之五，难道是三个字的错误吗？应门虽然是正朝的门，怀疑没有比庙门更大的。二彻之内，八尺三个为二丈四尺，反而大于庙门。难道牛鼎扃长三尺是汉代制度，而不能据为周代制度吗？应门外有臯、库、雉三门，列举应门的度量，则其余可知了。”

内有九室，九嫔居住；外有九室，九卿朝见。

正义郑氏康

译成说：“内路寝之里也，外路门之表也。”九室就像如今朝廷中各曹署办公的地方【贾公彦疏：九卿的九室设在路门外正朝的左右两侧，所以郑玄依据汉代的制度这样说。所谓正朝左右，就是作为庐舍的地方】九嫔掌管妇学的法规，用来教导九御。六卿和三孤合称为九卿。贾公彦说：“九卿的九室是办公的地方，那么九嫔的九室也是办公的地方，所以与六宫不同。”按道理，九室应当排列在皇后正寝的旁边，按照礼制，妇女没有命令不敢擅自进入私室，也不敢退下。九嫔侍奉皇后也是如此，说：“居住在那里不仅仅是办公，起居饮食都在这里。”九卿则只是入朝依次站立，事情办完就退下，所以不能说“居”。九嫔上承三夫人，下领世妇和九御，所以白天居住在九室，晚上返回六宫。如果不是这样，就会使事务失去秩序，也不符合人情所安适的了。通论中王昭禹说：“三孤和六卿都称为九卿，因为《典命》篇说三公为八命，卿为六命，而没有提到孤，那么孤大概与卿同为六命。所以外朝的制度，孤和卿的位置同于九棘；司士的摈相，孤和卿的礼仪同于特揖。”

译将国家划分为九个部分，由九卿分别治理。

郑玄解释说：九分其国，是指划分国家的职事【贾公彦疏：郑玄担心人们误以为是划分地域，所以这样解释】三孤辅佐三公，讨论治国大道；六卿治理六官所属的事务。

王宫门阿的高度制度为五雉，宫角楼的高度制度为七雉，城角楼的高度制度为九雉。

郑玄解释说：“宫隅、城隅，指的是角上的浮思【贾公彦疏：汉代东阙的浮思发生火灾，浮思是小楼。《明堂位》注解说现在的浮思，雕刻成云气虫兽的形状，就像现在阙楼上的装饰】一雉长三丈，高一丈【贾公彦疏：一般版筑的墙宽二尺，《公羊传》说五版为一堵，高一丈，三堵为一雉】测量高度用高度单位，测量宽度用宽度单位【毛一清说：雉鸟飞翔的高度不超过一丈，这里说五雉九雉，是指其高度而言】贾公彦说：“只说宫隅不说宫墙，宫墙应该高五丈；只说城隅不说城墙主体，城墙主体应该高七丈。”

按《尔雅》所说，大陵叫做阿，那么阿大概是指其高耸的部分。门阿，是门角上的楼。因为它高于门，所以称为阿。宫隅、城隅，都称为阿。门不称隅，宫隅、城隅不称阿，这是文字互相参见的写法。设置这些，是为了壮观瞻，所以越远越高。这个阿与殷人四阿重屋的阿不同，存疑。郑玄说：“阿，是屋脊【贾公彦疏认为门的房屋是两坡顶，其屋脊高五丈】按屋脊在顶部，阿不是屋脊，说法见《士昏礼》。这个阿是门上的楼，所以有这样的高度。如果是门的房屋，那么应当比堂屋低，怎么能这么高呢？如果是两坡顶，不是四坡顶，那就应该这样。

城中主干道宽九轨，环城道路宽七轨，野外道路宽五轨【注：古本“环”有的写作“轘”，杜子春说应当是“环”】

郑玄解释说：“这是宽窄的差别。环涂是指环绕城墙的道路【贾公彦疏：指绕城道路像环一样，所以称为环】贾公彦说：“城外称为野，通达至二百里内，因为下面有都城的道路宽三轨，说到都城就是三百里，大夫家的道路也宽三轨。不说纬涂，是因为与经涂相同。”

门阿的制度，作为都城的制度；宫隅的制度，作为诸侯城的制度。

郑玄解释说：“都，在四百里外，距离五百里，是王子弟所封的地方，其城隅高五丈，宫隅、门阿都高三丈【贾公彦疏：畿外的诸侯尊贵得以伸展，所以设台门；这里畿内受屈，所以宫隅、门阿都高三丈】诸侯在畿外，其城隅制度高七丈，宫隅、门阿都高五丈。《礼器》说：“天子诸侯设台门【贾公彦疏：引用《礼器》，是想表明诸侯的门阿得以与天子相同的意思】陈祥道说：“都城近，所以其制度低而受屈；诸侯远，所以其制度高而伸展。”

按诸侯守卫四方，不威严不强盛，不足以治理百姓抵御敌人，所以城隅应当高而宽，不像都城在王室之下那样。

存疑。贾公彦说：“按《异义》古《周礼》的说法，天子城墙高七雉，角楼高九雉；公的城墙高五雉，角楼高七雉；侯伯的城墙高三雉，角楼高五雉。都城的高度，都像子男的城墙高度。”

环涂作为诸侯的道路，经涂、野涂作为都城的道路，经涂。

郑玄解释说：经涂也是指城中的道路，诸侯的环涂宽五轨，其野涂及都城的环涂、野涂都宽三轨【贾公彦疏：因为经涂宽七轨，按等级递减，知道诸侯环涂宽五轨，野涂宽三轨。所有道路都是男子走右边，女子走左边，车从中间走，所以知道都野涂不能递减为一轨】

匠人修筑沟洫【洫音虚滴】

郑玄解释说：主要负责疏通田间的水道【贾公彦疏：凡是耕种都在畎上种谷，畎、遂、沟、洫之间通水】陈祥道说：遂、沟、洫、浍、川，都是匠人所做的。总括来说，称为五沟。这里称为沟洫，是举中间以见上下。

按：自从禹致力于沟洫，三代圣王都不吝惜肥沃的土地，用来修筑沟渠，引小水入大水，用人力开凿，小川连通天地形成的大川。当时，农田没有荒芜，百姓没有水患。自从商鞅开辟阡陌，毁坏沟渠，自以为这是富国强兵的奇计，人们争相效仿，填沟塞浍。几代以后，支流淤积，伏秋雨水上涨，大川泛滥，连州比郡，房屋沉没，人民流离饿死，坐视而不能拯救。这是秦改变周法，酿成百世的大患。井田制虽然不能突然恢复，但匠人用水冲刷沟渠，疏通小川以通大川的方法，能不赶快讲求吗？沟洫是土工，为什么归入木工？大概从沟到川，共有四个等级，由浅入深，积细成巨，必须按照等级。只有匠人懂得水平测量的方法，用广絜来依次设置，那么即使数十百里的距离，高低也不会出错，蓄泄都适宜，而不至于有因疆界阻隔、争道之虞。况且还有用木桩、木板设置水准的地方，需要使用矩度、防尺。

耜宽五寸，两耜为一耦。一耦开垦的宽度为一尺，深度为一尺，称为畎。加倍于首，宽度为二尺，深度为二尺，称为遂【〇同畎，音举逺】

郑玄解释说：古代的耜一

译金，是两个人共同使用的。垄沟中间称为“〇”，“〇”上面的土堆称为“伐”。“伐”的意思就是“发”。“〇”就是田间的小沟。现在的耜头有两个分叉的金属部分，是模仿古代两人并耕的形制。一个农夫所耕种的土地是一百亩，呈正方形，边长一百步。地遂，是农夫之间的小沟。地遂上面也有小路。贾公彦说：耜指的是耒头部分的金属刃，金属刃宽五寸。耒的平面称为“庛”，“庛”的宽度也应当是五寸。两个人各自手持一个耜，就像长沮和桀溺那样并排耕作。两人共同耕作的宽度是一尺，深度为一尺的沟称为“〇”。“〇”上面隆起的土堆称为“伐”。“伐”就是“发”的意思。因为将土翻发到上面，所以命名为“伐”。

译九夫为一井，井与井之间宽四尺，深四尺，叫做沟。方圆十里为一成，成与成之间宽八尺，深八尺，叫做洫。方圆百里为一同，同与同之间宽二寻，深二仞，叫做浍。这些水道专门通达于河流，各自记载其名称。

郑康成解释说：九夫为一井，井是方圆一里的面积，是九夫所耕治的田地。三夫为一屋，屋是具备的单位。一井之中有三屋，方圆十里为一成，方圆百里为一同。郑司农说：“《春秋》传中说：‘有田一成’，又说‘列国一同’。逹，就是到的意思。是说浍直接通达于河流，不再有其他注入，记载其名称，是为了识别水流从何处流出。”贾公彦说：井田的制度，畎是纵向的，遂是横向的，沟是纵向的，洫是横向的，浍是纵向的，自然河流是横向的。薛氏说：遂人规定百夫有洫，而匠人规定十里为一成，成之间有洫，那就是九百夫的土地；遂人规定千夫有浍，而匠人规定百里为一同，同之间有浍，那就是九千夫的土地。它们的不同在哪里呢？成之间有洫，不是说一成土地只包涵一条洫，而是说其间有洫；同之间有浍，不是说一同土地只包涵一条浍，而是说其间有浍。遂流入沟，沟流入洫，洫流入浍，浍流入河流。周代井田的制度，实际上在天下普遍实行，内外远近的沟洫，本来没有不同的制度，那么遂人、匠人所掌管的，其制度是一致的。

按：先儒认为遂人和匠人的制度不同，大概是因为遂人规定百夫有洫，而匠人规定成之间称为洫，那是九百夫的土地。遂人规定千夫有浍，而匠人规定同之间称为浍，那是九万夫的土地。他们不知道百夫有洫，而九百夫的土地不过有八条洫，其外才开始有浍环绕。千夫有浍，而九千夫的土地不过有八条浍，其外才开始有河流环绕。积累到九万夫的土地，也不过有七十二条浍，环绕浍的河流只有九条而已。那环绕在百里之外的，就是环绕在三十三里之外的河流。同之间的浍虽然数量多，但实际上就是千夫的浍。同之间的浍所通达的河流，就是千夫的浍所通达的河流。那么遂人和匠人的制度，实际上是一致的【遂人是管理田野的官员，匠人只负责其工程劳役罢了，没有不接受遂人法规的】。说专门通达于河流，是因为沟洫必须依靠浍来通达，浍则直接通达于河流，而没有旁行侧注于沟洫的情况。夫之间有遂，井之间有沟，是从外部来说的。成之间有洫，同之间有浍，是从内部来说的。说各自记载其名称，就知道通达河流的不止一条浍了。推想沟洫都是这样，这就可作为遂人匠人制度相同的证据。

保留不同意见。郑康成说：“这是京畿内采地的制度。采地实行井田制，不同于乡遂及公邑。九夫三三相具，以出赋税，共同治理沟渠。方圆十里为一成，成中容纳一甸。甸方圆八里，出田税，边缘一里治理洫。方圆百里为一同，同中容纳四都六十四成。方圆八十里，出田税，边缘十里治理浍。采地在三百里、四百里、五百里之中。”《载师》职掌说：“园廛二十取一，近郊十取一，远郊二十取三，甸、稍、县、都都不超过十二取一。”这是指田税，都是就夫税而言，轻近重远罢了。

大凡天下的地势，两山之间，一定有河流。大河流之上，一定有道路。

郑康成解释说：“疏通其壅塞。”贾公彦说：“是说地势如此。”

按：遂人规定万夫有河流，这是人力开凿的河流。此经所说两山之间，一定有河流，这是天然形成的河流。天然形成的河流，有的几十里，有的几百里之后才有。用人力开凿的河流，疏通之后，然后尺寸之流都能通向四海，而没有壅塞泛滥的祸患了。

大凡沟渠违背地势脉络，叫做不通。水流归属不顺，叫做不通【阞音勒，属之树反，孙音逊】

郑康成解释说：沟指开凿沟渠，阞指脉络归属，读为注，孙是顺的意思。不通指决堤泛滥。禹凿龙门，疏导九河，是因为此前违背地势脉络与不顺注【贾疏：凡沟不是指田间宽深四尺的沟，凡人所开凿沟渠引水的都是】。按：水必向下流，沟渠所经过的地方，或者受阻于高地，或者有大山丘，当下流水无处宣泄，就不通。必须周视可以施用人力的地方，而迂回曲折地引导水流，这就是沟渠违背地势脉络的说法。大凡水流的注入，节节相赴，必须循序渐进，如第二节宜稍低，不可太低。若太低，则第三节以下必倒灌了，这就是水流归属不顺的说法。

梢沟三十里而宽度加倍【梢音蛸】

郑康成解释说：“指未开垦土地的沟渠【贾疏：这不是田间的沟渠】郑司农说：‘梢指水冲刷侵蚀的沟渠，所以三十里而宽度加倍。’”

按：这是说下游逐渐变大，以此为限度。梢沟大概指一水独流，没有旁流防护的，若有旁流防护，则或积水而成浸，况且三十里也不止宽度加倍了。

大凡引导停水，磬折以参伍【奠，先郑读为停，又如字】

郑康成解释说：“坎为弓轮，水流想要迂曲。”郑司农说：“奠读为停，指引导停水沟，形状应当如磬，直行三折，

译行五以引之。”陈氏祥道说：“奠的意思是安定，是说水在这里好像停蓄的样子。”赵氏溥说：“一定要用三五的磬折之法，然后水势即使湍急流疾也不会壅塞，而是缓缓逐渐减弱而不发生冲突。”

译考察那些用于蓄水的地方，是希望水流通畅而不滞留，同时又平缓而不湍急。大概是为了借以行船和灌溉之用，如果水流太急就容易干涸，所以多修筑曲折的河道来减缓流速。如今江南丹阳等地的漕运河就是这样，像石磬那样曲折，有的曲折程度像“参”（三），有的像“伍”（五）。《疏》中说因为顺着弯曲的地势水流就会流得快，这是不对的。这在治理清澈的水流时固然如此，但如果浑浊的水流弯曲就容易淤积而决口。所以黄河把弯曲的地方视为险工，而遇到弯道取直才是治理黄河的关键。这正好可以与上述观点相反地验证。

想要形成深潭，就要使渠道在直角处弯曲。

《正义》郑康成说：大幅度的弯曲就会使水流旋转，水流旋转那么它的下方就会形成深潭。【贾公彦疏：应当使渠道在直角处弯曲，让水势倒向上方；弯曲的尺度形成回旋的水流，自然深处就成为深潭。验证现在的情况都是如此。】

凡是开沟渠一定要顺应水势，修筑堤防一定要顺应地势。善于开沟渠的人，水会冲刷它；善于修堤防的人，水会浸润它。【漱，音色救反】

《正义》：郑康成说：“漱，就是侵蚀的意思。滛，读作滛液的滛。郑司农说：‘滛，读作廞，意思是水淤积泥土停留附着，帮助堤防加厚。【贾公彦疏：意思是让淤泥滛液使堤防加厚。】’”

凡是修筑堤防，宽度与高度相等，它的上部要削薄，外部的上部更要削薄。【閷，音色界反】《正义》郑康成说：“崇就是高，方就是等。閷，就是削薄上部。外閷，就是再削薄上部，加厚下部。”贾公彦说：“假如堤高二丈二尺，下部基座也宽二丈二尺，上部削薄那么应该宽八尺，外部再削薄就是在三分去一之外再削去一些。”王志长说：“外閷，不是再削薄上部，而是增加下部的厚度。下部越厚，那么上部就越削薄。”

凡是开沟渠修堤防，一定要先以一天的工作量作为标准。

《正义》：郑康成说：“这是衡量人工的，沟防指开沟渠和修堤防。”贾公彦说：“以一天中所做的尺数作为标准，以后就根据这个工作量来分配丈尺步数。说深，是指深浅的尺数。”毛一清说：“开沟渠，是挖土而形成深度；修堤防，是堆土而形成高度。这里沟防都称为深，是因为它们完成之后都是以上面向下作为深度。”

考察堤防从上往下看作为深度，与《聘礼》中坛高十二寻深四尺的意义相同。

以一里作为标准，然后才可以聚集众人的力量。【里，注本改作己，现在保留原字】

《正义》：王昭禹说：“只要依据一里的长度和宽度作为标准，那么众人的力量就可以附着而使用了。”

考察既然以一天的工作量作为标准，又以一里作为标准，是因为人力有强弱，工作有难易。以一里作为标准，那么所用的工作量不是一个人能积累的，不是一天能度量的，是众人力量所能承担的，依附合作来完成工程。以天作为标准，是为了累积天数来衡量工作量；以一里作为标准，是为了计算里程来分配劳役。这大概是一种纵向和横向相结合的方法。郑康成认为这承接上文作为一种解释，而将“里”改为“己”，似乎不一定正确。

凡是捆绑绳索，如果用力过猛地拉扯夹板，就叫做无法胜任。【注：古书“汲”作“没”，杜子春说应当是“汲”】《正义》：郑康成说：“约，就是收缩【郭璞说：‘缩，就是捆绑束缚。’”汲，就是牵引。修筑堤防像墙一样，用绳索收缩夹板，大力牵引，是说夹板弯曲了。夹板弯曲去筑土，那么鼓起的土就不坚实了。《诗经》说：‘那堤防很直，收缩夹板来装载。’又说：‘捆绑得格格作响，敲击得橐橐有声。’毛一清说：“索，就是绳索。用绳索捆绑物体，所以称为索约。”郝敬说：“用绳索捆绑夹板，牵引得太急，那么夹板倾斜弯曲而土筑得不坚实，就叫做无法胜任。夹板不能胜任。”

茅草屋顶的坡度是三分取一，瓦屋顶的坡度是四分取一。

《正义》：郑康成说：各自划分它们的长度，以其一部分作为坡度。贾公彦说：葺屋指草屋，草屋的坡度应该比瓦屋陡。假如堂长南北一丈二尺，草屋三分取四尺作为坡度，瓦屋四分取三尺作为坡度。郑锷说：用茅草盖屋称为葺，草排水较慢，瓦排水很快，所以它们的坡度应该有差别。

粮仓、窖穴、仓库、城墙，向内倾斜六分之一。【囷，音邱贫反，窌，音古孝反】

《正义》郑康成说：“逆就是退却。修筑这四者，六分其高度，退却一分作为削薄。囷是圆形的仓。穿地称为窌。”贾公彦说：“退却墙六分之一，假如高二丈二尺，下部厚四尺，那么在上部退去二尺作为削薄。囷、仓、城在地上修筑，需要这样做削薄；窌进入地下，也这样做削薄，虽然入口应该宽，但这样才坚固。”

堂前道路坡度是十二分之一。

《正义》郑康成说：指台阶前像现在的砖道。划分道路两旁的高度，以其中一部分作为坡度。《尔雅》说：堂前道路称为陈。【贾疏：汉代称堂前道路为令甓裓，令甓就是现在的砖道，那么就是砖路。中央称为督，督是用来统领两旁的。脕指两旁上下的高度。假如两旁上下高一尺二寸，那么取一寸在中央作为坡度。让水向两边流去。引用《尔雅》，是解释宫室的文章。即《诗经》所说：胡逝我陈】

排水沟的深度是三尺。【窦，音豆】

《正义》：郑康成说：“宫中的水道。”王昭禹说：“一定要高三尺，是为了防止堵塞。”

考察崇就是深，只是从外部来说罢了。

墙厚三尺，高度是厚度的三倍。

《正义》郑康成说：高度和厚度以此作为比率，足以相互支撑。【案：假如高一丈八尺，那么厚度应当是六尺，其上盖也稍微

译【閷焉】贾公彦说：墙高通常是墙厚的两倍。王昭禹说：墙基宽三尺，那么墙高就是九尺。大概是因为如果不到九尺高，就不能起到防护遮蔽的作用；如果不到三尺厚，就不能保证坚固持久。其他情况都以此作为标准。【按：两尺为一版，五版为一堵，也就是一丈。这里说九尺，大约是取整数而言。人的身高八尺，所以墙高以此作为起点，用来遮蔽内外。子贡说“及肩”，大概是假设而言】

译钦定周官义疏卷四十三

《经部，礼类，周礼之属，钦定周官义疏》

钦定四库全书

钦定周官义疏卷四十四

考工记之五

车人的职事

正义：赵氏溥说：“车人制造车辆，其事务繁多不一，所以用‘事’来命名，就像‘画缋之事’一样。”

按：既然已经设有舆人，又另外设置车人，而且不按照类别相从，排在辀人之后，这是为什么呢？兵车、田车，是国家事务所使用的，从五路到墨车、栈车，都是有爵位的人所乘坐的，所以由轮人、舆人、辀人制作。大车、羊车、柏车，则是用于运输负载，以及庶民的役车，所以由车人制作。而舆人篇所记载的式、轵、轛的尺度，没有一处提到。大概古代没有爵位的人不得乘坐两马驾的车，车人所造的这三种车的车厢，都狭长，所以专门用于负载。

半矩叫做宣

正义郑氏康成说：“矩，是法度。所取法的是人。人身长八尺，而大的关节有三个：头、腹、胫。用这三个部分来推算，那么矩长二尺六寸又三分寸之二。头发花白脱落，叫做宣。半矩长一尺三寸又三分寸之一，是人头的长度。斧柄的木头，取这个名字。”《易经》说巽卦象征宣发。贾氏公彦说：“下文取宣作为尺度，所以先确定宣的长短。就像上文轮人篇说的十分寸之一，叫做枚之类一样。”

按注：据《说卦》以宣为人头，但《说卦》原本说的是头发花白脱落，与广颡相对，并不是指头。以宣为头，大概是用宣来代表头罢了。这篇记载说：“欘曰柯曰磬折”，都是借器物来阐明尺度，那么宣也是器物名称吗？项氏安世根据《尔雅》“璧六寸谓之宣”，认为矩尺有两寸，柯应当是一尺三寸半，这是不对的。柯长三尺，记载中有明文，那么宣、欘、磬折的尺度，就可以从柯推算了。况且项氏的说法在下文“毂长半柯，牝服二柯”那里，绝对讲不通。

一宣加半叫做欘【有音又，下同。欘，张玉反】

正义：郑氏康成说：“欘斲，斧柄长二尺。”《尔雅》说：“欘，叫做定。”易氏祓说：“一宣的尺度为一尺三寸三分寸之一，宣的一半则是六寸三分寸之二，合起来就是二尺。”

一欘加半叫做柯

正义：郑氏康成说：“砍木头的斧柄，长三尺。《诗经》说：‘伐柯伐柯，其则不远。’”郑司农说：“《苍颉篇》有柯欘。”易氏祓说：“一欘为二尺半，欘为一尺，合起来就是三尺。”

按《诗传》说：圆銎叫斧，方銎叫斨。下文说首六寸，那么是方銎。斨就是大斧，泛说的话，斨也叫斧。列举各种尺度，而以柯为主，是因为柯是车人离不开的。

一柯加半叫做磬折

正义郑氏康成说：“人腰带以下四尺五寸，磬折站立则上身前俯。《玉藻》说腰带以下三分，绅占其二。绅长三尺。”赵氏溥说：“人身长八尺，系带在四尺之上，带以下有四尺五寸。人磬折的关节在这个一柯加半的地方，计算长度四尺五寸，符合人磬折的长度，所以叫做磬折。”

车人制作耒

正义：郑氏众说，耒指耕作的耒。王氏昭禹说，《易经》说揉木做耒，耒也用揉木制成，事物类别相似，所以车人兼做。

庛长一尺一寸，中间直的部分三尺三寸，上面弯曲的部分二尺二寸【庛音刺七赐反，又似斯反；句音钩】

正义郑氏康成说：庛读为棘刺的刺，刺是耒下面前曲连接耜的地方。贾氏公彦说：庛，是耒的正面。耒的形状像现在的曲锨，柄面长一尺一寸，中间直的部分是指庛上面弯曲下面直的部分三尺三寸。弯曲的部分，是指人手握持的地方，二尺二寸。古法耒下面只有一个金属头，不分叉。郑氏说庛指耒下面分叉，是根据汉代的制度而言。

按耒耜，是耕作器具；耨则是除草器具。陈氏祥道混淆了它们，反而认为郑注有误，这是不对的。《吕氏春秋》说耨柄长一尺，这是它的尺度。“其耨六寸，所以间稼。”高诱注：“耨，是除草。六寸是为了插入禾苗之间。”这里长短不同，用途也不同。《世本》说：“垂作耨。”意思是上古圣人开始制作耒耜，其他各种器具则是历代陆续增加的，积累久了才完备。与郝氏敬用牛耕的犁来解释，尤其错误。耒的使用，起初是高举插入土中，接着向内翻土，所以分成三节做成两个弯曲，向着人身做怀抱的姿势，从而便于起土。这两个弯曲处都需要揉木制成。

从它的庛沿着外面一直到顶端，用圆规量其内部，六尺六寸，与一步的尺度相合【中，张仲反】

正义郑氏康成说：沿着外面六尺六寸，内部圆规量得六尺，符合一步的尺度。耕作者以田器为尺度，耜是异材，不在计算之中【贾疏：不知道耜的金属部分长短，总之耒本身长六尺，不包括耜，所以量地时去掉耜而使用它】贾氏公彦说：从它的庛沿着外面一直到顶端，是指从庛下面到手握持处，顺着弯曲量之；其内部，是指从庛面到弯曲下面垂直量之，