<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十八>

译所谓“一在后，而围之者”，是说矛柄上部二分稍粗，下部一分稍细。将矛围分为五份，去掉一份作为晋围；再将晋围分为三份，去掉一份作为刺围，这里的刺围，指的是矛刃的围度。假如矛围有五寸，去掉一份得到四寸，那么酋矛下部鐏的围度就是四寸。将下部鐏的围度分为三份，去掉一份，那么刺围就是二寸六分以上。

又陈氏祥道说：庐人制作的矛有刺围，就属于刺兵。《说文解字》说：矛，是象形字，就属于勾兵。大概矛这种兵器，上部尖锐而旁边带钩。酋，是说它趋于平夷；说它容易变短，是因为它的形体趋于平直；说它容易变长，是因为它的形体趋于平直。这就是矛的区别。

《诗经》说：“二矛重英”；又说：“二矛重乔”【毛氏说：重英，指矛有装饰；乔，指矛柄。郑氏说：矛有彩绘装饰，矛柄和矛室上悬挂羽毛】；又说：“二矛重弓，朱英緑縢”，那么矛的装饰用红色，而矛柄和矛室之间用羽毛装饰。郑氏说：矛柄用竹子制成，攒柲则指矛柄用竹子。

译查陈祥道说：“举”是取而提之的意思，“被”是操而用之的意思，“晋”是矜于搢的意思，“首”是上而鐏的意思。以殳长的五分之一作为被的长度并围起来，那么手握的部分就是圆形的。将被的周长分为三份，去掉一份作为晋的周长，那么趋向鐏的部分就逐渐变细了。将晋的周长分为五份，去掉一份作为首的周长，那么趋向鐏的部分就更加变细了。围住手握的部分，那么非手握的部分就有棱角了。郑氏说矜有八条棱，这是对的。细而能击打，那么非竹子不可。许慎说用积竹制成，这是对的。

查剑的上等规格长三尺，重三斤十二两；中等规格长二尺五寸，重二斤十四两又三分之二两；下等规格长二尺，重二斤一两又三分之一两。剑刃宽二寸五分，剑茎长五寸，周长是长度的一半。剑首的周长直径为一寸又三分之二寸。陈祥道说：“剑柄的名称有六种：后、夹、鼻、茎、镡、首。剑刃的名称有三种：腊、脊、锷。手握的部分叫夹，在夹中间的部分叫茎，旁边的鼻叫镡【带所贯穿的鼻】夹下方大的部分叫后，圆形在上连接剑刃的部分叫首。两边的刃叫腊，中间高的部分叫脊，末端变细的部分叫锷，也叫锋。鼻也叫彘。《字林》又把它叫作珥【《博雅》】

【珥也叫镡】又说：“椟，是剑匣；夫襓，是剑衣。”

查陈祥道说：“筑氏制作削，长一尺，宽一寸，六个削合起来成为一个圆。”桃氏制作刃。郑氏说：“刃，是刀、剑之类。”削，就是现在的书刀。《尚书》说：“赤刀，大训。”孔安国说：“赤刀，赤刃，削。”《少仪》说：“刀退刃，授颖削，授拊。”郑氏说：“颖，是环；拊，是把手。”《释名》说：“刀，到也。它的末端叫锋，像锋刺那样锋利。它的根部叫环，形状像环。”那么直而根部有环的是刀，曲而根部没有环的是削。据此，那么《内则》中的刀，应当是书刀，书刀就是削。大概对举时分别叫刀、叫削，连用时削也叫刀。

查《周礼》司弓矢掌管六种弓：王弓、弧弓，九个弓合起来成为一个圆；夹弓、庾弓，五个弓合起来成为一个圆；唐弓、大弓，七个弓合起来成为一个圆。王弓、弧弓，是王的弓；唐弓、大弓，是诸侯的弓；夹弓、庾弓，是大夫的弓。王弓、弧弓则用雕饰，唐弓、大弓则用彤饰。荀卿说：“大夫用黑弓，那么夹弓、庾弓就用黑色，可以知道。”又查弓人的职事：“弓的长短强弱，取决于人。”所以人有上士、中士、下士的区别，那么弓就有六尺六寸、六尺三寸、六尺的规格。材料强则往体少，材料弱则往体多，强弱适中则体一。又查陈祥道说：“《说文》说：弓，象形。《史记》说：弓以木为身，以角为面，筋用来做深，丝用来做固。张弓时筋在外而角在内，弛弓时角在外而筋在内。弣，是把手的中部；箫，是弓弰；隈，是它的弯曲处；茭，是它的接合处。弣【或作拊】又说：“质旁叫剽，中间叫蔽。箫或作弰。”又说：“珥，叫别，叫峻。”

查陈祥道说：凡弩夹庾利，攻守唐大利，车战野战没有王弧的，常服〇往体少的，使箭不疾。《尚书》说：“若虞机张，机弩牙也。”矢人夹其阴阳以设其比，夹其比以设其羽。弓矢比在槀两旁，弩矢比在上下，那么比括也。

查陈祥道说：弩一而矢五十，弓一而矢百。郑氏说：枉矢、杀矢、矰矢、恒矢，是弓所用的；絜矢、鍭矢、茀矢、庳矢，是弩所用的。《尔雅》：金镞、翦羽，叫镞；骨镞、不翦羽，叫志。那么金镞不仅镞矢有，茀矢以上都有。所以镞叫鍭。君子志于中，不志于杀。所以礼射、习射的箭，都叫志。射必翦羽，崇尚疾速；志不翦羽，崇尚舒缓。崇尚疾速则金镞而必其入，崇尚舒缓则以骨镞而防其伤。镝、錍、钯，弩皆镞也。括、校、比，皆矢末也。聂崇义说：弓矢相配，强弓用重矢，弱弓用轻矢。既然唐大彊弱中，恒矢轩轾中，那么彤、玈二矢当恒矢。若用于战，则当枉矢矣。又查陈祥道说：《诗》云：象弭鱼服。陆玑谓鱼服，鱼兽也。然所谓鱼服者，鱼皮之坚者皆可为之，不必鱼兽而已。司弓矢，中秋献矢箙，盖皮以秋坚也。司弓矢，田弋充笼箙矢，共矰矢。矰矢不在箙，盖欲其缴之不紊也。

查侯制有鹄有中、有躬、有舌【又谓之个】有纲、有縜、有植。侯中视侯道弓二寸，虎侯侯道九十弓。二九方广一丈八尺为侯中，三分侯中而鹄居一。方广六尺，以虎皮画其形，为鹄旁亦以虎皮饰。熊侯七十弓，豹侯、麋侯、犴侯俱五十弓，其广以次而减，画饰各视其皮中之上下为躬。躬倍中虎侯中一丈八尺上下，躬各三丈六尺，半当侯中，两旁出侯中各九尺。躬之上下曰舌

译上舌的宽度是躬的两倍，总宽七丈二尺，其中一半对应躬，两侧超出躬各一丈八尺。下舌超出躬一半，上舌左右各超出九尺，合计对应躬三丈六尺，总宽五丈四尺。舌的上下各有纲，纲用绳子制成，上下纲左右各超出舌一寻。上纲宽八丈八尺，下纲宽七丈。手持纲绳的部分叫縜，左右各宽一寸。各种侯的形制都以此为准。凡是侯所用的布都是横向铺设，布宽二尺二寸，距离两边各一寸。只有侯中方、虎侯中间的一丈八尺使用九幅布，其舌和躬的高度都是二尺。五正、三正、二正，是根据侯中图案的颜色来命名的，各种图画只描绘了大概，只有林氏希逸在图上加注最为清晰，但他的注释大多不符合实际位置。侯中两侧又多出四条竖线，与各种经书记载及传注的含义不符，因此将其改正如右图所示。其余的图也有不符合的地方，一并留存供参考。

译查考大射之礼，称为“乏”。《周礼》射人的职掌中称为“容”。《尔雅》说：“容，称为防。”容与防，都是乏的不同名称。这是唱获者用来遮蔽身体、以防箭矢射中的器具。聂崇义说：“乏像现在的屏风，其形制从宽七尺，用牛皮蒙上并涂漆。”凡是乏都用皮革制成。大射、宾射、乡射、燕射等所用的乏，都用皮革。

查考决是用象牙骨制成的，戴在右手大拇指上，是用来钩住弓弦并拉开的器具。聂崇义说决戴在右手三个手指上，“三”字是“大”字的讹误，于是就成了射韝。射韝是用皮革制成的，用来保护手臂。不射箭的时候，它被称为“拾”，拾有收敛的意思，用来遮蔽皮肤和收敛衣袖。大射的注解说：遂戴在左臂上，包裹着手臂。

查考聂崇义说：乡射、大射的礼仪，其射靶设在学校的柱子之间，如果是红色或黑色，就画成十字形。纵向的长三尺，横向的称为“距”，随着纵向的长度为一尺二寸。说距和随，是指先用左脚踩住射靶东头作为距，然后用右脚过来合并，面向南并排站立称为随。又说：《周礼》司弓矢说：大射、燕射共同提供弓和箭以及夹箭器。夹注说：夹箭器用来夹住箭。贾公彦疏说：夹箭器的说法出自汉代。如果是君王射箭，则由射鸟氏负责取箭，因为箭射在靶子上很高，人手够不着，就用夹箭器取下来。

查考大阅之礼，虞人清理将要狩猎的野外，割下大艾草作为屏障，设立四面标志：南面的第一面标志，向北到第二面标志一百步，再向北到第三面标志一百步，再向北到第四面标志五十步，总共二百五十步。第四面标志就是后表，左右足以容纳车马和步兵。司马树立旗帜，在后表的中间聚集众人，然后司徒面向北背靠后表向众人宣誓。众官吏陈列在前面，面向南对着后表听誓，于是击鼓进军。每经过一面标志都按法度停止或行进【初次击鼓进军，从后表行进到第三面标志都停止坐下，又击鼓行进到第二面标志停止坐下，又击鼓车马奔驰步兵奔跑，到达第一面标志才停止。又三次击鼓车马三次发射，步兵三次刺杀才撤退，这是练习战法】。于是进行狩猎，南面标志的南边称为和门，门的左右有旌旗。众官吏率领车马步兵从和门出去，车马步兵有驻扎的，有司巡视他们。有司在阵前树立旗帜祭祀【这在和门外的阵前】。于是击鼓进军，到达田野应当停止的地方就停止。又查考练习战法，从后表开始，那么宣誓应当在后表的北边。经文说众官吏面向南听誓，那么司徒在后表的北边就可以知道了。

查考《士丧礼》制作铭旌，各自根据其身份使用不同的物品。《檀弓》说铭旌是明旌，因为死者无法再辨认，所以用旗帜来标识他。注解说：“明旌，是神明的旌旗。”《周礼·司常》说大丧提供铭旌，注解说：“君王用大常。”又查考《司常职》：君王建大常，诸侯建旂，孤卿建旜，大夫、士建物。铭旌也是这样，只是尺寸不同罢了。天子九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。如果不是受命的士，就用黑色布半幅，长一尺，末端染成红色。长满整幅布，长二尺。黑色和红色总共长三尺，宽三寸，在末端写上“某氏某之柩”。竹杠长三尺，放在屋檐下西阶上。注解说：“杠是铭旌的幢，宇是屋檐。屋檐是两端连接绵木的地方。”

查考《士丧礼》说：“重木经过砍削凿孔，甸人把重木放在中庭，把庭院分成三份，放在南边一份。”注解说：“木，悬挂物品在上面称为重。砍削是整治它，凿孔是为了悬挂簪子。”士的重木长三尺，贾公彦疏说：“木，悬挂物品在上面称为重，解释名为重的意思，因为木下有物品悬挂，相互重叠累加所以得名重。”说“簪孔”，下面系用靲，靲就是防。防是竹子的青皮，用防穿过两个鬲内这个孔中。说簪，就像帽子的簪子，使帽子连接在发髻上。这里用靲防穿过鬲，连接在重木的孔中，所以说。

查考天地是阴阳的主宰，人的腹背象征天地，所以疏通璧琮是用来沟通天地的。驵圭璋璧琮琥璜的沟槽，疏通璧琮用来收敛尸体。注解说：渠睂，是玉饰的沟槽。驵读作组，用丝组穿过连接六玉沟槽之中用来收敛尸体。圭在左边，璋在头部，琥在右边，璜在脚部，璧在背部，琮在腹部。大概是取象于方明神。疏通璧琮是为了沟通天地。疏说：知道在大敛时加上去的，因为六玉所装饰的，明显在衣裳之外，所以知道是在大敛后加上去的。渠睂，六玉两头都有孔，又在两孔之间做沟渠，在沟渠的两边稍高做睂瑑，所以用丝组穿过其中用来收敛尸体。圭在左边等等，大约是根据大宗伯青圭以礼东方等的规定，因为尸体头朝南放置这六玉。把璧放在背部，把琮放在腹部，因为背为阳，腹为阴，所以随着尸体的腹背放置【查考璧在下面，所以缺而不画】

查考《礼记·丧大记》说：“君王设置大盘，放入冰。”《周礼·凌人》“大丧提供夷槃冰”，注解说：“夷的意思是尸。”把冰放在夷槃中，放在尸床下面，用来使尸体寒冷。尸体的槃叫夷槃，床叫夷床，衾叫夷衾，都是依据尸体而言的。汉代《礼器制度》：“大盘宽八尺，长一丈二尺，深三尺，漆成红色。”中等诸侯称为大盘，与夷槃相等，其形制则有大小之分。

查考《礼记·丧大记》说：“熬君四种八筐，大夫三种六筐，

译士用两种谷物，共四筐，再加上干鱼和干肉。」郑玄注解说：「熬，是用火烘烤谷物，使其散发香气，用筐盛装，放置在棺材旁边，用来迷惑蚂蚁，使它们不到棺材那里去。」又在郑玄对《士丧礼》的注解说：「烘烤黍和稷各两筐，又说在两侧各放置一筐。」大夫用三种谷物，加上高粱；国君用四种谷物，加上稻米，共四筐，那么手脚各放一筐，其余的放置在左右两侧，再加上干鱼和干肉。查考《特牲馈食礼》、《士虞礼》使用兔子，少牢大夫的腊祭使用麋鹿，天子和诸侯没有明文记载，应当使用六畜之类的动物。现在考察使用烘烤谷物的筐，或许是因为谷物的精气，是人精气所依附的，放置在棺材旁边，也是实际在口中放米、在鬲中放饭的意思，必定说是为了迷惑蚂蚁。我私下担心烘烤的谷物容易耗尽，而蚂蚁却是无穷无尽的，这种说法太迂腐了。

译查考《丧大记》记载：装饰棺木，先用浅红色的布条在棺顶系六条，左右各三条，连接棺纽，附着在柳木骨架上，使其牢固。接着系结六条披带，左右各三条，每条带子各伸出一头到帷帐外面，由人牵引。用素色锦缎包裹棺木，如同屋顶铺设鳖甲，然后在上面加上龙帷，在交叉处用浅红色绳纽固定，左右各三条。国君使用绣有斧形花纹的荒帷，火形花纹三列，黼形花纹三列，边缘画有斧形花纹，中央设置五彩齐纹，缀以五枚贝饰。鳖甲四十片，边角悬挂竹器如池，用来象征房屋承接雨水的屋檐。天子四面悬挂，池四十个，悬挂铜鱼，这就是所说的“鱼跃拂池”。鱼下面设置振容，取其振动而有仪容之意。振容长一丈多，用绞缯制成，像幡一样，上面画有野鸡，柳木旁设置帷帐。帷帐就是墙，国君使用龙帷。另外，柳车有四个轮子，贴近地面，有轮无辐，这就是所说的輲车。旧图中许多不合之处，一并予以纠正。有人说池下面有振容，池上面有揄绞，认为国君的礼仪也应当有这些，但根据《丧大记》的注疏，将揄解释为翟，即画翟鸟于绞缯上并垂下作为振容，那么池下面的振容就是揄绞了。大夫没有揄绞，所以在荒帷上画揄，所谓池上面有揄者就是这样。如果说国君的礼仪中池上面还有揄绞，则在经典中无据可查，不敢随意增补。又查考《丧祝》的疏文：天子有一千人，手持六条引绳，在柩车前面，披带在车旁，这两者不同，那么在六条披带之外还有六条引绳，予以补正。

查考聂氏崇义说：“《丧大记》记载，国君装饰棺木，斧形翣二面，黻形翣二面，画翣二面，都戴着圭；大夫、士都戴着緌。”《礼器》说：“天子八面翣，诸侯六面翣，大夫四面翣。”又郑玄注《丧大记》引用汉礼：“翣用木做框，宽三尺，高二尺四寸，两头方形，高衣用白布，画翣画云气，其余各自像其形状。柄长五尺，车行走时让人拿着跟随，用来遮挡车。下葬后，树立在墓穴中，遮挡棺木。天子八面翣，加龙翣二面，其戴都加璧，垂羽。”

查考这是明器。聂氏崇义说：“《巾车》职掌说：‘大丧装饰遣车，于是陈设驾车，行驶。’郑玄注说：‘廞，兴起，意思是陈设驾车。’行驶，让人依次举着送到墓地。一说是鸾车，用疏布做輤，四面有障蔽，放置在四角。郑玄说：‘輤，是车盖。’四面都有障蔽，用来遮蔽尸肉，放置在椁中的四角。孔颖达、贾公彦义疏说：‘遣车，是说将葬棺木朝拜宗庙完毕，将要出发设置遣奠完毕，取遣奠的牲体臂臑折断为两半，用这车装载，遣送亡者入墓穴。’装饰者还用金玉象革装饰它，如同生前之车，只是做得粗小罢了。知道它小的原因，是因为每人各举一面，放置在椁中的四角，所以如此。

查考《明堂位》有虞氏的緌，天官夏采掌管大丧，以乘车建绥，在四郊招魂复魄。绥，是注中所说用旄牛尾缀在橦上。橦上，是竿头。根据注，王祭祀四郊乘坐玉路之说，则是大常的緌。至于说去掉其旒，与生者不同，也是注的说法【查考详见《礼记》】又聂氏崇义说：地官乡师及葬，执纛与匠师御匶治理役事。注：葆也，执以指挥挽柩的役事，端正其行列进退。又聂氏崇义说：夏官方相氏掌管蒙熊皮，黄金四目，圆衣朱裳，执戈扬盾。大丧先于棺木下葬，让他在前面引导，以驱除凶恶。到墓入穴，用戈击打四角，驱赶罔两。

查考丧服斩衰三年的，有衰，有裳，有首绖，腰绖，绞带，冠缨，菅屦。又有负，有适，有衣带，下有衽，有袂，有袪。其带及冠缨都用苴麻制成，这就是所说的斩衰貌若苴。因为苴是有子麻，最为粗恶，所以斩衰用它。斩，是不缉边的意思，凡服下边都缉边，只有重服按尺寸截断而不缉边，所以叫斩疏。这就是取悲痛甚切的意思。其衣用三升，或三升半，布八尺八寸，对截为二，每幅各四尺四寸，又各折叠，前后各长二尺二寸，分属左右作为衣身。又用布二幅，如前法属在衣身作为袂，长与衣相等，这就是所说的袂属幅。袂长二尺二寸，而袪仅尺二寸，则杀而圆之。负适者，是衣的开领处。因为在衣身二幅开领处各横裁入四寸，合前后为八寸，正折向外作为适，适注以为辟领。《礼记》说：适博四寸，大概是左右各四寸。其辟领处又别用布属之作为方领。领之下当心者叫衰，衰长六寸，博四寸。当背上者叫负，又叫负版。负出于适一寸，大概适左右合阔八寸，负又两旁各出一寸。其长应当比衰。衰缀在衣身之左，而郑注以为当心者，大概左襟掩右之二寸，所以得与心相当。又据疏说：负缝着领上垂放之，则缝衰

译这法则应当也是这样的。况且上衣和下裳称为“斩”，那么所有斩衰服中的辟领、负版、衰布都不缝边，其余部分则缝边。经文将斩衰的上衣与下裳对举，那么所说的“衰”指的是上衣的主体，但并非不用这六寸宽的衰布来命名它。根据郑玄所说：前面有衰布，后面有负版，左右有辟领，孝子哀痛悲戚无处不体现，那么其形制就很重要了。先代的儒者有的说只有斩衰才有这些，有的说齐衰也有这些，有的说只有孝子才有负版和辟领，又有的说五服都应当有衰布。总之，负版、辟领应当是孝子丧服所独有的。如果衰布是用来表示内心哀痛摧折，那么五服都应当有它，否则为什么大功、小功都称为“衰”呢？又《礼记》说：凡是衰布都在外侧削去边幅，下裳在内侧削去边幅，说的是边幅内外朝向不同。称为“凡”，那么这也是五服共有的了。衰衣的形制就是这样。《礼记》又说：衣带下方一尺，又说衽长二尺五寸，大概是因为衣服只到腰部，下裳的边缘容易露出来，所以用长一尺的布做衣带，用来遮盖下裳的上边缘，其两侧下边缘则用衽来遮盖。衽的制作方法是：取布三尺五寸，宽一幅，留上面一尺作为正幅，在一尺之下，从一侧旁进入六寸，然后斜向下延伸一尺五寸，距离下边缘也是六寸，横向切断，也留一尺作为正幅，这样就分成了两条衽。每条衽长二尺五寸，两侧都缝在衣服上，垂下来遮盖下裳的边缘。这与深衣的衽大致相似。下裳前面三幅，后面四幅，宽度占满整幅，长度与身体相称，内侧削去边幅，下摆整齐，也是斩断而不缝边。下裳腰部以下，每幅做三处褶裥，褶裥的宽窄依据腰围而定。《礼记》说：“裳幅三袧。”注解说所谓辟，就是两侧空出中央。又《丧服》说：“斩衰的冠用六升布，用这种冠作为受服，那么受服就是六升布了。”齐衰有三年、期年以及三个月的区别，它与斩衰不同的地方，只是把三分之布改为四升布【受服八升布】，将斩断改为缝边，其余都相同，所以不再画图。

译查考大功以下的丧服都使用布制的衰和裳，齐衰中提到的“疏”，注疏解释为粗糙，由此可知斩衰并非粗糙所能形容的，直到疏衰才可以说粗糙。然而它们终究差别不大，所以特别用“齐”来加以区别。大功以下都是齐衰，却不称“齐”而称“功”来加以区别，这是因为齐衰和斩衰太粗糙，不足以显现人工制作的痕迹；大功以下则人工制作的痕迹显现出来了。然而它们的做工仍然粗糙，所以又用“大”来区别于“小”。知道大功仍然粗糙，就知道小功是细致的，并知道缌麻更加细致了。大功降等服制用七升布，正服用八升布，冠都用十升布；义服用九升布，冠用十一升布。所接受的布匹升数与冠相同。缌麻用十五升布，抽取一半制成缌衰，像小功那样用缕线织成布，则只有四升半。总之，大功以下去掉辟领，背负版并在心口处四寸的衰，以及衰外裳内的部分，是五服共有的，所以不再赘述。

查考《丧服记》说斩衰的冠用六升布，受冠用七升布，那么看衰的升数就是冠的两倍。大概是用二尺二寸宽的布来做帽套，因为布太宽，所以做成三辟积来收束它。丧冠称为“厌”，是因为去掉纚来束发【详见经文本案】，所以冠低矮如厌伏的样子。冠一定有武，经文说绳缨而不说武，大概武也用六升的布，像冠用绳子连接作为缨一样。《丧服传》说“冠条属右缝，外毕鍜而勿灰”，条属右缝，是指缨缝连接在武的右边而结在左边。丧冠没有緌，就用缨结住不垂下，其余部分作为装饰。外毕，是指冠前后弯曲而将缝露在武的外面。鍜就是整治它，勿灰就是仍然保留它的本质。旧图中的武做成粗绳，像首绖，冠梁只有一寸左右，整个头顶都露出来，不知道人的头顶怎么能容纳这两大块互相叠加呢？又，吉凶虽然是不同的事，但覆盖头部是一样的，哪有名为冒却反而露出的道理？况且一寸左右的布，又何须用这三辟积呢？又查考黄榦说：“查考五服的丧冠其升数【斩衰正服、义服冠都是六升，齐衰三年杖期与不杖期、防服冠都是七升，正服冠都是八升，义服冠都是九升，齐衰三月冠九升，大功殇服、大功正服与小功殇服冠都是十升，大功义服与小功正服冠都是十一升，小功义服冠十二升，缌麻十五升，抽取一半】以及绳缨与布缨、澡缨【只有斩衰用枲麻绳做缨，从齐衰三年到小功都用布做缨，缌冠用澡缨，绳的大小、布的升数不详】右缝与左缝、勿灰与灰【只有斩衰鍜而勿灰，大概只是用水洗涤而已，不用灰；从齐衰三年以下都用灰整治，缌则处理其缕线，再用灰整治】，这些是各不相同的。至于条属【属就是附着，附着在冠上垂下作为缨，斩衰则用一条绳，齐衰以下则都用一条布，从额上约住到项后，交叉经过两厢各到耳朵处缀接作为武，其余垂下结在颔下作为缨】外毕【外毕，是指冠前后两头都在武下，向外反折缝在武上，两头缝完向外】辟积的数量【从斩衰到缌麻其冠都是三辟积】则是相同的，所以用一种冠来概括。又说：大功以上辟积的缝是左缝，小功是右缝。

查考丧服中斩衰用苴绖、绞带，齐衰用牡麻绖、布带，大功小功则只说牡麻绖而不说带，缌麻并不说绖。总之，都有绖和带。绖有两种，一种叫首绖，一种叫要绖。要绖用来象征大带，斩衰首绖用苴麻。传文说苴绖粗大，去掉五分之一作为带，带就是腰绖。齐衰的首绖数量相同，又去掉五分之一作为带。大功的首绖数量相同，又去掉五分之一作为带。小功的首绖数量相同，又去掉五分之一作为带。缌麻的首绖数量相同，大概是递减两级。腰绖之下又有绞带，用来象征革带。王肃认为绞带大如腰绖，只有雷次宗认为比腰绖又去掉五分之一是正确的。斩衰的绖带都用苴麻，齐衰以下都用牡麻，缌麻三月用澡麻，绞带都用布，其升数则依次递减【齐衰七升八升九升，大功十升十一升，小功十升十一升十二升，缌十五升抽取一半】。斩衰首绖有绳缨，下本在左边。齐衰以下右本在上，大功以上有缨，小功以下无缨。大概情况如此。朱熹说：首绖右本在上，是齐衰绖的形制，用麻根处贴着额头，从右边向额前向左围，向头后却在右边原来的麻根处相接，就把麻尾藏在麻根之下，麻根搭在麻尾之上，缀结固定。有缨的是因为它加在冠外，所以需要系缨才不脱落。又问绖带的形制说：首绖大一搤，只是拇指与食指围一圈。腰绖较小，绞带又小于腰绖。腰绖象征大带，两头长垂下。绞带象征革带，一头有扣环，用一头串入其中而束紧。又说：革带是正带，用来束衣的，不专为佩饰而设。大带是用来申束的罢了。

查考《周礼》肆师禁止内外命男女的衰服，不符合法度的，并且授予他们杖。既然衰说依法度，杖也说依法度了。《丧服》说苴绖杖，疏文说苴麻为首绖、腰绖，苴竹为杖。竹称为苴，是《大雅》疏所说的

译如果苴是指草木中枯槁的部分，那么苴杖也就是用枯竹制成的吗？《丧服》传中说：“苴杖是用竹子做的，削杖是用桐木做的。”手杖都要削去中心，且都保留根部。《礼记·问丧》说：“为父亲服丧用苴杖，为母亲服丧用削杖。”又《丧服》疏将斩衰所用的手杖称为苴杖，将齐衰所用的手杖称为桐杖。这不仅仅限于父母之丧，由此推论，君主、皇后以及夫妻之丧，凡是斩衰所用的手杖都是苴杖，齐衰所用的手杖都是削杖。

译削杖的人将竹材削去棱角使其变圆，就像竹子一样。《丧服小记》疏中所说的“儿子为父亲守丧的礼仪，哀痛之情自然流露，圆足削杖，使用桐木，是为了表明其外表虽然经过削治，但其内心本质与父亲相同”。又《丧服小记》记载，绖带减损五分之一，杖的粗细如同绖带。既然如同绖带，那么杖就是圆的，这是显而易见的。自从孔颖达、贾公彦等人，创立了桐杖方形以象征大地的说法，而《书仪》《家礼》又认为桐杖是上圆下方，这就更加没有道理了。

查考传文说：“菅屦，即菅菲，是向外编织的。”在周公时代称为屦，在子夏时代称为菲，其实是一样的。菅屦是指用菅草做的鞋，菅草开白花。经过沤制后的菅草，向外编织是指编织方向朝外。疏屦，就是粗制的鞋。传文说：“疏屦，是用藨草和蒯草制成的菲。”藨和蒯都是草的名称。按照斩衰之礼说菅屦，是举出草的具体种类以显示粗劣之貌，表明其丧服等级最重。齐衰之礼说疏屦，是举出草的总称，表明其丧服等级较轻。从此往下，不杖期的丧服用麻屦，齐衰三月的丧服与大功相同，用绳屦；小功、缌麻的丧服不提及鞋，这都是各自根据丧服等级递减的适宜情况而定的。又《檀弓》说：“丧鞋没有絇（鞋头上的装饰）。”

钦定周官义疏卷四十八