<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十五>

译侍奉天子。春天率领诸侯在东郊拜祭太阳，就在国都东面筑坛；夏天在南郊礼敬太阳，就在国都南面筑坛；秋天在西郊礼敬山川丘陵，就在国都西面筑坛；冬天在北郊礼敬月亮和四渎，就在国都北面筑坛。拜祭礼敬完毕返回后，在坛上放置方明而进行祭祀。四方祭坛都适宜在近郊之内，东方八里，南方七里，西方九里，北方六里。天子率领诸侯在近郊拜祭太阳等，退下来靠近祭坛。又考察《周礼》和《仪礼》中三成之制虽然相同，但文字有详略之分。郑玄在两处的注释是合并论述的，大概是因为这两处礼制本是互文见义。虽然一门、四门似乎有所区别，要知道《仪礼》中所谓的一门，是指宫旁各有一门，其实也就是四门。所以两礼都用一幅图来概括。

译查考此图是井田制度下市场街区的示意图。第一幅图记载整个市场的制度，第二幅图记载单个街区的制度。整个市场的制度，四方环绕排列，作为街区的有二十个，每个街区四面都有坊巷相通，中间十六个街区的空地，则是思次、介次所在的地方。内宰所说的设置次舍、安排次序、整顿街区，郑康成所说的市场在一个院落之内，说的就是这个。单个街区的制度，四方排列房屋二十间，中间十六间房屋的空地，作为二十间房屋的庭院，礼书所说的市场中间的空地称为廛，说的就是这个。司市按照次舍和次序划分土地来经营市场，思次由市场长官监管，胥师、贾师在介次监管。大司徒排列官职，胥师、贾师都是每二十个街区一人，司虣每十个街区一人，司稽每五个街区一人，胥每两个街区一人，肆长每个街区一人。那么在整个市场中，共有肆长二十人，胥十人，司虣两人，胥师、贾师各一人。又司市说：“胥拿着鞭子和度量工具，守卫市场门户作为四通八达的道路，四方应当各有一个门。”根据礼书记载：“市场之门称为巷阓，巷门称为闳。”那么坊巷之间，门就很多了。又考察《考工记·匠人》说：“朝市占地一夫。”贾公彦疏解说市场有三次交易，都在这一个市场中进行，如果市场总共只占一夫之地，那就太狭窄了。大概市场、思次、介次的地方与天子三朝，都占据一夫之地。然而这已经无法考证了。

查考《春官·司几筵》记载王位设置黼依，《觐礼》记载天子在户牖之间设置斧依。郑玄注解说：“依就像现在的绨素屏风，上面绣有斧形花纹，用来表示决断。斧称为黼。”贾公彦疏解说：“《尔雅》说户牖之间称为扆，用屏风做成斧形，又放置在依的地方。”孔安国《顾命》传解说：“扆，是屏风画成斧形，放置在户牖之间。”汉代屏风用绨素制作，绨是红色，素是白色，象征古代黑白斧形花纹。聂崇义说：“扆，宽度八尺，斧没有柄，表示设置而不使用的含义。”又查考扆有时写作依，说它有所依靠；黼有时写作斧，说它有所决断。凡是在寝宫朝见，在宗庙觐见，在郊外学校射箭，在明堂朝见，都在户牖之间设置它。又《士虞礼》记载佐食无事时走出户门，背靠着依面向南，士未必有依，只是依据设置扆的地方来说罢了。

查考《大射礼》注解说：“次就像现在的更衣处，就是所设置的帷幄。”所以《周礼》幕人掌管帷幕幄帟，掌管次舍，射箭时张开耦次，后郑认为耦次在洗的东边。又《幕人职》注解说：“在旁边的叫帷，在上方的叫幕，帷幕都用布制作，四面合拢像宫室叫幄帟。”那么幕和幄中坐上承接灰尘，幄帟都用丝织品制作。贾公彦解释说：“帷在下面，幕在上面，共同构成房间，幄帟又在帷幕内部设置。”

查考《周官·大司徒》说：“用土圭的方法测量土地深浅，校正日影来寻求大地中心。太阳在南则日影短，多暑热；太阳在北则日影长，多寒冷；太阳在东则傍晚日影长，多风；太阳在西则早晨日影长，多阴湿。冬至日影长一尺五寸，称为大地中心。”《玉人》说：“土圭长一尺五寸，用来测定日影以确定大地中心。”《冯相氏》说：“冬夏测定日影，春秋测定月影，来辨别四季的顺序。”《匠人》说：“白天参照日影。”郑康成说：“白天漏刻过半时放置土圭表，阴阳审察其南北。日影短于土圭，称为日南，那么大地相对于太阳偏南；日影长于土圭，称为日北，那么大地相对于太阳偏北；偏东于土圭，称为日东，那么大地相对于太阳偏东；偏西于土圭，称为日西，那么大地相对于太阳偏西。这样寒暑阴风偏斜而不调和，就没有求得所求的地方。”凡是日影千里相差一寸。陈祥道说：“先王用四方的表来表明中表的端正，用中表来测定四方的中心。在地下就没有道路远近的不均，在天上就没有寒暑风雨的不和，万物得以极其高大，所以到达山阜得到适宜，遵循其道所以到达安定，然后建立王国。”《匠人》所说的“白天参照日影，夜晚考察极星”，大概就是这样。

查考分野的说法，前人大多怀疑它。大概在地上的位置一定不移，在天上的星象运转无穷，这确实不能凭主观推测。但是保章氏经文说，用星土来辨别九州之地所封的疆域，都有分星来观察妖祥，那么分野的说法怎么可以过分指责呢？至于郑玄注所传的十三国，如大梁、赵出自战国，那么不是古代保章氏的旧法就可知了。然而三代以下天官家占验虽然有所不同，而十二次的划分至今没有废除，那么郑玄的说法本来就有根据。至于六家分域度数各不相同，那也是随着时代变化而改变，现在依据郑玄的说法绘图。

查考聂崇义说：汉代礼器制度，冕制都长六寸，宽八寸，天子以下都相同。董巴《舆服志》说：宽七寸，长一尺二寸。应劭《汉官仪》说：宽七寸，长八寸。大概随着时代变化不同。司马彪《舆服志》说：冕前圆后方。王，用白玉珠；诸侯用青色，大夫用黑色。又说：冕是俯的意思，后高前低，有俯仰的形状，因

译名为“延”。又说：将玉饰系在冕冠的两侧，垂下的位置与冕冠底部两侧的孔洞相对，用簪子贯穿固定。再用一条纮，先系在左边的簪子上，将一头绕过下巴，再绕到右边的簪子上。又陈祥道说：汉代郑玄所定的冕冠制度，版宽八寸而

译长一倍的版，质地为麻，上面装饰着〇作为延，下面用朱色作为里衬，用武来约束它，设置纽来固定它，用筓贯穿它，用纮来加固它。五种颜色的玉分别是朱、白、苍、黄、〇。玉共十二颗，每颗玉之间相距一寸。裘冕有十二旒，每旒有十二颗玉。郑康成认为裘冕没有旒，这是错误的。天子的衮冕有十二旒，鷩冕有九旒，毳冕有七旒，希冕有五旒，〇冕有三旒。每旒都有十二颗玉。诸侯和大夫的衮冕有九旒，鷩冕有七旒，毳冕有五旒，希冕有四旒，〇冕有三旒。玉的数量与旒的数量相同【案：司服记载天子的吉服有六种，都使用冕。弁师也说有五种冕，这里只记载一种冕，是因为它们的形制相同。虽然旒的数量有多有少，都可以由此推知】

案：旧图说弁高两寸，根据《说文解字》说，古文的“弁”字形象是合手，那么它的形制上面是尖的。聂氏的图说爵弁像冕但没有旒，前面不俯垂，大概是郑玄的说法。那皮弁仍然像许慎所说的合手形。礼经中有爵弁、皮弁、〇弁。礼书原本孔安国和刘熙，刘熙的《释名》说韦弁就是爵弁，那么像冕的说法就不完全确切了。然而根据注疏，皮弁用白鹿皮制作，〇弁用韎〇制作，爵弁用爵头色的布制作，那么这三种弁原本材质不同，但形制是一样的。又案：弁师说，皮弁有五彩的防，有玉璂，有象邸，有玉筓。《士冠礼》说，爵弁、皮弁都用黑色的组带作为纮和邸，邸是弁顶下的底座，璂在防的缝中。《诗经》所说的“防弁如星”就是这个意思。陈祥道说，郑康成说，侯伯的璂有七个，子男的璂有五个，都是三种颜色；孤的璂有四个，卿的璂有三个，大夫的璂有两个，都是两种颜色。由此推断，公的璂有九个，天子的璂有十二个，这是可以知道的。《礼记》说天子用朱色的纮，诸侯用青色的纮，那么士的皮弁大概是用黑色的组带作为纮吧，由此推断，系纮的方法应当也像冕一样。

案：陈祥道说：荀卿记载鲁公向孔子询问舜的冠，孔子说：“古代有务而拘领【《书大传》中“务”作“冒”，“拘”作“句”】《汉舆服志》说：“上古穿毛皮，后世圣人看到鸟兽有冠角〇胡的形制，于是制作冠冕缨緌作为头饰。”那么古代只有冒，等到制作冠冕缨緌，都是有所取象的。《檀弓》说：“古代的冠是缩缝，现在是衡缝。”所以防冠与吉冠相反，不是古制。《杂记》说：“三年的练冠也是条属右缝【吉冠不条属的是通屈一条防，若布为武，垂下为缨，属之冠，吉冠则缨武异材，右缝者右缝之】，小功以下左缝【左象征吉轻】。大概一副材料，顺经为辟，积则少而质；顺纬为辟，积则多而文；顺经为缩缝，顺纬为衡缝。古代吉凶的冠都是缩缝，现在吉冠是衡缝，而防冠是缩缝，这是防冠与吉冠相反了。所以记录者讥讽它。右为阴，左为阳。凶，是阴事。大功以上右缝，是为了表明凶。吉，是阳礼。小功以下左缝，是为了趋向吉。它的装饰有缘，它的贯穿有筓，它的束缚有武，它的系带有缨，它的垂饰有緌。《礼记》说：“素冠彻缘”，又说：“缟冠素纰”，那么冠有缘饰。《国语》说：“范文子击打他的儿子，折断了委筓”，那么冠有筓。居冠属于武，那么凡是非居冠就不属于武了。防冠没有緌，那么凡是吉冠都有緌【案：旧图说冠的两旁都空，露出头部，似乎不符合冒的含义。《易经》中的缁布冠相同，只是形制较小且缨没有緌不同】

案：弁师掌管天子的五种冕，五彩缫，十二就，都用玉筓。诸侯的缫斿都就，玉筓；士冠，皮弁，爵弁，筓则冕，弁有筓。《国语》说范文子用杖击打他的儿子，折断了委筓，那么冠有筓。士的防服，妇人的吉筓有首，长一尺二寸，吉筓是象筓。男子的筓也可能长一尺二寸，大夫和士的筓也可能用象牙制作。与郑氏解释《士冠礼》说有筓的，屈组为纮，垂为饰；无筓的，缨而结其绦。无筓大概是指缁布冠而言。《杂记》说缁布冠不蕤，那么缁布冠既无筓，又缨而不緌。防服传说：折筓首者，是折吉筓的首，那么吉筓有首。

案：陈祥道说：“瑱用来充耳，紞用来垂瑱。《周官》弁师说，天子的五种冕都用玉瑱。《诗经》在卫国夫人身上说玉之瑱，在卫国武公身上说充耳琇莹，在卫国的臣子身上说褎如充耳。齐诗说充耳以素，以青，以黄，尚之以琼华、琼莹、琼英。那么瑱不仅用于男子，妇人也有，不仅用于冕，弁也有。所以《诗经》说充耳琇莹，接着说防弁如星防。《礼》说士没有冕而瑱用白纩，那么弁也有，可以知道。士的瑱用白纩，就是《诗经》所说的充耳以素。人君用黈纩，就是《诗经》所说的充耳以黄。毛氏以充耳以素为士的服饰，充耳以青为卿大夫的服饰，充耳以黄为人君的服饰。他的说法是对的。然而以素为象瑱，青为青玉，黄为黄玉，而用琼华来装饰象，那么士的瑱用两种物品，与其他瑱不类，不符合礼意。贾公彦说：“古代瑱不用纩，士死则用白纩。然而士的袭礼，皮弁褖衣，缁带韎韐，竹笏之类，都用生时的物品。谁说瑱用白纩，只是死者的装饰呢？”

译《周礼》所属的《钦定周官义疏》，卷四十五

译查考古代的礼服都使用端布。《菽》诗的序言把〇衮当作〇衣，并在上面绘制衮龙图案。《乐记》的注释把端冕中的“端”解释为〇衣，那么冕服中的〇衣也使用端布。张氏怡在《三礼合纂》中所说的〇端并绘制龙纹，指的就是这种情况。端布的衣和裳不同，冕服中的端布用丝织的正幅作为衣身，旁边连接两只袖子，长度都是二尺，有衣襟、蔽膝，还有大带、革带以及佩饰。深衣的裳由十二幅布组成，前面三幅，后面四幅，这是郑玄（康成）的说法。但是深衣的裳是一幅布分成两半，而冕服的裳应当用整幅布制作，长度与衣身相当。其纹章有十二种，《虞书》所说的日月星辰、山龙、华虫、作防、宗彝、藻火、粉米、黼黻、絺绣就是这些。防纹在衣上，绣纹在裳上，衣和裳各有六种纹章。衮冕以下的礼服，其纹章数量依次递减两级。郑玄在注释《司服》时认为周代将日月星辰画在旗帜上，而冕服只有九章纹，先代的儒者大多反对这种说法，认为不应该天子九章纹与上公相同，以及龙虎也画在旗帜上，而九章纹中却不废除龙虎，这是正确的。然而《郊特牲》的注释说“穿着衮服有日月星辰”，那么郑玄自己已经觉得《周礼》注释的说法不对了。现在依照《虞书》来图示。又查考陈氏祥道说“裘冕加上衮服，只露出领子而已”，郑玄说大裘之上还有〇衣，没有依据，陈氏的说法是正确的。总之，陈氏所说的衮，就是郑玄所说的有日月星辰的衮。大概裘冕用于祭祀上帝，其服饰最为尊贵，所以用十二章纹的上服覆盖它。但认为大裘不露出领子作为见领是错误的。陈氏又说十二章纹中升龙和降龙算作一章，虎彝和蜼彝算作一章。又孔氏颖达认为星辰是五星和十二次，这都是把两者合并为一章。其余的都是一章而已。又龙称为衮，这大概就是许氏慎所说的蟠龙吧，都遵从这种说法。

查考陈氏祥道说：天子的服饰衣和裳颜色不同，王后的服饰衣和裳相连且颜色相同，因为妇人的德行根本和末节纯一所以如此【郑氏说：妇人衣和裳相连不区分颜色素净，用纱做里衬，观察防服说女子髽衰而不说裳，昏礼说女次纯衣而不涉及裳，那么妇人衣和裳相连且同色就可以知道了】天子的服饰单层而没有里衬，王后的服饰有里衬而不单层，因为阳数成于奇数，阴数成于偶数所以如此。《尔雅》说：伊水洛水以南，白色底子五色都具备，形成纹章叫做翚；江淮以南，青色底子五色都具备，形成纹章叫做揺。白色底子象征义，青色底子象征仁，五色都具备形成纹章象征礼。有仁义作为本质，有礼作为文饰，王后的德行就是这样而已。然而地道崇尚义，所以袆衣为上，揄狄次之。说到袆衣就知道揄是翟，阙狄在《周礼》中称为阙，在《礼记》中称为屈，那么它的形制比揄袆要简略而已。三种翟服大概都画在衣上，如同天子的冕服。郑玄、贾公彦等人说褖衣黑色而象征水，水生于金，所以展衣白色；金生于土，所以鞠衣黄色；土生于火，所以阙狄红色；火生于木，所以揄狄青色。五色之上就只有〇色而已，所以袆衣〇色。祭祀先王穿袆衣，祭祀先公穿揄狄，祭祀群小神穿阙狄，养蚕则穿鞠衣，以礼见王及宾客穿展衣，闲居及侍奉王则穿褖衣。崔灵恩说王后三种翟服的纹数都是十二，王者之后，诸侯夫人、三公以下夫人的雉纹数量如同命数，在道理上或许如此。然而说二翟刻绘画缀在衣上，阙翟刻而不画，这种说法没有依据。《玉藻》所说的夫人揄翟，君命屈狄，再命鞠衣。《周礼》司服辨别内外命妇的服饰：鞠衣、展衣、褖衣。郑氏认为鞠衣是九嫔，展衣是世妇，褖衣是女御。外命妇，其丈夫是孤则穿鞠衣，是卿大夫则穿展衣，是士则穿褖衣。三夫人及公之妻是阙狄以下吗？侯伯的夫人穿揄狄，子男的夫人也穿阙狄，只有二王后穿袆衣。然而记载说士穿褖衣，那么明显妇人的命数视丈夫而定，说君命则明显再命一命不是女君。大概子男的夫人穿屈狄，侯伯的夫人穿揄狄，公的夫人穿袆衣。记载称夫人副袆是正确的。再命穿鞠衣，那么上至四命可以知道了。郑氏说侯伯的夫人穿揄狄，子男的夫人穿屈狄，孤穿鞠衣，卿大夫穿展衣，士穿褖衣，而把袆改为鞠，这种说法是正确的。说三夫人及公穿阙狄，是错误的。《王制》说三公一命衮，那么三公在朝穿鷩冕，其妻穿揄狄，可以知道了。《玉藻》说夫人揄狄，那么三夫人穿揄狄，可以知道了。公的夫人穿袆衣，而《明堂位》说鲁夫人副袆，鲁侯得用衮冕，那么夫人副袆，可以知道了。少牢大夫的妻子衣袖宽大，那么其上至后夫人的袖子都宽大，只有士妻褖衣的袖子不宽大【查考《周礼》有袆衣、揄翟、阙翟，《礼记》也是如此。三者颜色不同而形制相同。又《周礼》有鞠衣、展衣、褖衣，《礼记》也是如此。又《仪礼》纁衻、宵衣之类，虽然颜色与褖各有不同，而其形制则一。所以用袆衣概括三章服，用鞠衣概括诸礼服云】

查考屦人掌管王及后的服屦，制作赤舄、黑舄、赤繶、黄繶、青句、素屦、葛屦。注释说：双层底叫做舄，单层底叫做屦。舄和屦有絇、有繶、有纯的，

译这是装饰。贾公彦解释说：“下”指鞋底，“复下”即双层底，双层底的鞋叫作舄，单层底的叫作屦。繶，是鞋帮与鞋底相接处的缝线，其中穿入丝带，后来改用黄色的丝线。这繶，就是缝中的丝线，就像现在镶嵌鹿皮的做法一样。句读称为絇，絇的含义是拘束，形状像刀鞘上的鼻环，系在舄和屦的鞋头上，取“拘束持守”之意作为行走的戒律，使人常常低头，不随意东张西望。纯，指用丝带作为鞋口的边缘，就像现在用线锁边一样。屦和舄各自仿照下裳的颜色。

译查考《周礼》与《仪礼》都提到十二鼎，只有《礼记》说鼎和俎的数量是奇数，所以郑玄的注认为十二鼎中，正鼎有九只，陪鼎有三只。古代的礼器大致是用木头制作的，鼎和铏是烹煮肉酱的器具，所以唯独用金属制作。《考工记》所说的“将金分成六份，锡占一份，叫做钟鼎的合金比例”就是这个意思。聂崇义说：“牛鼎容量为一斛，天子用黄金装饰，诸侯用白金装饰，口部、底部的直径以及深度都是一尺三寸；羊鼎容量为五斗，大夫也用铜制作，没有装饰，口部、底部的直径各为一尺，深度为一尺一寸；豕鼎容量为三斗，口部、底部的直径都是八寸，深度略多于九寸，士用铁制作，没有装饰。鼎都有三只脚，有耳有环，形制就是这样。”至于说牛鼎的脚装饰牛头，羊鼎和豕鼎脚的装饰也各自对应其牺牲，这种说法前人大多怀疑。根据《膳夫》和《公食大夫礼》，鼎都是十二只，其中有鱼、腊、肤、肠胃之类，怎么能全都用牺牲的头来装饰呢？只是《仪礼》设置鼎时多提到“面乡”（面向），那么鼎本来就有正面，或者是在腹部制作饕餮纹作为饮食的警戒吗？又因为鼎和铏以烹煮肉酱为名，其腹部下面应该有承接灶火的地方，但经传中没有记载，暂且保留这种说法以备参考。又查考扃是贯穿耳部用来举鼎的工具，《匠人》的注说：“大扃是牛鼎的扃，长三尺，小扃是膷鼎的扃，长二尺，但没有提到羊鼎和豕鼎的扃。”聂崇义说：“羊鼎的扃长二尺五寸，豕鼎的扃长二尺，说是郑玄的注这样讲，不知依据什么，但根据口径推测，其长短大概可以知道。”又说：“扃涂丹漆，两端各三寸，天子用玉装饰两端，诸侯用黄金装饰，也都涂丹漆三寸。”这就是陈祥道《礼书》所说的“木质为体，金玉为饰”吧【查考鼎和扃各十二件，虽然长短大小有别，但形制相同，所以用一幅图概括】

查考春官典瑞记载，君王进献大圭，手持镇圭以朝拜太阳。《考工记·玉人》说：“大圭长三尺，上端削薄，末端呈椎形，天子佩戴。”注说：“这是君王插在大带上的大圭。杼，是削薄；终葵，是椎形。齐国人称椎为终葵。做成椎形的上端，表明无所屈从。比其他圭最长，所以叫大圭。因为它插在衣带之间，如同衣服一样，所以用‘服’来表述。”又根据《礼器》：“大圭不雕琢，是没有纹饰的意思。”又查考典瑞记载：“大圭、镇圭的缫借（包裹圭的韦板）五采五就，桓圭、信圭、躬圭的缫都是三采三就，谷璧、蒲璧是二采二就，瑑圭、璋、璧、琮都是二采一就。”《聘礼记》说：“朝见天子时，圭和缫都是九寸，宽三寸，缫是三采六等，朱、白、苍三色。”问诸侯时说：“朱色边缘的缫八寸，都用纁色丝绳系着，长一尺。”《绚组杂记》说：“赞大行圭，公九寸，藻饰三采六等。”《曲礼》疏引熊氏说：“五采五就的，采色不同，两行为一就，所以五就；三采三就及二采二就，都与此相同。二采一就的，采色虽然不同，但只有一行，共为一就。知道这样的原因是，《杂记》及《聘礼记》三采六等，就知道天子诸侯采色不同为二等。”又根据《左传》藻率孔疏说：“凡是五采的，玄、黄、朱、白、苍，那么镇圭的缫长十二寸。其画韦的方法，玄二行，黄二行，白二行，朱二行，苍二行，这样为一就。又稍加间隔，再画，玄二行以下都如前，到五匝而中间有四间隔，这就是五采五就。画都在横韦板上，如玉的长度。”《聘礼》所说的“垂缫、屈缫”，根据《绚组》是指垂下和屈折。大概圭与缫相连的地方有组，手持圭而拖其组就是垂缫；用韦板包裹圭，屈折其组就是屈缫。韦板两旁有系，上玄下纁，无事时用系玉，有事时解开而垂下，形制就是这样。大圭用来插带，而大宗伯却将大圭、镇圭合在一起说，那么防止失坠的意义是相同的。其余形制大致相同，所以不再赘述。

查考《玉人》说：“天子执冒，四寸以朝诸侯。”注说：“名玉曰冒者，是说德行能覆盖天下。四寸者，是方以尊接卑，以小为贵。”又查考《考工记·玉人》：“镇圭长十二寸，天子守之。”又说：“天子圭中必注，以四镇山为瑑饰。必同縪以组约其中央，防备失坠。”《杂记》说：“赞大行圭，都削尖上端，左右各寸半。”又聂崇义说：“用五采组约之。”窦仪说：“公侯以下圭璋都有绚组。”陈祥道说：“有人说镇圭，如同天府所说的玉镇，不是四镇山的意思，这也是一说。”郑锷说：“典瑞珍圭，以征守，以恤凶荒。”杜子春说：“珍当作镇。”康成说：“是君王使者的瑞节，大小当与琬琰相依【查考琬琰二圭都九寸，那么珍圭也九寸】其不以珍圭为镇圭的原因，大概是镇圭天子守之，以镇安天下，可以交给使者拿着出去吗？如果这样，那么镇圭之外另有珍圭，但其形制无法考证，暂且缺漏。

查考大宗伯以玉制作六瑞以区分邦国，镇圭之外，这五玉就是五等诸侯所执持的，

译这是《虞书》所记载的五种瑞玉。公爵手持桓圭，侯爵手持信圭，伯爵手持躬圭，子爵手持谷璧，男爵手持蒲璧。《周礼》的疏解说：“桓，如同房屋的柱梁，是宫室的象征，用来安定其上位。两根立柱并立称为桓，竖直的柱子，竖立起来就有两条棱。”桓圭大概是以桓的形状作为雕刻纹饰，长九寸。信圭、躬圭都长七寸，与桓圭一样宽三寸，厚半寸，顶端削尖，左右各削去一寸半。《周礼》的注解说：“‘信’应当作‘身’，都是以人形作为雕刻纹饰，希望他们谨慎行事以保全自身。”陆佃不采纳这种说法，只说信圭是直的，躬圭是弯曲的，‘信’有伸展的意思。伯爵地位次于侯爵，所以稍微弯曲一些。另外《周礼》的注解说：“谷是用来养育人的，蒲用来做席子是为了让人安适，以谷、蒲作为雕刻纹饰，直径都是五寸。”不手持圭的，是因为他们的国家尚未正式确立。《大宗伯》说：“七命赐予封国，子爵和男爵是五命。”所以说他们的国家尚未正式确立。

译查考《大宗伯》篇，记载用玉制作六种礼器，用苍色的璧来祭祀天。注解说：璧是圆形的，象征天。又陈祥道说：苍色是天的颜色。又聂崇义说：查考《玉人》篇，璧的孔径三寸，疏解说：古人制造璧应当是圆的，圆径九寸，边缘的宽度是孔径的两倍，称为璧，那么两边的边缘各三寸，与中间的三寸共为九寸。阮氏、郑氏的图都记载：苍璧九寸，厚度一寸。又《玉人》篇说：璧、琮九寸，诸侯用来享献天子【琮则用来享献王后】，这是有九寸之璧的记载。崔灵恩《三礼义宗》说：昊天及五方天帝，圭璧都长一尺二寸。现在查考《周礼》中璧只有九寸，那么所谓长一尺二寸的璧，不知崔氏依据什么文献作为说法。又查考玉色大多为白色，这六种玉都以颜色来命名，那么凡是未提及颜色的，其白色可知。

查考《大宗伯》用黄琮祭祀地，疏解说：“《易经》说天圆地方，地色为黄，地用黄琮，是依据地的颜色。”陈祥道说：“郑玄说：琮体呈八方，向外突出棱角。”贾公彦说：“八个角的锋刃各伸出二寸。”然而地的形体是方的，而四个角落有维系，大概所突出的只是四个角而已，八角的说法未曾听闻。又聂崇义说：“这相比大琮，每个角各削出一点六分，长八寸，厚一寸。”大概陈氏的说法固然符合《大宗伯》、《玉人》两篇注疏的意思，粗略说来，其图呈正方形，道理并非不近情理，但八角的说法未必没有依据。《考工记》明确说“射四寸”，说“射”则有角，可知说“射四寸”则其角不小。

锐利也可知，如果四个角落的角平正，即使可以说叫射，也无法判断四寸的界限，那么郑玄的说法是对的。又《考工记》说：“大琮一尺二寸，作为内镇，所以长度与镇圭相等，而琮的形制则统一，所以不再记载。”又查考《郊特牲》疏引先师之说：“祭祀中央黄帝，也用黄琮，其琮应当九寸，以区别于地祇，并存之。”

查考《大宗伯》，用青圭祭祀东方。注解说：圭尖锐，象征春天万物初生。又聂崇义说：青圭也是九寸，厚一寸，宽三寸，削尖上部各一寸半。又查考《大宗伯》，用赤璋祭祀南方。注解说：半圭叫璋。疏解说：《公羊传》说：璋判白。又聂崇义说：熊氏说，祭祀中央黄帝，也用赤璋。查考：祭祀五帝的币玉，各自符合其颜色，祭祀黄帝唯独不符合其颜色，于理未妥。依据孔颖达之义，用黄琮九寸为恰当。又依据聂氏所说，青圭九寸，璋是其一半。

查考《大宗伯》用白琥祭祀西方。注解说：虎凶猛，象征秋天肃杀。聂崇义说：郑氏图说，用玉长九寸，宽五寸，刻伏虎形，高三寸。查考孙氏《符瑞图》说，白虎是西方义兽，白色黑纹，一名驺虞，尾巴长度是身体的两倍。《开元礼》避讳而说祭祀西方，用驺虞是对的。又《晋中兴书》说，白虎尾巴长度是身体的三倍。又《尚书大传》说散宜生等人到于陵，取怪兽尾巴长度是身体的两倍，名叫虞。郑玄说，虞大概是驺虞。《周书》说，英林酋耳，像虎豹，尾巴长度是身体的三倍。于陵、英林读音相近，大概说的就是这个吧？又查考各种玉中白色的，都不说白，这里唯独说白的，是因为在六玉的苍璜、青、赤之中，特意用白来明确。又查考《大宗伯》用玄璜祭祀北方。疏解说：逸礼说半璧叫璜。陈祥道说：南正属阳，阴生于午半，所以璋用半圭；北正属阴，阳生于子半，所以璜用半璧。方明东圭、南璋、西琥、北璜，也是这类吗？查考圭璧都象征天阳，南北各用阳的一半，扶阳之义就是这样。玄是北方的颜色。又查考六器的缫藉无考。又查考璜的尺寸无考，依据苍璧八寸，那么这也应当是八寸。

查考《典瑞》篇说：谷圭用来和解危难，用来聘问女子。郑玄注：谷圭，也是君王使者的瑞节，谷是美，颜色像粟纹一样。《玉人》篇说：谷圭七寸，天子用来聘问女子。郑玄注：聘礼加于束帛。贾公彦疏：从士以上都用玄纁束帛，天子加谷圭，诸侯加大璋。陈祥道说：谷圭以谷为纹，以善为义，所以可以和解危难，用来释仇；聘问女子用来纳征。圭贵于璋，璋贵于皮。天子纳征用谷圭，诸侯用大璋，士用俪皮，这是尊卑的区别。又查考陈祥道说：《书》说：琬琰在西序。《典瑞》篇说：琬圭用来治理德行，用来结好；琰圭用来改变行为，用来消除邪恶。《玉人》篇说：琬圭九寸而缫，以象征德行；琰圭九寸判规，以消除邪恶，以改变行为。《行人》篇说：按时聘问用来结好诸侯，殷勤视察用来消除邦国的邪恶。郑康成说：琬圭，是君王使者的瑞节。消除邪恶也是对于诸侯派大夫来视察，既而派大夫执圭在坛上命令事务，调人仇怨不避，就给他瑞节而让他执行。郑康成说：瑞节，是琰圭。《说文》说：琰，璧上起美色。大概琬圭圆润而弯曲，琰圭削尖而有锋刃。圆润而弯曲，是仁，所以用来治理德行，用来结好；削尖而有锋刃，是义，所以用来改变行为，用来消除邪恶。琰圭判规就是圭上部圆润而剖开，与一般圭削尖上部一寸半的不同。康

译郑玄说：琰圭的圭尖上半部分，再取一半作为瑑饰。贾公彦说：判，就是半的意思。又说：郑玄明确说明上半部分，琰尖直到顶端，取一半作为瑑饰，由此可知。然而琬圭和琰圭有瑑饰，在经文中没有看到，这无法考证。

译查《典瑞》篇说：“雕琢圭、璋、璧、琮，用于视察和聘问。”《玉人》篇说：“雕琢的圭和璋长八寸。”又说：“雕琢的琮长八寸，诸侯用来享祭夫人。”《行人》篇说合并六种礼物：用圭配马，用璋配皮，用璧配帛，用琮配锦，用琥配绣，用璜配黼。这六种物品，是用来调和诸侯间的友好关系的。所以郑康成说：“五等诸侯享祭天子用璧，享祭皇后用琮，它们的大小各自符合其瑞玉的规格。二王之后，享祭时用圭和璋，他们对于诸侯也用璧和琮罢了。子爵和男爵对于诸侯，则享祭时用琥和璜，这是降低其瑞玉的等级。凡是二王之后、诸侯互相享祭所用的玉，大小各自比其瑞玉降低一等。等到派遣卿大夫去视察和聘问，也是如此。”《史记·乐书》说：“情感喜好珍贵美好，就雕琢圭璧，来沟通心意。”大概玉有朝觐用的玉，有视察聘问用的玉，有享献用的玉。礼制对于朝觐用的玉，说明其雕琢的纹饰，桓、躬、信、谷、蒲就是如此。视察聘问用的玉，只说雕琢而已，即“雕琢圭璋璧琮以视察聘问”就是如此。至于享献用的玉，诸侯用来享祭天子，就不雕琢。《玉人》篇说璧和琮九寸，就是诸侯用来享祭天子的情况。诸侯用来享祭夫人，就雕琢。《玉人》篇说雕琢的琮八寸，就是诸侯用来享祭夫人的情况。《觐礼》说：侯氏朝见天子，三次享祭都束帛加上璧。《礼器》说：“束帛加上璧，是尊重德行。”《郊特牲》说：“束帛加上璧，是前往表达德行。”诸侯互相朝见而享祭夫人用琮，聘问的卿也享祭夫人用琮，那么诸侯享祭皇后也必定用琮。诸侯享祭天子用璧，聘问的卿享祭国君也用璧，那么诸侯互相享祭也必定用璧。《玉人》篇说璧和琮用来享祭天子，那么皇后也就被举出了。说雕琢的琮用来享祭夫人，那么璧也就被举出了。

查《典瑞》篇说四圭有邸，用来祭祀天、旅祭上帝。注：郑司农说，在中央做成璧和圭，附着在四面，一块玉同时完成。疏说：用一块大玉雕琢中央为璧形，也是肉倍好，直径六寸，四面各雕琢出一圭，长各一尺二寸，加上邸六寸，总共三尺，与大圭相同。《典瑞》篇说两圭，疏说四圭也是两足各自相对。《考工记·玉人》篇说四圭长一尺二寸，用来祭祀天。疏说：这一尺二寸，不知道是璧在中央，两边总计为一尺二寸，还是除去璧之外，两边的圭各长一尺二寸，仍然没有审明。以璧为邸，邸的直径六寸不可考证。聂氏崇义说：四圭也宽三寸，厚一寸，贾公彦说与大圭长三尺相同，然而如果玉达不到尺度，不妨用六寸的璧为邸，四面各雕琢出一圭，各长三寸，以符合镇圭一尺二寸的制度。郑氏锷说：使用四圭，是象征天道流行于四方。总之四圭的制度无法考证，《典瑞》的疏说似乎接近真相，而《玉人》的疏仍然不敢决断，大概是礼文无法考证，怀疑和相信不得不相互参杂。然而两圭五寸，既然以雕琢出的数量来说，那么四圭一尺二寸的意义就可以知道了。以六寸的邸加上大圭三尺，道理或许如此，如果说雕琢出三寸未免武断。

查《典瑞》篇说两圭有邸，用来祭祀地、旅祭四望。注：两圭是象征地数二，并合于一个邸。《考工记》玉人篇说两圭五寸有邸，疏也说一块玉同时完成。又聂氏崇义说：两圭也在六寸璧的两边各雕琢出一圭，都长二寸半，宽厚同四圭。又赵氏说：用玉雕琢成方琮，在琮的两旁雕琢出两圭，相对各长五寸，立在神座前。陈氏祥道说：璧，是天象，所以四圭以璧为邸来祭祀天；琮，是地象，那么两圭应当以琮为邸来祭祀地。日月星辰，是天类，所以一圭以璧为邸；山川，是地类，那么应当一璋以琮为邸。说地和山川都以璧为邸，是不对的。他的说法如此，但各种图样中邸都做成璧，是因为四圭注中说中央为璧的缘故。陈氏的说法保留它，以备参考。

查《典瑞》篇说圭璧用来祭祀日月星辰。注说：圭的邸是璧，取义于比祭祀上帝要轻杀。《考工记·玉人》篇：圭璧五寸。疏说：以璧为邸，旁边雕琢一圭。易氏祓说：圭的制度五寸，比祭祀天的璧要轻杀，仍然用来象征天数之中。郑氏锷说：圭璧一圭，象征日月星辰的作用，主于一。有邸，象征依托于天。又查《典瑞》篇说璋邸射用来祭祀山川，用来馈赠宾客。《考工记·玉人》篇：璋邸射，素功用来祭祀山川，用来致送稍饩。注说：璋有邸而射尖锐而出，素功没有雕琢装饰。又聂氏崇义说：从邸向上斜着退去。

查《考工记·玉人》篇说：“牙璋、中璋长七寸，射长二寸，厚一寸，用来兴起军旅，用来治理兵守。”注说：“牙璋、中璋都有鉏牙。先说牙璋有文饰。”疏说：“牙璋文饰多，多是对少的对比。以巡守的大璋、中璋来推准，那么牙璋文饰多，如九寸的大璋；中璋文饰少，如九寸的中璋。只是那里雕琢云气，这里作龃牙纹罢了。总之，文饰虽然不同，而其制度相同，所以用一个牙璋概括之。”又查《考工记·玉人》篇：“大璋、中璋长九寸，边璋长七寸，射长四寸，厚一寸，天子用来巡守。”注说：“大璋增加文饰，中璋减少文饰，边璋文饰减半。”

译聂氏认为，用云气纹饰来雕琢装饰。又《玉人》篇说：“大璋，诸侯用来聘娶女子，这就是大璋。”郑玄注说：“如同边璋，长七寸，削尖四寸。”聂氏则认为，通体都雕琢云气纹饰，就像巡守时所用的大璋。四种璋在尺寸和纹饰上有所不同，但它们的形制是相同的，所以不再详细记载。

译钦定《周官义疏》卷四十六【礼器图二】

查《考工记》记载：“璧的长度为一尺，孔径三寸，以此作为度量标准。”注解说：“羡，意思是延长其长度为一尺，而宽度则较窄。”疏解说：“羡表示璧不是正圆的意思。”这面璧原本应该是直径九寸的圆形，现在减少一寸以增加上下方向的长度一寸，于是上下长度为一尺，宽度为八寸。又《说文解字》说：“人手向后十分之一的动脉处为寸，口宽十寸为尺。”周代的制度中，寸、尺、咫、寻、常、仞等各种度量单位，都是以人的身体作为标准。又说：“中等妇人的手长八寸，称为咫，这就是周尺。”那么，璧羡的长度为十寸，宽度为八寸，都称为度尺，可见周制中十寸和八寸都可以称为尺。用十寸的尺作为起始标准，那么十尺为一丈，十丈为一引；用八寸的尺作为起始标准，那么八尺为一寻，两倍寻为一常。所以，鬴的深度为十尺，内部方形边长八寸，以此作为嘉量；币的长度为一丈，八尺作为制币的标准。这些都是璧羡纵横尺寸的关系。度量必须用璧来确立，那么“周长三倍于直径”的制度，也就蕴含在其中了。林氏希逸说：“璧的孔径三寸，两边玉肉各三寸，共九寸，其形状稍作延长，那么上下延长的部分各半寸，合计为一尺，其宽度则为八寸。”度就是测量物体的尺度。

查《考工记》记载：玉人制作驵琮五寸，宗后用它作为权。驵琮七寸，鼻长一寸半，天子用它作为权。注解说：用丝带系住琮，因此命名为称锤，用来确立重量标准。因为作为权，所以有鼻。陈氏祥道说：用琮作为权，与用璧羡确立长度标准相同。君王有镇，后也有镇；君王有权，后也有权，相互配合才能完成。后设立市场，所以有权，其说法已经很完备了。总之，两种琮的制度相同，所以不再重复绘图。

查：郁人凡祼玉，都要洗涤它，陈列它。注解说：祼玉，指的是圭瓒、璋瓒。《典瑞》记载：祼圭有瓒，用来祭祀先王，用来祼祭宾客。注解说：郑司农说：在圭的头部制作容器，可以舀取鬯酒进行祼祭，称为瓒。《国语》称之为鬯圭。后郑认为汉礼中的瓒槃容量为五升，口径八寸，下面有槃，口径一尺。《考工记》记载：玉人制作的祼圭长一尺二寸，带有瓒。注解说：瓒像盘子，其柄用圭制成，前面有流口。注解说：又《玉人》记载：大璋、中璋长九寸，边璋长七寸，射长四寸，厚一寸，黄金勺，外面涂青金，中间涂朱色，鼻长一寸，衡长四寸，有缫。天子巡守时，宗祝用它来引导马匹。注解说：三璋的勺，形状像圭瓒，只是直径加倍狭窄，容量也小，但形状相似罢了。又聂氏崇义说：圭柄金勺，既然雌雄相合处不同，各自长度约三寸，厚一寸，宽二寸半，流道空径约五分。三璋的勺都是这样。又祼祭时有祭、有奠、有啐。郑玄认为有流口向前注酒，用来祭祀则可以啐，恐怕不太方便，推测流口应当从旁边流出，以便于啐，只是其具体制度无法考证罢了。又圭瓒称为槃，大璋等则称为勺，而且大小不同，但制度是一样的，所以不再赘述。

查《礼记·玉藻》说：古代的君子必定佩戴玉饰，右边发出征、角之声，左边发出宫、羽之声。又说：凡是腰带必定有佩玉，只有防备时除外。佩玉中有冲牙。天子佩戴白玉而用黑色丝带系结，公侯佩戴山玄玉而用红色丝带系结，大夫佩戴水苍玉而用纯色丝带系结，世子佩戴瑜玉而用綦色丝带系结，士佩戴瓀玫而用缊色丝带系结。《大戴礼》说：下车以佩玉作为步度的标准，上面有双衡，下面有双璜，冲牙和玭珠填充在中间，琚瑀夹杂其中。陈氏祥道认为上面是衡下面是璜，中间有琚瑀，下面有冲牙，用组绶贯穿，用蠙珠填充，而其颜色有白、苍、赤的区别，其声音有角、征、宫、羽的相应，其象征有仁、智、礼、乐、忠、信、道、德的完备，有的结起来，有的垂下来，所以彰显屈伸的道理；有的设置，有的不设置，所以适应文质的礼仪。这就是纯正坚固的品德不会内在改变，邪僻的心思没有途径进入的原因。大概衡用来使心平和，璜用来使德行中正，琚希望有所安定，牙希望有所节制。右边的征、角用来象征事与民，左边的宫、羽用来象征君与物。快步走时配合《采齐》，行走时配合《肆夏》，所以比作音乐。周旋符合圆规，折旋符合方矩，所以比作礼仪。那么佩玉这种东西，哪里不是体现道呢。

查陈氏祥道说：节这种东西，有的用玉，有的用角，有的用金，有的用竹，有的用来守卫，有的用于使者，有的用于民众。周官掌节所掌管有八种：玉节、角节、虎节、人节、龙节、符节、玺节、旌节。小行人所传达的有六种：虎节、人节、龙节、旌节、符节、管节。掌节守卫邦国的，使用玉节；守卫都鄙的，使用角节。这些是用来守卫的。山国使用虎节，土国使用人节，泽国使用龙节，都

译用金属制作。这是用来给使者使用的。门关使用符节，货物财物使用玺节，道路使用旌节，都规定有期限来归还节信。这是用于使者和百姓的【行人凡是出使，必定携带旌节。这是使者所执持的。比长如果迁徙到别处，就为他制作旌节以便通行。这是百姓所执持的】剖开竹子制成符节，完整的竹子制成管节。小行人有管节，而掌节没有。掌节所掌管的那些称为邦节，用来辅助王命，就是所谓邦国使者所执持的。小行人所传达的称为天下之节，就是所谓龙节、人节、虎节、管节，是邦国和都鄙使者所执持的，不是王官所掌管的。掌节没有都鄙的使节，因为出使都鄙的人没有节信，特别用旌节来通行。小行人没有玺节，因为他掌管的是使节，而货物财物的事务不参与其中。然而节信不仅仅只有八节、六节而已。《典瑞》记载：珍圭用来征召守卫，用来救济凶荒；牙璋用来发动军队；琬圭用来治理德行，用来结好；琰圭用来清除邪恶，用来改变行为；谷圭用来和解危难，用来聘娶女子。郑玄都认为是王使的瑞节，那么珍圭、牙璋、琬圭、琰圭、谷圭，是使者作为信物在前往的地方使用的。龙节、虎节、人节、符节、旌节，是行人作为信物在道路上使用的。调人凡是和解危难而对方不回避，就给他瑞节并让他执持。这只是琰圭，那么琰圭不仅仅用于使者，百姓也可以给予。春秋时期，宋国司马握着节信而死，司城将节信交给府官后离开，司马牛献出他的封邑和圭玉而逃往齐国，那么守节不仅仅在邦国都鄙，即使是官府的小臣也有。《考工记》记载：牙璋、谷圭长七寸，琬圭、琰圭长九寸，汉代竹使符竹箭五枚，长五寸。那么先王的节信，其长度大概也不过如此。至于旌节的形制，又加长了。看苏武手执节杖，就不是用寸来计算的。汉代竹使符和铜虎各分一半，右半保存在京师，左半发给郡守。唐代符玺郎，凡国家有大事，就出纳符节，颁布右半，收藏左半。先王的节信，其颁布和收藏，大概也是这样。

译查陈氏祥道说：掌节一职，凡邦国使者所持的信符，山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，都是金属制的，用英荡来辅助。郑氏说：使节，是卿大夫出使聘问天子诸侯时，在路上所持的信符。杜氏子春说：荡当作帑，是说用匣器盛放这些信符。有人说：英荡是画有纹饰的匣子。考证经书，《禹贡》扬州进贡篠荡，《大射礼》中荡在建鼓之间，那么荡是竹制的。《诗经》说：“二矛重英”，又说：“朱英緑縢”，那么英是装饰。信符的匣子用竹子制作，并有装饰。先儒说“画函英荡辅之”，那么英荡辅助王命，只是针对虎、人、龙节而言，并非辅助其他信符。

查《大宗伯》篇，用禽鸟作为六种挚礼，以区分臣子的等级：孤执皮帛，卿执羔羊，大夫执大雁，士执野鸡，庶人执鸭子，工商执鸡。注解说：皮指虎豹皮，帛指黑色缯布。根据士昏礼用束帛和成对的鹿皮，皮如果是鹿皮，那么这里的帛也是束帛，只是与皮不同罢了。陈氏祥道说：帛有衣被的仁德，皮有炳蔚的文采，所以孤执皮帛。羔羊有跪乳的礼节，有群居而不结党的道义，所以卿执羔羊。进必按时，行必有序，这是大雁的特性，所以大夫执大雁。交有时节，有别伦，被文以相质，死后分尸而不变，这是野鸡的特性，所以士执野鸡。可以畜养而不散失迁徙，这是鸭子的特性，所以庶人执鸭子。可以畜养而不违逆时节，这是鸡的特性，所以工商执鸡。《士相见礼》中对于野鸡，左手捧着它的头部；对于大雁，用布装饰，用绳索系缚。如同执持野鸡那样执持羔羊，用布装饰，四角系缚，在面部打结，左手持头。如同执持麛鹿那样执持，大概执持禽鸟必定左手持头，野鸡必定左手持头而无装饰系缚，大雁有装饰系缚，但也左手持头。大雁的装饰与羔羊相同，而系缚方式与羔羊不同，羔羊四角系缚并在面部打结。郑氏说系联四足，交叉在背上，在胸前打结，这是对的。士执野鸡，而昏礼用大雁作为贽礼，不用死雁，是为了表示隆重。观察其所乘的车，是墨车；所戴的冠，是爵弁；女衣必定是纁色，衻领必定是顈色，黼腊必定用鲜色，鱼必定用鲋鱼，那么其表示隆重就可知了。郑氏说大雁顺应阴阳往来，所以昏礼用它，这是错误的。《诗经》说：“雝雝鸣鴈，旭日始旦。士如归妻，迨冰未泮。”也是说用大雁，是士的礼节。贾氏公彦说：“昏礼不问尊卑，都用大雁。”大概是附会防止郑氏的说法而为之解说吧【查皮帛见下文六币】

查这是既聘之后享礼所用的币。币的种类不一，这里就是小行人所说的六币。根据《典瑞》职掌说：雕饰圭璋用于覜聘，那么六玉都是雕饰的。又制作帛来束扎，计算十端为一束，每端长丈八尺，所说的帛、锦、绣、黼，其数量相同。又查注解说五等诸侯享天子用璧，享后用琮，其使用各自如瑞玉，都有庭实，用马或皮。用圭璋的，是二王之后。二王之后尊贵，所以用圭璋而特别对待。他们对于诸侯也用璧琮，子男对于诸侯则用琥璜，降低其瑞玉等级。凡是二王之后与诸侯互相享礼所用的玉，大小各自降低其瑞玉等级。根据易氏祓说：《典瑞》中瑑圭璋璧琮用于覜聘，那么是诸侯所通用的，怎么能说二王后用圭璋？又《礼器》说：琥璜爵，未曾听说为子男所专用，经书没有明文，不可臆说。并存之以备参考。

查《周礼》醢人掌四豆的实物：朝事之豆，馈食之豆，加豆之实物。凡祭祀，供给荐羞的豆实；宾客丧纪，也是如此。《仪礼》聘礼：堂上八豆，西夹六豆。公食大夫六豆，上大夫两豆，士昏四豆，士丧礼两豆，既夕四豆，士虞四豆，特牲两豆，少牢四豆，有司彻四豆。《礼记》明堂位：夏后氏用楬豆，殷商用玉豆，周代用献豆。郑注说：“楬，没有异物的装饰。”献是疏刻的。聂氏崇义说：“豆用木头制作，高一尺二寸。”《考工记》旊人：瓦豆高一尺，容四升，口圆，直径一尺二寸。漆成红色，中大夫以上画云气，口足有装饰。诸侯效法天子，加玉有盖。盛放昌本、脾析、豚拍之韲，醓、蠃、兔、鴈之醢，韭、菁、芹、笋之菹，以及麋臡、鹿臡。郑注所谓“豆宜盛濡物”就是这个意思。

查《周礼》笾人掌四笾的实物，朝事之笾，馈食之笾，加笾之实物，羞笾之实物。凡祭事，供给其笾；丧事及宾客之事，供给其荐笾、羞笾。《仪礼》士冠礼，再醮，两笾栗脯。乡射礼，大夫参与，则公士为宾，荐脯用笾。注所说笾宜盛干物就是这个意思。《礼记》郊特牲，鼎俎奇数而笾豆偶数，是阴阳之义。笾豆的实物，是水土的品类。《明堂位》夫人荐笾豆。聂氏崇义说：“笾用竹子制作，口有縢，缘形制如豆，容四升【查这也就是笾也高一尺二寸】

译盛放枣、栗、桃、梅、菱、芡、干肉、肉干、肥肉、鲍鱼、炒米、饵糕等物品，用巾覆盖，以浅红色为里，圆形，覆盖一幅。查考《士丧礼》，笾没有束带，那么士大夫在吉礼中使用的笾有束带就可以知道了。《明堂位》记载鲁国使用雕饰的篹，篹是笾一类的器具。只有鲁国得以使用雕饰的篹，那么士大夫所用的笾没有雕饰就可以知道了。

译查聂崇义说：“内方外圆叫做簋，外方内圆叫做簠，它们的足高都是二寸，内部漆成红色。天子用玉装饰，诸侯用象牙装饰。簠容量为一斗二升，口部圆形直径六寸，深七寸，底部直径五寸二分，壁厚八分，足底直径六寸，厚半寸，口沿宽一寸，磨去四个角。”《考工记》中“旊人”制作簋，容量一斗二升，簋高一尺，壁厚半寸，口沿宽一寸，口径五寸二分，深七寸二分，底径五寸二分，壁厚八分，足底直径六寸。郑玄注解说有盖子。陈祥道说：“管仲在簋上雕刻花纹，礼制认为这是僭越，那么大夫和士只是在盖子上刻龟纹罢了，国君则是全部装饰。”簠用来盛稻粱，簋用来盛黍稷。朱熹的图说记载：“铜簠连同盖子重十三斤二两，连同盖子高七寸，深二寸，宽八寸一分，腹部直径长一尺一寸。簋连同盖子重九斤，连同盖子高六寸七分，深二寸八分，宽五寸，腹部直径长七寸九分，宽五寸六分。”

查陈祥道说：《周礼》玉府记载：“如果会合诸侯，就供给珠槃和玉敦【敦和槃这类器物用珠玉作为装饰，古人用槃盛血，用敦盛食物，会合诸侯一定要割下牛耳，取其血歃血为盟，珠槃用来盛牛耳，主持盟誓的人拿着它，所以书中‘珠’字有时写作‘夷’。郑司农说：夷槃有的写作珠槃，玉敦是歃血用的玉器】。查这盟誓时盛血的敦，在下面珠槃条中另有详述】。九嫔，凡是祭祀时辅助进献玉齍【玉齍，是玉敦盛黍稷的器物，后进献而不撤去】。《礼记·内则》说：“敦和牟，如果不是吃剩饭就不敢使用【敦和牟，是盛黍稷的器物】。《明堂位》记载：“有虞氏的两敦，夏后氏的四琏，殷代的六瑚，周代的八簋【都是盛黍稷的器物，其形制的异同没有听说】。《士昏礼》记载：“初昏时，在房中摆设食物，黍稷四敦都有盖子，新娘到来，赞者打开防（盖钮）退到敦的南面，对着敦在北面。”《少牢馈食礼》记载：“主妇从东房拿一个金敦盛的黍，有盖子【敦有首（钮）的是尊者的器物装饰，装饰盖子像龟，周礼装饰器物各按其类别，龟有上下甲】。《士丧礼》记载：“废敦和重鬲都洗涤【废敦是没有足的敦，用来盛米】。朔月奠祭没有笾但有黍稷，用瓦敦有盖子，放在笾的位置，撤去朔月奠祭。敦打开防面向足【面向足，拿着它让足间朝向前面】。《既夕礼》用器物两敦，《士虞礼》赞者设置两敦在俎的南面。《特牲馈食礼》盛两敦，陈列在西堂，借用萑。又说敦、簠、簋的盖子都是象形的。《礼记》认为管仲镂刻簋是僭越，是因为大夫的簋只是在盖子上刻龟纹罢了，不像国君那样全部镂刻。其说法如此，现在礼图敦的形制仿佛像龟，是符合这个义理吗？”

查《少牢馈食礼》中，饔人陈列三鼎在羊镬的西面，两鼎在豕镬的西面。《说文解字》说：“江淮之间把釜叫做锜。”又说：“镬就是釜，镬也是，都是烹饪的器物。”然而《诗经》用锜和釜煮菜，用釜和鬵烹鱼；《周礼》《仪礼》用镬烹煮牺牲，那么镬又比釜大了。

查《仪礼》中，公食大夫礼有四铏，少牢馈食礼有两铏，都有插入铏中的柶。旧图说：铏容量一斗，口径、底部及深度都是六寸，两耳、三足，有盖子，装饰同鼎。士用铁，大夫用铜，诸侯用白金，天子用黄金。装饰它的柶，用木头制作。柶长一尺多，宽三寸，曲柄长六寸。铏是用来调和菜羹的器物。进献太羹，铏具备五味。其中的菜则是豆叶、苦薇，其中的气味则是膷、臐、膮。又查《公食大夫礼》设置四铏，而插入上铏，分别蘸取，只有一把柶。少牢进献两铏，都有柶。尸用柶插入祭羊铏、豕铏，是因为公食大夫礼是为了优待宾客，所以只用一把柶；少牢馈食礼是为了祭祀神灵，所以各有柶来侍奉尸。

查俎是用来盛放牲体及鱼肉的。牲体在鼎中叫做脀，在俎上叫做载。虞、夏、商、周各代的俎不同，见于《明堂位》。而周代叫做房俎，郑玄注：“房指足下的跗，上下两间有似于房。”疏说：“俎头各有两足，足下各别为跗，足间横下二跗，像堂的东西两头，各有房一样。”《少牢馈食礼》说“俎距”，就是这横距。旧图说：高二尺四寸，宽一尺二寸。又查鼎和俎崇尚奇数，所以《少牢馈食礼》五鼎五俎，《特牲馈食礼》三鼎三俎，而肵俎不是正俎。《玉藻》也说：“诸侯日常进食三俎，朔月五俎。”那么俎崇尚奇数就很明白了。《有司彻》独有六俎，大概是因为列队陈列时，崇尚奇数；分散使用时，即使是偶数也可以。

查《周礼·司尊彝》：春祀、夏禴祼礼用鸡彝、鸟彝，秋尝、冬烝祼礼用斝彝、黄彝，追享、朝享祼礼用虎彝、蜼彝，都有舟。这是《礼记·明堂位》所说的灌尊。根据《明堂位》：夏后氏用鸡彝，殷代用斝彝，周代用黄彝。其余三彝不详。一次祼礼用两彝，贾公彦疏所说的郁鬯配以明水。聂崇义说：鸡彝口

译圆口直径九寸，底部直径七寸，腹部中空直径一尺，足高两寸，底部直径八寸，容量为三斗。《司尊彝》的注解说：鸡彝、鸟彝是雕刻并绘制成鸡和凤凰的形状。六种彝器所绘图案虽然不同，但它们的形制和容量都相同。另外，陈祥道认为鸡是东方的象征代表仁，鸟是南方的象征代表礼，虎是代表义的兽，蜼是代表智的兽【按：《尔雅》说蜼仰鼻而长尾，《山海经·鬲山》注解说：蜼像猴子但更大，黄黑色，尾巴末端分叉，下雨时便悬挂在树上用尾巴堵住鼻孔，或者用两根手指堵住，所以称之为智】他的说法就是这样。根据《郊特牲》说：黄目是郁鬯酒气上升的尊器。黄代表中，目代表气质的清明。总之，黄取其中的意思，而庄稼得到冲和之气的调和，所以这六种事物共同被取来作为彝器的装饰。那么彝器之所以成为常器，也只是因为其德行，而不只是因为它作为器物罢了。另外，陈氏根据《春秋传》：燕国人用斝的耳部贿赂齐国，认为斝也有耳部，然而这无法考证。又按陈祥道说：《司尊彝》说：彝都有舟，尊都有罍。舟用来承托彝，而罍不是用来承托尊的。说彝有舟是为了表明尊有禁。天子诸侯的尊器，废除禁以下才算是尊贵，那么彝舟这种东西，大概只是象征舟的形状罢了。以前的儒者把废禁解释为去掉禁，说舟像汉代的承盘那样圆形而高一尺，恐怕不是这样。又按彝都有覆盖物，使用绘有图案的布巾，另画图详细描绘。

译查《周礼·司尊彝》记载，春季祭祀、夏季禴祭，其初献时使用两具献尊，再献时使用两具象尊。《礼记·明堂位》说“牺尊、象尊是周代的尊”，那么“献”字应当是“牺”字。阮氏谌在《礼图》中说：“牺尊用牛纹装饰，象尊用象纹装饰，都是在尊腹上画出牛、象的形状。”这可以看出王肃完全刻写“牛象形凿背为尊”是错误的，而郑玄将“献”读为“莎”，竟把“鸟彝”当作“牺尊”【郑注认为“鸟彝”是凤凰形状，这里又把“牺尊”当作象凤凰】，其错误更不必说了。又，尊都有覆盖的巾，用稀疏的布巾，另有图详细记载。

查聂氏崇义说：“着尊容量五斗，漆成内赤色，旧图上有朱带者，与概尊相混淆，恐怕不符合《周礼》司尊彝所说的：‘秋季尝祭、冬季烝祭，其初献使用着尊’，一盛清酒，一盛醴齐。王用玉爵酌酒献给尸。《明堂位》说：‘着，是殷代的尊’。注说：‘着，着地无足’。现在用黍寸的尺来衡量，口圆直径一尺二寸，底直径八寸，上下空处直径一尺五分。与献尊、象尊的形状、容量相同，只是没有足和装饰罢了。”

查《通记辑略》说壶尊大概是以壶作为尊，是昆吾氏的尊。据此可知其形制很古老。以壶作为尊，就像大射礼中在大侯两边的壶一样。聂氏《崇义》说：“壶尊容量五斗。”《周礼·司尊彝》说：“秋季尝祭、冬季烝祭，其馈献使用两具壶尊，一盛清酒，一盛盎齐。”王用玉爵酌酒献给尸。《左传》说：“尊用鲁壶。”现在用黍寸的尺来衡量：口圆直径八寸，中部直径六寸半，颈部以下横直径八寸，腹部以下横直径一尺一寸，底直径八寸，腹部上下空处直径一尺二寸，足高二寸，下部横直径九寸，漆成内赤色。

查聂氏崇义说：太尊容量五斗。《周礼·司尊彝》说：追享、朝享，其初献使用两具太尊，一盛清酒，一盛醴齐。王用玉爵酌醴齐献给尸。注说：太尊，是太古时代的瓦尊。《明堂位》说：泰尊是有虞氏的尊。现在用黍寸的尺来衡量，口圆直径一尺，颈高三寸，中部横直径九寸，颈部以下大横直径一尺二寸，底直径八寸，腹部上下空处直径一尺五分，厚半寸，唇厚一寸，底平，厚一寸，与瓦甒的形状、容量都相同。又查《司尊彝》追享、朝享，再献使用两具山尊。郑注认为山尊是山罍，是《明堂位》所说的山罍，夏后氏的尊，大概就是罍尊。贾疏说：罍与雷字不同但同音，雷起于云，云出于山，所以刻画成山云的形状。据此可知罍应当是云云雷回文而加上山形。大罍、洗罍都相同。又聂氏崇义说：山罍口圆直径九寸，腹高三寸，中部横直径八寸，颈部以下横直径一尺二寸，底直径八寸，腹部上下空处直径一尺五分，足高二寸，下部直径九寸，可知容量五斗。又郭璞说：罍形似壶，大的容量一斛。罍既然在中等尊之列，容量五斗可知。

查：以下五种尊都由鬯人掌管，是盛鬯酒的尊。经文说“禜门用瓢赍”，注说取甘瓠，割去底部以齐为尊。疏所说取质朴简约的意思，这也属于匏爵一类，只是那是半瓢而这是全瓢。其尺寸未曾听说。

查聂氏崇义说：蜃尊、概尊、散尊，阮氏都不画图记载这些尊名。装饰虽然不同，按义例都容量五斗。漆成内赤色。查《周礼·鬯人》说：“庙用卣，凡山川四方用蜃，凡埋事用概，凡疈事用散。”后郑说：“卣、蜃、概、散都是漆尊。蜃，画成蜃形，蚌含浆，是尊的象形。卣，是中等尊，指献象之类。然而中等尊都容量五斗，那蜃、概、散等又列在中等尊之下，与卣同称漆尊，所以知道都容量五斗。”现在用黍寸的尺来衡量，口径一尺二寸，底直径八寸，足高一寸，下部直径九寸，底至口上下中部直径一尺五分，是容量五斗的数量。概尊形状容量如蜃尊。查《鬯人职》说：“凡祼事用概。”后郑说：“概是漆尊以朱带装饰的。”贾义说：“概尊朱带，与玄纁相对。”既然是黑漆为尊，用朱色络腹，所以叫概尊，取横概的意思。又《大宗伯》说：“貍沈祭山林川泽。”后郑说：“祭山林叫貍，祭川泽叫沈。”那么貍沈之类都用概尊。散尊形状容量如概尊。查《鬯人职》说：“凡疈事用散尊。”后郑说：“漆尊无装饰叫散。”贾义说：“对比概、蜃、献象等四种尊各有异物作为装饰。”说这散尊只有漆而已，没有别的物装饰，所以叫散。又《大宗伯》说：“疈辜祭四方百

译物。」后郑说：「疈疈是牲口的胸部。」贾公彦疏解说：「这里没有正文依据，大概是看到当时剖解牲体的人都是从胸臆部位剖开的。」说这疈辜是指剖开牲体，磔祭以及蜡祭也是如此。蜡祭有神祇和四方百物，这是同一类事情，像这类祭祀才使用散尊。

译查聂氏崇义说：爵是用木头制作的，内部涂漆成红色，其余部分与玉爵相同。又朱子《绍兴礼器图》说：爵是用范铜铸造的，有两个柱、三个足，有流有斝，通柱高八寸二分，深三寸三分，宽二寸九分。又陆氏佃《礼象》说：古铜爵有首、有尾、有柱、有足、有柄，先儒认为柄就是尾，这是不对的。根据朱子的图，爵上面制作两个柱，是赵氏谦《声音文字通》所说的象征爵头两柱连着柄和尾的形状【许氏慎《说文》中爵字写作□，赵氏所说的两柱连着柄尾，是根据□字而言】；三个足，是杨氏桓《六书统》中爵字写作三足，根据《尚书》爵字从爪，爪是三足的象形，《说文》所说的凡是爪这一类的字都从爪。两柱的前面是流，如同圭瓒，龙口在前面，因为酒从这里流出，所以称为流。斝就是柄，是《宣和博古图》所说的后面是尾，手持的部分是斝【朱子图中前面有流，后面有尾，图说中没有提到尾，是省略了文字】。中间刻有篆纹，鄂口和足都是这样，大概本于《士虞礼》中“繶爵”注中“篆饰”的含义。斝上面有首，应当是模仿爵鸟制作的。陆氏《礼象》中的爵似乎符合朱子的说法，但没有刻篆纹，那是素爵吧。又查聂氏说，现在祭祀用的爵刻成木雀，立着方板，这是错误的。《汉书·律历志》中斛制的口和足都是圆的，有两个耳，形状像爵，以前代玉爵柄尺之类多半刻成它的形状。他的说法如此，但他的图仍然画成爵立着方板，这是错误的。

查酒器有觚、有觯、有角、有散。这几种器物考察它们的形状，则是身体圆润、足部方形，各种器物大致相同。只有觯没有耳，觚与角、散都有耳。根据聂氏引用郑玄对《鬯人》的注说：“散尊没有装饰，只有《明堂位》中‘璧散璧角’是用璧装饰其口耳。”考察它们的容量，则是二升叫觚，三升叫觯，四升叫角，五升叫散，而口径、腹部、底部各自相称。考察它们的用途，则是献酒酬酒都用觚，而尊贵的人举觯，卑贱的人举角，更低贱的人举散。考察它们的总称，则都可以称为爵，而实际上都叫觞。唯独觥记载很少，所以《特牲馈食礼》说：“二觚、二爵、四觯、一角、一散”，而没有提到觥，那么觥的用途正是正礼中没有的，不在五爵的行列中。然而考察《七月》诗，说“称彼兕觥”；《春秋传》中卫侯宴请苦成叔，而甯惠子唱“兕觥其觩”，那么宴飨中有觥。郑人宴请赵孟，穆叔、子皮举兕爵，那么燕饮中有觥。闾胥掌管比觥，那么乡饮酒礼中有觥。《丝衣》篇提到兕觥，那么宾尸礼中有觥。它的材质用兕皮，容量七升，用途主要用于罚酒。陈氏祥道说：“燕礼、乡饮酒礼、大夫的飨礼都有旅酬，无算爵，在这个时候，使用觥，或许是这样吧？”又查各种器物名称虽然不同，但圣人制器崇尚象征的意义，则是总教人节制饮酒罢了。疏说：“觚是寡的意思，饮酒应当寡少；觯是适的意思，饮酒应当自适；角是触的意思，触犯罪过；散是讪的意思，饮酒不节制被人讥讽。”许慎说：“觥惩罚有过错，一饮而尽七升为过多。”又各种爵都可以奠，而觥不可奠，难道是因为罚爵不同吗？这与圣人制器的意义，一看这器物，已经不亚于立镜子而辅佐史官了。

查《考工记》中梓人制作饮器，勺容量一升。注说：“勺尊升，大概是防止酒溢出的器具。”根据《明堂位》说：“夏后氏用龙勺，殷商用疏勺，周商用蒲勺。”注说：“龙，龙头；疏通，疏通其头；蒲，合蒲凫头。”勺的形制不同如此。梓人的勺未详是何代的器物，然而《考工记》《周礼》似乎应当以合蒲如凫头的蒲勺为准。然而又根据聂氏崇义说：“梓人制作勺，容量一升，也应当画龙头，柄依照旧图，长二尺四寸余，形制都与郁勺相同。”郁勺，就是龙勺、疏勺、蒲勺。《明堂位》中的三勺本承鸡彝黄目而言，所以以三勺为郁勺。据此则梓人的勺就是《明堂位》中的龙勺了。特意根据聂氏的说法画图。

查《周官》中幂人祭祀，用画布巾覆盖六彝，用疏布巾覆盖八尊。凡是王的巾都绣有黼纹。陈氏祥道说：八尊用于献酒及祭祀天地，所以巾用疏布而不画；六彝用于祼礼施于宗庙，所以巾画而不疏。幂人说疏布巾，则画用精布可知；说画布巾，则疏布的不画可知。郑氏说：周崇尚武，画黼用文德。又说：画的是画云气，这都不可考。燕礼中公尊幂用绤或锡，大射幂用锡或絺，士丧礼幂用功布，士虞礼幂用絺，乡饮酒礼、士昏礼、特牲馈食礼幂都用绤。大概是人君的尊，所以燕礼与大射的幂用葛或锡，冬夏不同；人臣卑，所以乡饮、昏、丧、祭的幂用葛而已，冬夏相同。然而士冠礼、礼宾、昏礼、赞礼、妇聘礼、礼宾都用醴而无幂，因为醴质朴的缘故。醮用酒也无幂，遵循礼子的质朴缘故。燕礼君