<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>

译酒尊有覆盖的巾幂，方壶和圆壶没有巾幂，是因为它们地位卑下，屈从于尊的缘故。婚礼中，设在室内的尊有巾幂，设在房门外面的尊没有巾幂，是因为地位低贱的屈从于尊贵的缘故。至于乡饮酒礼和射礼，就没有这种屈从的情况，所以都有巾幂。大射之礼中，巾幂系在箭上，这就与其他巾幂不同了。又说：凡是天子的巾幂都绣有黼纹，那么诸侯、大夫、士的巾幂就不绣黼纹。据此推断，郑玄注中所说的绣有云气纹样的，大概就是诸侯、大夫、士所用的巾幂吧？另外，《王制》的疏文中说：巾幂用的布幅宽二尺二寸，帛幅宽二尺四寸。

译查考《周礼·大司徒》中牛人的职责，在祭祀时供给牛牲的悬挂架，以及盆和簝，以等待行事。郑玄注说：盆用来盛血，簝用来承接肉，互就像现在屠户悬挂肉用的架子。孔颖达疏说：刚开始宰杀解体、尚未进献时悬挂起来。陈祥道说：互是行马，行马大概是《掌舍》中所说的梐枑。然而陈氏所画的图很低，不能悬挂肉，特意改得高一些。又查考《陶人》篇中盆的记载，容量为二鬴，口沿厚半寸，器壁厚一寸。这应当稍小一些，但其形制是一样的；簝的大小似乎与盆相同。

查考旧图说：篚用竹子制作，像笭一样，长三尺，宽一尺，深六寸，足高三寸，有盖子。装在篚里的物品，如爵、膳食、币帛、食物，其形制都是一样的。又查考《舍人》篇：供给宾客的筥装米，《聘礼》中米一百筥，一筥容量为半斛。《采苹》诗的传文说：圆形的叫筥，容量为半斛。陈祥道说：筥就是筲，比筐小。

查考陈祥道说：《诗经》说“维北有斗，不可以挹酒浆”。又说：“酒醴维需，酌以大斗。”大概斗也被称为勺，但勺不是斗。勺从尊、彛中舀酒，注入爵、瓉；斗从大容器中舀酒，注入樽、彛。旧图中樽的容量为五斗，斗的实际容量为五升。勺的柄长二尺四寸，斗的柄长三尺。大概它们所传承的尚且久远。《史记》说：赵防子命令工匠制作金斗，加长它的尾部，可以用来打人。与代王饮酒时，厨人趁机反用斗击打代王，杀死了他。这又不是先王所说的斗。

查考《玉府》篇：如果会合诸侯，则供给珠槃玉敦。郑玄注说：敦和槃用珠玉装饰，会合诸侯必定要执牛耳，取其血歃血结盟，珠槃用来盛牛耳，主持盟誓的人拿着它。孔颖达疏说：玉敦盛血，敦和槃都用木头制作。郑司农又认为敦是歃血的玉器。又查考郑玄注认为敦是槃一类，孔疏则从盛黍稷的角度来说，朱熹则认为敦是杯盂之类。各家所传的图也与盛黍稷的敦相同，根据聂崇义的图，敦的容量为一斗二升，那盛血的敦应当稍小，但其形制是一样的，所以不再绘图。又聂氏的洗槃与此略有不同，在《礼记》图中详细记载。

查考陈祥道说：《周礼》中升、豆、鬴的容量止于三。《汉书·律历志》：五种量器起源于黄钟之龠，用中等大小的秬黍一千二百粒装满龠，用井水校准其平满。十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛。其方法使用铜器，深一尺六寸，方形而外部圆滑，旁边有耳。上面是斛，下面斛底是斗，左耳是升，右耳是合龠。其形状像爵，重量相等。又说：鼓的容量为十二斛，槩用竹木制作，五种量器依靠它来持平。又聂崇义说：《周礼》疏说：六斗四升。晏子说：齐国旧有四种量器，四升为豆，四豆为区，四区为釜，四釜为钟。从这两种说法推断，那么升、斗、合的形制大概可以知道了。

查考甗、盆、甑、鬲、庾这五种，都由陶人掌管，所以都是瓦制的量器。根据《陶人》篇，五种器物都厚半寸，口沿厚一寸。甗的容量为二鬴，一鬴六斗四升，所以甗的容量为一石二斗八升。盆、甑的容量为二鬴，与甗相同。只有鬲的容量为五觳，郑玄注说豆的容量为三而成一觳。那么鬲中一觳的容量为一斗二升，五倍就是六斗。庾的容量为二觳，仅二斗四升，那就更小了。根据《少牢馈食礼》，廪人校准甑和甗，陈祥道引用孙炎的说法说：“关东称甑为鬵”，那么都属于釜类。盆则是盥洗盆、缫丝盆，礼经中杀牲、洗米之类都使用它。鬲则根据《士丧礼》属于敦、瓶之类。只有庾的用途未曾听说，只是小量器罢了。又查考郑玄注认为甗是无底的甑，贾公彦疏说：“相对而言，甑有七个孔是有底的甑。”陈祥道说：“春秋时有玉甗，那么就不只是陶器了。”又林希逸说：“甗底虚空像格子一样，可以蒸食物。”甑则有七个孔，不是格子眼。又陈祥道说：“《尔雅》说鼎脚弯曲的叫鬲。”郭璞说：“鼎脚弯曲。”然而先儒都认为窽是空的意思。

查考《聘礼》疏说：“《既夕礼》注：瓮，瓦器，容量为一觳。《瓬人》篇说：‘豆的容量为三而成一觳，四升叫豆。’那么瓮的容量为一斗二升。”又聂崇义说：“罋用来盛醋和肉酱，高一尺，容量为二斗，口径六寸五分，腹径九寸五分，底径六寸五分，腹部以下逐渐缩小五分。”与贾公彦所说的容量不同，各自有所依据。

查考《司几筵》中五种几已经详细说明。《觐礼》中天子在户牖之间设置斧依，左右设几。《聘礼》中宰夫捧着两端进献，国君在序端接受，宰夫拿着几递给宾客，宾客进前惊讶地接受。有司撤除时，主人走下台阶接受，宰夫双手横拿着几递给尸，尸双手横放在手间，那么行礼的时候必定要传递几了。天子左右都有几，是为了优待至尊。诸侯以下，有的设在左边，有的设在右边。祭祀是阴事，所以设在右边。

译筵席是接待国宾的阳事，所以设在左边。况且吉事要变换几案，崇尚文采，所以几案必定要变换；凶事则沿用旧几，崇尚质朴，所以几案常常沿用。大体上，活人的几案在左边，鬼神的几案在右边。授予和接受几案有节度，手持和开启几案有仪节。阮氏的图说：几案长五尺，高一尺二寸，宽二尺，两端红色，中间黑色。马融则说长三尺，不知谁对。我私下认为几案是由手授予的，那么马融的说法更为合理。又查考几案不仅用于行礼，闲居时也有。《士丧礼》所说的“燕几”就是如此。不仅用于闲居，出行服役时也有。《周礼》中甸役用右漆几，《春秋传》中智伯愤怒投掷几案就是如此【按：司几筵的五种几案，叫玉几、雕几、彤几、漆几、素几，装饰不同但形制相同，所以仅用一种几案来概括】

译查考《周书》记载，周王在牖间接见群臣、朝见诸侯时，铺设重篾席（即桃枝席），边缘饰以黼纹（黼同斧，指绣有黑白斧形花纹的缘饰）；在西序早晚处理政务时，铺设重底席（即蒲席），边缘饰以杂色花纹；在东序养老、宴请群臣时，铺设重丰席（传文说是笋席，陈氏师凯认为下文已有笋席，此处应为莞席），边缘饰以五色云气纹；在西夹与亲属私下宴饮时，铺设重笋席（用蒻竹皮制成）。〇若以纷纹为缘，则王所用的席都是双层。《周礼》记载，司几筵负责：王朝觐、大祭祀、封国任命诸侯以及赐胙时，铺设莞筵（蒲筵），边缘饰以纷纹，上面加铺缫席（削去蒲草嫩皮展开编织，用五种颜色装饰），边缘饰以画纹，再加铺次席（桃枝席，有次列花纹），边缘饰以黼纹，共三重。诸侯祭祀时，铺设蒲筵，边缘饰以缋纹，上面加铺莞筵，边缘饰以纷纹；赐胙时，铺设筵席；接待国宾时，铺设莞筵，边缘饰以纷纹，上面加铺缫席，边缘饰以画纹，都是二重。王进行甸役时，用熊席；丧事用苇席；其柏席（注本作椁席）则用萑席，边缘饰以黼纹（萑比苇细）；诸侯则用纷纹为缘。《仪礼》记载，乡饮酒礼、乡射礼都用蒲筵，边缘饰以黑布；燕礼注中说，宾客的席参照乡饮酒礼，君主的席参照诸侯，赐胙的席和卿的席如同宾客但更厚重；大射礼中，宾客有加席；《公食大夫记》中，宾客的席也参照乡饮酒礼，但特别指明长度为常（丈六尺），又加铺萑席，长度为寻（八尺）。〇以帛为缘，上大夫用蒲筵加铺萑席，边缘饰法如下大夫；注中说，孤作为宾客如同司几筵中的国宾席；士虞礼中有苇席，厞祭也用席。《礼器》中有越席（蒲席）；《郊特牲》中有蒲越稾鞂（疏文说，今礼中稾鞂用于祭天，蒲越用于祭地）；《玉藻》中有蒯席（菲草席）。总之，席的边缘必定比席面华丽，因为装饰崇尚文采；加铺的席必定比下面的席华丽，因为上面尊贵，所以礼书说“席没有比次席更尊贵的”，而次席以黼纹为缘，则断割之义只有王才独有。又，席有上下之分，如《公食大夫》疏文所说，编织时自然有首尾，可以作为识别标记；又《曲礼》注中说“常席供四人，宾席供一人”，席的大概情况如此，其使用有单层、双层、加铺的区别，都根据身份尊卑来辨别。然而司几筵中王有莞、缫、次、蒲、熊五种席，但所铺设的只有莞、缫、次三重，诸侯所铺设的也各是二重，而《郊特牲》却说天子之席五重，诸侯三重，彼此互异，所以贾公彦疏认为《郊特牲》说的是大祫祭的席。然而根据《郊特牲》又说大飨时君席三重，就不止于祫祭了。大夫二重，所以乡饮、乡射中遵循者，以及燕礼、大射中，卿都加重其燕礼之席，大夫不加重的，是因为大夫之席继于宾客之后，宾客之席不加重，所以大夫也不加重。公食聘宾，加重是适宜的，大夫不加重，是为宾客降等，而君主也有为聘宾降等的情况，即《郊特牲》所谓“三献之介，君专席而酢焉”，就是如此。又《礼器》说“祭祀鬼神，用单席”，所以司几筵中“苇席，士虞礼室中之席，都不说加铺”，其蒲越稾靺也不加铺，可知其余日常坐席也不加铺，宾客到来则加铺，所以《曲礼》说“客彻重席”。又根据郑玄注说“铺陈在地叫筵，借用来坐叫席”，贾公彦疏说“初在地一层叫筵，重在上层的叫席”，所以诸经中加铺的席称为席。然而士冠礼中单席也说“就筵”，这是对文则筵席有别，散文则通用。又根据《礼器》孔颖达疏认为《仪礼》中一种席都称重，所以燕礼注中说“重席，即重蒲筵”，因此乡射礼中大夫辞谢“加席”，也是一种席称为加，因为上文说“公三重，大夫再重”，所以变称为加，由此可知重与加的区别，并非定论。至于所说席有两层称两重，有一层称一重，在经文中没有确考。又根据《公食记》说“蒲筵长常，加铺萑席长寻，则加席比下席窄”，大概是为了明显表明其为加铺。礼书说“筵席的规制，短不超过寻，长不超过常，中间的不过九尺（《考工记》匠人度量九尺之筵就是如此）；边缘的规制，上不超过黼纹，下不超过黑布，这是对的。但不知道席的规制，尊贵的不超过次席，卑贱的也不超过蒯衽，也是席的一类。礼书说“衽在文字上从衣，与簟不同”，然而不可考了。又查考席必定有织组，《公食礼》说“都从末端卷起”，注以末为经线的终结，那么其经纬可以识别，但其规制不详细，所以以一张席概括之。

查考《说卦传》说：“圣人幽赞于神明而生蓍草，其生长由灵龟守护，由卿云防范。”《礼记》说：“借给你泰筮，是尊重它。”其数为五十，其用数为四十九。其筮法有分、挂、揲、扐以及错综、参伍、引伸、触类的方法。天子的蓍草长九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。所以《仪礼》中有立筮、坐筮的不同。《周礼》大卜掌管《连山》、《归藏》、《周易》三种易法，史官及筮人中负责卦象和占断的人分别掌管。《仪礼》士冠礼中，筮人执蓍，抽出上韇；少牢馈食礼中，史官先抽出上韇，后抽出下韇。韇的长度视蓍草而定，如天子蓍草九尺，则上下韇各四尺五寸。韇从革，就是用皮制成的。

查考《礼记·玉藻》说：卜人定龟，史官定墨，君主定体。《周礼》卜师掌管开龟的四兆：一曰方兆，二曰功兆，三曰义兆，四曰弓兆。龟

译卜人掌管六种龟的类别，各自有名称和物类。天龟叫做灵属，地龟叫做绎属，东龟叫做果属，西龟叫做靁属，南龟叫做猎属，北龟叫做若属。凡是采集龟甲在秋季进行，加工龟甲在春季进行。菙氏掌管供给燋和契，以等待占卜之事。凡是占卜，用明亮的火点燃燋，于是吹其焌契，把它交给卜师。大概燋是燃火的火炬；契是灼烧龟甲的木棍。契叫做焌，也叫做楚。焞，是楚这种木材；焞，是它的实体；契，是它的用途。焌与焞，名称相同；契与作，意义相同。凡是占卜，必定用墨在龟甲上画线，以寻求吉兆，然后钻孔，以观察它裂开的情形。如果顺着墨线裂开且裂缝宽大，叫做兆广；如果裂开旁边分出细小的岔口，则叫做璺。裂开【璺音问，器物破裂而未分离的名称】的形体，是兆象的形体；定，是决断其吉凶。

译查考：杖的长度为六尺，这是为了优待老人。《王制》规定：五十岁在家可以拄杖，六十岁在乡里可以拄杖，七十岁在国都可以拄杖，八十岁在朝廷可以拄杖。《祭义》说：“七十岁在朝廷可以拄杖，八十岁不必等到上朝。”这两处的说法略有不同，但都不过是优待老人的意义。《周礼》记载：“伊耆氏掌管国家的大祭祀，提供装杖的匣子，供给王使用的齿杖。”注解说：“意思是年七十，王命令赐杖，所以提供它。”杖有匣子，郑锷所说的祭时老臣不敢拄杖，所以提供匣子来盛放它，祭祀完毕后才授予他。

查考：《内则》中侍奉长辈的佩饰有金燧、木燧，都是取火的器具。金燧，就是镜子；木燧，就是钻木取火的器具。金燧在《周礼》司烜氏的职掌中，称为夫遂。所谓用夫遂从太阳取明火，用鉴从月亮取明水，来供给祭祀用的明齍、明烛、明水，就是如此。注解都以镜子来解释，又把鉴称为方诸。陈祥道根据方诸的说法，认为鉴体是方的，夫遂是圆的。并且引用王充《论衡》说：“阳燧从太阳取火，方诸从月亮取水，相距很远，而火至水来，是气感应所致。”这个说法是对的。于是又引用高诱《淮南子》注的说法，把方诸阴燧当作大蛤，说熟摩大蛤对着月亮就会生水，用铜盘承接，下面能流出几石水。这就是《淮南子》所说的方诸见到月亮就渗出津液成为水。不知道祭祀要求洁净，古圣人舍弃江湖河川而向月亮求取，只因为月亮的水洁净罢了。如果是蛤的津液成为水，那是血肉之余，怎么可以称为明水呢？况且经文明白地说鉴，也不应当用大蛤来混淆它。

查考：《系辞传》说神农氏砍削木头做耜，揉曲木头做耒，用耒耜的好处来教导天下，大概是取象于益卦。《考工记》中车人是专门负责制作耒耜的官职，《仪礼·士丧礼》又在明器之后把它陈列在台阶下。《月令》记载耕耤时天子亲自乘坐它，参乘在介御之间，大概是重视它。根据车人制作的耜长一尺二寸，中间直的部分三尺三寸，上面弯曲的部分二尺二寸。大概耒的下端向前弯曲连接耜，手握的地方是弯曲的耜刺。耒下端有金属，古代只有一块金属不分叉，主要用于入土，所以以刺命名。然而根据《系辞传》只说砍削木头，那么创制之初没有金属，是后人沿袭并增加的。《匠人》说：“耜宽五寸，两个耜为一耦，一耦耕作的宽度为一尺。”注解以耜有一块金属来说，那么它的宽度就可以知道了。由此推论，直到遂、沟、洫、浍都是这样。又〇其内得六尺六寸，与步相中，那么度量就在这里。它的好处不仅在于上动下入而已。

查考：《礼记·礼运》说：“五声六律十二管，还相为宫。”《周礼》太师掌管六律六同，以合阴阳之声。子月建黄钟，而辰在星纪；丑月建大吕，而辰在元枵；寅月建太簇，而辰在娵訾；亥月建应钟，而辰在析木；辰月建姑洗，而辰在大梁；酉月建南吕，而辰在寿星；午月建蕤宾而辰在鹑首；未月建林钟，而辰在鹑火；申月建夷则，而辰在鹑尾；巳月建中吕，而辰在实沈；戌月建无射，而辰在大火；卯月建夹钟，而辰在降娄。辰与建交错换位，如表里一样。这是它们的相合，它们的相生则以阴阳六体为之。黄钟初九下生林钟之初六；林钟又上生太簇之九二；太簇又下生南吕之六二；南吕又上生姑洗之九三；姑洗又下生应钟之六三；应钟又上生蕤宾之九四；蕤宾又上生大吕之六四；大吕又下生夷则之九五；夷则又上生夹钟之六五；夹钟又下生无射之上九；无射又上生中吕之上六。同位者象夫妻，异位者象子母。所谓律取妻而吕生子。凡是下生的三分去一，上生的三分益一。五下六上，乃是一终。十二律只有黄钟九寸，林钟六寸，太簇八寸，都是整寸而没有余分。这是三统之道。陈祥道说：黄钟至太簇，是阳之阳；林钟至应钟，是阴之阴。阳之阳，阴之阴则是阳息阴消之时，阳常下生而有余，阴常上生而不足。蕤宾至无射，则是阴之阳；大吕至中吕，则是阳之阴。阴之阳，阳之阴则是阳消阴息之时，阳常上生而不足，阴常下生而有余。那么自子午以左皆上生，子午以右皆下生了。

查考：《礼记·乐记》说：“钟声铿铿以立号，号以立横，横以立武。”《周官》钟师掌管金奏。《考工记》：“凫氏制作钟，两栾叫做铣，铣之间叫做于，于之上叫做鼓，鼓之上叫做钲，钲之上叫做舞，舞之上叫做甬，甬之上叫做衡。钟环叫做旋，虫旋虫叫做干。钟带叫做篆，篆之间叫做枚，枚叫做景。于之上的攠叫做隧。十分其铣，去掉二份作为钲。以其钲作为铣闲，去掉二分作为鼓闲。以其鼓闲作为舞脩，去掉二分作为舞广。以其钲之长作为甬长，以其甬长作为围。三分其围，去掉一份作为衡。”“围大钟，十分其鼓闲，以其一作为厚

译将钟体的厚度分为六份，取其中一份作为钟口的深度。这大概说的就是铣、于、钲、鼓、舞，这些都是钟的主体部分。甬和衡，是钟的柄部。《国语》中单穆公说：“先王制定钟的规格，长度不超过钧，重量不超过石。音律、度量衡都由此产生。乐器要等待音律确定后才能制作，而音律度量又要等待钟制成后才能确立。”因此有对应十二时辰的钟，以应和十二个月的音律。这十二个月的钟，就是大钟。大钟单独悬挂，就是《诗经》、《尚书》、《尔雅》中所说的“镛”。如果不是对应十二时辰的钟，那就是十六枚编钟，也就是《周礼》中所说的“编钟”。《梓人职》中说：“厚唇、窄口、凸出的眼睛、短耳、宽胸、突出的后部、粗大的身体、短小的腿。像这样的动物，叫做臝类。它们通常有力气但跑不快，声音大而洪亮。有力气但跑不快，就适合承担重物；声音大而洪亮，就适合用来象征钟。”像这样的动物形象被用来制作钟虡。因此敲击悬挂的钟，声音通过钟虡共鸣发出。郑康成说：“横木叫做簨，用鳞类动物的形象装饰；立柱叫做虡，用臝类动物的形象装饰。”

译查《广雅》说：“錞的形状像钟，但有舌。”又聂氏《崇义》说：“鼓人用金錞来配合鼓声。”注解说：“錞，就是錞于。形状圆如碓头，上大下小。演奏时敲击它，与鼓声相配合。”又陈氏《祥道》说：“《周礼》中小师掌管六种乐器的声律节拍，以及它们的配合，配合的就是錞于。”《国语》说：“作战时用錞于，丁寕用来警戒民众。”又在黄池之防，吴王亲自敲击钟鼓，丁寕、錞于、振铎齐鸣。那么兵法中本来就用錞了。汉代大予乐中也有它。又“鼓人用金镯节制鼓声”，《大司马职》中说司马手持镯，军队行进时鸣镯。《诗经》说：“钲人击鼓。”《国语》说：“鼓丁寕。”《春秋传》说：“射汰辀而挂在丁寕上。”《说文》说：“镯，就是钲。”韦昭说：“丁寕，就是钲。”那么钲、丁寕，都是镯的异名。郑康成说：“镯像小钟，军队行进时鸣响它，作为鼓的节拍。”又“鼓人用金铙停止鼓声”，郑康成说：“铙像铃，没有舌，有柄，手持鸣响它，用来停止鼓声。”《说文》说：“钲，就是铙。铙，是小钲，像铃，柄中空上下贯通。”《乐记》说：“开始演奏用文，就是登歌《清庙》之类；反复扰乱用武，就是下管《象》之类。”郑氏认为文是鼓，武是铙，难道是这样吗？又“鼓人用金铎贯通鼓声”，《大司马职》说：“两司马手持铎。”又说：“三次击鼓摝铎，三次击鼓振铎。”《司马法》说：“鼓声不超过阊，鼙声不超过阘，铎声不超过琅。”郑康成、许慎都说：“铎，是大铃。”大概铎有金铎、木铎，金铎的舌用金属，木铎的舌用木头。金铎用于军事行动，如司马的振铎、摝铎，向上覆盖着振动叫做摝，黄池之防官师振铎就是如此。小宰用木铎巡行，乡师用木铎在市场和朝廷巡行。《乐记》说：“天子夹振之。”郑氏认为王与大将夹舞者振动铎作为节拍。铎虽然用于音乐，但并非由王与大将振动它。晋国荀氐得到赵人的牛铎，然后才能调和音乐。那么古人制作铎、镯、铙、錞，应用于声律，都有恰当之处。

查《礼记·乐记》说：石声是磬，磬用来确立辨别，辨别用来致死。《考工记》中磬氏制作磬，倨句一矩有半，它的宽为一，股为二，鼓为三。将股的宽分为三份，去掉一份作为鼓的宽。将鼓的宽分为三份，用其中一份作为厚度。超过标准就磨它的旁边，低于标准就磨它的末端。郑氏注说：先量一矩为句，一矩为股，而求其圆。然后用一矩有半触其圆，就是磬的倨句。磬有大小，这里假借矩来定倨句，不是用它的尺度。大概钟圆符合规，磬方符合矩，那么倨句一矩有半触其圆。它的宽为一，疑是一律。股为二，后长二律。鼓为三，前长三律。股不是所击之处，短而宽。鼓是所击之处，长而狭。郑司农说：股，是磬上面大的部分；鼓，是它下面小的部分。康成说：股与鼓大小长短虽然不同，但它们的厚度相同。《大戴礼》说：悬挂一个磬而崇尚拊，那么堂上有特悬的磬了。小胥职说：凡是悬挂钟磬，一半叫堵，全部叫肆。注说：钟磬偏悬之二，八十六枚而在一簨虡，叫做堵。钟一堵，磬一堵，叫做肆。梓人说：锐喙决吻，数目顅脰，小体骞腹，这样的叫做羽属。恒无力而轻，那么对于承担轻物，适宜其声清扬而远闻，那么对于磬适宜。这样的用来做磬虡，所以击它所悬挂的地方而由其虡鸣响。小首而长，抟身而鸿，这样的叫做鳞属，用来做簨。凡是磬在东边叫笙磬，在西边叫颂磬。

查《礼记·乐记》说：舜制作五弦的琴，来歌颂南风。《琴操》说：伏羲制造。《广雅》说：琴长三尺六寸六分，象征三百六十六日。宽六寸，象征六合。又《风俗通》说：七弦法七星。聂氏《崇义》说：旧图说舜制作五弦，周文王又加两弦，叫少宫、少商。蔡邕又增加两弦，所以有九弦。两弦大次，三弦小次，四弦尤小。蔡邕《本传》没有文字，不知何据。桓谭《新论》说：现在琴四尺五寸，法四时五行。又查琴徽根据琴体来定，从临岳到龙龈，折半立第七徽，又各折半立第四徽、十徽，又再折半立一徽、十三徽，又量临岳到龙龈三分之，立第五徽、九徽，又六分之，立第二徽、第十二徽，又量临岳到龙龈五分之，立第三徽、六徽、八徽、十一徽。在徽位取泛声，就有声音；不在徽位就没有声音。

查《礼记·乐记》说：“《清庙》的瑟，朱弦而疏越，有遗音者矣。”乡饮酒礼、燕礼都有人左手拿着瑟。《尚书大传》说：“大瑟，朱

译〇达越。」这大概是说瑟孔宽大通畅，使声音疏朗通达，朱〇指将丝弦染成红色。丝弦如果不经过煮练，就会坚硬而声音清亮；经过煮练就会柔熟而声音浑浊。瑟孔小则声音急促，瑟孔大则声音迟缓。所以演唱《清庙》这首诗时，所弹奏的瑟要疏朗通达以延缓其声，这样才不会过于急促；用煮练过的丝弦以使其声浑浊，这样才不会过于清亮。《世本》说：“庖牺制作五十弦的瑟，黄帝让素女弹奏它，素女悲伤得不能自持，于是将其改为二十五弦，具备两种音律的声音。”《尔雅》说：“大瑟叫做洒。”旧时的图谱说：“瑟长八尺一寸，宽一尺八寸，有二十三根弦，其中常用的是十九根，其余四根叫做番番赢。”颂瑟则长七尺二寸，宽一尺八寸，二十五根弦全部使用。

译查考《礼记·明堂位》及《乐记》记载：“下管象乐，箫管随从。”此前《虞书》说：“下管。”《周礼·小师》负责教授管乐，笙师负责吹奏管乐，大司乐有孤竹、孙竹、阴竹制成的管。燕礼、大射礼都在堂下吹奏新宫之乐。大概因为匏、竹类乐器地位在下，所以在堂下吹管以传播乐声。郑司农说：“管像篪，有六个孔。”《说文解字》也说：“管，六个孔。”《十二月之音》。郑康成说：“管像笛但较小，并排两个一起吹。”现在大予乐中还有这种乐器。《广雅》说：“管像箫，长一尺，围一寸，八个孔，没有底。”既然并排两个一起吹，那么像箫的说法可信，而八个孔的说法则未必准确。况且管有时写作琯，那么古代的管大概有用玉制作的吧？又查考管有六个孔，各种图谱都只画五个孔，大概是将上方突出的吹孔也算在内，从而成为六个孔吗？

查考《礼记·月令》：“仲夏之月，调均管箫。”《乐记》说：“箫管随从。”《周礼·小师》负责教授箫和笙，《师》负责吹箫。《诗经》说：“箫管齐备并举。”《尔雅》说：“大箫叫作言，小的叫作筊。”旧图谱说：“雅箫长一尺四寸，有二十四节；颂箫长一尺二寸，有十节。”《博雅》说：“大箫有二十四管，无底；小箫有十六管，有底。”蔡邕说：“箫是用竹编成的，有底，长的声音浊，短的声音清，通过审视堵塞其底部来增减长度，从而使声音和谐。”大概都是陈述他们所传承的说法。《风俗通》说：“舜制作竹箫，以象征凤凰的翅膀。”那么箫的由来已经很久了。

查考《周礼》笙师负责教授吹篪。《尔雅》说大篪叫作沂。孙炎说：沂，悲也。郭璞说：篪用竹子制作，长一尺四寸，围三寸，一个孔向上突出三分，名叫翘。横吹的小篪长一尺二寸。聂崇义说：先郑说七个孔，贾公彦疏说九个孔，都是错误的。只有《广雅》说八个孔是正确的。

查考竽和笙中较大的，《礼记·月令》仲夏调竽笙。《周礼》笙师负责教授吹竽。先郑说：竽有三十六个簧。贾公彦疏：竽长四尺二寸。郑康成说：竽是管类乐器，用竹子制作，形状参差不齐，像鸟的翅膀。韩非说：竽是五声之长，所以竽先响则钟瑟都跟随，竽领唱则众乐都和谐。大概是后世的音乐如此。竽有三十三管，宫音的管在中央。又《礼记·明堂位》提到女娲的笙簧。《诗经·小雅》说：吹笙鼓簧。《尔雅》说：大笙叫作巢，小的叫作和。郭璞注：将管排列在匏中，在管端安装簧片。大的有十九个簧，小的有十三个簧。旧图谱说：笙长四尺，说管参差不齐像鸟的翅膀。至于簧是笙中的舌片，或许将笙和簧分为两种器物，是错误的【查考竽和笙有大小之别，但其形制相同，所以用竽来概括】

查考《礼记·乐记》说：“圣人制作埙和篪。”《周礼·小师》负责教授埙。注说：“埙是用烧土制成的，大如雁卵，叫作雅埙。”郭璞《尔雅》注说：“大如鹅蛋，上面尖下面平，形状像秤锤；小的如鸡蛋，叫作颂埙。”共有六个孔，上面一个，前面三个，后面两个。《世本》说：“暴辛公制作埙，围五寸半，长三寸四分。”又查考《白虎通》说：“埙，是坎宫之音。埙在十一月，阳气在黄泉之下，薰蒸而萌发。”《唐乐志》说：“埙，是曛音。立秋之音，万物将要曛黄。”然而埙属土，土位于坤，而时节是立秋，那么《唐乐志》的说法是对的，而《白虎通》的说法是错误的。

查考《礼记·礼运》说：礼的初始源于饮食，用草束作鼓槌、土作鼓，似乎还可以以此表达对鬼神的敬意。《明堂位》说：土鼓、草槌、苇籥，是伊耆氏的音乐。《周礼·籥章》：春秋击土鼓，吹豳诗，以迎暑迎寒，祈求丰年；吹豳雅，击土鼓，以娱乐田官；祭蜡，吹豳颂，击土鼓以安息老物。大概音乐的创作，本源在于籥，始于土鼓；而周朝王业的兴起，本源在于豳。迎暑迎寒，祈求丰年，都基于民事的根本；蜡祭安息老物，则是让它们回归本源罢了。所以所击打的是土鼓，而击打它的是草槌。土鼓，是用土筑成的。杜子春说：土鼓用瓦制作，皋陶用皮革做鼓面。然而《礼运》中的土鼓起源于未烧制陶土之前，与壶涿氏炮土制成的鼓不同。蒉有时写作蒯，大概是结草做成鼓槌。郑氏将蒉改为凷，是不对的。

查考《考工记·韗人》制作皋陶，其长六尺六寸，左右两端宽六寸，中间宽一尺，厚三寸，穹隆部分占三分之一，上部有三处正直的部分。注认为晋鼓长八尺，鼓面直径四尺，中间周长增加三分之一。记载认为鼖鼓长一寻加四尺，鼓面直径四尺，形状像石磬弯曲。记载认为皋鼓。如果说：穹隆占三分之一，那么中间宽而旁边窄。说上部有三处正直，根据注，穹隆上部一直，两端又直，各占二尺二寸，不呈弧形弯曲，那么与皋鼓的参差不齐、不正直不同。鼖鼓没有文字记载，其承接上文“三正”来说明是可以知道的。其余〇、应、朔鼙以及雷鼓、灵鼓、路鼓、提鼓、鼗鼓、县鼓、足鼓、楹鼓之类，虽然

译有的装饰有所不同，但鼓的形制则是一样的。只有雷、灵、路这三种鼓，郑玄的注中有八面、六面、四面之说。旧时的图谱依照他的说法，都是一面鼓做成多个面，这种形制不合常理。况且在开元年间使用它们，无法考证其敲击方法。宋代《太常集礼》中，路鼓是将四面鼓聚集在一个架子上，雷鼓八面，灵鼓六面，也是如此，这就又成了编鼓，不能作为典范。总之，郑玄的说法应当自有依据，后来失传了，不应当凭主观臆断来立说。

另外，悬挂的鼓应该有簨虡，但《考工记》只提到钟磬的簨虡，而没有提及鼓。根据《明堂位》说：“夏后氏的龙簨虡”，这是为鼓设置的吗？然而那里的注释只以钟磬来解释，所以对此存疑。又查《诗经·大雅》和《商颂》中“虡业必合鼓”的说法，以及《明堂位》提到周代悬挂鼓，可知鼓是有簨虡的。只是《考工记》中梓人制作簨虡只提到钟磬，而没有提及鼓。只有《明堂位》提到龙簨虡而没有说悬挂的是什么器物，难道就是鼓的簨虡吗？然而注释本来就只以钟磬来解释，所以对此存疑。

译查考《大射礼》记载：“建鼓设在阼阶的西边，应鼙建鼓设在它的东边；一座建鼓设在它的南边，朔鼙建鼓设在它的北边。”《诗经》说：“应田县鼓。”先代儒者把“田”解释为“朔”，小鼓“应”对应“鼙”。如今大射礼中有“朔鼙”、“应鼙”，《诗经》又把“应”与“朔”相配，那么“朔鼙”就是“朔鼙”了。因为它用来引导击鼓，所以称为“朔”；因为它开始击鼓，所以称为“朔”。因此《仪礼》中有“朔”而没有“朔”，《周礼》中有“朔”而没有“朔”。郑玄把“应”与“朔”及“朔”当作三种鼓，恐怕是不对的。

查考《礼记·月令》说：修缮鼗鞞。《仪礼·大射》中鼗倚靠在颂磬西边的绳子上。《周官·小师》掌管教导击鼓和摇鼗；瞽蒙掌管摇鼗；眡了掌管教导摇鼗。《尚书》说：下面吹管乐，摇鼗击鼓。它的形制，郑玄认为像鼓但较小，手持它的柄摇动它，旁边的耳状物旋转自行敲击，就是这样。查考小鼓有柄的叫做鼗，大鼗叫做鞞，那么鼗、鞞、鼗，大小虽有区别，但它们的形制是一样的。

查考陈祥道说：“郑康成说：‘鼓柄是弯曲的木头，竖立在马上。’贾公彦说：‘郑玄是根据当时有单人骑马的情况，来类比周代。其实周代时没有骑马的礼法。’然而《公羊传》称齐国和晋国军队相遇，以鞍作为几案；《礼记》称‘前面有车骑’，大概古代或许偶尔有骑马的情况，这种说法辨析得很清楚。然而所引用的只是偶尔有的情况，如果是四季田猎，应当以常规礼法来论，那么贾公彦的说法是对的。况且‘提’是提持的意思，不一定非要单人骑马。”

查考《礼记·乐记》说：“防守拊鼓，《明堂位》称之为拊搏。《尚书》则称之为搏拊。大概因为它有时击打有时抚摸，没有固定的先后顺序。”陈祥道说：“拊这种东西，用皮革制成，形状像鼓。《尚书》传注所说的‘用皮革做鼓’就是这样。里面填充糠秕，《白虎通》所说的‘拊革里面填上糠秕’就是这样。它设置在堂上，《尚书》所说的‘搏拊’就是这样。它的使用是在歌唱之前，《周礼》所说的‘登歌合奏，击拊’就是这样。”《乐记》注解说：“拊又名相，相就是拊。”然而既然说“防守拊鼓”，又说“治乱以相”，那么拊就不是相了。郑玄把拊当作相，是错误的。而且玩味经文“防守”的含义，那么拊，大概是众乐等待它才动起来的吧？

查考《尚书》说：合乐止乐用柷敔。《诗经》说：鼗磬柷圉。《周礼·小师》掌管教导柷敔。《礼记·乐记》说：圣人制作了椌楬。《明堂位》有揩击。大概柷敔以椌楬为形体，椌楬以戛揩击为功用。所以椌楬、戛、揩击，先代儒者都称之为柷敔。《尔雅》说：用来击柷的叫做止。郭璞注说：柷像漆桶，方形二尺四寸，深一尺八寸，中间有椎柄，连着底部推它，使左右击打，止的是椎的名字。郑康成说：合乐的时候，把椎投入其中撞击它。聂崇义跟随郑玄的说法。如今太常乐也是人拿着椎，投入其中击打它。大概柷是用来合乐的。击柷叫做止，想要警戒不要过早停止。柷方形二尺四寸，属阴，音乐兴起于阳，所以用阴数来构成它。

查考《尔雅》说：“用来击敔的叫做籈。”郭璞注说：“敔像伏虎，背上有二十七处凹凸不平的地方，刻上木头，长一尺，敲击它的籈，是它的名字。”唐代制度则用竹子，长二尺四寸，破成十根，在敔背上横向敲击它。又郑玄注说：“敔，是木虎，背上有刻痕，用来击打它，以停止音乐。”大概击敔叫做籈，想要在后头修饰洁净。敔二十七处凹凸属阳，音乐停止于阴，所以用阳数来构成它。

查考陈旸说：“牍用竹子制成，减弱它的声音而使其变小，用来节制音乐。牍长的七尺，短的三尺，中间空虚没有底，形状像桶但方形，长六尺五寸，中间像柷，有椎连着底部，左右相击来应和柷。礼图描绘它的形状，正圆而外面都涂朱色，雅旁有两个纽，稀疏地画着云气。”

查考陈祥道说：古代的舞者，有的用干配戚，有的用干配戈【查考司兵职授予舞者兵器，注解说以干戚而言，又根据文王世子春夏学习干戈，陈说本于此】盾用皮革制成，它的背面叫做瓦【《左传》中其盾瓦】它的瓦上设置图案，朱干朱质，而画上龙，龙的外面又画上杂羽，系上绣带。陈旸说：《广雅》说钺，是戚斧。《六韬》说：大柯斧，重八斤，一名天钺。毛苌说斧是圆銎，斨是方銎，戚是斧。扬是钺。《尚书》一人拿着。刘颖达说：刘镵是斧，大概名字不同罢了。《考工记》车人：柯长三尺，宽三寸，厚一寸五分。它的长度以其一半作为头部，那么头部六寸了。黄钺装饰金玉，戚装饰玉。又《考工记》冶氏：戈宽二寸，内加倍，胡三倍，援四倍。注解说：句孑是防。庐人疏：戈防有胡向下，都是句兵。根据冶氏则胡是它的孑，长六寸，楥长七寸半。胡下柄接柲处叫内，长四寸。柄用木或竹，长六尺六寸，叫柲。又叫庐。陈

译祥道说：“胡”是弯曲且向下垂的部分，“楥”是笔直且向上延伸的部分。“柲”是用来承接“胡”的部分。有的地方称“胡”为“鸡鸣”，有的地方称其为“拥颈”，指的都是“胡”。