周易辨画卷一

译是所谓“元”。但此时正处在下位，还不能有所作为；如同一阳来复时，先王在冬至闭关，商旅不行，君王不巡行，所以不能施用【此爻变为巽，巽有不能果决之象，故有勿用之象】。九二：见龙在田，利见大人【“上”字读作“见贤”的“见”，遍切】。“见”是显现的意思，因为龙已经出潜，所以说“见龙”；龙显现在地面之上，所以说“在田”。田是耕种收获的地方，也是兴云致雨、龙可以有所作为的地方。九二阳刚得中，所以有这个象。但它以刚居柔，尚未得正。上面有九五之君，而两个阳刚彼此不相应【阴阳相应，阳与阳、阴与阴都不相应】；虽然有龙德，却无从借助，最终无法推行自己的道。必须变动而得正，然后阴阳相应，才可以拜见大君来推行自己的道。所以说利于见九五的大人【此爻变为离，离为目，所以取“见”九五之象；阳为大，中爻为人，所以取“大人”之象】。这就是卦辞所说“利贞”的道理。九三：“君子终日乾乾，夕惕若厉【此处为一句】无咎。” 九三以乾德处在人位，所以说君子。又处在两个乾卦之间，中间四爻互卦又构成两个乾卦，所以说“乾乾”。九二已经变动，离为太阳；九三居其后，象征太阳将要终了，太阳将终所以说“夕”。离又与坎相通，坎有增加忧患之象，所以说“惕厉”。九三重刚而不得中，处在多凶的位置，本来容易有咎。但它阳刚得正，有君子终日乾乾、夜晚戒惕如临危惧的象【旧来多把“夕惕若”断为一句，“厉”另断为一句。按此“厉”字应作“惕厉”解释，属于上句而不属于下句。后文“虽危无咎”中的“危”字，是就所处的地位而言，不是就内心而言，不可混同。看《淮南子》说：“终日乾乾，是因为阳在运动；夕惕若厉，是因为阴在止息。”班氏本来就说：“尸禄负乘，夕惕若。”连读为一句，由此可知】。大体是刚健而又刚健，自强不息，以纯全天德之刚。进德修业能够如此，怎么会有咎呢？九四：或跃在渊，无咎。九四离开下卦而进入上卦，已经到了可以有所作为的时候。但它所处的位置不正，上面又接近九五，不前进就违背时势，贸然前进又会受到伤害，《易》中所说的咎就会出现。如果变动而归于正位，成为巽卦【巽有进退之貌】，就能审察时机、权衡形势，见到可行之机才前进。其象如同龙有时跃起，却仍在深渊之中。这样前进并非贪图名声，退处也不是遗弃世俗，哪里会有咎呢？“或”是可以如此但不一定如此的语辞【跃是因龙取象，含有利贞的意义；渊是龙所居之处，是变为坎的象】。九五：飞龙在天，利见大人。九五刚健、中正，以天德居于天位，施行治理，象征龙飞翔在天上【五爻居天位，所以取天象；坎为鸟，所以取飞象】，降下丰沛甘霖来救济万物，这就是处在上位的大人。处在它下面的人【指九二】适宜前往拜见它，共同成就君明臣良、万物喜悦兴起的政治【旧来把“利见”归于九五，把“大人”指作九二，与卦象不合，也与下文“圣人作而万物睹”不合】。上九：亢龙有悔。此卦六爻都取龙象。龙这种事物，开始时潜藏，继而显现，中途跃起而飞，最后又归于潜藏。这是知道进退、神灵莫测的事物。因此上爻虽然是全卦的极点、地位的尽头、时势的终结，具有亢极之象，但龙的灵性显明，能够知道自己到了亢极，持满戒盈，不跟着一起达到亢极。所以说龙虽亢极，却只是“有悔”。六条龙都是圣人，“有悔”是预先处在亢极时的应对方法，并不是祸患已经来到才后悔。有悔应当怎样做？只是把刚变为柔而已，也就是“利贞”。九三是内卦的终点，由潜转见，所以应当

译警惕；上九是外卦的终点，由跃转飞，所以应当有悔。天德、王道无处不在于乾，这就是乾。用九：见群龙无首，吉。

译九、六的数，都来自《河图》的中宫。过去伏羲看见龙马背负《河图》而画卦，《河图》中所列的，不过是一至十的数罢了。数字虽然有十个，实际上只有五个；从六到十，仍然只是把一至五再重复一次。因此《河图》把五放在中央，是为了统摄其他数字。《说卦传》说：“参天两地而倚数”，就是说九、六之数都以中宫的五为根本。一、三、五这三个数属阳，属于天，所以说“参天”，合计为九；二、四这两个数属阴，属于地，所以说“两地”，合计为六。阳数只有九，阴数只有六，超过这个范围便重新开始，所以揲蓍时使用九、六，是取其变化。《易》的通常规则，本来就是如此。但是乾、坤二卦都在六爻之后另系卦辞，总括六爻来说明，并不只是向人显示这一通例而已。乾道极其广大，可以代表天，也可以代表圣人，但六爻之中却没有一个吉占，所以在卦末总括赞叹说：“乾卦六爻都是龙。”现在合起来看，从开始到结束，应当潜藏时就潜藏，应当显现时就显现，应当警惕时就警惕，应当跃动时就跃动，应当飞腾时就飞腾，应当悔恨时就悔恨，这是多么盛大的德行啊！观察它的潜藏，看不出它究竟从哪里开始；观察它的悔恨，也看不出它究竟在哪里结束。正如阳气在子时中点开始生发，在寒气尚未达到极点时就已经发动；阴气在午时中点开始生发，在暑气尚未盛极时便先行潜藏。总的说来，这就是一元之气贯通流行，如同圆环一样没有端始罢了。因此它的卦象好像看见群龙，却没有首领。六爻都是如此，所以可知六爻都吉。【“六龙群”是群龙的象；乾为首，是首领的象；头在尾中，是有首的象；没有首，是无首的象。】《彖传》说：“伟大啊，乾元！万物凭借它开始，它于是统摄天。云气运行，雨水施布，各类万物由此流动成形。充分明察乾道的终始，六个爻位便按时形成。顺应时机驾驭六龙，以统御天道；乾道发生变化，各自端正万物的本性和命运。保全并会合最和谐的状态，于是有利于守正。它首先出现在众物之上，天下万国都得到安宁。”【“施”字的起音切为始、豉，以下同；“大”读作“泰”。】各卦都解释卦名和卦义，唯独八卦不是这样。因为八卦是各卦的根本，它们的德性和卦象都已在《说卦传》中分别解释，所以不再另作解释。【周文王依据卦来系辞，孔子依据卦辞来作传，并不是孔子在周文王之外另自创作了一部《易》。所以解释卦辞和《彖传》《象传》的人，必须通过传来防止误解卦辞，通过卦辞来防止误解卦象，这样才大概有所依据，知道它所指向的归宿。本卦的卦辞、爻辞只与其他各卦一样，孔子作传也只与其他各卦一样；到了《文言传》，才进一步推演说明其中的道理。朱子已经说得很明白了，不知道过去为什么都把它解释成天道？现在只依照解释卦义的次序列出，其他各卦都照此办理。】文王在乾卦中系辞说“元亨利贞”。其中所说的“元”，就是卦中的第一画。从其他卦来看，第一画在位置上是下位，在事情上是开始，在人事上是卑下；唯独乾卦称为“元”，意义是多么重大啊！它不只是一个卦六爻的开始，更是三百八十四爻、万有一千五百二十策，以及阴阳万物【乾是阳物，坤是阴物】都凭借“元”而开始。太极发动而生阳，就是这个“元”的贯通；太极静止而生阴，就是这个“元”的回复。由此阴阳相互摩擦、激荡，形成八卦和六十四卦，都是从这里开始的，所以说“元”统摄天道。【天是阳中最大的。】这岂是其他爻所能相比的呢？“元”固然是万物的开始，但单独的阳不能生长，孤立的阴也不能成就；仅凭一画，怎么能够形成卦？必须阴阳相互交合，乾向坤求取阴爻而生出震、坎、艮三个阳卦，坤向乾求取阳爻而生出巽、离、兑三个阴卦，然后天地、雷风、水火、山泽才因而形成卦象。这就像天地已经交合，云气运行、雨水施布以后，各类万物才各自流动成形。因此，本卦也必须三画俱备以后，乾的卦象才形成，“元”的道路才通达。【云行雨施，是乾坤交合的象；品物流形，是三画形成卦象的象。】从“元”发展到“亨”，三画已经形成乾卦，但卦的六爻还没有完备。作《易》的圣人充分明察乾道的终结和开始，于是把它重叠起来，又增加一个乾卦，这样乾卦的六个位次便按时形成：初、二是时的开始，三、四是时的中段，五、上是时的终结。开始时，时机对应潜藏和显现；中段时，时机对应警惕和跃动；终结时，时机对应飞腾和亢极。只有这个“元”随着时机运行，乘着六个阳爻的位置来施行乾道：应当潜藏时就潜藏，应当显现时就显现，应当警惕时就警惕，应当跃动时就跃动，应当飞腾时就飞腾，应当悔恨时就悔恨；时机未到，不敢抢先，时机既到，也不敢落后。然而六个位次虽然形成了，位次本身还有正与不正的区别。现在观察六爻，初、三、五三个爻以阳爻居阳位，位置已经正了；二、四、上三个爻以阳爻居阴位，位置还没有正。若不能端正，阴阳便有不协调之处，乾德也就还不完美。于是乾道又能使阴位发生变化而成为阳位，使阳爻发生变化而归入阴位；阳因变化而显现，阴因化育而生成。这样，卦的六画中，阴爻居阴位，阳爻居阳位，各自端正它们从奇偶中所承受的本性，以及蓍策所降示的命数；阴阳不相混杂，这就是所谓太和之气，也都得到保全、会合而没有欠缺。这就是乾卦所说的“利贞”。然而“元亨利贞”难道只有乾卦才具有吗？那些聪明睿智、足以居上临下的人，出现在众物之上，体察乾天的元德，乘御天道的时机和位次，端正各族的性命，保全六合的太和，使万国人民都能顺遂地生存、恢复本性，各得其所。乾道所说的“各正”，在君主那里也就是“各正”；乾道所说的“保合”，在君主那里也就是“保合”。这就是圣人的“元亨利贞”。【“首出庶物”，就是元为六爻之长；“首出布化”，就是元随时运行而通达；“万国咸宁”，就是各个位次都得到端正；“保合”以下，是在解释卦辞之后，进一步说明天地与圣人的意义相同。旧说一会儿说天的元亨，一会儿又说圣人的元亨；一会儿说天的利贞，一会儿又说圣人的利贞，似乎杂乱而没有条理。】《象传》说：“天道运行刚健，君子因此自强不息。”

译文王所系的卦辞，称为《彖》；“彖”就是判断，用来判断一卦的大义。孔子作《彖传》，专门解释文王的卦辞。“象”是伏羲所画的天地、雷风、水火、山泽之象。孔子认为文王的《彖》中没有涉及这些内容，所以每一卦都明确写出其卦象，概括说明其中的意义，以此向人显示，并希望人们依照它来修养实行。先儒认为这就是《大象传》。【以下各卦都依此办理。】乾卦的卦象是天，本卦上下都是乾，就是两个天。天不能说成两个，所以用天的运行来说明；“健”就是两个乾重叠的意义。君子是对有德有位之人的通称；“以用”是说用天道来实行。意思是，君子观察天道运行刚健，没有一刻停息，于是把刚健运行的道理用在自身，使自己不断自强。静止时保存涵养，行动时反省省察，务求片刻也不离开正道，像天一样刚健而不息，那么君子也就成为一个天了。【自强是刚健的象，不息是刚健的象。】初九说：“潜龙，勿用。”这是因为阳气处在下位。周公系辞时，把九称为龙，把初位称为潜；孔子作传时，则把阳解释为龙，把处下解释为潜。阳本来在上方，如今却在下方。比如道德足以匡正时局，自己却身处民间；才能足以救济世人，踪迹却留在乡野。所以说“潜龙勿用”。以下是孔子解释周公卦辞的文字，先儒称为《小象传》。【以下各爻都依此办理。】九二说：“龙出现在田野，德泽施布得很广。” 九二已经脱离潜藏、离开隐处，刚健而居中的德性已经具备。本来应当飞到天上，却没有在天上，而是在田野。这说明道还没有施行于天下一世，但德行已经显著于四方，所施布的范围已经很广了。【就像太阳光照到远近各处都一样，所以说“普”；“普”字取离为日的象。】九三说：“整天刚健自强，反复不离正道。” 九三处在两个乾卦之间，二、三、四爻互体为乾，三、四、五爻也互体为乾。这样，往前看是乾，往后看仍然是乾。所谓“终日干干”，就是说始终反复奉行乾道。行动必定依循正道，所以能够没有灾咎。九四说：“有时跃起，有时仍在深渊，前进没有灾咎。” 九四离开下卦而进入上卦，拿龙来比拟，正是可以跃动的时候。但再往前就是天位，还不是可以轻率跃进的地方。九四有时跃起，却仍然处在深渊之中，这样虽然发生变化，却没有失去正道。像这样前进，所以没有灾咎。九五说：“飞龙在天，这是大人的作为。” “造”，是造就的意思。就是说，龙飞翔而处在天上，就像大人兴起而居于君位。龙兴起，云气布散，雨水降下；雷声震厉，风行迅疾，使天下都得到滋润。圣人建立什么，众人就建立什么；圣人推行什么道，众人就推行什么；圣人安抚什么人，什么人就来归附；圣人有所行动，天下就和谐，也同样能够举措天下、陶冶万物。上九说：“亢龙有悔”，是因为盈满不可能长久。“盈”就是“亢”的意思。就是说，亢龙有悔，是因为阳气达到极点就叫作亢，器物装满就叫作盈；阳气达到极点必然衰退，器物装满必然溢出，怎么能够长久呢？正因为如此，上九才会有悔。【“盈”字是取水满之义；四、上两爻以利贞为坎，坎水流动而不盈，正是能够长久的道理。】用九说：“天德不可作为首领。” 这里只说“用九”两个字，下一句已经把意思全都包括了。“群龙无首”，就是使用九的意义。乾代表天，天德就是乾德，也就是群龙的德性。所谓“不可为首”，是说元为开始，达到贞正之后又回复为元；初爻潜藏时已经具备亢极的趋势，上爻亢极时又潜藏着回复潜藏的道理，再没有一个可以作为开始的首领，所以无法显现出首领。揲蓍的人因此使用九。假如不用九而用七，那么阴自为阴、阳自为阳，凭什么穷尽变化而使道理通达长久呢？“不可”二字，不要把它当作戒止之辞。

译《文言传》。孔子已经为《彖传》《象传》作了传。现在这篇以及坤卦之后的一篇，又进一步推演说明其中的义理，以穷尽它们所蕴含的内容。可见卦辞、爻辞之中包藏着无穷的意义，其余六十二卦，也都应当这样加以推演说明。之所以称为《文言》，吴氏说：“《系辞》说‘它的文辞’，是说卦辞、爻辞的语言文雅而不质朴。” 《文言传》说：“元，是众善之首；亨，是美善会聚；利，是义理的和谐；贞，是成事的根本。君子体察仁德，足以成为众人的长者；体察美善会聚，足以符合礼；使万物得到利益，足以使义理和谐；守持坚定，足以成为成事的根本。因此，君子实行这四种德行，所以说‘乾元亨利贞’。”【“长”字读知两切。】这一节以及下面六节，都是向揲蓍者说明：如果揲得此卦以及其中某一爻，应当怎样比拟、思量和判断。玩味其中的文辞义理，可以看出它同《系辞》中比拟各爻的说法很相似。因为《易》是用于卜筮的书，不应当舍弃卦爻而泛泛谈论义理。坤卦也依此办理。这一节先从六爻来解释卦辞的意义；它与正式的《彖传》不同之处在于，《彖传》依据文王原本的意思，把“利”和“贞”合起来说；这里则进一步推演其意义，把“利”和“贞”分开来说。太极发动而生阳，继承它的就是善。本卦六爻都是善，而“元”处在最初，所以是众善之首。两个美好事物相合叫作嘉，众多事物会聚叫作会。亨，是众善相继而来，六个位次按时形成，所以是美善的会聚。裁制过度叫作义，各自符合节度叫作和。利，是万物各得其宜，阴阳不相混杂，所以是义的和谐。树干是树木的主体，就像贞是事情的主干。贞，是各自处在适当的位置，功业没有不能建立的，所以是成事的根本。君子效法元的德性，以仁为本体，就足以成为君王、师长而领导众人；效法亨的德性，以美善为会聚，就足以合乎规矩而符合礼；效法利的德性，对万物能够施利，就足以守经而行权，符合义；效法贞的德性，以贞正坚定自己，就足以有所守持、有所作为而成就事情。这四种德行，不是靠袭取模仿便能实行的。只有自强不息，纯粹遵循天理的公正，而没有一丝一毫人欲私心的君子，才可以实行它们。所以说“乾元亨利贞”。初九说：“潜龙勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，也不追求成就名声。离开世俗而隐居，却没有烦闷；不被世人认可，也没有烦闷。心中乐于做的事就去实行，心中忧虑的事就避开。其志坚实稳固，不可拔动，这就是潜龙。”【“乐”音读洛。】以下六节，是圣人设置问答，说明占筮得到此卦而此爻发生变化的人，应当如此理解。六爻都是龙，所以称为龙德；“隐”就是“潜”。卦形成时，爻所处的世位在上九【八卦八宫中，所值卦的世位在上爻】。初九隐居，所以不出仕，也不改变自己以迎合上九所代表的世位。爻有位置才有名，初爻所应的位置在九四【初、上二爻没有位，中间四爻都有位】；初爻隐居，所以不显现，也不去成就九四所代表的名声。正因为不改变自己以迎合世俗，所以同上九相距很远，仿佛逃离了世间；正因为不追求名声，所以同九四没有应合，别人也看不见他。这两件事都是一般人会感到烦闷、郁结的。初九具有龙德而隐居，所以处之泰然，完全没有烦闷。【初九有震的象，震代表声音，所以说“无闷”。】正因为没有烦闷，离开世俗就是他所乐意的事，于是便顺势实行；不被人认可，是一般人所忧虑的事，于是便离开而避开。守持正道的志向如此坚定牢固、不可拔动，这才是所谓潜龙。占问者体会这一点，对于“勿用”的志向也应当如此。九二说：“龙出现在田野，有利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处在正中的人。平常所说的话真实可信，平常所做的事谨慎小心；防止邪念而保存自己的诚意，使世道向善却不自夸，德行广大而能够感化众人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君王之德。”【“行”字读下孟切。】初九具有龙德，所以九二也具有龙德。九二的德性居中而位置不正，之所以说“正中”，是从利贞来说的。正因为正中，所以言语行为都平常，而说话必定守信，做事必定谨慎。处于正中，本来已经没有邪念，却还要防范它，唯恐偏离正中；本来已经能够诚实，却还要保存它，不敢失去。九二的龙德就是这样。由此显现在世间，在田野中使善德覆盖天下，而内心更加谦虚，不以此自我夸耀。虽然不自夸，但中正之德已经遍及一世，人人都受到感化。由此可知，九二虽然居于臣下的位置，却已经具备君王的德性。在田野中的龙，为什么一定不能成为在天上的龙呢？这就是有利于见九五大人的原因。占问者体会这一点，出仕于世的德行也应当如此。九三说：“君子整天刚健自强，到了晚上仍然警惕，如同处在危险之中，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业；忠诚信实，是用来增进德行的；修饰言辞、树立诚意，是用来守成事业的。知道目标所在便努力达到它，可以同他谈论事物的几微；知道终点所在便努力完成它，可以同他谈论保存义理。”因此，处在上位却不骄傲，处在下位也不忧愁，所以始终刚健自强，随着时机而警惕，虽然处境危险却没有灾咎。这就是前面所说“反复于道”的实际含义。就是说，君子之所以如此，并不是无缘无故地忧虑。六龙的道理存于心中，就是德；六龙的事情落实于自身，就是业。君子将要增进德行、修治事业。然而龙德都是实际的道理，若没有忠信，就无法使它进步；龙业都是实际的事情，若不修饰言辞、树立诚意，就无法守成。君子早晚都刚健自强、警惕戒慎，完全是为了这个。若知道以忠信达到六龙的德性，便是用忠信去达到它，那么潜、见、惕、跃、飞、亢的几微变化就可以有所知晓；若知道以立诚完成六龙的事业，便是用立诚去完成它，那么潜、见、惕、跃、飞、亢的义理就可以有所保存。德行增进、事业修治，还有什么地方不能趋于善呢？因此，处在下卦的上位而不骄傲，处在上卦的下位而不忧愁，虽然处于重刚不变的危险境地，又有什么过错呢？占问者体会这种处危之道，也应当如此。九四说：“有时跃起，有时在深渊，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变的处所，并不是因为行邪；进退没有固定不变的方式，并不是因为脱离群体。君子增进德行、修治事业，是为了及时行动，所以没有灾咎。”【“上”读时掌切；“离”读力智切。】“上”和“进”是解释“跃”，“下”和“退”是解释“在渊”；“无常”“无恒”是解释“或”；“非为邪”“非离群”“欲及时”都是解释“无咎”。九四以刚爻居柔位，位置不正，时机既然不允许固定不变，就不能不发生变化。所以看它跃起，似乎像是上升和前进；看它处在深渊，又似乎像是下降和退处。它本来没有固定不变的形态，然而内心难道还有别的意图吗？既不是因为行不正之邪，也不是因为离开阳爻的群体，实在是因为时机正处在应当变化的时候，平日增进德行、修治事业，正是为了等待这一时机。因此没有灾咎。占问者体会这一点，因时而行动，也应当如此。

译九五爻辞说：“飞龙在天，利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“声音相同就相互应和，气息相同就相互吸引；水往湿处流，火向干燥处靠；云随龙而行，风随虎而起。圣人兴起，万物都能看见他的作为。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，各自依从同类。”这一爻是乾卦的主爻，应当用六子卦来说明。初爻为一阳，有震的象；四爻变为阳而得正，有巽的象。雷声猛烈，风势迅疾，二者声势相助，就是“同声相应”。三爻与上爻相应，三爻得正位，有艮的象；上爻变为阳而得正，有兑的象。山下泽上，以气相通，就是“同气相求”。二爻与五爻相应，上卦本来是坎，坎为湿；四、上两爻变为阳，又成为坎，这不就是“水流湿”吗？下卦本来是离，离为燥；二爻变为阳，又成为离，这不就是“火就燥”吗？但是，水固然流向湿处，到了天上，就不再表现为水而表现为云；云在飞龙所处的天空中升腾，便有“云从龙”的象。火固然趋向干燥，到了地上，就不再表现为火而表现为风；风从离虎之间兴起，便有“风从虎”的象。所以，九二以圣人之德出现，照耀一世于文明之中，万物都仰慕他的德行；何况九五以圣人之德飞升于天，面南而治，垂衣裳而化民，万物哪有不仰望他的教化的呢？五代表天，二代表离日，以天为根本的，自然因“利见”而亲近上方；二代表地，五代表坎水，以地为根本的，自然因“利见”而亲近下方。各自依从同类，这是本来如此的道理，有什么值得奇怪的呢？占筮者体会这一点，见大人的方法也应当如此。上九爻辞说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，位置高上却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 前人拘泥于“亢”字，往往把这一爻解释坏了，却不知道上爻同样也是龙；它之所以“亢”，是所处的时势和位置造成的，并不是德行有所亏缺。说“贵”，是因为用九来表示阳贵、阴贱；上爻处在卦的外部，所以说“无位”。说“高”，是因为上爻在六爻之上，六爻纯阳，所以说“无民”；阳为君，阴为民。贤人指九三，九三在下卦而与上爻不相应，因为阳与阳不相应，所以说“无辅”。这些情况，都是因为它尚未得正。正因为尚未得正，所以虽然上爻具有龙德，处在这样的时势、这样的地位，仍不得不行动而产生悔恨，以改变它的亢盛状态。这里的“动”就是六爻之动，其中已经含有后来所说“知进退存亡”的“知”义，正是“有悔”的妙用。占筮者体会这一点，处在“亢”境的道理也应当如此。潜龙勿用，是因为处在下位。以下七节，又用人事来说明六爻。“下”是就地位说的：困穷而处在下位，时机尚未通达，就像伊尹在有莘耕作一样。见龙在田，是时机适宜而暂且止息。“舍”就是停止。此时刚从潜藏中出来，暂时停留在田野，就像孔子在洙泗之间设教一样。终日勤勉不懈，是在做事。“行事”就是进德修业之事。此时处在两个“乾”之间，于是效法乾的刚健来做事，就像文王日昃而无暇休息一样。或跃在渊，是自我试验。“试”就是试验。时机可以变化，姑且用行动自我验证，就像武王遵循“遵养时晦”一样。飞龙在天，是居于上位而施行治理。“上”就是上位。时机到了九五，便是圣人居于天位而施行教化，就像舜面南而治一样。亢龙有悔，是穷尽之时所产生的灾害。“穷”就是穷尽。时势到了穷尽就会产生灾害，能够悔悟便能改变它，就像尧到了耄期而厌倦勤劳政事一样。乾元运用九，天下就得到治理。六十四卦除坤卦以外都有“用九”，但都不如乾卦完整。孔子不说乾卦六爻的“用九”，而说“乾元”，是因为说六爻时，六爻还像各自单独发挥作用；说“乾元”时，则是六爻共同发挥一个作用。为什么呢？六爻虽然有六个位置，归根到底不过是一个“元、亨、利、贞”；而“亨、利、贞”又都不过统属于一个“元”，所以说“乾元用九”。乾元用九，刚柔各自得到适当的位置，潜、见、惕、跃、飞、悔各自顺应时机；天下虽然广大，全都处在乾元默默运转之中。因此说“天下治也”。潜龙勿用，是阳气潜藏。以下七节，又用天道来说明六爻。在子、丑月，阳气在地下，潜藏而尚未显露。这是贞刚开始转为元、元还没有脱离贞的时期。见龙在田，是天下呈现文明。在寅、卯月，阳气从地下出来，气象昌明，这是贞已经交接于元、元渐渐通达的时期。终日勤勉不懈，是与时偕行。在辰、巳月，阳气旺盛增长，乾道也健行不息，这是元正处于亨通的时期。或跃在渊，是乾道发生变革。在午、未月，阳气虽然旺盛，微弱的阴气已经产生，这是元已经亨通之后的时期。飞龙在天，是处于天德之位。在申、酉月，阳气将要消退，处在坤方。乾、坤、艮、巽都是天德之方，申正处于坤位，所以说“位乎天德”。这是元由亨转入利的时期。亢龙有悔，是与时势一同达到极点。在戌、亥月，阳气已经穷尽，卦也走到了终点。这是元、亨、利而归于贞的时期。乾元运用九，于是显现天的法则。一卦的六个位置，不过共同体现一个元，所以六爻的用九，就是一个元的用九。观察春天生长之后，必然有秋天肃杀；寒冷过去以后，暑热仍然会到来。天如果有法则，就不会紊乱。如今乾元运用九，从潜到亢，亢达到极点后又回到潜，与天没有两样，这就是天的法则，在这里显现出来了。这里以及前面的七节，都是借六爻来说明卦辞；所谓四德，就是六龙的德，六龙就是四德的象。乾元，是开始而通达的。利贞，是它的性情。乾的开始能够以美善和利益施及天下，却不说明具体利益的是什么，真是广大啊！伟大啊，乾！它刚健、中正、纯粹而精微。六爻的发挥，使它的情理向各方面贯通。顺应时机驾驭六龙，以统御天道。云气运行，雨泽施布，天下得到平治。

译前面几章分别赞说一卦的六爻，这一章合起来赞说一卦的六爻。“元亨利贞”是《易》的通例，但乾卦的元亨利贞，不是其他卦所能相比的。其他卦的“元”虽然也能通亨，但阴阳相杂，不能独立无待；只有乾卦纯为阳气，没有间隔，所以一画之元既从下方开始，蓬勃之势又自然通达到上方，几乎是开始便能亨通。既开始而亨通，又利于贞，是因为各爻位置具有不同的性情。卦画与爻位各有刚柔之性，也各有爱恶之情；性情没有不希望得正的，所以说“利”。而且乾元就是乾始，哪里只是卦体具有这种意义，对筮蓍的作用也更为深远。乾从一开始而具备六爻，有时向人显示潜与见，有时显示惕与跃，又有时显示飞与亢；它能以最美善的利益施利于天下之人，却不说所利究竟是什么，这和其他卦只说某一方面的利益，如“利建侯”“利用狱”等，完全不同。它的象没有不完备的，义没有不包容的，所以具有伟大之处。前面说“伟大啊，乾元”，难道不是这样吗？这里的“利”是利益之利，与卦辞中解释为适宜的“利”不同。亨、利、贞都统属于乾始，固然显出它的广大；即使分别观察乾卦六爻，也没有不广大的。伟大啊，乾！从初爻看，阳居阳位，具有太极刚刚发动的体性，多么刚强；从三爻看，阳居阳位，具有天道运行不息的心，多么健行；从五爻看，也阳居阳位，具有君主建立法度的道，多么中正。这三爻本来就是贞正的。若从“利贞”的三爻看，二爻变而得正，柔顺中正，多么纯；四爻变而得正，温润而有光泽，多么粹；上爻变而得正，缜密而严肃，多么精。六画之德如此，乾难道不伟大吗？然而文王只是概括地说出这些词，周公对六爻又逐一加以发挥，直接揭示其蕴含，横向扩展其意义，从初爻的潜直到上爻的亢，一爻一个象，一象一个义，比文王的彖辞更加详备。而且不只是发挥本卦六爻，还能列举其他卦的六爻来旁通，例如乾通于坤、坤通于乾之类，于是六爻的情理便有无穷的用处。卦爻辞已经完备，凡是因事情来占筮的人，有时遇到全卦不变，有时遇到全卦皆变，有时遇到一爻变；都应当按照自己所处的时机，乘此六爻来实行乾道，应当正时就守正，应当变时就变化，使阴阳和谐，如云运行、雨施布，各自得到适当的位置，那么天下的事情自然没有不各得其宜而平顺的。乾的广大，不是一句卦辞所能完全赞尽的。彖传说“云行雨施”，是从阴阳交互而成卦来说；这里说“云行雨施”，是从用卦者遇到阴阳变化来说。前一节似乎说上天的云雨，这一节似乎说君道的恩泽，二者好像都与卦象不完全相合。君子以成就德行为自己的行动，每天都可以在行动中看见这种德行。“潜”这个字，是隐藏而尚未显现，行动已经开始而尚未完成，所以君子不能有所施用。这六节又分别借六爻来申明君子自强不息的意义。初、二爻说君子，五、上爻说大人、圣人，这就是所谓下学而上达。中间的两爻处在上下之间，所以改变文辞来说明所处的位置和处置这一位置的心态，这正是自强不息的实际功夫。“成德”就是成就龙德，说君子体现于自身并付诸行动的，是想成就龙德而实行。既已成就龙德，二爻又变成离日，才成为可以显现的行动，而不是可以隐藏的行动。但又说“潜”，是因为时机正处在下位，想在田野显现却还不能显现，想飞到天空而六个位次又尚未完成，所以君子效法潜龙之象而不妄自施用。这是处在困穷与通达的交界处，开始自强不息。君子通过学习来积聚德性，通过询问来辨明道理，以宽厚的胸怀安居，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这就是君子的德性。潜、见、惕、跃、飞、亢的道理分散在六爻之中，所以要通过学习来积聚；潜、见、惕、跃、飞、亢的时机，必须临事判断，所以要通过询问来辨别。没有广大宽厚的器量，就无法蓄养潜、见、惕、跃、飞、亢的德性，所以要以宽厚来安居；没有至公无私的心，也无法实行潜、见、惕、跃、飞、亢的道，所以要以仁德来实行。这是下学、知行并进的事情，也是自强不息的功夫。前面把“见龙在田，利见大人”说成君子之德的正道，就是因为这个。九三处在两个刚爻重叠的位置而不得中，上面不在天位，下面不在田位，所以只能终日勤勉，因时而戒惧；虽然处境危险，却没有灾咎。九三处在上下两个乾卦、重刚之间，又不得二、五两爻的中位；向上不在九五的天下，向下也不在六二的田中。虽然处在人位，已经处在上下交界之处。此时下学已经超过，上达又还不能，能够用力却又没有可以真正施力的地方，是危险的境地。只有戒慎恐惧地守持，才可以免除灾咎。这是君子以静守存养自己而自强不息。前传说“终日勤勉，因时戒惧，虽危无咎”，也是这个意思。九四处在重刚之间而不得中，上面不在天位，下面不在田位，中间也不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是有所疑虑，因此没有灾咎。九四也处在两个乾卦、重刚之间，不得二、五之中；向上不在九五的天下，向下不在六二的田中，离开下位而向上，又不在九三的人位，进退尚未确定，是可疑的境地，正是君子慎独的境地。四爻说“或”，正是因为处境可疑，所以对自己的疑虑加以审察，不使心念一发动就偶然踏入不正的领域。这里的“疑”是审察端倪的精细，不是狐疑不决的疑。这样又有什么灾咎呢？这是君子在行动中考察自己而自强不息。所谓大人，是他的德行与天地相合，他的光明与日月相合，他的次序与四时相合，他的吉凶与鬼神相合。他行动在天之前，天也不违背他；他行动在天之后，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？

译静时存养自己，动时考察自己，功夫已经精密。再使它纯粹，就成为大人。所谓大人，他所达到的境界，哪里是一般人所能及的？从卦爻看，五以中正居于天位，二以中正居于地位，这就是刚健与柔顺的德性。大人就与天地合其德。五居坎为月，二变离为日，这就是日月的光明，大人就与日月合其明。卦的元亨利贞，就是天的春夏秋冬，这就是四时的次序，大人又与四时合其序。鬼神掌管祸福的权柄，阳为神，阴为鬼；爻位有得失的征兆，当位为得，不当位为失，这就是鬼神所显示的吉凶，大人又与鬼神合其吉凶。于是效法震而成为乾的初爻，效法艮而成为乾的三爻，效法坎而成为乾的五爻，这是先于乾而行动；三爻尚未变化，在成卦之前，所以叫“先天”，而乾仍按自己的次序运行，与大人不相违背。或者效法兑而成为乾的上爻，效法巽而成为乾的四爻，效法离而成为乾的二爻，这是后于乾而行动；三爻都已变化，在成卦之后，所以叫“后天”，而大人自然奉行乾的时机，没有差错。乾的道理没有形体，却不会违背君子。何况人属于君子这一类，鬼神是造化显现的迹象，它们难道能违背君子吗？所以君子就是乾。这是由广大而达到化育万物的境界，是自强不息的验证。“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道取得而不知道防备。能够这样的吗，恐怕只有圣人吧？能够知道进退、存亡而不失去正道的，恐怕只有圣人吧？人的处境有出仕和退藏，便有进退；有离去和任用，便有存亡；有取用和舍弃，便有得失与防患。这些都是人生的大节，都是应当知道的。但到了亢盛之时，只知道前进，只知道存在，只知道取得；却不知道前进之中还包含退却，存在之中还包含灭亡，取得之中还包含防患。这样怎么能够不失去正道呢？在这种情况下，能够不失正道的，只有圣人。把刚变为柔，就得正，这就是“悔”的妙用。圣人通过学习积聚、询问辨析来穷究道理，精微到了极点；以宽厚安居、以仁德实行，使道理落实于行动，纯熟到了极点。因此，可以进就进，可以退就退，可以存就存，可以亡就亡，这不是一般人所能测度的境界。这是圣人不可测知的境界，也是自强不息的极致。所以说：“天行健，君子以自强不息。” 《周易辨画》卷一。《经部，易类，周易辨画》。

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷二。颍川连斗山撰写。坤卦（坤下坤上）。坤卦：元始、亨通，利于像母马那样守正。君子有所前往，先行会迷失，后行才能得到主导。利于向西南，可得到同类；向东北则会失去同类。安然守正则吉。这一卦开头两句也是指六爻说的；“君子”以下五句，则是根据圆图来申明开头两句的意义，是对占筮者说的。剥卦五阴一阳，到上九说“硕果不食”；复卦一阳五阴，在初九说“不远复”。剥是九月之卦，复是十一月之卦，坤卦处在剥、复之间，是十月之卦。此卦六爻纯阴，虽然看不见一阳，但乾元运行在剥卦的终点、复卦的起点，从来没有一刻停止，所以六阴之中也有元亨的道理。不过坤应当配合乾，而乾刚健为马，坤柔顺为牛；马走得快，牛走得慢，不能与乾相配。只有变成母马之贞，既柔顺又刚健，才可以配乾，这就是它所利的地方。初、三、五爻都不正，初爻变成震，三爻变成互坎，五爻变成坎，都是马。就阴变阳而言，虽是马却属于母马；就阳爻得位而言，虽是贞正，却是母马之贞。因此既元始亨通，又利于这样的守正。占得此卦的君子如果有所前往，若率先行动，就会迷失道路；退后而居，就能得到主导。造化的道理是阴本来跟随阳，就像臣跟随君、妻跟随夫，所以说“利”。试用圆图来验证：坤统摄三个女卦，居于西南；乾统摄三个男卦，居于东北。如果依西南而行，西方遇到兑，南方遇到离和巽，不过仍然得到同类为朋，但初、三、五爻都没有得正。这里卦中凡说“朋”，都指阴月属于阴，二阴相并，是阴的象。如果依东北而行，东方遇到震，北方遇到艮和坎，虽然会失去同类之朋，但初、三、五爻不正的地方都可以归于正。占筮者应当根据所遇的爻，安处于正位，这样就吉利。〔原文数字、纪年保留：二月〕 彖传说：“至极啊，坤元！万物依靠它而得到生长，于是顺从并承受天。坤地厚重，承载万物，德性与无疆的天相合。含容广大，光明盛大，各类万物都得以亨通。母马属于地类，行走于大地而没有疆界。柔顺而利于守正，是君子所应行的道。率先行动就会迷失道路，随后行动则顺从而得到常道。向西南可得到同类，便是与同类同行；向东北会失去同类，最终却有福庆。安然守正的吉利，是与大地无疆相应。这里的“元”就是乾元的元；因为在乾中，所以称“大”，在坤中，所以只称“至”。太极的动与静互相作为根本。乾元虽然是万物资始之本，但阳动交接于坤，不能不等待坤而后生。所以过揲所得的策数所象征的万物，虽然有万类，都是依靠它而生。然而终究不是坤能够自行创生，而是由于乾元之气施行，坤才顺从而承受它。乾道广大至极，没有疆界；若不是极其厚重，就不足以与它相合。如今坤卦六画全为阴，厚重到了极点，所以策数所象征的万类万物，无论彼此不同，坤都能持载。上下两经按反对卦计算，各自形成十八卦。上经反对卦共有五十二个阳爻、五十六个阴爻；下经反对卦共有五十六个阳爻、五十二个阴爻，各自相等，它们的德性正好与乾相合而没有二致。正因为相合，阳交于阴而阴能含容它，所以阳达到宏大；阳交于阴而阴能使它光明显著，所以阳达到广大。八卦形成，六十四卦完备，雷、风、水、火、山、泽以及尊卑贵贱的各类万物，都由此通达。这就是所说的元亨。所说“利牝马之贞”，是因为乾马流行于八卦之中，本来没有疆域。坤牛只能止息、定位于巽、离、兑之内，不能到达坎、艮、震的方位。柔顺本身终究不能完全得正；如果变成母马，虽然仍未脱离阴类，但它行经震、艮、坎所代表的地面，也同样没有疆界。这样，爻的不正都可以得到正，难道不是柔顺所利的守正吗？因此，占得此卦的君子，效法天道的健行，就象征六龙；准循天道的利贞，就同于母马。他有所前往，如果在阳之前前进，就会迷失往来之道；如果退后于阳而行，就会顺从并得到出入的常道。试看文王八卦圆图的方位，乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑依次轮转，秩序井然而不紊乱。坤若先于乾而行，兑虽然顺行却将要穷尽，离、巽逆行而不通，难道不是失去了往来之道吗？如果退后居于乾之后，把先行的位置让给乾，那么乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑自然流行，难道不是得到了出入的常道吗？而且不只是失道、得常的问题，得正与不得正也由此决定。因为向西南阴方而行，不过是与巽、离、兑三个女卦同行；巽下为阴，初爻前往居之，便不得正。兑上为阴，三爻前往居之，不得正；离中为阴，五爻前往居之，也不得正。如果向东北阳方而行，虽然看似会失去阴类之朋，却是与三个男卦同行。正东为震，震下为阳，初爻居之便得正；东北为艮，艮上为阳，三爻居之便得正；正北为坎，坎中为阳，五爻居之便得正。六爻全都得到正位，难道不是成就既济之功而最终有福庆吗？彖传所说“利牝马之贞”，就是这个意思。如果能够不凭勉强而安然处于正位，那么无论东北、西南，地道本来就没有疆界；以阴从阳，四方都可以经过，也就与大地的无疆相应了。这样的吉利还有什么可比的呢？传中说“无疆”有三处：“德合无疆”，说坤与乾的无疆相合；“行地无疆”，说坤柔顺而又能健行；“应地无疆”，说占筮者舍弃西南而顺从东北，也像大地一样没有疆界。象传说：“地势是坤，君子因此以厚重的德性承载万物。” 天主宰气，所以说“行”；地具有形，所以说“势”。地本身不能说有两个层次，但地势有高低，所以就以地势的高低来象征重坤。大地能够承载万物，只因为它厚重。如今坤上又是坤，厚重到了极点。君子效法它，以厚德承载万物；用仁来养育，用义来端正，使天下的人民和万物无不处在自己容纳、保护的范围内。这样，君子也就成为一块大地。初六：踩到霜，坚冰就要到来。