周易辨画卷十四

译春天耕作叫“耕”，秋天收取庄稼叫“获”。初次开垦荒田叫“菑”，耕种三年而成熟的旧田叫“畬”。六二柔顺、中正，上与九五阳刚、中正相应，这就是卦辞所说的利贞，《彖传》所说的刚中而应。既然相应合乎正道，本来应当前往就立即获利。但六二与九五相应，是因为自己的阴柔想要借助九五的阳刚。阴柔借助阳刚，虽然是正理，但一旦产生求助于它的心，就不是无妄了。必须只尽到自己顺从阳刚的道理，起初完全不预先存有借助阳刚的念头。既不像努力耕作的农夫那样耕种而期待收获【初、二为地，互卦巽为入，下卦震为动，向下进入并在地中活动，是耕作的象；震为庄稼，艮为手，庄稼在手中，是收获的象】，也不像治理田地的人那样开垦而期待田地成熟【震为繁茂鲜明，艮为手，繁茂鲜明之物在手中，是开垦的象；二爻有田地成熟的象】，只讲求正义而不谋求利益，那么前往与九五相应，借助它的益处，处处都会有利。两个“不”字是戒辞，属于对六二的说明，并与“则”字紧密相连。六二与九五相应本来是正理，但阴顺从阳中含有求取之意，近似于妄，所以爻辞中没有写“无妄”二字。然而六二实际上是无妄的，因此告诫说：“你只管与应当相应的对象相应，但除去这种相应的求取之心，就利于有所往了。” 言外之意是，如果不是这样，那么即使行为合乎正道，也会因为妄往而不能获利【历来把有应解释为有所牵系，这句话最正确。六爻都属于无妄，而无妄又贵在得正而无应。初九是无妄的主爻，正因为得正而无应，所以在诸爻中最吉。九四虽然也无应，却不得正位，所以勉励它守正，但又有相应的嫌疑，因此只允许它无咎。六二与九五都无妄而得正，因为彼此相应，所以六二要先受到告诫然后才有利，九五要先受到告诫然后才有喜。只有六三与上九既不得正又有应，所以六三有在外的灾，上九有自己招致的灾眚】《象传》说：不耕种而求收获，是因为还没有富足。耕种的人期待收获，是为了求得富足；不如说，不耕种而求收获，是不以求富为目的。假如“不耕种而求收获”出自已经富足的人，他的心意仍然不值得信任。只有不耕种而求收获出自尚未富足的人，才可以断定他的心地纯一无伪，毫无疑问。爻辞说六二不耕种而求收获，难道是已经富足而不屑于收获吗？其实是因为还没有富足。尚未富足却能断绝求耕种、求收获的念头，这才是真正达到了无妄的极致。所以利于有所往【用“非”字代替“未”字，是不对的】六三：无妄之灾，有人把牛拴起来，过路人把牛牵走，乡邑的人却遭了灾。无妄贵在守正，也贵在无应。六三既不得正，又有所应，这是两方面都失误。假如它由柔变刚，那么这两个弊病都没有了，难道不就和初九同体了吗？可是六三处在无妄之中，偏偏固守不变，仿佛自信没有别的问题，只要按自己的处境行事就不会有失误；却不知道正因为这种无妄的内心，也会遭受灾祸而自己还不知道【离为火、为灾，六三本属离体而又失位，所以成为灾】。比如尾生与女子约定，难道有虚妄吗？但因为守信过于固执，直到水淹没身体也不离去，这就是无妄之灾。试从卦象考察：六二本为离体，是牛；三、五组成互巽，是绳子。把绳子放在牛身上，就是把牛拴起来。假如牛被拴住而始终受绳子束缚，那么过路人没有得到牛，自己也没有损失，又有什么灾可说呢？但六二与九五正相应，九五处在人位而居艮径之上，是过路人，已经得到牛而离开；六三处在人位而在坤邑之中，是乡邑的人，仍然守着牛而不迁移，于是就有丢牛的灾。这难道是因为妄想造成的吗？还是因为无妄造成的呢？这只能叫作无妄之灾罢了。既然如此，作为六三，恐怕就是固守拘泥的小节，却不知道变通的适宜吧【本卦“无妄”二字还没有达到至诚的地步，前面已经辨明，所以六三也可以称为无妄】旧说把“无妄之灾”解释为无缘无故的灾祸；既然如此，直接说“无故”就可以了，何必又说“无妄”呢？《象传》说：过路人得到牛，乡邑的人遭灾。六三胶着固守，大概是自信自己没有过失罢了，却不知道得到牛的反而是别人，遭灾的反而是自己，这又有什么益处呢？所以，固守无妄之节的人，也不能不知道变通。九四：可以守正，没有灾咎。这一爻与六三、上九，都是卦辞所谓“不正”的爻。但六三与上九因为不正而彼此相应，性情胶固，坚守而不改变，所以六三有灾，上九有眚。九四虽然也不正，但它与初九相应，还不至于固执而不变，仍然可以守正【“可”字这样解释才明白；若解释为坚固自守，似乎不够清楚】。何况初九是无妄之主，九四以无妄之正与它相应，这就是舍弃自己的不正而顺从正道。因妄而相应的过咎当然没有了，哪里能与六三、上九相比呢？《象传》说：可以守正而无灾咎，是因为固有的正道本来就在自身。天命流行，万物都得到无妄；人所具有的，也只是无妄之正罢了。九四变得守正，顺从初九的善，是依据自己本来固有的正道而拥有它，难道还要凭借本来没有的东西吗？九五：无妄之疾，不必用药，自然有喜。九五阳刚、中正，本来就是无妄的。无妄而居乾体，阴私不能进入；无妄而居正位，邪僻不能侵入。哪里有什么疾病可说呢？只是它本来没有疾病，却不能保证外物不会沾染。九五本来阳刚守正，原本无心接受外来的感应，但六二却从下方来与它相应，于是成为无妄而受到阴柔之疾【九五本为坎体，坎为心病，有疾病之象；灾由外来，所以六三受到上九的相应叫“灾”；疾由内部产生，所以九五受到六二的相应叫“疾”】。然而感应的道理，圣人也不能完全没有，只看它合乎正还是不正来作判断。九五是无妄而守正的，六二也是无妄而守正的，以正应正，表面上似乎是疾病，实际上并不是疾病。既然本来不是疾病，却还想用乾的金、艮的石、震巽的草木来用药攻治它，那么疾病本来是无妄，药反而成了妄。这就是孟子所说的“不但没有益处，反而伤害了它”。只有凭借互艮的止，不向外物追逐，外物自行来而我的心不自行前往，不用药，那么此心就会澄澈如明镜、宁静如止水，虽有行动却不被行动所扰，疾病自然消失而有喜【兑口向下，兑为喜悦，所以有喜之象】。这就是相应而得正，也就是《彖辞》所谓的“利贞”。《象传》说：无妄之疾，不可试用药物。九五既然无妄而得正，如果因为六二来相应就改变自己、断绝相应，那就是先自行失去正道。这就是先自行试用药物。药物尚且不可轻易试用，正道难道可以稍微改变吗？上九：无妄而有所行动，会有灾眚，无所利益。

译上九居于不正之位，处在上位穷极之地；它凭借无妄而向下与六三相应，六三也凭借不正的守信向上与它相应，于是上九和六三都是固执地守着不正而不改变。人最难做到的就是无妄；既然已经无妄，却把它用在不正之处，胶着固执的性情就会守得更坚固，对不正行为的操持也会更加牢固。按照天命衡量，这是不顺；从人心考察，这是不安。上九固然受到灾眚，六三也受到灾祸，人与己全都失误，还有什么利益呢？卦辞“不正”三句，六三、九四、上九三爻都包含在内，只是爻辞各有不同：九四可以守正，因为它向下与得正的初九相应；六三、上九所居都不正，而上九又位于一卦之上，是无妄的极点，却不知道变通，所以卦辞特别把这几句话系在上九身上。如果六三、上九互换位置，改变而归于守正，那还有什么不利呢【此爻就是《彖传》末三句：“行”就是“往”，“无攸利”就是“不利有攸往”。虽然没有“不正”二字，但“不正”二字已经包含在上九之中。解释者不以“不正”为根本来寻求意义，只纠缠于“妄与不妄”的问题，难道不知道卦名为“无妄”，六爻都属于“无妄”，所要区分的并不是妄与不妄，而只在正与不正、应与不应之间吗】《象传》说：无妄而行动，是处于穷极地位所造成的灾祸。上九的灾眚，就是灾祸。无妄而行动，为什么会有灾呢？因为凭借无妄之心处在穷极之地，固执而不改变，这就是穷极造成的灾祸。假如不是处在穷极之地，而是稍微懂得变通迁移，就能以无妄之心行至正之事，哪里会到这种地步？古语说：“只喜欢守信而不好学，他的弊病就是会残害人。”这正是此爻的意义。比如子路的忠信，并不是虚妄；但在孔悝遇难时，形势已经穷困而不可行，他却不顾义理而一意前往，最终遭受断缨之祸，难道不是无妄之行、穷极所造成的灾祸吗？大畜▯【乾下艮上】大畜，利于守正。不在家中吃饭，吉。利于渡过大河【“畜”，许六切】卦象是上为艮、下为乾。艮为宫阙朝廷，乾为贤人。贤人聚集在宫阙朝廷之下，有打开宫门招纳贤俊的象，所以叫作大畜【小畜是说畜养君主，以九四为主，取巽的进入之义，以巽顺来启发君主；大畜是说畜养贤人，以上九为主，取艮的止之义，以笃实之道接纳贤人。所谓大畜，就是大的能够畜养，所畜养的对象也大。过去把它解释为制止强暴之人，使其不作恶，仔细考察全卦，似乎没有这种意思】所畜养的是什么？是三阳爻。凭什么畜养它们？是凭二阴爻。三阳为贤，所以畜养它们；二阴虚柔，所以能够畜养它们。三阳既然受到畜养，若不能守正，怎么足以配得上所受的畜养？所以三阳都利于守正。但三阳之中，初九、九三已经得正，只有九二居中而不得正，必须凭借互卦兑的口，不在家中吃饭而在朝廷受食，才得到正位而吉【九二在内卦为家，九五在外卦为朝廷；“食”是兑口向上的象】。但九二居下而应上，道理在于能够勇往，又利于用大离所象征的船，渡过坎体所象征的河流，前往会合【三、上互成大离，有船的象；上卦为坎体，有河流的象；九二与九五相应，有沙的象】，而不可迟缓。《彖传》说：“大畜，刚健而笃实【此处为句】；光辉明盛，日日更新。这样的德行，是刚爻上升而尊尚贤人，能够止住刚健之势，是大正之道。不在家中吃饭而受食，吉，是养育贤人。利于渡过大河，是因为与天相应【‘上’读时掌切】。” 卦名叫“大畜”，从卦德来看，内卦乾刚健，能够不屈服于私欲；外卦艮笃实，能够不被纷华诱惑，内外相互扶持，又有互卦离的光辉来使德行日日更新，这是具备畜养贤人的条件。从覆卦来看，原来无妄卦的初爻阳刚上升，成为外卦的主爻；艮体中间虚空，能够尊尚阳刚的贤人，这是具备畜养贤人的体制。这样已经足以看出它是大畜了，但还不止于此。再看卦辞说“利贞”：下卦乾刚健，上卦艮止，上卦能够止住下卦的刚健，使各自安守其位而不妄动；这不是三阳自己就能得正，而是由于上卦具有大的力量来使它们归正。再看卦辞说“不家食吉”：内卦为家，兑为食，九二能够使互兑之口不向下而向九五；这不是九二自己求取口中食物，而是由于上九通过颐养贤人来养育它【三、上互成颐卦，《颐》也说养贤以及万民】。再看卦辞说“利涉大川”：九五为河川，九二为渡涉，九二能够乘离所象征的船前往九五并与它交换位置；这不是九二自己能够上行，而是由于上九虚己而与天相应【乾为天】。大正、养贤、应天，都是上九的德性和体势所造成的，这就是称为大畜的原因。《象传》说：天在山中，这是大畜；君子因此多多记取前人的言语和往日的行为，以畜养自己的德性【“识”音志；“行”字在下句读孟切】轻清而上浮的成为天，这些清明昭著的广大事物，全都是天。如今天在山中，就是山能够畜藏天，也是大畜。君子观察这一卦象，认为天地之间最大的只有天，自己身上最大的只有德。德虽然具备于我的内心，却散见在古代圣贤的言语和行为之中；我诚心取法他们的言行并加以记取，而且广泛记取，那么古代圣贤的德就都成为我心中的德了。用一颗心具备古代圣贤的德，就如同用小小的山来畜藏广大的天，这就是君子的大畜【天无所不具备德，是前人言行的象；山无物不生，是多识前人言行的象】初九：有危险，利于停止【“已”，夷止切】初九以阳刚居阳刚之位，是得正的贤者。由于处在乾体，具有向上进取的性质；又有互夬、互大壮之象，带有强盛足力而前进的趋势，容易行动。行动就会失去正位，何况上面还有正应的六四，挟着离火炽烈的威势来止住它【互卦离为火体，艮为止】，又怎么会没有危险呢？所以只有在应当停止时就停止，停止而不行动，才是有利的【此卦是尚贤之卦，下三爻为贤者，上三爻为尊尚贤者。尊尚贤人而采用止的方式，是为了止住他们而聚集他们，聚集他们而畜养他们。各爻都说明这个意思。历来解释初九、九二时把九四、六五看作小人，解释九四、六五时又把初九、九二看作小人，似乎都错了】《象传》说：有危险而利于停止，是因为没有触犯灾祸。所谓有危险而利于停止，就是应当停止时便停止，不触犯离火所造成的灾祸【火灾就是灾；初九与六四相应，初九属乾金，六四属互卦离火，火能够克金，所以说灾】九二：车子脱掉了輹【“説”音脱，“輹”音服】

译九二以阳刚居阴柔之位，虽居中却不得正；上与六五相应，正应当交换位置以求得正位，这就是《彖传》所说的利贞。正值大畜之时，六五正凭借艮体的中和之德在上面止住它；如果被止住却不停止，就会流于躁动。九二从外部观察时势，从内部揣度自身，知道上爻止住自己，正是为了畜养自己，于是安处在下而不前进，犹如车子暂时脱去车輹而不行驶。脱掉车輹而不行，难道是永远不行吗？只是说时机尚未到，应当等待时机然后行动。只是九二处在乾中，为什么会有车子脱輹的象呢？上卦本来是坎体，坎为车，其中的阳爻为輹【輹与辐不同，辐是车轮的轮条，脱掉就会使车子裂开而不能行驶；輹是伏在车底的承载物，脱掉只是暂时卸下，想要行驶仍然可以行驶】。如今阳刚不在九五而在九二，就是把坎的中爻移到乾的中爻，所以说车子脱掉了輹。初九、九二虽然是贤者，却不说吉，是因为九四、六五的吉，也就是初九、九二的吉。《象传》说：车子脱掉了輹，居中而没有过失。輹在车子的中部，是车子赖以行驶的部件。如今车子脱掉了輹，人们或许会怀疑是因为中间有所损坏，却不知道它虽然位置改变了，内部仍然如故，推行起来本来就很有利。这就是没有过失。九三：良马奔驰而逐，利于艰苦守正。说：整治车子和防卫装备，利于有所往【“曰”按本字读】九三阳刚得正，也是《彖传》所谓利贞。它居于乾的极点，性质向上运行；虽然有上九来止住它，但二阳彼此不相应，于是成为止之极而仍然不止。所以九三以乾的刚健为良马，又因互卦震为马足而有行动之象，形成良马奔驰追逐的象。良马奔驰追逐，就会失去它所居的正位，所谓守正也就不再守正了。因此必须以艰苦的心志自守，以守正来约束自己，竭力制止马匹而不让它奔驰，才是有利的。然而九三处在内外卦交界处，下面两个阳爻都把九三的进退看作自己的进退。假如九三以艰苦自守，九二也以艰苦自守，那么九二失去正位，也成了九三的过错。但九二的车子又已经脱掉了輹。九三在这种情况下怎么办？大概只能凭借互兑的口仰头询问上爻：“你的本体不是车子吗？车子所承载的，不也有防卫装备吗【互离为铠甲、头盔、戈兵，是防卫的象】？如今任由车子脱掉輹而停在下面，还能利于有所往吗？”我替你打算，车子不能不行驶，行驶不能没有輹。如果取来你的輹，整治你的车子和防卫装备，那么用它来行驶，世间就有了所需的器具；用它来防身，也有了凭借，无论前往哪里都没有不利【此爻所谓良马奔驰，是指九三与上九；所谓车子和防卫，是指初九与九二，无须再作深辨】历来都把“曰”字以下指作九三而言。但九三既然得到止爻，又明确说“利艰贞”，既利于艰苦守正，又利于有所往，难道不是互相矛盾吗？而且车子和防卫的象也无从取得，所以仔细推究后多次改订，成为现在这样。《象传》说：利于有所往，是因为在上面与志向相合【“上”读时掌切】九三利于艰苦守正，却又说利于有所往，是说九二、六五不得正位，九二应当上行而与六五的志向相合【“志”指六五，坎为志】六四：幼牛头上的横木，最为吉祥【“牿”，古毒切】六四以柔顺之爻居止位，处在畜养贤人的时代，又与初九相应；初九已经停止而不往，六四就使它停止。但初九的刚健，六四将凭什么使它停止呢？下卦的本体是离，离为牛；初九在离的下方，又是幼牛【初爻为幼小，如《观卦》初爻也说“童”】。用横木制住幼牛，使它不前往，又有什么困难呢？何况六四还有多节的木头作为牛牿【艮在木上为坚硬而多节】，如《诗经》所说的楅衡【楅是把横木放在牛角上以防止冲撞；衡是用绳子系住牛鼻来牵引它行走】。在牛角尚未长成之前预先禁止它，又有什么不能停止的呢？然而六四这样做，难道还有别的原因吗？不过是想养护它的血气，调和它的德性，将来把它荐举到明堂、献用于清庙，这些都要从这里开始，并不是真的把它当作危险之物。初九得到这种“元”德【“元”指初九】，其吉祥就可想而知了【初九象牛，九二象豕，九三象马，是从畜养的意义取象。初九、九二所以象牛、豕，而九三象马，是因为牛、豕都是祭祀之物；艮为门阙，有宗庙之象，所以取牛、豕。九三处于畜养的极点而通达，有向上运行之义，所以取马象】《象传》说：六四最为吉祥，是因为有喜庆。六四本来正对着初九，初九爻辞所谓“有危险”；但爻辞却说最为吉祥。因为六四与初九相应，所以有喜【二、四组成互兑，兑为喜悦，所以说有喜】，而不是有危险【这里的两个“有”字正好相对】，所以最为吉祥。六五：阉割过的猪嘴上的木桩，吉【“豮”，符云切】六五以阴柔居阳刚之位，凭借止的德性居于尊位，向下与九二相应并止住它；九二也于是因六五的止而停止。九二是刚，六五是柔，六五凭什么能得到九二并使它停止呢？上卦的本体是坎，坎本来就是猪。九二本来是坎的中爻，如今不在上面的坎中而在下卦的离中，离开实位而处在虚位，就如同猪去掉刚性而变成柔性，所以是阉割过的猪【豮豕是阉割过的猪。程传解释为去掉其势，是正确的，用来比喻九二以阳刚居阴柔】。阉割过的猪本来容易控制，六五又用多节的木头立成木桩来拴住它【“牙”是桩，即俗称的木桩，不是牙齿的“牙”】。这正如《诗经》所说：“洁白的马驹，吃我的田苗；把它拴起来、系起来，以长享今朝”【二、四互兑为反巽，巽为绳；六五为木桩，绳子在木桩前系住九二，是这种象】。这样，九二得到六五，就可以上进而居于六五之位；六五得到九二，也可以下移而居于九二之位，彼此都得到正位，其吉祥就可知了。《象传》说：六五的吉祥，是因为有庆贺。六五畜养九二，九二没有越过本分，只是九二获得了吉祥；但爻辞说六五也吉，是因为九二得以居于六五之位，六五也得以居于九二之位，彼此都得到正位，所以有庆贺。有庆贺，所以吉【《易》中凡说“有庆”，都是指阴阳得到正位，从“乃终有庆”可以知道】上九：多么宽广的天路，亨通【“何”，河可切】

译此卦与无妄相覆相反；这里的上九就是无妄的初九，也就是所谓“刚上而尚贤”的爻。所以上三爻虽同样属于艮止，也同样是尊尚贤人，但六四、六五两个阴爻只能在下面用法制来约束贤人，而上九一个阳爻却能独自用道义引导他们向上。为什么呢？凡是进用贤人，必须先给他们提供进身之路；如果道路不宽广，通向这里的道路或许又在另一处被堵塞，就不是进贤的大道。上九却不是这样。在无妄的初九，它是地上的道路【下卦为地位，震为大路】；在大畜的上九，它是天上的通衢【上爻为天位，艮为道路】。而且在下卦时不过是用震的脚来行走，在上卦时却直接想用艮的背来承载它【艮为背】，仿佛把整个天上的通衢都由一身负荷【“何”与“荷”同】。这是什么样的进贤之路啊，难道还会有疆界隔阂吗？我知道，脱掉輹的车子一定会在浩荡的道路上奔驰；即使初九的牛、九三的马，也会在平坦开阔的道路上昂首前进。于是就亨通了【二、五交换位置，上卦变为坎，坎为通，有亨通之象；“亨”字固然指天路，也兼有上爻变正之意】《象传》说：多么宽广的天路，这是大道得到广泛推行。所谓多么宽广的天路，是说震卦的大道。过去震在地下，不过是一个人所踩踏的道路；如今覆转到天上，成为众多君子所行走的道路，这就是大道广泛推行【震为大路，所以说“道”；震为足，所以说“行”。“大行”是指六爻都彼此有应】。这就是“不在家中吃饭”所以吉、而“利涉大川”所以有利的原因。《周易辨画》卷十四 〈经部，易类，《周易辨画》〉 钦定四库全书 《周易辨画》卷十五 颍川连斗山撰 頥▯【震下艮上】颐，守正则吉；观察颐养之道，自己寻求口中食物【“颐”，以之切】人的口旁边叫作颐，卦名就是取象于此，这就是所谓近取诸身。此卦上下两个阳爻，象征颐的上下颌；中间四个阴爻，象征颐中的牙齿；上止而下动，象征口中食物的咀嚼，所以命名为颐。颐有养育的含义，所以兼有养的意思，但不能把颐直接等同于养。此卦合六爻形成卦象，而六爻又以两个阳爻为主，两个阳爻又以上九为主，因为上九能够停止而不妄动，又有养育他人的德性。但上九以刚居柔，位置不正，怎样才能把养育之道推行于天下呢？必须退下来居于六五之位，处在中位，表率端正而守正，然后才能养育天下而获得吉祥。除上九以外，初九这个阳爻，也具备养育他人的德性。然而它不仅不能养人，反而妄动而与六四相应，变成离卦而为眼，想观察上九的颐养【卦中的“颐”都指上九】。难道是因为自己不能养人，就想与四个阴爻一起接受他人的养育吗？但是，四个阴爻虽然等待上方养育，至于饮食，也就是所谓口中的实物，却不能完全等待别人供给。比如上面为他们设置水井、分授田地，上面能替他们凿井、耕田吗？这又要靠他们自己去求取罢了。阳爻养育人，阴爻接受养育，其象义就是如此【此卦取颐口为象，只有养身的意义，并没有养德的意义；即使推而言之，养德的意义也未尝不包括在内，但竟然用养德来解释，恐怕过于求深，反而失去了本来的面貌】《彖传》说：颐，守正则吉，是说养育合乎正道就吉。观察颐，是观察所养育的对象。自己寻求口中食物，是观察自己如何养活自己。天地养育万物，圣人养育贤人并推及万民。颐的时义，真是广大啊！此卦不解释卦名含义，是因为噬嗑卦中颐的象已经说明清楚，所以这里直接训释卦辞。“颐，守正则吉”，是说上九为颐的主爻，颐就是上九。以阳九居于上位，位置不正，怎样能够主持颐养来养育天下呢？所以养育人的人必须守正才吉。“观察颐”，是说上九能够养育人，初九从下而上，