周易辨画卷三十一

译这一爻中的“躬”字，各家都指六三，认为是涣散自身的私意。且不论爻义是否有关联，单从“躬”字来说，它与六三有什么取象关系呢？按“躬”的意义，是弯曲的脊背。所以艮卦六四为背，《象传》说“止诸躬”，意思是六三止于六四的背部。本卦五爻互体为艮，九四也是背爻，说“涣其躬”，也是指六三涣散六四的背部。六三阴柔而不正，正当涣散之时，又与九四相比，停留在九四下面而不离开，本来应当有悔。幸好各爻都没有应，唯独六三与上九相应；六三又处在震体，能够运动。如果六三涣散而离开九四，前往响应上九，那么刚柔交换，各自都得到正位。原来可能有悔，如今便化为无悔。这就是“乘木有功”的意义。《象传》说：涣散自身，是因为心志在外。坎象征向外的心志。意思是说，上文所说六三涣散自身，是因为它的心志在外卦上面的上九，想要交换位置而归于正。六四：涣散自己的群体，大吉。涣散达到丘陵般崇高的功业，这不是平常人所能想到的。这一爻本来是由否卦坤的六二上升居于六四，正是《彖传》所说的“柔得位乎外而上同”。爻辞都是在阐明这句话的意义。六四原来处在坤卦三个阴爻聚集的群体中（事物有三个就称为群，坤卦有三个阴爻，所以说“群”）。如今离开下方上升，涣散自己的群体，向上承接九五，这是断绝党私而奉行公义，怀抱正道而侍奉君上。九五得到它的忠贞来辅助自己，岂不是大善之人获得吉祥吗？（卦中的“元”都指阳爻，这里的“元”指九五。）然而推究六四的心意，它并不只是涣散结党比附的私心而已，还要使功业崇高、事业广大，如丘陵一样高大。（山的一半为丘，六四在艮中，所以说“丘”。）它既达到丘陵般的功业，又以柔正与刚正相同，只知道君王来到宗庙，自己也止于宗庙之中（这正是“上同”的地方）。与明夷六四想在走出门庭时获得君王之心相比，六四所思考的，是另一种与明夷六四不同的思想。（“夷”指明夷。本卦六四不变，就与明夷旁通。明夷六四说“获明夷之心于出门庭”，意思是不处在君王门庭之内。如今君王在宗庙中，六四也止于宗庙之中，与明夷六四的心意正好相反，所以说“匪夷所思”。六四为心位，所以这两个卦都说“思”。） 咸卦九四也说“思”，但九四以阴居正，所以说光明广大；咸卦九四以阴居不正，尚未达到光明广大。前人把“涣小群”解释为化小群为大群，使离散者重新聚集；认为这种境界如丘陵一样，不是初六、六三所能想到的，这个说法很精当，但与“上同”的意义不完全相合。《象传》说：涣散自己的群体而大吉，是因为光明广大。六四涣散自己的群体，九五为什么能够得到吉祥？因为九二、上九居于四位，改变否塞而形成大离；离大则光明也大，所以是大吉。九五：涣散如汗水一样遍布，发布宏大的号令。涣散。君王居中而无咎。这一爻正是在阐明“王假有庙”的意义。古人将要举行大事，一定先在宗庙中发布号令；事情重大，所以号令也宏大。九五阳刚中正而处尊位，是发布号令的君主，四海九州都在它命令所能到达的范围内。当涣散之时，九五处在艮所象征的宗庙中，有涣汗般发布宏大号令的象。号令施行到哪里，没有不周遍的地方，就像汗水流出后没有不遍布全身的地方。（上卦巽有命令、号令之象，下卦坎有血汗之象。）人的内心有所郁结而不能伸展，发布号令便使它伸展；疾病有所郁结而不能解除，出汗便使它解除。这就是九五的涣散。（下一个“涣”字为一句，“王居”另读，按《象传》应当如此。）九五的涣散与其他爻不同：六四由九二上升，九二由六四下降，这是涣散；初六、九二交换位置，六三、上九交换位置，也是涣散。唯独九五居中守正，安居本位而不迁移，好像九五没有涣散。不知道九五是君王，君王既然在中央，就不可以发生涣散，所以“王居”才是无咎。（互体艮为居处，九五在其中，有君王居处之象。） 《象传》说：君王居中而无咎，是因为处在正位。各爻都说涣散，唯独九五说“王居无咎”，是因为九五所居的是正位。正位怎么可以再变动涣散呢？只能涣散其宏大的号令。《彖传》的“王”是在中央，所以说明九五的中；这里的“王居”是处在正位，所以说明九五的正。（后人因为“正位”二字，认为应先端正尊位以收服人心，都是后世的议论，与爻义不合。） 上九：涣散它的血，远离而出走，没有咎害。上九以刚居柔，所处爻位不正；又乘在巽木之上，下应六三之坎，也有渡河之象。但六三属于坎体，坎为血，也是灾伤所在，怎么可以轻率涉入呢？处在上位的人应当等待六三涣散它的血，使灾伤完全消除，然后离开原位而远远出走，与上九相亲。这样才能离开上位而下降，得到返正的快乐，不因轻率行动而受咎。大概上九处在巽体，所以如此谨慎。（上面两句指六三；“无咎”二字才属于上九。有人怀疑六三涣散自己的血，远离而出走，离开三位而居上位，是涣散了一处血又踏入另一处血。却不知道爻辞只讨论所处位置是否适当，不讨论它所在的卦象。） 《象传》说：涣散它的血，是为了远离祸害。坎为血，也就是祸害。上九必须等待六三涣散它的血，是因为恐怕祸害会牵连自身，所以要远离它。节卦（兑下坎上）。节：亨通；苦于节制，不可以守正。《义传》认为，泽上有水，容纳水的容量有限，所以以兑为泽、以坎为水而称为节。后人因此便把下三爻看作主节制者，把上三爻看作接受节制者。但考察《彖传》说“当位以节”，所谓当位的是九五。再从六爻验证，上三爻都有节制，下三爻都没有节制，可见节制在上而不在下。既然节制在上不在下，那么“泽上有水、容纳有限”的说法似乎不对。本卦上坎下兑，上面是水，下面是泽，名称叫“节”。节，就是加以限制而不使它过度的意思。为什么呢？泽是水汇聚之处，泽上又加上水，水势就很盛；如果没有什么加以节制，势必泛滥而无法控制。如今有九五这一阳刚横贯在上卦中间，又有互体坤、艮之土来阻止它（坤为土，艮为止），泽水虽然挟带震动之势，却不能向上泛滥（二互体震为动），所以成为节。人立身行事需要节制，也是这样。臣子侍奉君主称为忠，节妇侍奉丈夫称为贞；在出处进退、辞受取予方面，则称为体节、廉节。节的名称很多，但它的原则总归是符合天理所当然、人心所共同认可的道理，所以说节亨。

译上六处在九五之上，也是主持节制的爻。但节制只是设置防范，使事物不能过度罢了。如果节制到了苦痛的程度，水流运行的本性就失去了。（凡是滋味被火烧坏，都必然变苦；二、五互体为大离，大离为火，上六处在火之上，所以有苦的象。之所以说苦，是因为上六所节制的六三，六三为兑口。）例如忠诚如召忽、荀息的忠，孝顺如伯奇、申生的孝，以至于尾生的守信、陈仲子的廉洁，虽然所做的事情未尝不根本于正理，但如果把它们当成必须坚持的正道，就不可以了。为什么？因为那不是广大亨通的道路。总的说来，节制贵在正，而正尤其贵在中。（“亨”属于九五，“苦”指上六。） 《彖传》说：节，亨通。刚柔各有分别，而刚爻得到中位。苦于节制，不可以守正，因为它的道路已经穷尽。以喜悦来实行险难之事，处在正位来节制；以中正之道使事理通达。天地有节制，所以四时得以形成。以节制制定制度，既不损伤财物，也不伤害民众。本卦与涣卦上下相反。涣卦直接解释“涣亨”，所以本卦也直接解释“节亨”。涣卦由否卦变化而来，以九二、六四为成卦的主爻；因此本卦由否卦变化而来，也以六三、九五为成卦的主爻。（虞氏《易》说：“否卦六三上之九五，天地相交。”）卦辞说“节亨”，是因为本卦原来内乾外坤；乾卦纯刚，坤卦纯柔，本来没有节制。如今把内卦乾的三个刚爻分出一个居于五位而形成坎，又把外卦坤的五爻分出一个居于三位而形成兑，刚柔各自有了节制；九五之刚又独自处在上卦中位，不过分，也没有不足，推广到四海都适用，流传万世也没有弊害，所以节制便一定亨通。“苦节不可贞”，是因为上六处在一卦最上位，虽然爻位得正，道路却已处在穷尽之地；穷尽就与刚爻居中的状态大相反，怎么可以把它作为正道呢？而且节的亨通，难道只是从变卦中看出的吗？还可以结合卦德、卦体来推求。兑的卦德是喜悦，坎的卦德是险，中间互体为震，又有行动之义。兑以喜悦在坎险中行动，就像泽水包容坎水一样，那么应当怎样节制，又怎样达到亨通呢？我观察卦体，九五以阳刚居于艮止之中，正处在水势将要泛滥的位置，这就是“当位以节”。以刚爻居中而处刚正之位，道理符合天理的公正，这就是“中正以通”。处在正位，才有实行节制的权力；中正，才有达到亨通的德性。这些又可以从卦德、卦体中验证。然而节亨的道理还不止这些。天地运行，唯有依靠节制。假使天地没有节制，就会只有春夏而没有秋冬，四时便不能形成。（下卦乾象征天，上卦坤象征地，三、五上下象征节制；下兑为秋，上坎为冬，互震为春，互离为夏，象征四时。）阴阳寒暑必然会发生差错。圣人制定制度，也依靠节制。假使圣人不加节制，就不知道生产财物、养育民众的法度，穷奢极欲，势必损伤财物、伤害民众。（坎为律法，坤为尺度；坎水又象征财物，坤土又象征民众；兑有毁坏之象，坎有陷落之象，所以象征伤害。）于是分、至、启、闭等节气交替，四时终而复始，运行不穷，这是天地因节制而亨通。时常减轻赋税，民众的财物终究能够维持日常生活而没有遗憾，这是圣人因节制而亨通。节制的道理哪里有尽头呢？《象传》说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数量、法度，评议德行。泽上有水，遇到堤岸便会停止，这是节制的象。君子观察这一象，取法坎的法则，以制度来规定尊卑、贵贱的礼制，如器物、衣服之类，使其数量有多有少，规格有高有低，让卑者不能超越尊者，贱者不能妨碍贵者。又取法兑的口舌，用来评议尊重贤者、任用能人的适宜之处，如公卿大夫的职分；其德性有大小，行为有偏全，使有才能的人不敢混同于贤者，使卑下的人不敢排列在尊者之列，这些都是体现节制。初九：不走出门户庭院，没有咎害。初九处在兑卦的开始，正是节制的开端。没有什么事情不应当节制，而最应节制的尤其在口舌之间。祸乱的产生，常常以言语作为阶梯；所谓结交善好在于言语，兴起战争也在于言语。初九以刚居刚，爻位得正；六爻之中唯独与六四相应，所以由六四节制它，初九便安然接受。在言语之间一定会格外谨慎，秘密而又更加秘密，就像女子在内室说话不越过门槛一样。我考察它的象：三、五互体艮为门，九四在门内就是户庭；震为出，艮为止；初九与九四相应而没有到达九五，难道不就像人不走出户庭吗？谨慎秘密到这种程度，失言的咎害必然没有。（历来认为九二隔在初九前面，所以说“不出”；却不知道初九与六四相应，九二怎么能够阻隔？各卦上下相应、前面有一个阳爻的情况很多，难道都要说成“不出”吗？） 《象传》说：不走出户庭，是因为知道道路的通塞。六四与初九相应，是通；九五止住不动，是塞（三、五互体为艮，所以有停止之义）。初九不走出户庭，是因为知道相应之处可以通达，也知道艮所象征的阻塞；如果不是刚正之人，谁能做到呢？（“通塞”二字，有人解释为通中有塞，有人解释为因塞而通，也有人解释为处在阻塞而不通，都没有说清楚。） 九二：不走出门庭，凶。九二以刚居柔，处在中位却不正；又与九五相应，本应接受九五的节制。可是两个刚爻彼此抗衡而有应，九二不接受九五的节制，也不发生改变。我考察它的象：三、五互体艮为门，九四是庭；九二互体震为出，遇到艮而停止，于是不能出去。难道不像初九不走出户庭一样，也不走出门庭吗？但九二不同于初九。初九刚正而有应，它不出去是适宜的；九二以不正而失去应，只停留在下面而不出去。这是男子却采取女子的守持，是良臣却失去了选择明主的明察。以言语来说（二居兑中，为言语），应当陈述意见却不陈述；以行动来说（二互体震，为行动），应当有所作为却不作为。像丈人只顾洁身而违背人伦，坐看天下滔滔而不加救济，这就叫违背道理、反常行事，怎么能不凶呢？（改变而得正的意义，要到九五爻才能看见。） 《象传》说：不走出门庭而有凶，是因为极其错失时机。九五阳刚中正，在上位主持节制。九二如果变为柔顺中正，以此来响应九五，就是君主寻求臣下共同辅佐、臣下代君主完成事业的情形，难道不是合乎时宜中道的吗？九二自身具备居中的德性，上面又有甘美节制的九五，却不知道响应，是好像急于做事却屡屡错失时机，也不知道中正的极则。（虞氏《易》说：“极，就是中。没有变化而得正，便是错失中正之极。”古人常把中说成极，如“惟皇建极”“降衷下民”都是如此。） 六三：不能节制，便叹息；没有咎害。

译六三处在兑口的上面，正当泽水相接的地方，本应接受上六的节制。但它以柔居刚而不正，不接受这种节制。口用来发出言语，就必然放纵而不谨慎；口用来摄入饮食，就必然纵恣而不检点。这就是不能节制。（兑为口，且有口向上的象。）言语一经说出就不能收回，饮食进入以后也不能再吐出。既然不能节制，就只能用这张无聊的嘴叹息罢了。（兑口又有向下之象。）这并没有什么可以归咎于别人。《象传》说：不能节制而叹息，又能归咎于谁呢？事情不是自己造成的，才可以把责任推给别人。不能节制所造成的叹息，既然是自己造下的祸根，又能归咎于谁呢？同样都是“无咎”，孔子在这里却说“又谁咎”，为什么？因为九二、六三两个爻都是接受节制的位置，却都因爻位不正而不能改变；所以九二虽有阳刚居中的条件仍然凶，六三虽是卦的主爻也仍然有咎，都必须等待九五爻以中道前来，才有打开改过向善之门的可能。圣人是想把节制的权力交给九五，而不想把这种权力交给九二、六三。前人有人把“嗟若无咎”解释为悔过，这与全卦的整体意义不相称。六四：安然实行节制，亨通。上面三个爻都在节制下面三个爻，而九五实际上是主持节制的主爻。若只按爻位来说，六四只是节制初九的爻。但六四虽然不掌握节制的权力，六爻之中却唯独它与初九相应；而且六四能够以柔顺而得正的德性承接刚正的主爻。凡九五所施行的“处正位以节制”“以中正使事理通达”，六四都能顺从承受。因此它节制初九，是以正相互感应，对方也以正相互响应，完全自然，没有勉强，具有安然实行节制的象。节的意义，是加以限制而不使其过度，最难的是使人安然接受；六四却能够安然地实行节制，那么上面没有矫饰欺罔的举动，下面没有违拗抗拒的情绪，由此可知这种道理难道不能推广到国家、通行于天下吗？《彖传》所说的亨通，还有什么不能归于六四呢？《象传》说：安然实行节制而亨通，是因为承接上位的正道。凡是《象传》说“吉”“亨”的地方，都是推究所以得到吉、亨的原因，并不是妄自解说爻辞。像这一爻的“亨”字，原本属于九五；从《彖传》所说“中正以通”来看，便可知道九四不是居中得正，为什么也能得到亨通？因为九四的节制，都是承接九五节制之道而实行节制，所以九四的“安节”，就是九五的“安节”，又怎么会不亨通呢？九五：甘节，吉；往有尚。这一爻就是《彖辞》所说的“节亨”，也是《彖传》所说的“当位以节，中正以通”。若论全卦，下三爻都接受九五的节制；若论爻位，九二才是接受九五节制的爻。君主对天下有所节制，必定要制定法度，使人不敢违背；制定准则，使人不敢逾越。这样做的道理，本来不是自己所乐意做的，也不是众人所乐意遵从的。然而九五以阳刚中正居于天子之位，既有权力，又有德行。凡是所制定的章程、确定的纲纪，用来节制天下的，都本于大中至正之道。它的道理源于天命，而实际施行又顺合人心。在上位制定它很安稳，在下位遵守它也都适宜于这种节制。这大概像五味中的甘味，人人都喜爱而不厌弃。【五行中土居中央，其味为甘；九五处在坤土之中，所以取此象。它与“苦节”的“苦”字相对，也取自兑为口之义。】节制达到为人所甘美的程度，它的吉祥必定能够感化九二这个不出门庭者，使他喜爱这种甘美而进至九三以求得正；九三这个不能节制而叹息者，也会喜爱这种甘美而退至九二以求得中。九二得正、九三得中，这样九二一往前进，九五也同时得到阴阳相配、有人辅佐的吉祥，这种情形是多么甘美啊！这就是所谓“当位以节，中正以通”。【“往”指九二前往九三；“有尚”说九五有九二相配辅佐。防二认为这是“得尚于中行正”的意思，正是这一爻所依据的。过去讲这句话，往往都作悬空的解释，与卦义不相合。】《象传》说：甘美的节制之所以吉祥，是因为居于中位。各卦立论，各爻总以得正为目标；唯独《节》卦既重视正，尤其重视中。因为节制之道，是防止过度，使其归于中。天下尽有虽得正却不能得中的情况，如上六就是这样。所以九五“甘节”的吉祥，孔子不说“正”，而以“居位中”来解释。正如程子所说：“中包含正，正却不一定包含中。”正因为居于中位，所以它的节制也适中；适中所以甘美，甘美所以吉祥。上六：苦节，贞凶；悔亡。这一爻就是《彖辞》所说的“苦节，不可贞”。若论全卦，九五已经做到“当位以节”，上六似乎没有什么可节制的；然而配合上下各爻来看，九三又是上六所节制的对象。节制之道要适中而甘美，然后才能亨通并获得吉祥。上六居于全卦之极，节制已经不中，又因互卦离火炎上，熏灼之下味道已经变苦；既然苦了还要继续节制，姑且不论它是否出于正道，即使以阴居阴，所依据的道理本来极其正确，胆汁和苦味之物也不能拿来作为饮食而弃置糜烂，哪里能成为常道呢？它遭遇凶险是必然的。不过，上六的苦节是守正，九三的不节制却是不正。九三如果因互卦震的发动而悔改，那么就把九二的前往变成九三的到来，使阴阳各得其正，上下又相互应和，还有什么凶险不能消除呢？【“悔亡”二字缀在“贞凶”之下，与其他地方不同；其他地方是说它的悔恨可以消除，这里是说能够悔改，凶险便可以消除，必须分别看待。】《象传》说：苦节而守正仍然凶险，是因为节制之道已经穷尽。“苦节，贞凶”，就是卦辞“苦节，不可贞”。正因为不可守正，所以凶险；也正因为凶险，所以不可守正。《彖传》和爻辞的意思相同，因此孔子仍然用解释《彖辞》的话来解释它。“道穷”是推究导致凶险的原因：它居于全卦之上，前面没有可以前往的地方；爻位已经得正，卦体也不能改变，所以说“道穷”。上六之道陷于穷尽，全在于下位能不能悔改。《周易辨画》卷三十一。

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷三十二。颍川连斗山撰写。《中孚》卦【下兑上巽】。中孚：豚鱼，吉；利涉大川，利贞。【豚，读作徒尊切。】《序卦传》说：“有所节制之后，就要使它取得信任。”节，是符节，是用来相合取信的。这一卦上巽下兑，四个阳爻和两个阴爻合在一起，俨然像符节一样。【符节用竹制成；二、五反复都成为震，震为竹，所以取此象。】上下反复，而二、五两个中爻不变，所以称为“中孚”。然而所谓中孚，存于内心是实在的道理，考察于外表却没有实在的形象。凭什么来验证它？不妨仍从上风下泽来考察。巽风吹在泽上，承受它的是泽中的鱼。然而鱼的形象属于阴【卦中“贯鱼”“包有鱼”等，都是指阴爻】，而九二处在泽中，虽属阴位却实际为阳爻，所以鱼不足以象征它。能够用来取象的，大概只有豚鱼吧？豚鱼是柔软之物而有刚硬的本质，生长在大泽之中，风一起就迎着风，乘着波涛、迎着浪头，好像万物彼此信任而不改变。九五的中孚如果能做到这样，那么万物没有不信服的，就会吉祥。然而九五以中孚待九二，九二也应当以中孚待九五。卦中上卦为坎【上卦本体为坎】，就是大川；九二与九五之间的互卦为离，就是大船。乘船渡过大川，往哪里去会不利呢？九二所应当迈进，有震为足可以跟随它。只是二、五之外，初、四也都以得正而信服于中；上、三各居一卦之上而不得正，虽在位置上彼此相应，但不正的信服也不是中孚之道。因此又不能不以守正为有利。《彖传》说：中孚，是柔爻在内而刚爻得中。喜悦而又巽顺，便能取得信任；取得信任，就能教化邦国。豚鱼吉，是说信任能够达到豚鱼。利涉大川，是因为乘着木制的空船。中孚而以守正为利，是因为这样才应合于天。【“说”读作“悦”。】卦名叫“中孚”，从卦体看，二、四两个柔爻在内，四个刚爻在外，而九二、九五的刚爻独自得中，所以称为“中”。从卦德看，下卦为悦，上卦为巽，既和悦，又巽顺，所以称为“孚”。【王肃本把“孚”字连在上句。】这种中孚，难道只是像通常那样彼此信任吗？它还能把本来不信任的人也感化为信任，犹如使一个邦国都受到教化。【九二变为互卦坤，有邦国之象，所以说“化邦”。】“豚鱼吉”不是说豚鱼本身吉祥，而是说九五感应九二、九二回应九五，其信任如同豚鱼对风的感应，没有不能达到的地方。【“及”是达到之意，不作“至”字解释。】“利涉大川”，上卦坎为川，震为木，离为中空的舟；九二用震足乘在舟上，既有渡川的工具，又有巽风吹送，以此往前回应九五，非常有利。“利贞”，是说信任以中为根本，而处于中位的信任尤其要以守正为先。初九、六四已经以得正而信服于二、五之中；六三、上九虽也信服于二、五之中，却不得正，不正的信任反而有害于道理，所以中孚又以守正为利。大概中孚而利贞，就是合于九五之中；以九五的中孚取得信任，九五就是天。【九五为天位，是全卦之主，所以各爻都应当回应九五。】否则，虽有信任而不得中，本来就不是彼此相孚的道理；信服于中却不得正，难道又是彼此相孚的道理吗？【“利涉大川”与《涣》卦不同，《涣》卦从全卦来说，解释“利涉”也就是解释“利贞”；这里仅从九二来说，所以既解释“利涉”，又解释“利贞”。】《象传》说：泽上有风，就是中孚；君子因此审议案件，缓处死刑。不说“风下有泽”，而说“泽上有风”，主旨在于风。泽极为空虚，风能够进入其中；正如心极为空虚，信任能够感动它。因此取象为中孚。君子观察这个卦象，知道人心最难取信的，没有比狱讼更大的；狱讼中最难取信的，又没有比死刑更重的。于是无论大小案件，都取兑为口舌之象来审议，务必查得真实情状。审议中即使有罪大恶极、应当处死的人，也取巽为进退之象而缓刑，不轻率地依法处置。这样，我的心能够取信于百姓，百姓的心也能够取信于我，这就是所谓好生之德遍及民心。这是君子的中孚。【兑为口舌，象征审议案件；巽为进退，象征缓处死刑。】初九：虞吉；有他不燕。这一卦之所以得名，是因为九五信服九二。所以各爻都不说“孚”，因为它们不得中。正因为不得中，各爻所应当信服的，都是选择接近中位者作为信服对象，而不是以彼此相应者为信服对象。然而接近中位者又有得正与不得正的不同，所以作为信服对象，有得有失。初九阳刚得正，紧邻九二，它所应当信服的对象应当是九二。可是它处在兑体，又与六四相应；如果回应六四，就失去了中，所作的信服便不是真正的信服。因此在开始时告诫它说：初九有刚正的德行，难道会在所信服的对象上犯错吗？但它恰好处在九二与六四之间，也不可不审慎。如果能够运用倒巽的权衡，考察九二与六四【初九处在倒巽的位置，巽有行使权变之义，所以有“虞”的象】，哪个居中、应当信服，哪个不中、不应当信服，就一定能果断知道应当信服居中的对象而获得吉祥。如果昏昧而不加审察，意见在二者之间摇摆，又另有所信，那么信任不在中，即使彼此以正相应，内心又怎能安然自得呢？所以处在取得信任的开始，实在不能不审慎。《象传》说：初九审察而得吉，是因为其志向尚未改变。“志”字属于九二，九二居中，有志向之象。初九审察而得吉，是因为初九正当彼此取信的开始，而九二尚未改变。如果九二已经改变，那么它居中得正，初九又何须审察呢？九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。【“鹤”读作户各切；“和”读作胡卧切；“靡”通“縻”。】