周易辨画卷五

译这不正是“王在师中，三次赐予命令”的实际验证吗？《象传》说：处在军队中央而吉祥，是承受上天的▯。君王三次赐予命令，是为了怀抱万国。“处在军队中央而吉祥，是承受上天的▯”，就是《泰誓》所说：“上天保佑下民，给他们建立君主和军队，正是因为他们能够辅佐上帝，▯安定四方【天指九五之位；承指相应】。”“君王三次赐予命令，是为了怀抱万国”，是总括三次誓师、历数纣王罪恶的意思。比如把罪人灭族，任用官员以世袭，焚烧、炮烙忠良，剖腹残害孕妇之类，都是命令中怀抱万方的实际内容【坤有邦国之象，五个阴爻有万邦之象】。承受上天的▯，就是九二刚中而应于天；怀抱万国，就是行动经过险阻而顺应人心。六三：军队或许会用车载运尸体，凶险。三军的命运系于主帅，主帅的权力贵在专一。如今奉天命讨伐罪人，正应当恭敬遵守节制，齐心协力。六三以阴柔居于阳刚之位，才力薄弱而志气强盛，必然不肯受约束，有众人拥立为主的意思，这就是“舆尸”。【三至五互卦为坤，坤为众、为舆；互卦震为主器，所以取“舆尸”之象，《左传》所说“彘子尸之”就是这个意思。】主帅如果听任这种情形发展，那么命令反复不一，必有凶祸。这一爻似乎是武王出师时告诫众人的话，并不是说事情必定会这样。《象传》说：“军队或许载着尸体回来，这是大无功。” 九二是主帅，而六三却把他当作尸体载回来。命令不能专一，军队必然混乱。主帅怎么能够成功？这就是拥立多人为主的人要被军法诛戮的原因。【“大”指阳爻九二。】六四：军队退驻左方，没有灾祸。六四以阴柔居阴柔之位，经历坎险而进入坤地。就卦象说，是由险境进入平夷之地，是劳师暂时休息的地方；就名分说，是臣下接近君主、驻军入朝觐见的时候。作为军队驻扎之处，本来就是它应处的位置。【《春秋左传》说，住三夜叫作“次”。】兵家以右方为尊，如今观察它驻扎的位置，退处九五之下，似乎不是尊右而是反居左。这不是确实遵守“出师要有纪律”的训诫，哪里能有这样谨慎畏惧的态度？又有什么灾祸呢？《尚书·武成》说：“戊午日以后，军队渡过孟津。”这不是军队驻扎之意吗？癸亥日，军队列阵于商郊，等待上天美善的命令，这不是退驻左方的意思吗？武王当时如此谦抑，大概是因为那时仍有侍奉商王的心意。只是纣王率领多如树林的军队，在牧野设防，后来才有甲子日的战事。对于武王来说，这有什么过错呢？《象传》说：“退驻左方而没有灾祸，是没有失去常道。” 以臣下身份侍奉君主，是天地间的常理。如今以臣下身份讨伐君主，似乎要失去常道。却不知道商朝的罪恶已经积累满盈，神人与人都共同愤怒。在这种时候仍然退驻左方而不敢贸然进攻，按照臣道的常理来看，大概还没有失去常道。所以说没有灾祸，是因为《明夷》卦内文明而外柔顺，承受大难，文王就是这样做的，这就是常道。这一爻变为互卦离，仍然是《明夷》的象，所以说“未失常”。武王退驻左方的心意，其实就是文王侍奉商王的心意。六五：田野中有禽兽，利于把它捉住并声讨，没有灾祸。长子率领军队，弟子却载着尸体回来，守正则凶。【“长”读知两切，下同。】六五以阴柔居尊位，这是德行不足、窃居帝位者的象征，正如田地中损害庄稼的禽兽。【坤为地，是田的象；六五原是下卦的九二，本体为离，有雉鸟禽兽之象；雉在坤地之中，就是“田有禽”的象。】卦中坤为众，震为马，坎为弓和车轮，可以借此出猎捕捉它，并把它公开声讨于天下。【覆艮为手，是执取之象；震为声音，是言说之象。】这样天意顺应、人心喜悦，利益没有比这更大的了。凡是有利的事情，往往也会有灾祸；如今既有利又没有灾祸，怎么能不把它捉住呢？不过，能否捉住还要看用的是什么人。如果是九二这样的长子，【震为长子。】深谋而勇武沉着，【坎为智慧，震为勇。】足以率领军队，穿上战衣而平定天下，那么就是得位得正，结果吉祥。如果是六三这样的弟子，【相对于阳爻来说，阴爻就是弟子。】才智短浅、才能疏劣，假如让他载着尸体，必然会扰乱军令、触犯法纪；即使得位得正，也仍然凶险。【九二得正则上居五位，六三得正仍止居三位，所以九二吉而六三凶。】前面“舆尸”的凶险，凶在九二；这里“舆尸”的凶险，凶在六三。看小象就可以知道。按此爻似乎说的是武王刚刚诛杀纣王的事情。【此爻向来把九二解释为田，把坎解释为禽，也与卦象相合；但九二本是丈人、卦主，既把它作为主帅，又把它作为禽兽，遍观各卦，从没有这样彼此相反的情况。况且一爻之中，上句说“田有禽，利执言”，下句又说“长子帅师”，这就成了九二捕捉九二，义理也不够顺畅。】《象传》说：“长子率领军队，是因为九二以中道行事。弟子却载着尸体，是因为任用不当。”【“当”按本字读。】长子率领军队，是因为九二有刚健中正的德性，以九二的中道与六五的中道相应而行。【“行”字取象于互卦震。】弟子载着尸体，是因为六三不中不正；如果让他主持事情，就是让他承担力所不能胜任的任务。【“当”都读去声；依韵书，“川之当”读平声。】上六：大君有命令，分封诸侯建立国家，使卿大夫承继家业；小人不可任用。这一爻说的是功成凯旋、分封诸侯的事情，是《师》卦的终结。九二进位于九五，正要发表言辞来铲除暴虐，所以仍称为长子。到了这里，他接受天命成为天子，因此直接称为大君。【阳为大，五为君。】“有命”，就是命令他建立国家，命令他承继家业。【坤有文书、命令的象。】九二进居九五，卦由《师》变为《比》，有建立国家、亲近诸侯的意义。所以功劳大的，命令他建立国家，成为诸侯，使他享有茅土之奉。【坤为邑，有建立国家之象。】功劳小的，命令他承继家业，成为卿大夫，使他享有采邑的荣耀。【九二进居九五，互艮有居家之象；诸阴爻在下，有承继家业之象。】受封以后，都负有任用人才的责任，应当选择贤能之人任用，小人绝不可用。【六为小，三为人位，互艮为止，所以说“勿用”。】《尚书·大诰武成》说“列爵惟五，分土惟三，建官惟贤，位事惟能”，就是这个意思。《象传》说：“大君有命，是为了端正功劳的等级；小人不可任用，否则必定扰乱国家。” “端正功劳”中包含建立国家、承继家业的意思：对功劳大的，授予国家；对功劳小的，使其承继家业。“必乱邦”是进一步说明“小人勿用”的意思，是预先考虑到封国以后如果任用非人，就会扰乱国家。这里说的不是眼前论功行赏的时候，也不是说当下不要任用小人。《比》卦【坤下坎上】

译《比》卦：吉利。开始占筮，得到大善、长久、守正之道，没有灾祸。不安宁的人纷纷前来，最后来的人有凶险。【“比”读皮二切，后文同。】“比”有亲近、密切的意思。君王既然通过征伐诛讨取得天下，就必须同天下人极其亲近密切，之后人心才不会离叛。这一卦上为坎、下为坤，坎是水，象征君；坤是地，象征民。水流行在地面上，回旋漫延而与地亲近，就像君位于民众之上，养育、教化他们而亲近民众。因此，这一卦只有我主动去亲近别人之义，没有别人主动来亲近我的意思。试想武王诛纣、讨伐奄国以后，仍有三监叛乱、五十国作乱，周公经过三年征讨才平定；河洛一带的士人最终也还不肯归附，仍须发布《多士》《多方》等诰文。由此看来，征伐诛讨之后，哪里容易得到人心的亲附？所以《比》的意义在上而不在下。这一卦与《师》卦相反相对，因此卦象和卦辞都根据反对关系来立论。《师》卦坎在下、坤在上；此卦坤在下、坎在上，表示九二已经进位于九五，朝会诸侯而拥有天下。以众多诸侯和广大的天下，能够同他们亲近密切，其吉祥自然不用说。回想《师》卦出师开始时占得的是“丈人吉，无咎”。【古人举行大事，必在太庙占卜，所以《泰誓》说“朕梦协朕卜”，《大诰》说“朕得吉卜”；出师时已经占过了。】如今再次占筮，【原，训为再，《左传》的“原田”、 《汉书》的“原庙”都是这个意思。】从前期望成为丈人的人，如今果然成为长者而做了君主，具备大善之德；从前期望其守正的人，如今果然面南而居尊位，具备长久守正的地位；从前期望其没有灾祸的人，如今果然兵事不再穷困，残暴已经除去，武力不再滥用，百姓都安定了，确实没有灾祸。有这样的君主，谁不会像起初那样归附他？初、二、三、四四爻，都是从前田中那些暴虐而不安宁的禽兽，如今全都从上而下，【这是从覆卦而言。】兴起“方来”的愿望，【《尚书》作“兄弟方来”，说各方都前来，是坤的象。】获得安居乐土的快乐。【也是说坤。】这些都是九五乐于同他们亲近的人。至于上六这一阴独自高亢地处在阳爻之上，正如万国朝见禹而防风氏最后到来，这就是“后夫”，不是九五亲近的范围所能达到的，因此有凶险。【首句说九五，次句说下四阴，末句说上六一阴。“夫”是阳的象，“后”是上位的象；阴顺从阳，如同妇人顺从丈夫。】《彖传》说：“《比》卦是吉利的；比就是辅佐，是下者顺从上者。开始占筮而得到大善、长久、守正、没有灾祸，是因为阳刚居中。不安宁的人纷纷前来，是因为上下相应。最后来的人有凶险，是因为亲比天下的道路已经穷尽。”【“下”读遐嫁切。】《彖传》说《比》卦得到吉祥，是说君主亲近百姓，就像车有辅木一样。辅木夹在车旁使车前进，就像君主保护百姓而立国。【辅是夹车的木，坤为大车，坎为多节之木，所以取此象。】上面既以亲比来辅佐下面，下面自然顺从上面。因为亲比而得到人心归附，所以吉祥。【“辅”字解释“比”，取象于坎；“顺从”解释“吉”，取象于坤。开头三句，各家解释纷纷，都苦于牵强重复，根本原因是把“比辅”解释为下面亲附上面，于是“下顺从”一句竟成了赘语。】“原筮元永贞无咎”，是因为此卦与《师》卦上下相覆。此卦的九五本来就是《师》卦的九二，因为九二有刚健中正的德性，所以进位于九五。【从“刚中”即可知道，这句话是从《师》卦九二说来；否则应当说“以正中”。】因此，第一次占筮得到《师》卦，再次占筮得到此卦。“不宁方来”，是说此卦下方的四个阴爻，正是《师》卦上方的四个阴爻。它们在《师》卦时如同倒悬，如今得到九五亲比，如同得到父母，所以从上而下，【这是从覆卦而言，上下二字到这里才清楚。】先前把“上下”指作五个阴爻，因为这样就同“后夫”一句相矛盾；即使把“上下”指作四个阴爻，也仍然不能说明“上下”二字。天下君王亲比天下，就像天地覆盖承载万物，只要能够用德行感化，或者用教化使人明白，君王都有办法来教化他们。如今说“后夫”有凶，是说君王亲比天下的道路到了这里已经穷尽。水亲近土地，从下而上势头顺利；若从下而上逆行，势头就违逆。九五亲比上六也是如此，所以说“穷”。【“其道穷”指君王亲比天下的方法说，这样句义才明白；若指后夫而言，语气就曲折不顺。】《象传》说：“地上有水，这就是《比》卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。” 水有源流，土地有险夷，顺着形势向下流动，彼此最为亲密，所以成为《比》卦。先王观察水在地上的象，想到军旅之后天下刚刚归附，上下忧虑疑惧，局势还未安定，亲近团结的感情自然不能不建立。但天下广大、百姓众多，一个人怎么能够独自亲近天下？如果不建立万国，耳目必然有顾及不到的地方，精神也必然有达不到的地方。因此效法大地，建立百里、七十里、五十里的万国。【坤为土、为众，是万国之象。】又效法水的制度，制定巡守述职的典章，用来亲近公侯伯子男这些诸侯。【坎为心，坤为腹，有亲近之象。】使上下之间的情意和乐而没有隔阂。这是先王在征伐诛讨之后联络天下的大法。凡是建立法令、确定制度，并且世代遵守而不改变的事情，就称为先王。此卦承接《师》卦而言，《师》卦六爻象征武王的事情，此卦六爻象征成王的事情。周公依据这些事情系定卦辞，孔子依据这些事情作传。这里的先王就是指武王。初六：有诚信地亲比，没有灾祸。诚信充满器皿，最终前来亲比，会得到意外的吉祥。【“▯”读方有切。】此卦与《师》卦上下相覆，又前后承接，所以《彖传》和《大象传》都明白地依照《师》卦来系辞；这一爻说的则是武王去世、成王刚刚即位的时候。天下正要归附，人心还没有安定，如果不是极其真诚地亲比，谁会相信他？九五阳刚中正而居尊位，他亲比天下的一切，都以大善守正的德行为根本，这就是以诚信来亲比天下，怎么会有灾祸？【“有孚”正指九五；如果指初六，初六哪里有诚信可言？】然而九五的诚信，也只是尽自己的心而已，难道是用它来要求天下归附吗？正因为不要求天下归附，所以在出师之时，他积累的诚信已经充满天下，如水充满器皿。【上句“有孚”说《比》卦九五，下句“有孚”说《师》卦九二；九二互震有仰盂之象，九二本为坎水，进位于五，象征器皿盈满。】等到返师而成《比》卦，从《师》卦终爻前来求取亲比的人，【《师》卦的终爻就是《比》卦的初爻；在《师》卦为上六，在《比》卦为初六，所以《象传》只说初六，不说“终来”。】已经先有非常的吉祥了。通常以阴阳得位为吉，而初六失位却也吉，这种吉祥超出通常的规则，所以说“有他吉”。【“有他”二字，向来只解释为意外，终究含糊。】这样解释，“他”字才真正落到实处。卦中最重要的是爻位，因为这一卦以九五为主，其他爻都较轻，所以初六也可以说吉，正是因为它的吉祥在于九五。】这一爻说成王以诚信亲比天下，而这种诚信根本于武王，并不是一朝一夕积累成的。

译《象传》说：“《比》卦的初六，有意外的吉祥。” 初六以阴柔居阳刚之位，爻位不当，为什么说吉？但在《比》卦的初六，重点在九五亲比天下，与通常的规则不同，所以说“有他吉”。【“终来”二字，就是指初六；《师》卦的终爻就是《比》卦的初爻，所以《象传》说“比之初六，有他吉”，是相对于其他卦中得位的爻而言。】六二：亲比而从内开始，守正则吉。九五以阳刚中正居于尊位，天下百姓都是臣民，尺土之内都是国土，哪里不在它亲比的范围之中？然而亲比并不是没有起点的。治理国家的道理，必须由近及远；任用人才的道理，也要由亲近的人逐步推及疏远的人。六二柔顺中正，居内卦之中，正是同姓诸侯的象。九五以阳刚中正同它相应，有从内部开始亲比的象。以刚健中正亲比柔顺中正，以刚正亲比柔正，这种亲比不只是亲近，而且亲近得合乎正道。亲比得正，朝廷之上就有贤良的辅佐，京畿之内也都受到他的怀抱保护，吉祥还有什么可比的？这就是成王继承王位、周公背屏辅政的事情。考察《尚书》等传文，意思正是这样。周公对于成王是叔父，王室的安危全都依赖周公，所以是从内部开始亲比。【有人怀疑爻辞是周公所系，难道会有周公自己写自己、自己说自己的道理吗？却不知道《周易》多取当时的事实作为象，如爻辞中说文王、说箕子，都是明白列举其象以示人，并没有避讳。何况此卦是赞美成王能够尽君主之道而亲比天下，并不是周公妄自引用来称誉自己，有什么可疑的呢？】《象传》说：“亲比从内部开始，就不会失去自己。” 亲比从内部开始，就有关系亲密的贤亲可以依靠，有德行深厚的人可以师法，当然不会失去应当亲比的人。然而亲比之道，并不只是贪恋彼此亲近的表面形式而已。它在于用自己的中正去亲比对方的中正，用自己的正道去亲比对方的正道，不让自己先有不中不正的过失。否则，自己如果稍有过失，那些中正的大臣哪里肯被虚假的礼文所亲比呢？【上一个“自”字训为从、由；下一个“自”字指自己。】六三：亲比的不是正当的人。六三以阴柔居阳刚之位，既不中又不正，并且处在内卦之上，也是同姓诸侯的象。在亲比之时，君主正等待臣下共同治理天下，六三却凭阴柔躁动的性情越过九五而与上六相应，是败坏伦理、违逆正理的人。九五以中正无私的德行引他共同治理，便有亲比非其人的象。这就是管叔、蔡叔监视殷地，挟持武庚发动叛乱的事情。管叔、蔡叔和周公同为王室的亲族，二、三两爻同处内卦，正与此相似；管叔又是周公的兄长，六三居九二之上，也相似。成王任用他们监视殷地，他们反而挟持武庚在内部叛乱，六三越过九五而与上六相应，也相似。“匪人”是因为三为人位，意思是亲比的不是合适的人。不说凶、不说灾祸，是因为爻辞系于周公居东之时，正是流言四起的日子；爻中已有这个象，所以只说亲比不得其人，其中仍含有内心悔恨的意味，大概是不忍直斥他们的罪过。如果把它解释为罪人一类，难道合乎圣人的心意吗？【过去把五个阴爻都说成亲比九五，请想想这一爻应当怎样解释。】《象传》说：“亲比的不是正当的人，岂不是令人悲伤吗？” 三百八十四爻，圣人作《象传》时都使用“也”字，唯独这一爻改用“乎”字，难道只是为了表达悲悯痛惜，如同孟子所说“哀哉”的意思吗？如果这样，那么“三”也不过是因为不中不正，属于阴类而已。六十四卦中类似的情况很多，为什么唯独对这一爻悲痛到如此程度？大概圣人看出这一爻说的是管叔、蔡叔的事情，可以想见周公系辞至此，亲身遭逢人伦变故：对上伤害君父，对下伤害兄弟，对内伤害家庭，对外伤害国家，难道不悲伤吗？“三”字确实有动容惊心的意味，哪里只是平常的文法变化呢？六四：向外亲比，守正则吉。九五以中正之德亲比天下，已经从内部开始亲比，得到亲近的大臣来推行政教了。出了京畿以外，九五应当亲比的人更多，如果不借助贤能之人分布宣扬教化，怎么能够亲比天下而没有隔阂呢？六四以柔顺而守正的德性居外卦，向上承接九五，是异姓诸侯的象。九五把外事托付给这个亲近的人，使他在京畿之外布行政教，这就是向外亲比的象。以刚正的君主亲比柔正的臣子，所亲比的既然合乎正道，就会奉行、宣扬君主的德意，京畿之外没有不被九五亲比的地方。吉祥还有什么可比的呢？这就是成王继承王统、留下召公共同治理天下的事情。当时成王年幼，国家刚刚建立，纣王的儿子还没有消灭，奄、徐在外叛乱，王室所倚重的只有周公、召公二人，所以亲比周公治理内部，亲比召公治理外部。爻中的“内外”二字正是由此而来，内卦、外卦只是它的象罢了。过去只用内外卦来解释，实在浅陋。《象传》说：“向外亲比贤能之臣，是为了遵从上位的法则。” 六四柔顺而守正，得其正位，向上承接圣明的君主，向下统御各诸侯，是贤臣处在三公之位、方伯之位的象。九五认为他贤能而亲比他，难道是自作主张吗？只是说，自从祖父以来，已经任用他向诸侯宣扬教化，我也遵从这一传统罢了。考察《诗传》说：“文王把都城迁到丰，把岐周的旧地分给周公旦、召公奭作为采邑，并且让周公在国内执政，让召公向诸侯宣扬教化，于是德化在内部大成，南方诸侯无不受到感化。”大概从文王时起，就已经让周公治理内部、召公治理外部了。说“以从上”，是说明九五向外亲比，都是效法他的祖先文王。【过去把“贤”指九五，又把“上”指九五，既重复而且厌烦；并且阳刚中正的君主只称为“贤”，也嫌狭小。总之是把“以从上”一字误解，导致全卦都不能贯通。】九五：显明地亲比天下。君王用三面驱赶的方式打猎，放走前面的禽兽。邑中百姓不戒备，吉祥。

译九五是《比》卦的主爻，以阳刚陷在阴柔之中，按义理应当隐晦，为什么卦象反而取“显明”呢？《比》卦与《师》卦上下相覆，《师》卦的坎在坤下，就像水流在土地里面而人看不见；《比》卦的坎在坤上，就像水流在地面上而人人都看得见，所以说“显”。九五居尊位而亲比天下，确实有这个象，但怎样表现出来呢？九五在《师》卦时，阴柔居上，像田中的禽兽；九二在《师》卦中，像天子打猎，用三面驱赶来追逐禽兽。如今由六三、六四进位到九五，把从前阴柔不正的东西全部扫除消灭，如同前面的禽兽已经逃失。【“三驱”是合围打猎的名称；这里的“三驱”，是九二居坎为马，经过三个位次到达九五的象。前禽就是《师》卦“田有禽”的禽兽，以九二看六五，所以说“前”；如今《师》反为《比》，六五已经不见，所以说“失”。旧注把前禽解释为上六，但上六是“后夫”，哪里是前禽呢？】在《师》卦中是田里的禽兽，在《比》卦中又成了城邑中的人，尊卑位置发生了变化，这本来是人心难以安然接受的；可是看六二处在众阴之中，安处下位，为什么却如此安然不戒备呢？【邑指坤，人指六二。】六二居中而顺，所以不戒备。把“邑人”解释为众阴和人位，便与《象传》都不相合。假如不是对上位有深厚的信任，怎么能够达到这种地步？然而如果不是深入体察下位者的心情，又怎么能使他们达到这种地步呢？这就是《比》卦之所以显明、之所以吉祥的原因。当时成王继位，周公、召公在左右辅佐，四方非常和谐，这难道不是它的征验吗？《象传》说：“显明地亲比之所以吉祥，是因为九五居位正而且居中。舍弃违逆而选择顺从，所以放失前面的禽兽。邑中百姓不戒备，是因为上位使他们居于中道。”【“舍”音同“舍”。】爻辞说“显比”，为什么就是吉祥？因为九五在《师》卦时，九二的位置只是居中而没有得正；如今进位居于《比》卦九五，不仅居中，而且得正居中。居中，所以亲比不偏；得正，所以亲比不结党。没有偏私和党派，所以吉祥。阳刚在上，按道理是顺；阳刚在下，按道理是逆。九阳居二，就是逆而不顺。如今进而居五，是舍弃逆位而取顺位，所以用三驱而放失前禽。邑中百姓为什么不戒备？人之所以不顺从，必定是安排得不恰当、位置放得不合适。如今九二进位九五，六五退位九二，是上位使他们居于下位的中道。居中之后，还有什么可戒备的呢？“正”“顺”“中”三点，总的说明《比》卦极其公正而没有私心。上六：亲比却没有首领，凶险。各家解释把上六看作“后夫”，确实如此。至于把“无首”解释为没有开端，并用“后夫”在后面的意义来证明，也颇为相合。但想来，阴本来就没有开端，不需要特别说明。即使按这种解释，也不过是说亲比时没有首先行动而已，怎么能由此看出它是凶呢？我认为乾有首领之象，九五以阳爻居尊位，正是超出万物、成为首领的元首。当亲比天下时，九五一视同仁，怎么会因为上六处在教化之外就不亲比它呢？所以也有亲比上六的象。然而四个阴爻都顺从九五的亲比，唯独上六高亢地居于九五之上，眼中没有乾卦阳刚的君主，这大概是教化不能进入、干羽舞也不能使其归服的人。因此又有“无首”的象。一个人到了不认君主、不守臣道的地步，实在太过分了，怎么能容于圣人的时代？所以占断为凶。这大概是周公奉成王东征武庚、讨伐奄国的事情。《象传》说：“亲比却没有首领，是没有可以终结的地方。” 阴以大地为终点，是为了顺从阳。如今阳亲比它而它不顺从，就是没有阳。没有阳，又凭什么得到终结呢？所谓“无所”，是指上下五个阴爻的位置。四个阴爻都被九五亲比，唯独上六不被九五亲比，所以说“无所”，也就是“其道穷”的意思。苗人对于舜、葛对于汤、崇侯对于文王，都是没有终结的人。初六说“终来有他吉”，是因为初六之阴顺从；上六说“无所终”而有凶，是因为上六之阴违逆。顺从，就以仁来亲比；违逆，就以义来亲比；仁义兼备而亲比，亲比之道就尽了。这难道就是圣人所说的显明的亲比吗？《周易辨画卷五》【经部，易类，《周易辨画》】

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷六。颍川连斗山撰。《小畜》卦【乾下巽上】《序卦传》说：“有了亲比，就必定有所畜养，所以接着是《小畜》卦。畜，就是养。又说：万物得到畜养，然后才有礼，所以接着是《履》卦。履，就是教。”这是说亲比之道在于养育和教化。因此，“畜”字虽然有畜养、畜止两个意义，但在这一卦中只有畜养之义，没有畜止之义。各家解释似乎错了，《大畜》卦也应如此。《小畜》卦：亨通。密云不下雨，从我方西郊升起。【“畜”读许六反。】过去把《小畜》卦解释为六四这个小人畜止五个阳爻君子，考察全卦，多有不合。总是因为心中存有“抑制阴、扶助阳”这句话，所以作出这种解释。却不知道一阴一阳才叫道，本来不能相互取消，只要看它们所处的位置怎样。比如《小畜》卦一阴处在五阳之间、九五之下，形势非常孤单，处境非常危险，心情又十分困窘，有孤独的臣子近在君主身边的象。文王怜悯它，取名为《小畜》，说的是小者藏蓄在大者之中。然而大的可以藏蓄小者之身，小者也可以畜养大者的德性。这个卦本来是纯阳的乾卦，在上下相接的地方，忽然得到坤的柔顺之阴介于其中，它悠缓柔和的风气，【互卦巽。】正足以消解阳刚亢厉、壮猛前进的气势。就像贤良之臣辅佐英明君主，以婉转的话语和愉悦的神色，【互卦巽、互卦兑。】在深宫安居之间培养君主的德性，这就是本卦取名“小畜”的原因，也因此六四与九五有亨通之道。不过，从上卦看虽然有亨通的道理，从下卦看却还没有立即亨通的象。阴阳的道理是，阴气强盛，足以闭塞阳气，阳气上蒸才会成为雨；阴气弱小，不足以闭塞阳气，阳气不能上蒸，就会有云而没有雨。如今六四以一阴覆盖在乾天之上，它的象是密云；九三以一阳处在决裂之地，【初爻至四爻互为《夬》卦。】它的象又是不下雨。【水气上升成为云，二至四互卦为兑泽，泽在天上，是云的象；互兑重叠，是密云的象；离为太阳，巽为风，是不下雨的象。】之所以如此，是因为二至四互为兑，云从我方西郊升起，积聚还不厚，施布还不远。【“我”是卦主自称；西方属兑，郊是空旷遥远之地、天地相接之处，九三属乾、六四属坤，正是郊的象。所谓不下雨，就是这两个爻。】这里不责备阳而责备阴，天王明圣，臣下有罪应当诛戮的意思，隐约显现在言外。卦中离日当空，迫切盼望泽雨，而当时王室如同被烈火焚烧，正有这个象。文王身处羑里，未必真的是用此卦自比，但当时的时代和事情，隐隐有与此相符之处，或许也是有所触动才这样说。先贤把文王看作《小畜》卦的时代，正是这个意思。《彖传》说：“《小畜》卦，柔爻得位而上下五阳都与它相应，所以称为‘小畜’。刚健而柔顺，阳刚居中而志向能够施行，于是亨通。密云不下雨，是因为还在向前行进；从我方西郊升起，是因为施布还没有实行。”【“施”读时掌切。】卦名为“小畜”，是因为此卦与《姤》卦相错，以一柔爻为主。当它还没有错变时，柔爻居初，刚爻反而处在本应属于柔的位置，还不能说得位；如今相错之后，柔爻进而居四，已经得位了。一柔得位，而上下五个阳爻都与它相应，这是为什么呢？阴阳本来相互依存而成立，阴孤独时固然想依附阳，阳众多时也想求得阴。所以名为“小畜”。既然说“小畜”，为什么又能够亨通？因为阴畜养阳、阳被阴畜养，都是依靠各自的德性。看六四，巽体现的是它的德性，但不是以柔媚作为柔顺，而是刚健而柔顺。以刚健作为柔顺，它畜养阳的作用就有能够亨通的道理。看九五，刚中体现的是它的德性，但不只是刚健居中以自守，而是刚健居中并且志向要有所施行。志向在于施行，所以它接受畜养之后又有必然亨通的趋势，这就是所谓亨通。不过，乾卦的亨通，是云一形成就运行，雨一下就施布，万物便流动成形。如今这里只是密云，不但不能指望万物流动成形，连雨水施布的希望暂时也没有。然而并不是最终不会下雨。云是下雨的先机，如今已经前进而且还在继续前行，只是它从我方西郊这个属阴之方升起，甘霖的施布还没有实行罢了。难道会不下雨吗？说“还在前行”，并不是不会前行；说“尚未施行”，终究必然施行。只需从容等待罢了。这就是《小畜》卦的亨通略异于乾卦的亨通，而臣下的柔顺难以同君主的德性相比吗？《象传》说：“风行于天上，这就是《小畜》卦；君子因此使文德美善。” 风行在天上，还没有向下吹散，是小者蕴蓄的象；以天空的广大，而风只运行在它上面，又是小者蕴蓄于大者之中的象，所以名为《小畜》。谥法中温柔贤善叫作“懿”，巽体有温柔之象，乾体有贤善之象，“文德”又有互卦离的文明之象。君子体察巽的温柔，使自己的文明贤善之德更加美善；沉潜地涵养它，从容地推进它，也如同风运行在天上，德性将会逐渐充实而自己还未察觉。初九：回复到自己的道路上来，怎么会有灾祸呢？吉祥。【“复”读扶又切。】《彖传》说，柔爻得位而上下与它相应，相应它的阳爻就是接受它畜养的。过去解释这两个爻，都似乎把六四看作祸害的开端、罪过的首魁，把不接受它的畜养看作幸运，这不是几乎同《彖传》相违背吗？都是因为错误地把“畜”解释为畜止，而不是畜养。初九阳刚得正，又向上与六四相应，于是初九以刚阳藏蓄六四，六四又以柔顺畜养初九。然而初九之所以受到六四畜养，是因为本卦由《姤》卦相错而来；从前在《姤》卦中居四的爻，就是如今在《小畜》卦中居初的爻。初九从《姤》卦九四来到《小畜》卦初九，这就是回复，而且不是借道于歧途异路而回复，而是回复到自己原有的道路。【“道”犹如道路，因为上下往来，所以说“道”。】回复到自己的道路上，怎么还会有灾祸？从我的角度看，不但没有灾祸，而且有得正的吉祥。《象传》说：“回复到自己的道路上来，从义理说是吉祥的。” 回复到自己的道路上来，为什么说吉祥？初九在《姤》卦九四的位置时不得正，九四在《姤》卦初九的位置时也不得正，以不正相应，不合义。如今初九从《姤》卦九四下降而来，六四从《姤》卦初九上升而来，往来都得位得正。以正相应，才合乎义。合乎义，所以吉祥。九二：牵引着回复，吉祥。