周易辨画卷九

译此卦与剥卦相错。剥卦之时，群阴正盛，想要推进一阳；阳气衰弱到了极点，将要消尽，只有上九能够在硕果尚未被剥食之际独力维持，功劳很大。这正是进一步成为由豫，再进一步成为显比，也是它按本分应当得到的。如今错而居于坤卦之下，其德又止而不进，有功却不自以为有德，有劳却不自夸，这就是所谓勤劳而能谦逊【坎为劳，九三处于坎中，有劳苦之象】。劳苦而能谦逊，是人最难做到的事；九三阳刚得正，既然能够做到，正是德盛礼恭的君子。它一定能够完善自己的功业，使功绩施及四海；完善自己的劳苦，使劳绩流传万世。《彖传》所谓君子有好的结局，除了九三，还有谁能当得起呢？吉利是可以知道的。《象传》说：勤劳而谦逊的君子，万民都服从他。爻辞“劳谦”二字和“君子有终”本来应当各自断句，以恢复《彖传》的意义，不要因为这里合在一起就把爻辞连读。《象传》不过是带着下文合成一句，说的是“劳谦”的君子。“万民服”是说五个阴爻都服从他勤劳而能谦逊。此句不是解释“劳谦”，更不是解释“有终吉”，而是总括五个阴爻的意义来解释。初六对谦逊者谦逊，六二和上六称扬谦逊，六四和六五对谦逊没有不利，这些都表示服从。既然不便逐爻说明，所以在主爻中用一句话总括，让人看出各爻所说的种种内容，都是服从这一爻的谦逊。否则，“万民服”与“劳谦”者的内心有什么关系，孔子又为什么要这样推说呢？六四，没有不利。以【“防”读作“毁皮切”，此字疑有讹误】谦逊。这一爻的大意，各家解释虽然有所不同，但大体都认为六四居于九三之上，更应当把谦逊做到极致。这个道理虽然精妙，但依据爻辞本身来看，都没有实际根据。我私下认为，“防”的意义，是用手推拒外物的象。如今人对于自己没有的东西，就举手表示自己没有。九三是艮，六五是手，所以有这个象。九三阳刚得正，劳苦而谦逊，只怕别人知道它的劳苦、看见它的美德；初六于是用退让来表现，六二于是用声音来称扬。九三对此只有举手表示不敢当的意思，说这些都是我所没有的，这就是以“防”为谦。只是九三虽以“防”表示谦逊，但地位因尊崇有德者而提高，爵位因酬报有功者而授予。六四和上六两个阴爻，都以无德无功却居于九三之上，在卦体上不顺，在心中也不安。因此它们心悦诚服于九三的劳苦，想把九三推进到上位，对九三来说没有一件不是有利的，正是依赖九三的“防谦”【六五利用侵伐，上六利用行师，都是有利；六四为上卦之首，所以总括而言】。阳是阴的主宰，阴若没有阳就无所依附，所以众阴这样做没有不利。《象传》说：没有不利，以【“防”字疑有讹误】表示谦逊，是因为没有违背法则。用“防谦”的九三，三个阴爻都认为推动它上进有利，似乎太过；但不知道阳自然应当尊贵，阴自然应当顺从，按照天理和当然的法则来看，并没有违背。六五，不自满，凭借自己的邻爻；利于征伐，没有不利。“不富”是不自满的意思，指中间空虚。邻，指九三，即臣下之邻【三、五功用相同，所以称邻】。其他爻都称九三为谦，唯独六五称它为邻，这是君臣名分的区别。从六二到上六互卦为师，有侵伐的象【坎为弓矢，震为马，坤为大车，都是侵伐的器具】；互卦为师，则九三为丈人，所以六五和上六都说利用它。六五柔中居尊，是君；九三劳苦而谦逊居下，是臣。但六五看九三时，敢说这是臣吗？这是邻，我将任用它。以九三德盛礼恭来任用它，又有什么地方不利呢？即使秘密出兵侵入境内，声讨罪责而征伐这种与谦逊大相反的事，也用谦逊来施行，我知道它一定不会从事执干戈、动刀兵的劳苦，而自然会有潜移默化、默默夺取的功效，如同禹征伐有苗。禹向益行拜礼，采用益所说的谦逊、损满的道理，施行文德，舞干羽，七十天后有苗归服，这就是用谦逊进行侵伐的益处。何况借助它的嘉善谋略可以治理国家，借助它的美好谋划可以安定国家，又怎么会有不利呢？六四的“无不利”，是说三个阴爻对此无不利；这里的“无不利”，是说凡事只要有利于九三，意义就是一样的。《象传》说：利于侵伐，是为了征讨不服从者。不服从与谦逊相反；劳苦而谦逊的君子，万民都服从。假如有人不服从，仍然要用谦逊来使其归正，并不是穷兵黩武。这就是所以利于侵伐的原因。上六，称扬谦逊；利于出兵，征讨自己的邑国。上六以阴居阴，与九三为正应。九三的谦逊，上六都从远处听闻并心向往慕，所以不禁发出叹息，在唇齿之间表现出来，也有称扬九三谦逊的象【鸣的象见六二爻下】。然而远远仰慕它的德行，哪里比得上亲自接触其人？所以又说利于让九三出兵，征讨自己的邑国，使德行因地位而更加尊贵，使功劳因声名而更加显著【九三在互体为震，震为声音，所以六二因亲比九三而说“鸣”，上六因与九三相应也说“鸣”，象相同而意义略有不同。震为足，为大路，所以说行、邑国。坤有邑国之象；上六与六五同属坤，所以说六五为邑国。六五居位不正，上六因此希望九三前来征讨它，使其位置归正。所谓征讨，就是用来纠正人的不正，正如孟子所说各自希望端正自己。这两爻的“利用”，正是进一步说明六四“无不利”的意思】。《象传》说：称扬谦逊，是因为志愿尚未实现。可以出兵，是为了征讨自己的邑国。六二承接九三，上六应于九三，都取“鸣”的象，这是清楚的。但一个说“中心得”，一个说“志未得”，为什么呢？六二与九三同体而且相近，九三的谦逊之德，六二都亲眼见到。它的称扬，是心中喜悦而在口中赞美，所以说“中心得”。上六与九三不同体，位置又远，九三的谦逊之德，上六不过是听说而已。它的称扬，是心中郁结而在口中叹息，所以说“志未得”。人们知道两处《象传》断句的解释不同，却不知道两个“鸣”字本身也有高下差异。四句一气贯通下来，以“志未得”一句总释爻辞，是说上六称扬九三的谦逊，是因为它的志愿是想与九三接近，却只能远距离相应，尚未实现【坎为志；九三尚未进居六五，坎体尚未归正，所以说志未得】。正因为尚未实现，所以说九三可以出兵征讨自己的邑国【“可”是上六心中认可此事，隐约含有一个“服”字的意思】。九三前进居于六五，上六就能亲自接触它的谦逊光明了。豫【坤下震上】。豫，利于建立诸侯，利于出兵。

译“豫”有两个意义：一是先行，一是喜乐。合并这两个意义来考察，先行的意义应当在前，喜乐的意义应当在后。因为事先谋划、早作准备，事情才能完善，才值得喜乐。以孔子《系辞》解释六二的话来看，说“知几其神”，说“见几而作”，都是以先行的意义立说。因此这一卦应当以先行的意义为主，而先行之后产生的喜乐意义附在后面。比如此卦上震为雷，下坤为地，万物还没有流布成形，雷声先从地下发出；万物在事情发生之前就行动，没有比雷更早的了。等到雷声已经显著，万象明朗复苏，人心也就舒畅了，所以称为豫。占得此卦，凡事都吉利【就是“凡事豫则立”所说的道理】，其中大的事情尤其利于建立诸侯、出兵【正互为比卦，所以说建立诸侯；反互为师卦，所以说出兵】。建立君主来统领万民，出兵来统率众人，如果不是事先谋划、早早确定，统治人民时人民就不会参与，统率众人时众人也不会服从。现在九四以一阳处在五个阴爻之中，如果前进居于六五，就可以凭它建立诸侯，无论立贤、立嫡还是立长，众人的心都会推戴，百姓都会喜悦服从，可以实现安定国家的心愿；如果退而居于六二，就可以凭它出兵，无论是诛讨暴君、拯救乱局还是勤王，三军都会一心，士卒都会听命，可以满足安定国家的志向。这两件事尤其有利于豫卦。《彖传》说：豫，刚爻得到响应，志愿得以施行；以顺从而行动，就是豫。豫是以顺从而行动，所以天地也是如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地以顺应自然之理而运行，所以日月运行没有差错，四时更替没有失常。圣人顺应当然之理而行动，所以刑罚清明，百姓服从。豫卦所处时代的意义，真是伟大啊【“忒”读作“他得切”】。卦名“豫”，是综合卦体和卦德来说的。从卦体看，一刚五阴，从复卦、师卦、谦卦发展到这里，刚爻得到响应；互卦得到坎的中位，象征志意端正；主卦震为足，象征行动，这就是志愿得以施行。有这两个条件，谁不会急忙奋起行动呢？从卦德看，却又不是贸然行动。内卦坤为顺，外卦震为动，是以顺从而行动。因为顺从而行动，处理事情才精密周详，别人响应我时才不会有二心，我所做的事才没有不通达的地方。这就是称为豫的原因【这两句合起来解释卦名和卦义，重点在“顺动”，下文只承接“顺动”来说明即可知道】。那么《彖辞》为什么独独说利于建立诸侯、出兵呢？因为从豫的顺动之道推论，天下本来没有一件事不利，所以即使天地这样广大，也不过是遵循顺动的道理。何况建立诸侯、出兵，更是顺动中的具体事情呢？只是卦中有这样的象，姑且举它们来表示意思，实际并不止于此。试从天地来看，四时和日月，是天地的运动。天地只顺应气机的自然运行，所以朔、晦、弦、望以及日月的运行都没有差错，春分、秋分、冬至、夏至以及四时的运行也没有失常【此卦与小畜旁通，互坎为月，通离为日，都处于卦中；震为春，坎为冬，通离为夏，互兑为秋，各自具备二时，所以没有失常】。再从圣人来看，五刑五罚，是圣人的行动。圣人只是顺应事理本来应当如此的状态，所以刑罚不必实际施用，清明的治理就能使百姓都合乎中道而服从【坎有法律刑罚之象，动而又止有清明之象；上动下顺，有百姓服从之象】。豫的时代，其意义确实广大，难道仅仅是建立诸侯、出兵吗【《彖传》赞叹“大”的卦共有十二卦，表述各不相同；有的只说“时”，是要人们体会这个时势；有的说“时义”，是说遇到这个时势应当思考处在此时的道理；有的说“时用”，是说遇到这个时势应当思考挽救、利用此时的方法】？《象传》说：雷从地上发出，振奋而形成豫。先王因此制作音乐以崇尚德行，隆重地把它献给上帝，使祖考配享【“殷”读作“于勤切”】。上卦震为雷，下卦坤为地，震在坤上，就是雷从地上发出【上帝从震方出现，震有发出的意思】。雷在地下时，万物都潜伏而不动；等雷从地上发出，万物都振奋而兴起。能体现豫的，没有比雷更合适的了。因此先王观察豫，想效法震的象来祭祀上帝【震为帝，又在上方，所以象征上帝】，效法艮的象来祭祀祖考【艮为门阙，又有隐伏之义，所以象征宗庙和祖考】；但如果自身的德行还没有崇高，那么所要举行的祭祀也无法完成。于是取法雷声，制作五音六律的音乐；又效法坤土厚重的性质，来崇扬上帝和祖考的德行。这样以后，冬至在南郊隆重祭祀上帝，并以祖配享；夏至在明堂隆重祭祀上帝，并以考配享。这就是所谓在郊外祭祀，天神便降临；在宗庙祭祀，人鬼便享用祭品。此为先王善于体察和实践豫道。初六，声称快乐，凶。初六以阴居阳，所居之位不正，又与九四相应。九四是有声望而能够享受豫乐的爻，初六自己不能真正得到豫乐，却借用九四的声音来表现自己的豫乐，有“鸣豫”的象。这样，豫乐不在身心之内，而只在口舌之间。无论是机密之事不严密而招致灾祸，还是自身实际行动赶不上而留下只会说话的困境，它得到凶祸都是应该的【九四是豫卦之主，各爻的“豫”字都指九四，与谦卦相同】。《象传》说：初六声称快乐，是因为志意穷困，所以凶。九四是卦主，初六是它的正应；初六声称快乐，为什么反而得到凶呢？初六才能薄弱而志气刚强，本来不足以谋划事情，却在事情开始时就借用九四的豫乐来自我夸耀，这说明它的志意已经穷困，事情一定失败，所以凶【全卦像长坎，所以初六也说志】。六二，坚定如石，不到一天便能察觉，守正而吉利。六二柔顺、中正，处在豫的时代，不把事情的完成当作豫乐，而把识见当作豫乐。下卦本是离体，六二居离的中位而得正，其德如火，其明如日。在事情尚未发生之前，所谓悔恨和过失是否存在于细微之处，众人都懵然无所察觉，唯独六二能先见端倪，在细微处及早看出，并能辨别将来的得失，坚定得像岩石一样不可转移【“介”就是知几的“几”，石取艮之象】。而且这种辨察又不必等待、迟疑和反复思虑，不必等到回顾之后才作决定；就在察觉细微征兆之时，就已经像石头一样坚定，根本不用等到一天结束。所谓“知几其神”，六二做到了。豫道的正确，还有什么能比这更正确？吉利，还有什么能比这更吉利？《象传》说：不到一天便能察觉而守正得吉，是因为居中而得正。六二不到一天便能察觉而守正得吉，是因为它居于离的中位，又处于正位。居中，所以见解不偏；得正，所以见解不邪。不偏不邪，因而能够如此神明地察知细微征兆。六三，抬头仰望豫乐，后悔；迟疑，就会有后悔【“盱”读作“香于切”】。

译六三以柔居刚，不中不正，是不能得到豫乐的爻。然而它靠近能够得到豫乐的卦主，借半个离体的眼睛向上仰视九四，仿佛自责自己不能得到豫乐，有“盱豫悔”的象【向上看称为盱；三阴四阳像半只眼睛，所以取此象】。改正过错贵在勇敢，迁善贵在迅速。六三凭着不正的资质，睁眼仰望九四，既不能勇敢，也不能迅速；如果迟迟不能行动，临事时就会慌乱，怎么能够应对而没有后悔呢？我恐怕它坐失事情的先机，事后必然后悔，这是因为它谋划得不早。《象传》说：抬头仰望豫乐而有后悔，是因为所居之位不当【“当”读去声】。六三抬头仰望豫乐而有后悔，是因为柔爻居于刚位而位置不当。刚性使它仰望九四而想要悔改，柔性又使它虽仰望却不能悔改。有这两个方面，所以迟疑而有后悔。九四，由此而得到豫乐，大有收获，不要怀疑，朋友们聚集而来【“盍”读作“胡腊切”；“簪”读作“侧林切”】。此卦五阴一阳，九四以刚居于上卦之下，还没有进居六五，却先处在九四，这是能够得到豫乐的状态，也是此卦所以称为豫的原因。事情因预先谋划而建立，因没有预先谋划而败坏。九四能够预先谋划，前进而成为比卦，就可以建立万国、亲近诸侯；即使退下来出兵，也可以容纳万民、养育众庶，难道不是大有收获吗？所担心的是以刚居柔，又处在互坎的位置，性情多疑；有人或许会说，聚集而来的朋友都是插簪戴冠的妇人，不足以共同成事【坤为朋、为女，又为头发；一阳横在阴中，像簪】。但我认为九四互艮为止，似乎应当【“防防乎其勿然”疑有讹误，原文含义不确定】不要这样，只须就它已经得到的豫乐，勇敢前往施行即可。否则，先前所预先谋划的又是什么呢？难道要像六三那样迟迟不决而后悔吗？《象传》说：由此而得到豫乐，大有收获，是志愿得以大大施行。由此得到豫乐而大有收获，是说它在豫时原本志在施行，如今说“大有得”，就是豫时的志愿得到了充分施行。《彖传》所说“刚应而志行”，就是这一爻【互坎为志，震为足而象行动；阳刚所以说“大”】。六五，守正而迅速，始终不会死亡。六五以柔居刚，中而不正，在豫的时势中凭不正的德性处于九四之上，位置不当。此时若想得到豫乐，只有把位置与九四互换，使自己安处于正位；而且不能因为阴柔的资质而迟缓其守正，应当不迟缓而迅速行动【“疾”字正与六三的“迟”相对，也就是豫；六五属震体，所以有此象。过去把它作疾病的“疾”，不符合豫的意义】。这就是六五得到豫乐的方式。这样虽然不能像九四那样大有收获，但坎月仍可保持无恙。所谓如月之恒，也可以守住它的光明而不至于旁死【四、五交换位置成为坎，坎为月；月魄消亡称旁死，书中说“旁死魄”】。豫道以光明为作用，所以六二说日，六五说月。《象传》说：六五守正而迅速，是因为乘在刚爻之上。始终不会死亡，是因为居中而未曾丧失。六五守正而迅速，是因为六五的柔爻乘在九四的刚爻之上，所以说“贞疾”。始终不会死亡，是因为它的爻位虽然交换了，但其中和之德没有丧失，所以说“不死”。上六，昏暗而不知豫乐，事情已经完成后有所改变，没有灾咎【“冥”读作“覔经切”；“渝”读作“羊朱切”】。上六以阴居阴，又正处在九四、六五失位的时候，所谓坎月的光明都昏暗而不可见，这是昏暗而不知豫乐。但上六的爻位并非不正；如果等待互卦艮所象征的完成【二、四互艮，艮为成，指九四】，再前进居于六五而发生改变【渝，就是变化，指变柔爻居刚位】，那么光明之体仍可恢复如旧，也就可以不至于有灾咎。《象传》说：昏暗而不知豫乐处在上位，怎么可以长久呢？凡是卦中上爻出现“在上”二字，都是就卦的终结来说。意思是昏暗而不知豫乐到了终局，九四、六五必然交换位置，以恢复月亮光明的卦体。怎么可以长久昏暗而不知道改变呢？《周易辨画》卷九。

译钦定四库全书。《周易辨画》卷十。颍川连斗山撰。随【震下兑上】。《象抄》说：在此以前，各卦都是男女分开而各自发挥作用，从这两个卦开始才有男女相合。随卦由否卦的上九来到初位而成，蛊卦由泰卦的初九前往上位而成。所以邵子说：“泰卦发展到盛极的时候才成为蛊，否卦从倾覆之处立即成为随。”这就是随、蛊、否、泰四卦的初次变化。随，元亨；利于守正，没有灾咎。过去一向把此卦解释为已经得到事物，因而称为“随”。以阴随阳、以女随男，本来是正理。但此卦由否卦变来，把上九换成初六后，卦象又变成阴在上、阳在下，女在前、男在后【兑为少女，震为长男】，明明是以刚随柔、以下随上，这就是所谓的时势。因此不能拘泥于阴随阳、女随男的常理，卦名“随”应当解释为随从他人。卦中三个阳爻虽然都在下而与阴爻相应，但初九得正，尤其是成卦之主，也就是乾卦的元气。过去处于否卦之时，天地闭塞，其不得亨通是显然的。现在阳爻由上而下，天地交通，因此随从他人，自然能够与天下的善士交友而亨通。但初九所应的是六四，而三、四两爻的位置都不正；以不正之爻被初九所随，难免有咎。所以六三必须与六四交换位置而居正，之后六四才会无咎。《彖传》说：随卦，刚爻来到下方而居于柔爻之下，柔爻发动而喜悦。随卦，最为亨通，守正则无咎；天下万物都随顺时势。随顺时势的意义，实在太重大了【“下”读作“遐嫁切”；“说”音“悦”】。卦名叫“随”，是因为此卦由否卦变来，乾卦上面的刚爻来到坤卦初爻的柔爻之下，这就是随的象。卦德方面，内卦震为动，外卦兑为悦，下面发动而上面喜悦，因此具有随从的意义，所以卦名为随。卦辞说“大亨贞无咎”，在否塞之时，上下不相交，内外不相通，万物几乎都不知道应当随从什么。现在刚爻由上而下来到初位，大者亨通而相应，又守正而无咎，说明从前上下不交、内外不通的局面，已经在初爻发生了变化。变化，就是顺应时势。既然时势应当随顺，就不必逐一要求各爻彼此相随；从九五以下，谁还会不相随呢？这就是时势啊【震为春，兑为秋，三、四爻交换位置，离为夏，坎为冬；从乾五以下都随时而得正，所以说“天下随时”】。一个刚爻下居而顺应时势，各爻又都顺应自己的时势，这样看来，随时的意义实在不是小事【自王肃把“随时”改为“随之”，又把“随时”之义改为“随之时”义，后人于是把经文也解释成“事物来随从自己”，错误很大】。《象传》说：泽中有雷，这就是随卦；君子因此在天将昏暗时入室安逸休息。兑泽在上，震雷在下，就是泽中有雷。雷为什么在泽中？大概是因为雷与龙常常相依，雷鸣必有龙施雨，龙奋发必有雷来伸张威势。所以震卦既象雷，也象龙。现在雷在泽中，也就是龙在泽中，这就是随的象。君子体察这一点，知道龙的飞腾变化也要顺应时势而休养，因此即使自己忧劳勤勉、戒惧自持，也要在天将昏暗时安然休息【兑在西方，互卦离为日，太阳在西方，是将昏暗的象；互卦巽为进入，互卦艮为止，象征进入而止息】这也像一夕之间潜藏的龙不可施展作用【泽中有雷与雷在地中，似乎没有区别，取义却不同。雷在地中，是十一月的雷；当时为冬季，雷藏得深，所以先王效法它，在冬至日闭关，白天休养一年的阳气。泽中有雷，是八月的雷；当时为秋季，雷藏得浅，所以君子效法它，在天将昏暗时休息，夜间休养一夜的阴气】。初九：职守发生变化，守正则吉；出门交往，会有功效。此爻是由否卦上九来到初位，成为本卦之主，这就是所谓的“官”【主持宗庙祭器的人，没有比长子更合适的】。“官”原在上位，本来位置不正；现在下降到下位，位置才正，这说明职守能够改变不正而趋于正。能够改变不正而趋于正，所以吉。只是“官”从上位变动下来，是因为时势正当变化，所以变化而顺应时势。当处在昏暗闭塞的初期，茫然四顾，又要随从什么呢？想亲近而随从六二，六二却因过分亲昵而不可随；想远处随从九五，九五又因攀援而不可随。之所以如此，是因为它们都不是初九应当随从的正应。可是初九真正应当随从的六四又与自己相敌而不能相亲，这该怎么办？只能守正自持，等待六三出门与六四交往【艮为门，六三在门内，与六四交换位置，所以说“出”与“交”】，然后自己才能与六四阴阳相应，获得相随的功效。此爻阐明了“元亨”的意义，也兼有“利贞无咎”的意义【有人认为初九没有应爻可随；但既然本卦以随为义，哪有刚爻来到柔爻之下而成为卦主，却完全没有固定的随从对象？有人认为初九应变为阴爻以随九四；其他卦也有这种取义，但都是针对爻位不正而言。现在刚爻来到柔爻之下，爻位正当，哪有变正为不正而随从别人之理？至于初九随六二的说法，似乎与“下柔”之义相合，但考察“出门有功”的象，二、四互艮为门，初、二都在门内，不能说是出门，也不能说是交往；而且以阳随阴，更不能说有功。此卦异说最多，所以姑且辨析数条，以端正其意义】。《象传》说：职守发生变化，是因为顺从正道而吉；出门交往而有功，是因为没有失误。所谓“官”，就是专主一事而不变。职守发生变化，为什么还说吉呢？因为它改变了不正而顺从正道，所以吉。出门交往而有功，有人或许疑惑，等待交往之后才随从，未免会有失误。不知道从容等待正应到来，正是相合而没有失误。六二：系住小子，失去丈夫。