周易辨画卷二十七

译大致说来，六二从九三、九四以上应合于六五，六五也由上九、六四、初六以下而应合于六二，不过七日之间【总共经过七个位置，所以说“七日”】；到那时柔顺而居中的状态依然存在，所丧失的贝可以重新得到，何必追逐呢【震为马，所以说“逐”；艮为止，所以说“勿逐”。七日就是七日来复的意义；“得”是得到其中，得到正】。《象传》说：震动来临而有危险，是因为乘在刚爻之上。这里所说的“乘刚”与其他卦的乘刚不同。六二柔顺、中正，本来没有可危险之处；只是因为乘在初九刚爻之上，初九一动，六二也因之而动；一动便有不中、不正的忧患，所以危险。旧注把它解释为刚爻来临而难以驾驭，不符合此卦的防范之意。六三：震动而苏醒，震动前行就没有灾害。此卦以人心的发动立义，所以各爻都重视发动；六三以柔居刚，不中不正，更需要发动。因为发动就可以变化，由不正归于正。但六三阴柔，不能自行发动，只能因初九的发动而发动；而六三距离初九已经很远，所发动的不过是偶然萌发的一点苗头。卦中三、上互成解，有草木刚刚苏醒的象；初、五互成屯，也有草木刚刚苏醒的象，所以说“震苏苏”【人死后复生叫苏，生物将要舒展也叫苏。解卦象草木外壳裂开，屯卦象草木穿土而尚未伸展，都是“苏”字的象】。改正过失、迁向善行，本来正应像雷一样奋发；如今震动却只是苏苏而已，能没有灾害吗【坎为灾眚，互卦有坎，所以有灾眚】？六三如果能借此苏苏而鼓舞志气、奋发精力，震动起来向九四前行【震为足，所以说“行”】，那么刚柔交换位置，自然会像火刚开始燃烧、泉水刚开始通达一样【六三前往九四之下，卦成离上卦互坎】；又怎么会有苏苏而不能振作的灾害呢【六三变动后没有坎，所以说无眚】？《象传》说：震动而苏苏，是因为所处的位置不恰当。【“当”音“得浪切”。】六三与六二相同，都是依附初九而发动；但六三独说苏苏，是因为六三以阴柔居于刚位。如果知道自己失当而震动前行，就会由柔变刚，位置也就恰当了。九四：震动而陷入泥中。【“泥”音“乃计切”。】此卦上下都是震，初九、九四各自是一个震卦的主爻，看起来九四与初九没有差别。但初九以刚居刚，得正，又是震动的开始；在人心上，是念头发动的最初，并且出于正，所以初九以虩虩恐惧而招致福祉。九四以刚居柔，不正，又是震动的继续，并且夹在四个阴爻之间，处于互坎之内。震为马，坎为水，坤为土，水土相交便成为泥。马在水土之间行动，只会陷入泥中。所谓“遂”，是进入而不能出来的意思。爻有这样的象，在人心上就是沉溺于人欲已经很深，想奋发却不能自行站起，其凶险可知。《象传》说：震动而陷入泥中，是因为光明尚未显现。九四以阳刚夹在重重阴爻之间，成为沟渠、隐伏之象【都是坎象，见《说卦传》】；身体陷在泥淖中不能出来，就像心沉溺于人欲而不能振作，昏暗得很。如果向下与六三交换位置，又在二、五往来之后，难道不能形成离体的光明吗？但在当前这个时候，光明尚未显现。六五：震动往来都有危险；心中估量，却没有丧失，仍然有所作为。六五以阴居阳位，虽然不正，但在上卦得中，就是所谓喜怒哀乐尚未发出的状态。处在震动之时，与六二相应；六二因登上九陵而成为震往，六五因七日来复而成为震来。在往来之间，稍有不谨慎，中正之德就会丧失。处在这种时候，难道不是危险万分吗？不过，内心感到危险而更加严格地恐惧，必然会在心中反复思量，修养省察也更加周密。平日战战兢兢而在内心有所警戒的人，如今由静而动，更应精细地察验，一心守持，务必希望真正把握其中。去时没有丧失，来时也没有丧失。没有丧失，自己的心体发动出来，也仍然像尚未发动时一样【这一爻“往来”二字，旧注都解释得不清楚；“有事”二字有的解释为祭祀之事，说就是“不丧匕鬯”，却不知道“不丧匕鬯”指初九而不指六五】。《象传》说：震动往来都有危险，是因为行动处于危境。它的事情在于守中，所以大的方面没有丧失。震动往来而爻辞说危险，是因为人心容易发动而难以持守。六二前往而行动到六五，六五回来而行动到六二；只要稍有不谨慎，这颗心就会失去，其行动非常危险，所以这样说。但行动虽然非常危险，所做的事情却在于守中，因此六二和六五同样都居中。六二发动而变刚，虽然没有失去中，却已经丧失正；六五发动而向下变柔，不但没有失去中，反而因发动而得到正。它的没有丧失，是大的没有丧失。即使有危险又有什么妨害呢【震为行动；“大”指变刚，有人把“大”解释为释义，并非“亿”字】？上六：震动得瑟缩不安，眼光惊惶不定；贸然前往则凶。震动不发生在自身，而发生在邻近之处，就没有灾害。婚姻关系中会有言语争执。【“索”音“桑落切”；“矍”音“俱缚切”。】此卦初、上两爻都得正。初爻是全卦主爻，已经完备了《彖传》的道理；上爻是全卦终点，也没有可再发挥的意义。卦中六二、六五两爻的变易，已经明确申说了防范之意。只有六三、九四两爻位置不正，爻辞中又没有切实详尽地说明；而上六又与六三相应，所以在上爻说明六三、九四应当变易，以结束全卦的意义。六三以柔居刚，在三爻表现为苏苏，到终点仍表现为索索，气势不健。又因为处在大离之中，体位不正，所见矍矍而不明【“索索”“矍矍”都是雷声震动之后的状态】。凭借不健、不明的资质贸然前往，行动必然得到凶险。如果震动不是发生在自身【六三居艮背，有自身之象】，而是发生在九四这个邻近之处，那么九四虽然陷入泥中，终究还是震卦的主爻；刚柔交换位置，各自得到正位，最终能够转败为功而没有灾害。不仅自身可以没有灾害，所应的婚姻关系【六三、九四交换位置，上九便有正应，所以说婚媾】也将有哑哑的笑谈。既然如此，又怎么能不震动警戒呢【过去把此爻解释为指上六，仔细推究，上六没有这个意义；现在把它归于六三似乎相合，这正是《系辞传》所谓成终的防范】？《象传》说：震动而瑟缩不安，是因为内心尚未获得安定。虽然前往会凶，却能没有灾害，是因为畏惧邻近的灾患而加以戒备。知道畏惧并加以戒备，就一定不会有躁动的过失。全卦共有二十一个“震”字，只有“震惊百里”“洊雷，震”中的两个“震”字是说雷；“震行无眚”“震不于其躬”中的两个“震”字是说人的奋发行动；其余都说人心的发动。震动而瑟缩不安，是因为内心不能自得安定。前往虽然凶，却能够没有灾害，是因为看到邻近有陷入泥中的祸患，因畏惧而加以戒备。知道畏惧并加以戒备，就一定不会有躁动的过失。全卦共有二十一个“震”字，只有“震惊百里”“洊雷，震”中的两个“震”字是说雷；“震行无眚”“震不于其躬”中的两个“震”字是说人的奋发行动；其余都说人心的发动。艮卦【艮下艮上】

译艮止于背，不获得自身；行走在庭院中，却看不见那个人，没有灾害。【“艮”音“根恨切”；“背”音“必内切”。】艮的意义是停止，象是山。此卦两个艮相承，取人的身体为象，就是背。人的身体没有一处不动，只有背部不动，所以卦辞所说的都从背面取象，因为它类似山与停止。六爻以九三、上九为主，而上九处在最上方，能够达到极止，更是全卦主爻。正如震卦以初九、九四为主，而初九处在最下方，能够发动，更是全卦主爻。所谓“艮其背，不获其身”，说的是九三。上九转身站立，六四正是它的背部所在；九三在这里停止，所以叫艮其背。既然止住了背，那么背前的身体所做之事，以及口鼻耳目四肢的欲望，都无法获得【艮为手，有获取之象；九三在背，所以不能获取。六四是身体之爻，爻辞说“艮其身”，就是证据】。所谓“行其庭，不见其人”，说的是上九。震为行，艮为门阙，内卦为室，外卦为庭，三、上互成离为见，二、三、四、五都象人【二、五是三画卦的人爻，三、四是六画卦的人爻】。上九转身面向外，所以是在庭院中行走，却看不见那个人。既然看不见那个人，那么人的爱憎、攻击和取舍，也就无从看见。人心之所以纷乱而不能安静，是因为有关于自身和他人的分别之见。如今内在不生出关于自身的见解，外在也不起关于他人的见解，这颗心寂然不动，如同山一样安静，有什么灾害呢【前人说两卦像两个人背对背站立，初看很好；仔细思考，所谓相背，是上九面向外、九三面向内。上九面向外是这样，但九三面向内则三为背，二爻相应为身，身体在前面，怎么能说不能获得？况且爻辞明明存在，不仅与六二、六四的爻辞相反，也与九三的爻辞不合】。《彖传》说：艮，就是停止。时宜停止就停止，时宜行动就行动。行动和静止都不失时宜，其道理光明。止住人的止处，就是止在应当停止的地方。上下爻彼此对立而不相应，不相互亲与。所以不能获得自身，行走在庭院中却看不见那个人，因而没有灾害。艮卦一阳二阴，阳气向上推进，到三画时达到极点，不能再向前推进，所以艮的意义是停止。但并不是一味停止，还要看时机如何。所谓时，是说当其可为之时；例如九三时机应当停止，就停止，停止固然是停止；上九时机应当行动就行动【倒震为行，互震也为行】，行动也是停止。行动是动，停止是静，动静各随时机，都不失其当然的道理。这样，停止之道，下有本体的离为光，上有互体的离为明，难道不是光明而不可遮蔽吗【这里是解释卦名，并兼取卦象推说其道理，如各卦所说“时义大矣哉”之类，不要把它牵入卦辞】？卦辞说“艮其止”，人的身体只有背部是停止的地方，在背部停止，就是止在应当停止的地方。能够止在应当停止的地方，那么对于一切事情和万物，至善所在之处必然看得明白、守得坚定；无论处在什么位置，都能达到极致而不改变。卦体内外三爻，下面都是阴，上面都是阳；以均等相敌作为相应，不以交感作为亲与，含有各自安于其所止的意义。因此，内在止在自己的位置，便不能获得自身；外在不相亲与，便看不见那个人，于是能够没有灾害。《象传》说：两座山相连就是艮。君子因此思考而不超出自己的位置。艮的象是山，说“兼山”，不是山上又有一座山，而是前面一座山、后面一座山。君子观察两山相连的象，知道后山停止在前山以内，里面就是它的位置。我的心所处的地方就是内在；我只思考如何安定内在，不让嗜欲、攻取之心兴起，不超出内在的位置。又知道前山停止在后山以外，外面就是它的位置。我的身体所处的地方就是外在；我只思考如何安定外在，忘却往来应酬，不超出外在的位置。不超出自己的位置，思考就有所止。思考有所止，我的心体也就像山一样安静而不迁移【震卦从心的发动来说，这一卦从心的安静来说】。初六：止住脚趾，没有灾害；利于长久守正。艮卦与咸卦都取人的身体为象。初六以阴偶居于最下方，所以都象征足。这里不说拇而说趾，是取脚趾位于足的后端之意。初六处在脚趾的位置，又居于艮体，所以象征“艮其趾”。脚趾是活动之物，能够在本来容易动的地方停止，似乎可以没有灾害。但初六以柔居刚，位置还不正；如果守着这个不正的位置当作停止，仍然不能免除灾害。必须由柔变刚，长久守持正道而不改变，才是有利。《象传》说：止住脚趾，还没有失去正道。初六所处的位置不正，如今止住脚趾而不动，似乎已经失去正道。却不知道初六止住脚趾，只是不妄动而已。脚趾本来就是能够活动的东西，一动就会由柔变刚，非常容易；对于正道来说，究竟什么时候真正失去过呢？六二：止住小腿，不去扶助所跟随的人，内心不畅快。【“腓”音“芳非切”；“拯”音“整”。】六二柔顺、中正，处在应当停止的时候，居于脚趾之上，形体两侧张开，有小腿的象，所以说“艮其腓”【腓就是小腿肚】。这是能够以中正自守，处在容易活动的地方却不动。可是成卦的主爻在九三，九三停止，六二才停止，因此九三是六二所跟随的对象。六二止住小腿而不去扶助九三，九三也止住腰部而不向上扶助六二【“拯”是向上举，有艮手的象】。九三互坎为心，六二变兑为悦，内心才会畅快；如今六二不动，九三也不扶助，所以内心不畅快【坎为心病，所以不快】。假如六二不是中正而向上扶助九三，九三也必然会被六二带动而向下扶助六二，这样六二一动，九三也跟着动了。由此可知，九三能够止住背部，都是因为六二能够止住小腿。为什么？因为六二居中得正【这一爻“不拯其随”两句，各家都说六二不能拯救九三的过失，因而六二心中不快；却不知道九三正是止住背部的人，六二既然止住背部，还有什么过失值得担忧而等待六二拯救？如果不能拯救而心中不快，说明六二自己的心先不能安于应止之处，又怎么能拯救别人？况且六二刚说腓旋，又说心，忽上忽下，位置也混乱；而“心”“快”二字，六二本无此象。有人说属离，而各家说法都不相合】。《象传》说：不去扶助所跟随的人，是因为对方没有退下来听从。

译九三不去扶助所跟随的六二，是因为九三没有退到下方听从六二【坎为耳，且有病痛，所以没有听从】。九三不听六二的话，就可知九三能够停止；由此也可知六二能够停止【九三下居六二之位而成为坎，坎为耳，是听从六二；如今九三停止不动，所以说没有退下听从】。九三：止住腰部，背部的脊骨排列显现，危险，熏灼内心。【“夤”音“引真切”；“熏”音“许云切”。】此卦与震卦相对，一个从行动来说，一个从停止来说。震卦以初爻为主，九四是应当行动却不能行动；此卦以上爻为主，九三是应当停止却不能自然停止。因为此卦的九三，就是震卦的九四。这一爻正是阐明卦中“艮其背”的意义。所谓“夤”，先儒解释为夹在脊骨旁的骨头，也就是背，指六四而言。艮为门，门有界限以隔开内外；如同人有腰来分开上下，所以叫限。九三重刚得正，是下卦主爻，又处在上下四个阴爻之间，有“艮其限”的象。限就是腰，虽然在背部，却实际不是背。卦辞说“艮其背”，是因为背在腰的上方；九三“艮其限”，那么限前夹脊的骨头，也就是所谓夤，整齐排列在眼前。这虽还没有真正“艮其背”，却已经不亚于“艮其背”了。只是背部是宁静安定之处，而腰处在屈伸之间；九三从正面看是艮的停止，从互卦看又似乎是震的行动，处在似静非静、似动非动的地方。九三居于此处，内心怎能不危险紧张，如被火熏灼而不得安宁呢【下卦本体为离火，二、四互坎为心病，这是熏心之象】？这就是想要停止，却不能自然停止的象。然而九三已经牢牢守持而停止了。《象传》说：止住腰部而危险，是因为熏灼内心。九三是下卦主爻，既然是止住背部，为什么还会熏灼内心到这种程度？因为九三在全卦中是止住背部，在六爻中却是止住腰部；向下连接两个阴爻，似乎在停止，向上连接两个阴爻，又似乎在行动。处在应当停止的时候，却夹在行动与停止之间，所以危险紧张到了这种程度【九三在腰部，本来不是心的位置；然而木动则生火，心必然不得安宁，这就是不能随时停止，意义正与震卦九四相对】。六四：止住身体，没有灾害。从脚趾到小腿，再到腰部以上，就是背部。六四处在这里，本应说背，为什么却说身体？因为人的身体从后面看是背，从前面看就是身体。《彖传》所说“不得其身”，指的就是这里。九三所说“列其夤”，已经举出六四的背并指出它的位置，那么六四所停止的地方，当然可以不说背而说身体。六四以柔居柔，正当其位，所以象征“艮其身”。身体正是九三不能获得的东西，而六四反而获得它，难道会有灾害吗？不会。这里的“艮其身”，就是卦辞的“艮其背”，所以没有灾害。《象传》说：止住身体，就是止在自身之上。《象传》用“止诸躬”解释“艮其身”，不只是更换了字面。人的身体弯曲时叫躬，躬就是背。六四本应说背，爻辞却说身体，孔子担心人误把它看成背前的身体，所以说：所谓“艮其身”，是说身体弯曲的躬，也就是背，也就是九三所停止的地方。九三止在背部之下，六四止在背部中央，总之都是同一个背部。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。背部以上是颈部，颈部左右可以看见的部位就是面颊。卦有互颐，六五正处在这个位置，所以象征“艮其辅”。面颊用来发言，而说话贵在有条理。六五以柔居刚位，居中却不正；不正，则面颊发出的言语必不能有条理、合乎义理，悔恨就必然产生。只有顺应时机而行动，能够在应当停止时停止，也能够在应当行动时行动【辅是夹车的木，用于使车行动，所以借它取象，也就是《彖传》“时行”的意思】；假如六五、上九交换位置，便既得中又得正，这样即使不说话，说出的也都没有过与不及而合乎中道，没有偏私而合乎正道。这样从初爻到上爻，哪里还会有说话无序的悔恨呢？“艮其趾”“艮其腓、限、身”，是非礼勿动；“艮其辅”，是非礼勿言。言语和行动都得到应有的停止，停止之道到这里就完备了。《象传》说：止住面颊，是因为达到了中正。六五以柔居刚位，本来不正，而爻辞却说“艮其辅”，并说言语有条理，是因为柔刚交换位置后便中正了。否则只是得中而不得正，怎么能保证说话有条理呢？上九：敦厚地止守，吉祥。从初六到六五，身体各部位已经端正，言语行动的道理也已经完备。凡是人应当停止的地方，都没有遗漏。上九是全卦主爻，所以在这里总括全体艮止之道：人如果在一身之中，从脚趾、小腿、腰部、躬背到面颊，没有一处不得其止，那么艮止之道就已经完备。到了这里，只有使这种停止更加敦厚笃实，使身体在脚趾、小腿、腰部、身体和面颊上所达到的停止长久保持，再也没有不应停止的地方，这才是吉祥。艮卦以成就终局为意义，所以上九不再取人的身体为象，只说它完成全卦的终局。观察各爻都说“艮其”，唯独上九说“敦艮”，便可知道过去把上九与各爻对看，似乎不合全卦的防范之意。《象传》说：敦厚地止守而吉祥，是因为以厚重完成终局。事物容易动摇，是因为它薄弱。比如筑墙，墙薄就容易倾倒，墙厚就坚固。山的形体是多么厚重？何况上九居于重艮之上，山外还有山，厚重而更加厚重。各爻的艮止，以厚重开始；上九的艮止，又以厚重结束。始终都厚重，这才是真正安于自己的止处，以主静来确立人的根本。爻辞所以许其吉祥，就是因为这个道理。《周易辨画》卷二十七 【经部，易类，《周易辨画》】

译钦定四库全书 《周易辨画》卷二十八 颍川连斗山撰写 渐卦【艮下巽上】渐卦：女子出嫁，吉祥；利于守正。“渐”有循序渐进而不骤然前进的意思。此卦为山上有树木，树木在山上逐渐长大；外卦为巽，内卦为艮，因循渐进，所以名为“渐”。凡事都应当循序渐进，但女子出嫁、随从丈夫，却不宜拖延渐进。六礼中只要有一项没有完备，就失去了女子出嫁的意义。卦中长女居巽，不想急于成婚；少男居艮，不敢直接求取，因而得到了渐进的道路。士君子进身，也必须如此，才会吉利。六爻从六二到九五，都得到了爻位的正位；只有初六、上九两爻失位不正，所以前进虽须循序渐进，却仍以守正为利。上卦以六四为主，下卦以九三为主；六四实际上是原属下卦的坤上升而来，九三实际上是原属上卦的乾下降而来【虞氏《易》认为是否卦九三上升为六四，《程传》也认为是乾坤变化为巽艮】，具有男女的象，所以单说“女归”。这是因为此卦与归妹卦互为覆卦。《彖传》说：渐卦所说的是逐渐前进，女子出嫁是吉利的。前进而得到正位，前往就会有功。以守正的方式前进，就可以使邦国归于正道。它的正位中有刚爻得中；能够止而又顺从，行动就不会陷入穷困。“渐”和“晋”的《彖传》都说前进，但渐卦的前进并不是晋卦所说的前进【“之”字不是衍文，改为“渐”更不对】。这里是说人的前进不可逼迫，应当像女子出嫁一样循序渐进，这样才吉利【这两句合并卦辞来解释卦名和卦义，应当连读到“女归”二字为止。不过只是因为卦中有巽女、艮男的象才说到这里；实际上艮男与巽女并非良配，对“渐”的意义没有帮助，从《彖传》不加解释即可知道。下面八句都是解释“利贞”的意义；“进得位”四句解释六四和初六，“其位”四句解释九三和上九】。此卦由否卦九三、六四交换而成，否卦的九三原本不得位；现在前进而居于六四，以柔爻居柔位，前进而得正位。小畜卦六四说“柔得位”，涣卦六四也说“柔得位”，都是指这种正位。既然得到正位，前往承接九五；九五多有功劳，六四也就有功。况且六四所谓得位有功，难道只是徒有虚名吗？它的前进大概是由于守正；自己守正，就可以使他人也归正。像初六这样不正而处于坤邦之中的，也都可以因六四的守正而归正，这就是初六“利贞”的意思。九三前往居于六四，六四便来居于九三；前往者的爻位固然因柔而得正，来到这里者的爻位也未尝不是因刚而得中。乾卦九三说“中不在人”，益卦六三说“有孚中行”，都是这个“中”的意思。只是九三虽然得中，但它所应的爻不正，似乎会因不动而陷入穷困，那该怎么办？然而从卦德“止而巽”来推论，艮的止可以反转为震的动；一动起来，此往彼来，自然不至于穷困，这就是上九“利贞”的意思【过去的解释一直纠缠于“女归”，其实这并非卦义；又把“进得位”四句解释为统指中间四爻，把“刚得中”单指九五，把末句解释为能够渐进的原因，文义都不贯通。现在完全按照各爻爻义分别疏解如此，详见各爻】。《象传》说：山上有树木，这就是渐卦；君子因此安居于贤德之中，改善风俗。层层累积而向上的，是山；按照次序逐渐长高的，是山上的树木。这就是艮山之上生长巽木的渐卦之象。君子观察这个卦象，知道自己的德行必须达到贤人的境界才可以安定，百姓的风俗也必须达到美善的境界才算成功；但这两者都不可以骤然达到。于是，对于存于心中的德性，应当务求宽裕地安居其中【艮为居】；致力于求知和实行，每日进步、每月增长，如同登山而上升到九仞，德行才成为贤人的德行。至于施加于他人的教化，则应当以自己所安居的德性推及他人；兴办教养、建立教育，宽缓从容地逐渐浸润，如同和风吹遍四海，风俗才成为美善的风俗。两者都要通过渐进来实现【艮体笃实，所以用它来表示居德；巽为申命，所以用它来表示改善风俗】。初六：鸿雁渐渐飞到水边。小孩子有危险，但有言语往来，没有灾咎。鸿是栖息在水边的鸟，是大雁中较大的一种；来去有时，行动和停息都有次序，符合渐进的道理，所以六爻都取鸿来作象【互卦离为飞鸟居所，又在互卦坎之上，所以取象为鸿】。初六处于渐卦的开始，位于艮山的山脚、坎水的水边，正像所谓河岸；鸿雁渐渐来到这里，并不是它应处的地方。况且它以少男小子的身份处在不当之位，上面又没有应援，正逢离箭坎弓的情势，怎能不危险呢？然而艮为止，止而有危险；反过来就成为震，震为动而有言语【震为声音，卦中互为颐卦，有口，声音从中正之处发出，所以为“有言”】。如果因这些言语而与六四相通，阴阳彼此相应，那么《彖传》所说“前进而守正，可以使邦国归正”的意义，在这里已经显现；虽然渐渐来到河岸，又有什么灾咎呢【艮反为震，六二、六四成坤为邦国；初六得正并与六四相应，所以说可以正邦】？《象传》说：小孩子虽然有危险，但按道义说没有灾咎。小孩子既然有危险，爻辞为什么又许其没有灾咎？也是按照道义来衡量的。上下相应，就是合乎道义。因危险而使艮反为震，恰好得到相应的道理，所以没有灾咎。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食安乐和悦，吉利【“衎”，音切为苦旦切】。六二柔顺、中正，上与九五阳刚、中正相应，本来适宜前进并与之相合。但时在渐进，哪里可以躁急前进以求相合？在艮山的半山腰，有所谓平坦的磐石【艮已反为震，艮山化为坤地，所以取象为山中的磐石】，宁可暂且渐渐来到这里。磐石并非鸿雁本来栖息的地方，但既然渐渐来到这里，就可以饮用甘泉以解饥【六二、六四互卦为坎，坎为水】，也可以食用反生的庄稼来充饥【艮反为震，震于稼为反生】，于是安乐和悦、含颐自得【艮反为震，初五互为颐，所以说饮食衎衎，指行止喜悦的样子】。虽然有九五的应爻，却完全不能动摇它的心，这才是真正能够审时而进、得到渐进之道的人，吉利是可以知道的【过去拘泥于《小象》“不素饱”三字，认为六二是君臣相得、自然享禄，主张在位者说，与渐卦意义有碍，也与后文“妇三岁不孕”不相合】。《象传》说：饮食安乐和悦，并不是徒然饱食。六二的饮食安乐和悦，或许近似于高蹈自守之人的行为；但不知道它饮食宴乐，是在等待时机而进，并不是甘心接受豢养来使自己肥大。九三：鸿雁渐渐飞到陆地。丈夫出征而不能回来，妻子怀孕而不能生育，凶。利于抵御盗寇【“复”，音切为扶又切；“孕”，音切为以证切】。