周易辨画卷三十二

译九二刚健而居中，处在下卦，也是中孚之主。它上与九五这个刚阳中孚之主正相应。但九二以刚爻居柔位，只同样得中，却不同样得正。不同于正，似乎就不像彼此相应。然而天下只有诚信才能感动万物；九五果真积累诚信而有中孚，九二也必定因中求正而与之相应。巽为鸡，鸡腿高而白的形象就是鹤；兑口向下张开，象征鸣叫；处在艮山、巽木之间，象征在阴处。鹤在阴处鸣叫，并不是为了期待它的子来应和；可是它的子取互震之象，已经用互震之足踏在兑泽之中，仰起兑口来应和它了。大概同类万物之间的相互感应，是可以相信的。【巽为鸡、为腿、为高、为白；腿高而白，有鹤的形象。鹤应秋而鸣，兑为正秋。震为善鸣，有鸣鹤之象。艮为山，巽为木，木在山上，有在阴之象。上卦为巽，倒置后也为巽，有一母一子的象；下卦为兑，倒置后也为兑，有一鸣一和的象。】这是设想它们相互感应的言辞。好像在说：“我所有的是中，这是上天赐予的好爵；你所有的也是中，同样是上天赐予的好爵。” 既然好爵相同，我和你彼此维系、彼此牵连而共同守有它，不就可以了吗？【“我”“吾”都是九五自称，因为九五是卦主。巽为绳，有牵系之象，与九五爻“挛如”正相对应。】大略说来，这是省略君臣名分而说母子，又贯通母子之情而称“我”“你”。九五这样以中孚对待九二，九二怎么能不渡过大川来追随它呢？《象传》说：它的子来应和，是发自内心的愿望。初九称九二为“志”，九二又说“中心愿”，都是因为九二居中。爻辞中所说的，只有这一句最为重要，所以单独解释这一句。意思是九二应和九五，出于内心的愿望，并不是受到强迫。因为到了这里，九二已经被感化了。六三：得敌，或鼓，或罢，或泣，或歌。六三紧邻居中的九二，所应当信服的对象是九二。但它以柔爻居刚位，德行既不得中，位置又不得正；它想信服九二，却又看见九五居中而想信服九五，于是想得到信服，反而得到敌对。从本体看，内兑外巽，反复都是彼此为敌；从互体看，内震外艮，反复也都是彼此为敌。而一个是上方的中位，一个是下方的中位，于是尤其像势均力敌、两边相持。因此它有时向上信服九五，以震动之象鼓动它；有时向下信服九二，以艮止之象使自己停止；有时信服九五，又想信服九二，以巽的白眼哭泣；有时信服九二，又想信服九五，以兑的巫口歌唱。所谓信服，是专一而不旁骛。如今在九二、九五之间两头摇摆来求取信服，怎么能指望它真正取得信任呢？【从前有人说“得敌”是上九；上九与六三正相应，怎么会彼此为敌？至于说三、四两爻彼此为敌，虽然道理上也说得通，但对中孚之义毫无帮助。】《象传》说：有时鼓动，有时停止，是因为爻位不当。【“当”读作得浪切。】应当鼓动时就鼓动，应当停止时就停止，专一不二，这才叫信服。如今有时鼓动、有时停止，是因为爻位不当，所以心意不专一。六四：月几望，马匹亡，无咎。【“几”读作机。】六四柔顺而得正，上承九五之中，正是适宜彼此信服的爻。但下方有初九与它相应，如果一心承奉九五，又一心回应初九，那么它的中就失去了，信服也不专一。因此六四居大臣之位，承奉天子的尊位，所处的盛大情势就像坎月的一轮明月，已经过半而接近望日。【震属东方，坎为半月，月在东方，有接近望日之象。】它自然应当竭尽诚意，专一地向上信服九五。如果向下回应初九，那么下卦为坎的马，又为乾的马；马有匹配，自己便失去正道。只有专心向上而不顾下方，坎之马不见，乾之马也不见，仿佛马匹离去而自己全然不知；这就是公而忘私、国而忘家的表现，得到了中孚之道。九二、六三的过失，又哪里会存在呢？【初九说“有他不燕”，六四说“马匹亡无咎”，两者正好相对。】《象传》说：马匹离去，是因为断绝同类而向上。【“上”读作时掌切。】“马匹亡”，是说六四断绝了初九这一同类【六四与初九相应，所以说“类”】，向上承奉九五。中孚之道最忌讳二心和三心；断绝初九，才能向上到达九五；不作断绝，就不能上行。九五：有孚挛如，无咎。【“挛”读作力圆切。】九五是中孚之主，所以唯独它称“有孚”。九五阳刚中正，居于尊位，下与九二相应，本来就有信任。但九二虽居中却不得正，信任它必须使它受到感化，不像刚柔本来相应的爻那样可以一接触便契合。必须达到精诚之极，牢固结合而不解开，好像两手拘挛在一起，这样才是把它牢牢系住，使它深入其中，才没有虽有信任却不能感化的过失。说“有孚”一定在九五，是因为“孚”字上为爪、下为子，有用爪包住孩子的形象。九五象征鹤，三、五之间的互卦为艮，艮为手，就是鹤爪；九二的互卦为震，震为长子，就是它的孩子。艮用两只手抱住它，不只是抱住，更是用其中的诚信来感化它。受到感化，刚就变为柔。“化邦”的“化”字，正是由此产生。《象传》说：有诚信而彼此牵系，是因为爻位正当。【“当”按本字读。】爻辞为什么说“有孚挛如”？因为九五居中，有诚信之象；互卦艮为手，又有爪之象；九二互卦为震，震为长子，又有孩子之象。九五以诚信感化九二，所以又有拘挛相连之象。它的爻位正好与这些象相当，所以说“有孚挛如”。上九：翰音登于天，贞凶。【“翰”读作胡旦切。】上九接近九五的中位，本来适宜彼此信服。但上九以刚居柔，爻位不得正，又自处过高，只相信自己而不信服九五，就像鸡本来低处栖息，却想凭借羽翰之声登上天空。【巽为鸡，鸡鸣必振动羽毛，声音从羽翰中发出，所以称“翰音”；上九处在天位，所以说“登天”。】翰音应时而发，从不失误，并非没有信用；然而把这种事当作信用，只是小信。即使刚柔换位、各得其正，如果信任不是出自中位，也只是虚浮的声名而不是实际的德行，能不凶险吗？【豚鱼知道风，鹤知道半夜，鸡知道天明，都是有信用的动物，所以卦中取它们为象。这样取象，是因为豚鱼与卦象最切合，鸡、鹤又与巽象最切合；中孚还有孕育卵的意义，也与卦义最切合。正因为最切合，所以《小过》卦接着说“有飞鸟之象”，这也是卦中精密之处。】《象传》说：翰音登上天空，怎么能够长久呢？翰音登上天空，声音虽然高亢，但过了时节就会停止，怎么能够长久？这是说应当把爻位改换到下方。这也是“利贞”的含义。《小过》卦【下艮上震】。

译小过：亨，利贞；可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。【“过”读作古窝切；“上”读作时掌切；“下”读作遐嫁切；后一个“下”同。】这一卦，各家都认为四个阴爻、两个阳爻，是阴盛于阳，属于小者的过度，和《大过》卦相同；四个阳爻、两个阴爻，是阳盛于阴，属于大者的过度。前面辨析《大过》卦时已经说得很详细了，而且《大过》卦中用来作为依据的，只有《序卦传》的一个“动”字和《杂卦传》的一个“颠”字。《彖辞》和爻辞还比较含混，没有完全显露。此卦《序卦传》说：“有诚信的，必定会实行。”所谓“行”，不是超过而前往的意思吗？《杂卦传》说：“小过，就是过。”可以说是“过盛”，也可以说是“过往”。至于《彖辞》，明说“不宜上，宜下”；爻辞又明说“飞”“曰过”“曰遇”“曰从”“曰往”“曰弋”，取象无非都是“过往”的意思。何况伏羲圆图中艮、震相对，中间隔着一个坤。如今艮的小者反而越过而跟随震，这又是“小过”的明显证据。这一卦上震下艮，与《中孚》卦旁通。《中孚》以爪覆盖孩子，有鸟抱卵的象；到了这里，羽毛已经长成，鸟出而飞了。中间两个阳爻是鸟身，上下四个阴爻是鸟翼，中间爻反复形成两个兑口，是鸟的声音。鸟飞而越过，力量在翅膀而不在身体，所以称为“小过”。小者既然越过，主持事情的就在小者。卦中六二得正而居中，还可以获得亨通；若初九、九四、六五各爻都不得当，也只能各自以守正为利。为什么呢？阴柔即使得位，德行小、才能弱，只能用于从容转移的小事；阳刚虽然有所作为，但德行不足、位置又不相称，不能承担宏大而艰难的大事。那么处在这种情势下应当怎么办？我观察卦体，阳在中而阴在外，象征鸟飞；上下的互卦为口，象征留下的声音。它留下的声音仿佛说：“不宜上，上则无处栖息；宜下，下则能够止息。”人如果能这样做，就可以凭谦逊谨慎保全自身，以退让避免祸患。小者安定，大者也会吉祥。这一卦上互为恒，下互为归妹；下互为咸，下互又为渐。向上则行动而不是恒常，像归妹出行会有凶险；向下则停止而能感通，像渐卦女子出嫁为吉。这也是“不宜上，宜下”的一个证据。《彖传》说：小过，是小者越过而得亨通。越过而以守正为利，是顺应时势而行动。柔爻得中，所以小事吉祥。刚爻失位而不得中，所以不可办理大事。有飞鸟的象。飞鸟留下声音，说不宜上、宜下，大吉；因为向上是违逆，向下是顺从。卦名为“小过”而又说“亨”，是因为此卦上震下艮，上下四个阴爻中含有两个阳爻，反转、覆转都一样，两个阳爻居中而不变，这是小者越过大者。小者既然越过，便由阴柔主持事务，也有亨通的道理。既然越过而又利于守正，是因为阴阳往来，只以合乎时势为准。小者的越过顺应时势而行，那么小者的守正也就随时势而行。之所以如此，是因为卦位最重视中，而六二、六五两个位置都由柔爻占据；居中而柔，才能也柔弱，所以卦只说“小事吉”。至于宏大而艰难的大事，应当让给三、四两个刚爻；无奈九四以阳居阴而失位，九三虽没有失位，却居下卦之上而失中，两者失误虽不同，程度却相等。天下哪有无权无势而能承担大事的人呢？不过，其中有飞鸟的象，乘着巽风【互卦有巽象】，用兑口鸣叫【互卦有兑象】，留下“不宜上、宜下”的声音：亲近上方而轻视天之阳，便是违逆；亲近下方而依附地之阴，便是顺从。顺逆的形势，就是吉凶的道理。【六爻都没有超出这两句话的意思。】《象传》说：山上有雷，就是小过；君子因此在行为上过于恭敬，在丧事上过于哀痛，在用度上过于节俭。【“行”字下读，反切为孟反。】有人疑惑，“小过”若是超过而前往的“过”，便与这三句话不合；不知道这三句话正应当这样解释。如果依照旧说，把它解释为过盛的“过”，那么过分恭敬就成了谄媚，过分哀痛就成了伤害性命，过分节俭就成了吝啬。君子的道，只在合乎时中。如果时势确实应当有所过度，那么这种过度就是中，哪里还能再称为过度呢？这里的“过”是由字义而来，就是经过之意。卦下艮为山，上震为雷，雷从山上经过而不停留，是小过之象。【雷并不小，山也不大；若从形象来说，雷似乎较小。】君子观察卦象，知道艮为手而有停止之象，正如内心的恭敬。【手的仪容叫恭敬，艮为手，所以说恭。】重坎有忧患之象，正如内心的哀痛。【心患病就是哀，坎为心病，所以说哀。】阴的性质为吝啬，正如内心的节俭。【吝啬就是俭，坤为吝啬，所以说俭。】于是凡有所行动，都由恭敬发出，不敢怠慢；凡遇丧事，都由哀痛发出，不敢轻忽；凡有所使用，都由节俭发出，不敢奢侈。恭、哀、俭，是行为、丧事、用度的根本；行为、丧事、用度，是恭、哀、俭的作用。作用由根本发出，就像小者从大者那里经过。【下半段是艮止之象，上半段是震动之象。】初六：飞鸟以凶。卦中有飞鸟之象，所以初六、上六都说飞鸟。之所以在初、上两爻说它，是因为鸟的飞行依靠翅膀，而初、上正是翅膀的羽翰。初六以阴爻处在下位，又在艮止的开始，守在下方等待九四回应，正是它的本分。可是它凭借阴盛的势力，不作鸿雁渐渐落在磐石上的姿态，反而像鸢鸟冲上高天，越过九三去与九四相合；它轻躁妄动，应当向下却不安于下，不宜向上却反而飞向上方，迷失顺逆的道理，违背进退的适宜，凶险必然到来。然而这种凶险，不是别人加给它的，而是飞行者自己造成的。《象传》说：飞鸟因此招致凶险，是说对此无可奈何。初六像飞鸟一样行动而招致凶险，是因为它没有审察上下、顺逆的道理，冒然飞行，已经无法同它谋划了。“如何”是筹划、审度之辞，也是反复两个兑口的象。

译六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。【“妣”读作必履切。】这一爻的注解，千百年来竟没有一个真正明白的。因为爻辞中有“过”字、“不及”字，势必把它们解释为太过、不及；而“过”“不及”之间又夹着一个“遇”字，还杂有祖、妣、君、臣等字，几乎乱得像纷乱的丝线，无法安置。它的弊病总是由于把“过”字认错，又不知道卦的上下反复是用来说明“不宜上、宜下”的道理，所以千年来一直模糊不清。大概本卦除初、上两爻飞行而不上下之外，中间四爻都兼有“不宜上、宜下”两层意思。像这一爻，上面两句说由下向上经过，下面两句说由上向下经过。六二以柔爻居柔位，正是所谓“柔得中”。在小过之时，初六飞行而六二不能制止；不能制止，于是艮反成为震，震覆转成为艮。六二经过九三、九四而前进到六五，九四为祖，六五为妣，这不就是“过其祖，遇其妣”吗？【六二居下，九三是下卦之主，犹如父；九四又在九三之上，犹如祖。九四为祖，那么与九四相比应的六五就成为祖妣。《晋》卦六二说“受兹介福于其王母”，也是指六五；王母就是祖妣。】六二越过九四而恰好与六五相遇，所以说“过其祖，遇其妣”。一家之中，祖最尊贵，其次才是妣；如今越过祖而遇到妣，便失去了尊卑的次序。六二经过九三、九四而前进到六五，六五必然经过九四、九三而下降到六二；六五为君，六二为臣，这是君主遇到臣下，也就是君主礼贤下士的典范。六二越过祖而遇到妣，哪里能比得上六五屈尊而亲临卑下之处呢？不过六二是守中的爻。六二越过祖，并不是六二因为初六的越过而跟着越过。对于六二来说，有什么过错呢？【“过其祖，遇其妣”是失去尊卑次序，说明六二不宜上；“不及其君，遇其臣”是得到尊贤礼士的典范，说明六二宜下。“不及”仍是不如之意，不是太过、不及的意思，过去一直误解。】《象传》说：不及君而遇到臣，是因为臣不可以越过君。六二之所以“不及其君”，是因为君主最为尊贵，可以越过诸阳爻而遇到臣下。臣下如同人子，哪里可以越过祖而去遇到妣呢？这就是六二向上不能达到六五、却应当向下的原因。【这里“臣”字是因“君”字类推而来，意思如同孙子不能越过祖父。过去把“不及”解释为臣下不能越过君主，所以圣传便以此作为训诂。】九三：弗过防之，从或戕之，凶。【“戕”读作在良切。】这一卦上下反复，四个阴爻往来，都要经过九三、九四的位置；唯独九三向上就处在九四的位置，九四向下就处在九三的位置，在阴小之位中都被中位陷住而不能越过，所以两爻都说“弗过”。九三以刚爻居刚位，是《彖传》所说的不得中、不可办理大事者。如今处在四个阴爻之间而不能越过，这本来是守持正道，不被阴邪牵引。然而下方有飞鸟的凶险，它将要挟持九三一起前往，怎么办？因此不可不以艮手停止之象，预先防备它。只是人在戒备时，常常想援助同党来帮助自己；上六这个飞鸟正是九三的应爻。假如因为防备它而想前往跟随上六，那么飞鸟的凶险就可能不在下方，反而在上方；我恐怕那个回应我的，正是伤害我的人。【飞鸟凶险所在之处，就是它伤害人的地方。】难道不会与上六一起遭遇凶险吗？【“弗过防之”是宜下；“从或戕之”是不宜上。】《象传》说：跟从它，或许反而被它伤害，这种凶险将会怎样呢？在小过的时候，居于下方尚且必须防备，怎么还想跟从上方呢？假如跟从它而至于被它伤害，那凶险将会怎样呢？大概有不可测度的后果。九四：无咎，弗过遇之；往厉，必戒，勿用，永贞。九四以刚爻居柔位，是《彖传》所说的刚爻失位、不可办理大事者，本来应该有过失。但我观察九四所处的情形，仍然可以无咎，为什么呢？九四与九三同样处在小过之时而不能越过；但它们所对应的飞鸟有上下之别。那只鸟从下向上飞，九三与初六不相应，只要防备它就够了。九四则与初六正相应，不期然而相遇了。可是如果认为遇到初六值得忧虑，又凭借震动的本性想要向上有所前往，那么上方没有相应之爻，它的危险便比初六更严重。因此不可不凛然引以为戒。在这种时候，即使有震动的才能，也应当禁止而不使用。【震反转为艮止，所以说“勿用”。】只要向下回应初六，长久守持正道就可以了。【上面两句说不宜上、下，最后一句说宜下。】《象传》说：不能越过而与之相遇，是因为爻位不当；前往会有危险，必须警戒，是因为最终不能长久。【“当”读作得浪切。】“弗过遇之”，是因为九四爻位不当，所以初六能够与它相遇；“往厉必戒”，是因为上方没有正应，不能长久。上方既然不能长久，又怎么能不在下方长久守正呢？六五：密云不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。【“弋”读作余职切。】六五以柔爻居刚位，处于中位但不得正，是《彖传》所说的柔得中、所以小事吉者。然而凭阴柔的才能居于上位而没有应爻，虽有膏泽，也不足以施布天下。它好像艮山、坎川中升起的云，又加上层层山岳、大川上空密集的云，本来可以使互兑之泽下降而成为雨；无奈有艮止的阻隔，虽有雨却不能降下。之所以如此，是因为云从我方西郊升起，阴先倡导而阳尚未回应。【兑位在西方，处在艮门之外，所以象征西郊。】这时又能做什么呢？上卦本体是坎，坎就是鸟；坎中陷下之处就是穴。上卦本体没有变化时，鸟本来在穴外；如今因阴爻覆盖，鸟藏在穴中。六五只须用反艮的手，执坎弓、巽丝去射它，取出那只在穴中的鸟，使它跃然而出。这样坎位仍然保持原来的卦体。密云虽然未必立即降雨，但有阳来倡导，就有阴来应和；不下雨难道会始终不下雨吗？只要优游防守，等待时机即可。这就是卦辞所谓利贞、所谓小事吉。【“公弋，取彼在穴”是从上卦本体坎取象，说六五的柔爻变为刚爻。】各家说是取九二、取初六，都与卦义无关。上面两句是不宜上，最后一句是宜下。《象传》说：密云不下雨，是因为已经升得太高。【“已”读作于起切，以下同；“上”读作时掌切。】密云之所以不下雨，是因为它从山中升出，升得太高而不能下降，阴盛到了极点，又没有阳来与它和合。然而这样看来，取出穴中之鸟确实是不能停止的。

译上六：弗遇，过之；飞鸟离之，凶，是谓灾眚。【“离”与“丽”相同。】初六、上六两爻都是向上而不向下，所以初六说“飞鸟以凶”，这里直接说“弗遇过之”。两者相互碰到，才叫作“遇”。上六处在全卦之极，前面没有可以前进的地方，又能遇到什么呢？只不过是越过而已。然而初六越过时还遇到了九四；上六越过时，连九三也没有遇到。它得意地远远飞翔，难道不以为可以安然无患吗？却不知道应当停止而不停止，下面有密布的网罟【下卦本为离，初、四换位后又变为离，离有网罟之象】，它已经陷在其中而自己不知道，凶险必然到来。人们只说坎为灾眚；像这样不宜上而偏要上的，才真正可以说是灾眚。既然如此，为什么不审察顺逆的道理呢？【坎为灾眚，上卦本体为坎，全卦又属于重坎，所以有此象。】《象传》说：不能相遇而越过，是因为已经亢极。“弗遇过之”，是说上六的爻位已经到了穷尽之处，进取到了极点，如同飞鸟翔于千仞高空；已经高亢，又比“已上”更加严重。已经高亢却还不知道停止，几乎没有不落入网罟的可能。《周易辨画》卷三十二。钦定《四库全书》。《周易辨画》卷三十三。颍川连斗山撰写。《既济》卦【下离上坎】。既济：亨小；利贞，初吉终乱。【“济”读作节计切，下卦同。】五行的作用，没有什么先于水火。因此上经以乾、坤开头，以坎、离结束；而在坎、离之前，又先安排颐卦的增长，离卦的大过之增长，坎卦的增长。下经以咸、恒开头，以既济、未济结束；而在既济、未济之前，也先安排中孚的重叠，离卦小过的重叠，坎卦的重叠。然而上经的坎、离，是水火的正体；下经的既济、未济，是水火的交合。因此坎卦错卦仍是坎，覆卦也仍是坎；离卦错卦仍是离，覆卦也仍是离。坎卦之中不过含有一个大的离卦，离卦之中不过含有一个大的坎卦。至于既济、未济，就不是这样：既济的错卦、覆卦都是未济；未济的错卦、覆卦都是既济。既济之中，互卦又有未济；未济之中，互卦又有既济。而且既济的终了接续着未济，未济之中又接续着既济，首尾相互循环，像圆环一样没有端点。观察两卦初、上两爻，各有表示首尾的字，便可以看出。坎、离，是水火彼此对待；既济、未济，是水火流行变化。这就是上下经虽然都以水火结束篇章，而取象却有所不同的地方。至于“济”的意义，有两层：水资助火，火帮助水，它们的作用彼此需要，这是一个意义；离象征舟，坎象征水，用舟渡水，这也是一种意义。本卦以水在上、火在下，所以称为“既济”；另一卦以火在上、水在下，所以称为“未济”。六十四卦中，只有这两卦刚柔相间，六爻没有一爻错乱。而在这两卦中，又只有既济一卦刚爻居刚位、柔爻居柔位，各自都处在正位。因此，既济是六十三卦的起始根本，也是六十三卦的标准。《杂卦传》说：“既济，就是安定。”安定的道理就在这里。既济既然已经安定，那么天地的功用已经完成，贤圣治理天下的事业也已经尽了，还有什么不能亨通的呢？不只是阳刚的大者亨通，阴柔的小者也亨通。然而三阳都在下，大者必然担忧盛极而危险、光明过盛而生患；三阴都在上，小者有的会苟且偷安、放纵心志。可见各自安守本分才有利于守正，恐怕既济的亨通不能长久保持。只是三阴都亨通，也都利于守正，但它们的地位和德性不可能完全相同。六二在三阴中处于阴的开始，也就是济事的起初；上六在三阴中处于阴的末端，也就是济事的终结。处于开始时，法制刚刚建立，人们都遵循道理、安守本分，还可以获得吉祥；到了终结时，事情久了便形成习惯，时间久了便生轻忽，人们安逸偷安而荒废事务，贪图享乐而败坏德行，必然会有凶祸。此卦与未济相反。既济的初爻就是未济的上爻；从未济走向既济，所以吉祥。既济的上