周易辨画卷六

译九二以阳刚居阴柔之位，位置不正，又与九五势均力敌、彼此不相应，为什么也说“回复”呢？因为本卦由《姤》卦相错而来，初九回复了，九二也跟着回复。不过初九因回复而得位，是“回复到自己的道路”；【九四下居初九，成为得位，所以说“自道”。】九二因回复反而失位，不是“自己的道路”。【九五下居九二，成为失位，所以不是“自道”。】不是自己的道路却也能回复，是因为九二本来属于中位，二至四互卦有羊的象，六四又有绳子的象，仿佛是六四把九二牵引回来。因此牵引而回复，就由刚变柔，文明之体仍然存在，所以也吉祥。《象传》说：“牵引而回复，仍然处在中位，也没有失去自己。” 初九因回复而得正，当然没有失去自己。九二本来处在中位，假如因牵引而回复却不能保持中位，那它的自我失守岂不是更严重吗？如今回复以后仍然处在中位，所以也没有失去自己。“也”字本来是相对初九而言，同时也是对九二的深切肯定。九三：车轮的辐条脱落，夫妻反目。【“说”读吐活切；“辐”音福。】九三重阳而不中，上面没有正当的应爻，近处与六四相比；六四是本卦之主，是应当接受它畜养的，却因为过于刚强、性情健猛，不肯前进接受六四的畜养，有车轮脱落而不能前行的象。【二、三、四互为坎，车辐是车下横木、支撑车轮的东西，九三贯穿九二与六四之间，类似车辐；九二为实、六四为虚，又加上互兑有毁折之象，所以取脱落之象。】而且不只是拒绝接受而已，九三刚性到了极点，又正处在互卦《夬》的位置，想决裂而离去；同时又处在巽卦多受白眼的情形中，于是还有夫妻反目的象。【三阳象丈夫，四阴象妻，互离为眼；九三不前进而向下看，六四亲比九五而向上看，所以象征彼此反目。】夫妻象征阴阳，夫妻和睦才能生育，阴阳和谐才能形成雨泽。如今九三与六四出现这种情形，这就是《彖传》所说“密云不雨”的原因。《象传》说：“夫妻反目，是不能端正家庭。” 丈夫是妻子的纲领，妻子贤良还是不贤良，取决于丈夫能否作出榜样。如今夫妻竟至于反目，是因为九三过于刚强，不能端正自己的家庭，哪里是六四的过错呢？六四：有诚信，伤害消除，警惕离去，没有灾祸。这一卦与《需》卦相似，不同之处只有上九一爻。因此《需》卦六四上承九五、下乘三阳，说“需于血，出自穴”，《象传》说“顺以听也”；本卦六四也上承九五、下乘三阳，说“有孚，血去，惕出”，《象传》也说“上合志也”。这里完全依据《需》卦来立论：六四是全卦之主，五个阳爻都受它畜养，而畜养君主尤其重大。但是六四作为孤独而居外的臣子，上承刚健的君主，下受强臣逼迫，想以柔顺的阴爻畜养乾卦刚健的阳爻，如果没有诚信来发动君主的志向，就很难做到君主听从、谏言得行。如今六四居柔顺而守正之位，具有虚心居中的德性，诚信已经充足，所以说“有孚”。【二爻至上爻互为《中孚》，此爻正当其位，所以说“有孚”。】凭借这种诚信畜养君主，它离去时带着滴血般的至诚而后离去，出来时带着警惕畏惧一同出来。【离与坎相通为血，卦有忧患之象，所以说血、说惕；“去”和“出”就是《彖传》中“尚往”的“往”字。】推究六四的心意，如果不能感动君主就不会停止，这就是“中孚以利贞”，因而应合于天道，怎么会有灾祸呢？《象传》说：“有诚信而带着警惕离去，是为了在上面与君主的志向相合。”【“上”读时掌切。】爻辞说“有诚信而带着警惕离去”，难道只是离去而已吗？这是想积累自己的至诚，上去与九五的志向相合。能够与君主志向相合，就能够畜养、引导君主。【这里的“上”不是指九五；爻辞中的“去”“出”“志”都属于九五，即“刚中而志行”的“志”。】九五：有诚信而相互牵系，富足并同邻人共享。【“挛”读力专切。】九五阳刚中正，居于尊位，正是被六四所畜养、约束的对象。但六四既然倾尽诚意来感通其君，九五也不能不推诚相待自己的臣子。因此，九五对于六四，同处在中孚之中，感受到六四以血性和警惕所表现出的忠诚，便更加深厚了彼此契合的情谊。他们的诚信胶结牢固，就像两只手紧紧挛握，无法解开【上卦巽为绳，互卦艮为手，是挛握的象】。然而九五的心意，并不因诚信于六四便就此停止。他的诚信充实满盈，以至于富足【巽为接近市场之象，三爻相应，故说“富”】；即使对于本来彼此反目的邻近者【三、四相邻，所以说“邻”；三、五同功，所以说“以其邻”】，也能在至诚之中受到感化，彼此欣悦而后感到满足。这是怎样的相互诚信啊！但若不是六四的德行能够畜养九五，也不会达到这种境地。《象传》说：有诚信而彼此挛结，并不是只求自己富足。九五与六四彼此有诚信，以至于紧密挛结，难道只是让诚信充满内心、独自享有富足吗？三、五同功，还能使与臣邻彼此不相得者，也一同受到诚信的感化。这样，君臣之间的契合才算达到极致。上九：雨已经下成，事情已经安定；崇尚德行，承受其成果。妇人这样坚持正道则危险；月亮将近满月，君子出征则凶【“载”，音才、再切】。上九居于卦的终点，所以说畜道已经完成。前两句归结其功效，后三句表示警戒，总的都是说六四。以阴畜阳，到这里已经达到极点；事物到了极点就会反转，巽变成坎，风化为水。先前阳气没有通行的，如今已经通行而成为雨；先前阴气还要前进的，如今已经不再前进而安处。上下彼此交相诚信，君臣彼此相得，难道是偶然造成的吗？这是由于彼此都崇尚德行，积蓄到了极点，达到充满的程度才如此【“载”是承受之意，即“万物载焉”的“载”】。但臣事奉君，就像妻子事奉丈夫【巽为长女，有妇人的象】；阳率领阴，是通常的道理；阴畜养阳，却不是通常的道理。依照这种非常理的方式去做，即使所处位置十分端正，也仍是危险之道。为什么呢？阴气盛极就会衰，月亮圆满就会亏缺，这是必然的道理。如今上九处在互卦离之中，又在通坎的位置，像月亮将近望日，已有将要满盈的征兆【互离为日，通坎为月；月在日下，借日光作为自己的光，是望月的象】。倘若再继续前进而不停止，那么兑的上缺与巽的倒兑相合而成为圆形【兑上有缺，巽倒转为兑也有缺，两个缺口相对，所以成为圆形】怎能知道不会三、五爻盈满而转向亏缺，最终导致凶祸呢？既然如此，臣下对于君上固然不能不加以畜养、匡正，但也不能不知道适可而止吗？《象传》说：雨已经下成，事情已经安定，是德行积累充满的结果。君子出征则凶，是因为其中有所疑惧。雨已经下成，事情已经安定，是由于德行积累充满，这当然如此。可是又说出征则凶，为什么呢？阴畜养阳，以及臣下畜养君上，本来就不是正当的常理。如果已经充满却还想继续前进，怎么能不担心“满盈之后必然倾覆”呢？这是在事情尚未发生之前，便预先警惕的言辞【巽有进退不果之象，所以有疑惧之象】。履【兑下乾上】踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通【“履”，音利、耻切；“咥”，音直、结切】。

译此卦与小畜卦是覆卦。小畜卦以文王畜养纣王之事立论，此卦则说文王怎样畜养、应对纣王，他所行之事极其危险。《大传》说：“《易》之所以兴起，大概是在殷朝末世，是周的盛德吗？是处在文王与纣王之事的时代吗？”所以卦辞用语十分危险【没有比踩老虎尾巴更危险的了】。《大传》又说：“《易》之所以兴起，大概是在中古时代；作《易》的人大概有忧患吧！”【没有比踩老虎尾巴更忧患的了】所以《履》是德行的根基【九卦都可以用来处置忧患，而《履》居首】。由此看来，此卦说的无疑是文王被囚于羑里的事情。此卦上乾下兑，是由乾卦九三变来。乾卦九三说：“君子整日勤勉不懈，到了晚上仍警惕戒惧，仿佛身临危境。”《象传》解释说：“反复行道。”所谓反复行道，就是履。卦名和卦义都根源于此。卦中六三这一阴爻是成卦的主爻，本来就有乾乾警惕之心，又处在乾刚之下；乾为虎，巽为股，而六三在其后作虎尾，所以形势更加危险，因此其象是踩老虎的尾巴【老虎取象，有人认为是乾，有人认为是兑，也有人认为是离；从《彖传》说“悦而应乎乾”来看，应以乾为主，并且乾九五说“风从虎”，卦中上乾下巽，正合这一象】。然而三、五互巽，二、四互离，六三处在两者之间，内有文明，外有柔顺；因此踩过老虎尾巴以后，终于能够没有祸患，所以又有“不咥人”的象【乾卦上部有头和口的象，但口实而不张开；三爻居人位，又与上九正应，是不咬人的象】。老虎凶猛而难以接近，竟能踩它的尾巴而不被咬，那么所行之事能够亨通，也就可知了。当年文王事奉纣王，身处羑里之中，最终能够保全自己，而且还被任命为方伯，难道不是踩着老虎尾巴而没有被咬，并且获得亨通吗？《彖传》说：履，是以柔顺去行履刚强；内心喜悦而又与乾相应，所以踩着老虎的尾巴，老虎不咬人，因而亨通。刚健而居中正之位，履行帝王之位却没有忧病，这是光明的表现【“说”音悦】。“柔履刚”，有人认为是六三履行九二，有人认为是六三履行乾卦。卦中处于中间的阴爻很多，如同人、小畜、大有等卦，为什么它们都不叫履，唯独此卦叫履呢？我私下认为，履与小畜互为覆卦；由小畜的六四反转成为此卦的六三，阴爻上下处于两个乾刚之间，从后面看，像是踩踏，踩踏固然是履；从前面看，像是跟随，跟随也是履。总之，都是柔履刚【这正是“反复行道”的含义；若是六二、六五，就不能这样说】。以一柔爻履行三刚爻，本应对柔爻不利；可是又说踩老虎尾巴而老虎不咬人，这是因为卦德和悦而又应乾之刚健，即使是刚暴的人，也能默默受到感化。庄子说老虎亲近、讨好养育它的人，是因为那人顺从它，说的正是这个道理。“亨”字，是说以喜悦来应乾，虽然由于处在下卦而有喜悦，且既有应合，终究还是由于上卦；卦中的九五由小畜时的下卦变为履卦的上卦，所以凭刚健中正的德行履行帝王之位，并且还能化解坎所象征的心病而没有忧病【上卦本来是坎体，坎为心病，是忧病的象；现在已经没有坎，所以说“不疚”】。居中正就能包容，没有忧病就没有猜疑，因此六三得以施行和悦之道而光明。光明就是亨通【二、四互离，所以说“光明”。“柔履刚”解释“履”字，其中已经包含踩老虎尾巴之意；“悦而应乾”解释“不咥人”；最后三句解释“亨”字。“履帝位”指九五，“光明”指六三。过去把“亨”字与上句连读，便使最后三句无所归属了】。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是履卦；君子因此辨明上下的等级，安定百姓的志向。上卦是天，下卦是泽。天高而泽低，位置固定而不可改变。人处在天地之间，也应当如此，所以叫作履。君子观察履卦的象，知道百姓志向不能安定，都是因为上下等级不明。于是顺应天与泽的情形，制定典章礼制，使尊贵者役使卑贱者，使尊者临御卑者；正如天不能变成泽，泽不能变成天。这样分别上下等级来教示百姓，使百姓明白上下的分际，安定自己的志向而不敢争夺【此句也是根据覆卦来说的：在小畜卦时，巽柔在上，乾刚在下，是上下未分的象；四个阴爻象征百姓，中间空虚象征志向，阴爻居下而处上，是民志未定的象。反转成为履卦后，乾在上而上位分明，兑在下而下位分明；六三居下卦，承戴上天、脚踏大地，百姓的志向也就安定了】。初九：质朴地履行正道，前进没有灾咎。此卦是处置忧患的首卦，所以各爻都应当从处置忧患来解释。初九就是小畜卦的上九，畜养君上的心意本来就是它的本分。如今反转成为履卦，以刚正守住本分而不改变，因此质朴地履行正道，前往面对羑里的灾难。质朴地履行正道，正是畜养君上的人，应当有什么灾咎呢？《象传》说：质朴地履行正道而前进，是独自实行内心的愿望。初九质朴地履行正道而前往，并不是迫于形势、不得不去。周自后稷开国以来，到文王时疆域扩展，日益增长，逐渐达到强大；即使不去，也完全可以不去。然而他谨守臣子的节操而不躲避，是因为以忠诚事奉君主本来就是他的心愿。这是在独自实行内心的愿望，难道是勉强去做的吗？九二：所履行的道路平坦宽广；幽闭之人守正则吉。此爻变为无妄卦，正是文王被囚于羑里时所谓的无妄之灾。九二居下卦之中，但失去正位，位置不正，就像文王无辜而陷入囚禁，只是因为处于这样的地位，并不是自己的德行有什么过失。然而天下虽然有险难的处境，圣人的内心却从来没有把它当作险难。因此当他遭遇忧患时，从上到下【从覆卦来说】，把刚强变为柔顺【从本爻来说】，行走在震所象征的大道上，而宠辱不能扰动内心，利害不能缠绕心念；他的履道，是多么平坦而容易啊【二爻变震为大路，是道路的象】！正因为平易，所以虽然所遭遇的位置不正，但自身所处无不端正，获得了幽闭之人承受灾难时的守正之道。天下之事不过在于守正；如果确实守得其正，刚柔相应，又何必担心没有脱离险境的吉祥呢【“幽”是幽囚；兑为刑狱，九二变后互艮为门阙，是囚禁之地；九二居人位而处于囚禁之地，所以说“幽人”】。《象传》说：幽闭之人守正而吉，是因为内心没有自乱。人如果内心没有主见，一旦祸患到来，很少有不被它扰乱的。内心既然已经被扰乱，怎么能使所履行的道路平坦宽广，获得幽闭之人的正道呢？九二本体居中，又能自处以正，是外在意外自行到来，而我的内心自能安定。生命不能使我改变，利益不能使我动摇，死亡不能使我恐惧，祸害不能使我震动。这就是他所履之道平坦宽广，最终获得脱离险境之吉的原因。六三：眼睛虽小却能看见，跛脚却能行走；踩老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人替大君做事【“眇”，音妙、小切；“跛”，音波、我切】。

译关于此卦此爻，前代贤者解释得最详细，辨析得最审慎，哪里还容得我再作赘述？只是想到各卦各爻的通例，凡是作为一卦主爻的，有的明说，有的暗说，有的详说，有的略说，无不把它归属于《彖传》的卦辞。为什么唯独此卦的主爻，卦辞仍然相同，意思却反过来了？我私下认为，此卦讲的是文王处于忧患时的道理。初爻说他前往，上爻说他返回，中间四爻详细说他所经历的事情；六三作为成卦的主爻，又恰好处在与乾体相交的关键处，所以说处于忧患、面对大难、侍奉暴君时，抬眼看一下，唯恐看错；抬脚走一步，唯恐违背；战战兢兢、默默自我警惕的心情，正是如此。若换作有正常知觉的人，当然能够看见；我眼睛有缺陷，难道还能看清吗【互离为眼睛和视看的象，因为不居中，所以说“眇”】？有能力行动的人，当然能够行走；我脚有残疾，难道还能行走吗【九二变震为脚和行走的象，因为位置不正，所以说“跛”】？既不能看清，又不能行走，以眇眼跛足的状态踩在老虎尾巴上，必然会遭遇被咬的凶险【六三与上九相应，所以有“咥人”之象】。那么大君就在面前，我将怎样事奉他呢？一定要像强悍勇武的人那样，不必具备见识，不必考虑行动是否适当，也不顾生死利害，只管奋勇当先，在行阵之间有所作为而已【离为甲胄、戈兵，又居人位，所以象征武人；阳称大，乾称君，指九五】。这正是“悦而应乎乾”的含义。此爻变为乾卦，本来就有乾乾不息、警惕危险的象，爻辞正是根据这个意思来立言，借以描写文王处于忧患中的心情。《象传》说：眼睛虽小却能看见，并不足以真正明察；跛脚却能行走，并不足以参与行动；踩老虎尾巴而被咬的凶险，是因为所处位置不当；武人替大君做事，是因为志向刚强【“当”读本字】。爻辞说“眼睛虽小却能看见”，并不是果真认为能够看见，而是其内心认为自己不足以明察，是自认为不通达事理。“跛脚却能行走”，也不是果真认为能够行走，而是其内心认为自己不足以参与行动，是自认为不熟悉事务。“踩老虎尾巴，老虎咬人而凶”，并不是说真的有被咬的凶险，而是因为现在失去正位、处所不当，担心会发生意外的变化。“武人替大君做事”，他的形体虽然柔弱，志向却很刚强，想要鞠躬尽瘁，在疆场上效力【句句都要从处于忧患者的内心来推想，才能得到语意；如果拘泥于字面，就会以文字损害言辞，以言辞损害志意】。九四：踩着老虎的尾巴，忧惧戒慎，最终吉祥【“愬”同“诉”】。九四在上承接九五大臣的位置，又紧密地与踩着老虎尾巴的六三相邻【“踩老虎尾巴”指六三，见下文】。在小畜卦中，这是夫妻反目；在履卦中，又是火泽相背【初、五两爻互成睽卦】。两方面的情意不协调，正容易引起谗言诽谤。何况处在两个兑卦反复相对的地方，正着看是一个口，倒着看又是一个口【兑为口舌，下卦为兑，三、五互巽，倒转后也为兑】。踩着老虎尾巴的人，怎能承受这么多口舌的惊惧呢？然而并不会受到伤害。人处在艰难忧患中，不能以和悦之道使它出去，只能以巽顺之道使它进入。如果果真能以和悦使其外出，以巽顺使其内入【下兑互巽】，那么猛虎即使凶暴，尚且会亲近讨好养育自己的人，何况对人呢？虽然有许多诉讼和口舌，最终必能恢复正道而得到吉祥【履的含义是柔履刚，本应从六三履乾来说，所以《彖传》和六三爻辞都说“履虎尾”。现在九四也说“履虎尾”，为什么呢？若从九四履六四来说，是刚履柔；从九四履六三来说，也是刚履柔；从九四履九五来说，又是刚履刚。考察卦义，确实不相符合。上九是虎头，九五是虎身，九四是虎尾；若把九四看成虎尾，六三便一次履九四，又一次履虎尾。】而且既然把九四当作虎尾，又说九四踩着虎尾，这就成了以虎尾踩虎尾。考察卦象，更觉得彼此抵牾。我私下认为，下三爻是面对忧难的人，上三爻是所面对的忧难之事。此爻所说的“踩老虎尾巴”，仍然是指六三。“愬愬”过去解释为恐惧，但考察“愬”与“诉”相同，似乎应当像《诗经》“薄言往愬”的“愬”一样理解，因为文王当时受到口舌诬陷，有崇侯的谗诉。《象传》说：忧惧戒慎而最终吉祥，是因为志向得以施行。文王因为崇侯的谗言，被囚在羑里七年而不能出来，危险也太严重了，哪里有什么可以说的吉祥？爻辞说“忧惧戒慎而最终吉祥”，是因为圣人遇到灾难，虽然不苟且偷生，却也未尝不修养德行以等待获释；他的志向本来就在于脱离囚困，并且得以施行【九四变后互震为脚，所以说“行”】。后来果然被赦免而离去，虽然有像簧片一样巧言善辩的谗口，最终也没有损害他这个事奉君主的臣子，所以说“最终吉祥”【“终吉”指上爻】。九五：果断地履行正道，守正而有危险【“夬”，音古、快切】。此爻在《彖传》的取象中是老虎，在文王所处的现实中则是纣王。这里的“履”字与九四相同，九四的“履虎尾”指六三，此爻的“履”也指六三【凡是卦名，都指主爻】。夬卦由泽天构成，交错后就是天泽履，因此履卦的九五，不只是夬卦的九五。以夬卦九五的情势来面对履卦之事，它纯阳至健，既处在决断的位置，又拥有决断的权力，并且紧邻九四所受六三诉讼的阴爻；要决断而除去它，有什么困难？然而六三并不是夬卦的上六，九五也确实不是夬卦的九五；对并不应当决断的对象强行决断，就好比老虎遇到人便随意吞咬一样。即使所居位置十分端正，不也太过危险了吗？这是用来表示危险的言辞【“夬”和“厉”都是描写一种凶猛邪恶的形象，以显示九五是老虎，而踩它尾巴的人很难不被咬。用纣王来想象便能理解。若只从爻位来说，九五阳刚中正而居尊位，应该是制定礼制的圣人，也就是“辨明上下、安定民志”的人；《象传》取为夬履，而占辞却说守正而危险，岂不是诬妄吗？有人因此怀疑《彖传》与爻辞不合，却不知道《彖传》是在推究六三能够亨通的原因，爻辞则正在说明九五是老虎，而踩它尾巴的人容易遭到咬伤，各自都有自己的义理】。《象传》说：果断地履行正道而守正有危险，是因为位置正当【“当”按本字读】。此卦以柔履刚，取义在于九五处在上卦之中，正好位于所履行的位置；《彖传》因此把它象征为老虎，爻辞因此用“夬”来象征，而履行其道的人之所以可畏，也正在这里。“当”字如果读作去声，便与“贞厉”的意义相违。上九：观察所履行的道路，考察吉祥的征兆；回归时大吉。

译履卦到了上九，所履行的事情已经结束，老虎的尾巴已经走过，变成兑的喜悦之象。大概就是文王已经走出羑里，返回岐周，获得斧钺之赐，被授予专门征伐的权力之时。过去曾自认为眼睛有缺陷、不能看清，如今已经明察而无所不通；过去曾自认为脚跛、不能行走，如今已经行动而无往不利。而且就在观察所履行之事时，可以验证先前吉祥的征兆，还哪里会有被咬的凶险呢？我知道过去前往时，凭质朴守正而没有灾咎；如今返回时，凭吉祥的征兆而大吉【“元”训为大】。之所以这样，是因为对外履行平坦之道，对内保持不被咬伤的心态；即使遇到忧惧的口舌和果断强横的君王，最终仍能超然脱离忧患而获得大吉。《象传》说：大吉在上爻，是大有福庆。祥，是吉祥的先兆；吉，是祥兆最终实现的结果。大吉如果不在所履行之事的终点出现，那么德行可能中途败坏，行动可能在最后的道路上衰退，所得的吉祥也未必广大而长久。只有大吉出现在所履行之事的终点，六爻才能各得其位。所谓各种福分之事、可以招致的祥瑞，没有不全部到来的；不只是有福庆，而且是大有福庆【这里的“庆”字与坤卦“乃终有庆”相同，都是说六爻得正而成为既济；以后凡说“有庆”，都依此解释】。《周易辨画》卷六。钦定《四库全书》。《周易辨画》卷七。颍川连斗山撰。泰【乾下坤上】。泰：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。阴阳二气不能彼此完全没有对方，并不是一定要阳气独自存在、阴气全部除去，关键只看当时的时势如何。比如复卦虽有一阳返回，临卦虽有二阳渐渐增长，毕竟阴气仍有余而阳气还不足；至于大壮与夬，阳气又不免有过于旺盛的忧虑【从巽、震、睽、乾四卦的卦辞意思可以看出】。只有此卦三阳三阴，恰好得到中和之气；并且天气已经全部下降，地气已经全部上升，再没有丝毫壅塞郁结、不通达的地方，所以称为泰。这正是正月时和气充满天地的情形。从卦象看，阴气中弱小的一方正在离去而消退，阳气中强大的一方正在到来而增长；在卦体上，是由否卦覆转而来，在气运上，也是由否转回泰。占问者得到此卦，善类应当蒙受福泽而吉祥，正道应当大行而亨通。《彖传》说：泰，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。这是天地交相感通而万物通达，上下交相感通而心志相同。阳刚在内而阴柔在外，刚健在内而柔顺在外，君子在内而小人在外。君子的道路增长，小人的道路消退【“长”，音知、两切】。第一句总括提出卦名和卦辞，以下一气贯通地解释它。卦辞说：“泰，小的离去，大的到来，吉祥而亨通。”卦为什么叫泰？从天道说，乾是天，本来应在上；坤是地，本来应在下。现在天反而在下，地反而在上，这是天地相交。天地相交，万物便发荣滋长。从人事说，刚是君，应该在上；柔是臣，应该在下。现在君反而居下，臣反而处上，这是上下相交。上下相交，君臣便同德同心【二、五爻的爻位都不正，所以“交”只指二、五相交】。这就是卦名为泰的原因。“小往大来”，仍从天道观察：阳是天的气，健是天的德，现在都处于下卦而在内；阴是地的气，顺是地的德，现在都处于上卦而在外，这就是天道上的“小往大来”。再从人事观察，君子是乾的象，现在都处于下卦而在内；小人是坤的象，现在都处于上卦而在外，这就是人事上的“小往大来”。“吉亨”是说，阳刚君子的道路已经由复而临而泰，从此一天天增长；阴柔小人的道路由大壮而夬而乾，从此一天天消退。这就是所谓吉祥而亨通。《象传》说：天地相交，这就是泰；君