周易辨画卷三十

译现在观察下方的两个柔爻，它们也都顺从刚爻而不违逆，这就是“小亨，利有攸往，利见大人”的原因。【向来把“重巽”一句解释为卦义，把“刚巽乎中正”指作二、五；又有人因为六二不合中正，专指九五。若真如这些说法，‘巽乎’二字对于九五如何解释？下一句的‘皆’字又如何承接？这是因为误把首句看成单独解释卦义，却不知道首句解释卦义时已经把九五的卦体也包括在内；下一句的‘刚’字是指二、三爻，并不是九五；‘柔皆顺刚’自然指六四和初六。三句概括全卦，只有上九不在其中，因为上九的“贞凶”与卦义不相合。】《象传》说：风一阵接一阵地吹，这就是巽卦；君子由此反复申明命令，推行自己的政事。前一阵风将要过去，后一阵风又来到，彼此相随而至，这是重巽的象。君子体察这一象，要把事情施行于百姓，却未必能使百姓立即相信。于是取巽为命令的意义来发布命令；命令不停止，又取重巽的意义来反复申明，反复叮咛，一定要使百姓都明白地知道我的意图所在。这样以后再把它落实到政事上，天下百姓就都会像风吹过草地一样，必然顺从。初六：进退不决；利于采取武人的守正。巽本来象征进退，初六又以柔爻居在刚位，刚性使它想前进，柔性又使它想后退，所以说“进退”。柔爻本应顺从刚爻，将进将退而像这样迟疑，难道是顺从刚爻的道理吗？对于初六来说，适合采用武人的守正来振作自己，这样就没有进退不决的弊病了。大概初六前进到六二的位置就成为离，离为铠甲头盔，为戈兵，又为人位；穿着铠甲头盔、手持戈兵而站在人位上，不就是武人吗？然而一味刚勇，也不是正道。如今它以柔爻居柔位，又得到正位，所以说“武人的守正”。这样向上与九五相应，得到《彖传》所说“利有攸往，利见大人”的意义，所以说有利。《象传》说：“进退不决”，是志向疑惑；“利于采取武人的守正”，是志向得到治理。【“治”，音“直吏切”。】爻辞说的是卦象，《彖传》进一步推明它的内心。初六前进而居于六二，互卦为坎，坎象征志向。初六进退而不能果断，是因为心中怀有两端，疑惑而不能决定。“利于采取武人的守正”，是用刚决来治理它的犹豫，希望它进退的志向得到治理。九二：巽伏在床下；使用史官和巫觋，纷纷而来，吉祥，没有灾咎。卦名“巽”是从阴爻来说的，所以爻辞中的“巽”字都指初六、六四。这里的“巽”字指初六。九二向上承接九五，就是《彖传》所说“刚爻顺入中正之道而使志向得以实行”。本来想用重巽的命令向天下反复申明，无奈初六的巽只能近处相亲而不能远处相应，就像让我们坐在床上，而它却在床下行拜礼。【二、三两个奇数爻横列在上，初六一个偶数爻分立在下，有床的象；初六隐藏在这里，所以说“巽在床下”。】这就是柔爻不能顺从九五的刚强，九五的志向怎么能够行于天下呢？推究其内心，总是因为吉凶祸福的关键尚未判明。一定要用史官的占筮来判定吉凶，用巫觋的禳解来决定祸福，上下纷纷而来。【史官用来占筮，巫觋用来禳解，都是解决疑惑的事情；卦中初六、六四的顺逆都属于兑，兑为口舌，所以有这种象。】使上面发布的君王命令深入初六的内心而后停止，这样处在床下的巽就都明白地知道顺从王命的道理，并勇于向上进取；这样它得到吉祥，而我也可以没有灾咎了。【向来把“巽在床下”解释为九二，当然不对；史巫纷纷而来，正是为了解释初六的疑惑，乃是申命之象；解释为向神明表达诚意，也不对。】《象传》说：“纷纷而来的吉祥”，是因为得到了中位。纷纷而来为什么说吉祥？大概初六以柔爻处在下位，巽顺过了头；纷纷而来就可以解除它的疑惑，解除疑惑就可以引导它前进，前进就可以得到中位并向上与九五相应，所以吉祥。【向来把“得中”解释为九二，九二本来就居中，何必要说“得”呢

译？“得”字是因初六不得中而说的。】九三：频频皱眉，巽顺过度，羞吝。九三也是顺入中正之道的刚爻，只是以刚爻居刚位，又超过中位；向上不能制约六四的巽顺，使它顺从九五，向下也不能制约初六的巽顺，使它顺从九五，只是有尊奉上位的志向却不能实行，只能对上下的巽顺频频皱眉而已。皱眉，是无计可施的象。阳刚的君子到了这种地步，也很可羞。【按《广韵》说：“频蹙”就是皱眉。初六前进居于六二成为离，九三在眼睛之上、正是额头的位置，所以取“频”的象。旧解释说是屡次巽顺而屡次失败，既不能从卦象上取义，也不是巽字的本义；至于说九三夹在二、四两个巽之间而取“频巽”之象，更加没有意味。】《象传》说：“频频皱眉而巽顺过度的羞吝”，是志向困穷。

译九三频频皱眉、巽顺过度而羞吝，为什么呢？大概阳刚本来应当制约阴柔；在重巽申命的时候，向上与六四不相连接，向下又不与初六相亲近，它顺从九五的志向已经困穷，没有可去的地方，所以才皱眉，也所以羞吝。六四：悔恨消失；田猎而获得三类猎物。下卦的巽是初爻，形成姤卦；后来又施行命令，告诫四方。上面重叠巽卦形成巽卦，君子由此反复申明命令、推行政事。命令在初六施行，又在六四申明，所以六四是成卦的主爻；命令的申明、政事的推行，专门在这一爻。只是从三画卦看，六四与初六相同，也应当有进退不果的悔恨；但从六画卦看，初六不正，而六四得正；初六距离九五远，六四承接九五，具有顺从刚爻的德性，也兼有武人的守正。虽有进退不果的悔恨，如今已经消失了。为什么呢？因为六四申明命令以推行政事。在巽卦的时势下，还有什么事情比使用武力更重大呢？卦中互卦睽有弓箭之威，互卦离有戈兵之利。六四顺从兑所象征的秋令【二、四互卦为兑，兑正是秋】，彰显武人的守正；于是追逐巽所象征的鸡，捕捉兑所象征的羊，捕获离所象征的雉【都是互卦之象】。上等猎物供祭祀，中等供宾客，下等充作厨房的食物。武功彰显，市场利益加倍【巽为接近利益，利益三倍】；计算所获得的猎物，共有三类，哪里只是没有进退的悔恨而已呢？到这里命令已经申明，政事也已经推行了。【“三品”，《谷梁传》注说：上等猎物取其中心的脊骨作为祭祀豆实，中等取其大腿骨供宾客，下等取其腹部充作君主厨房的食物。】卦中的互坎象征心，巽象征股和大腿骨，互离象征腹部，所以说“三品”，不只是因为离有三爻。《象传》说：“田猎而获得三类猎物”，是有功劳。反复申明命令，是为了落实政事；落实政事，是为了取得功劳。如今六四田猎，获得多达三类猎物，它的功劳很大。《彖传》说：“九五多有功劳”，就是把九五的功劳作为六四的功劳，有什么过错呢？九五：守正则吉祥，悔恨消失，没有不利。没有开始，却有终结；在庚前三日，在庚后三日，吉祥。【“先”，音“西荐切”；“后”，音“胡豆切”。】九五阳刚中正，居于尊位，就是《彖传》所说“重巽以申命”的位置。凡是占得一卦，遇到动爻就成为变卦。这一爻变为蛊卦，而蛊卦不守正并有悔恨。九五是命令发出的主位，这样可以吗？所以在事情开始以前先加以告诫说：九五本来是守正的。如果一直守住正道而不改变，那么命令发出的一切事情都合于正道而吉祥，不正所导致的悔恨也会消失。而且不只是自己得到吉祥，凡是下面接受命令的人，也都会真切地愿意看到、思考它，因而没有不利。正因为如此，这一爻一变，就是坏到极点之后更新；到了终点，又会有新的开始。【蛊卦《彖辞》说：“先甲后甲，终则有始。”】如果这一爻不变，不过只是修补破败、兴举废弃罢了，是没有开始而能够有终结。试从卦象考察：二、四互卦为兑，有庚金的象；三、五互卦为离，离的数为三，有三日的象。以十干除去戊、己土来计算，庚前三日没有甲，这是没有开始；庚后三日到癸，这是有终结。再依据文图考察，庚是兑的位置；庚前三位是震，震有防御之象，巽是本卦，也表示没有开始；庚后三位是艮，艮是成就终结，也表示有终结。君王发布命令，必须像这样有终结才吉祥，这就是重视守正的原因。【蛊卦的互卦震为甲木，所以说甲；】此卦的互卦兑为庚金，所以说庚。“先后三日”也根据互卦离取象，用来说明没有开始而有终结的意义。前代贤者把它训释为反复叮咛、推度计算，过去就已经有人用隐语讥刺这种解释了。《象传》说：“九五的吉祥”，是因为位置正而且居中。爻辞中全是告诫的话，实际上九五是发布命令的主位，没有不吉祥的地方。所以《象传》只解释它所以得到吉祥的原因，说位置正而居中，那么它所发布的命令正而居中就可以知道了。二、三两个刚爻的顺入，正是中正；初六、六四两个柔爻的顺从，也正是中正，所以吉祥。上九：巽伏在床下；丧失财物和斧具，守正也凶。【“丧”，音“息浪切”。】上下都是巽，上下都有床的象，所以“巽在床下”的象没有改变。但九二的“巽在床下”，是初六顺从九二；这一爻的“巽在床下”，是六四顺从九五。既然如此，为什么不在九五处说，而在上九处说？因为九五是发布命令的主位，两个柔爻都顺从它，不只是初六、六四，所以不在九五处说，而在上九处说。上九如果想：我看上九也是巽体的一部分，同处在巽体中，自然应当同样具有制约巽顺的作用。初六巽伏在床下，还可以说它与我距离远；六四巽伏在床下，难道也能说它与我距离远吗？在这个申明命令的时刻，只空有阳刚的资质，却不能有所制约，使柔爻为君主所用，这无异于自己拥有巽所象征的资财、离所象征的斧具，却亲手丧失它们。【巽为接近利益，所以说“资”；离为戈兵，所以说“斧”。】同九三的频频巽顺相比，几乎更加严重。为什么呢？九三得正，尚且处在九五之下；上九失正，又处在九五之上。即使让它由刚变柔，也失去了从阳的适宜；何况以刚爻居柔位，完全没有顺入中正之道的志向，能不凶吗？《象传》说：“巽伏在床下”，是因为上九已经困穷；“丧失财物和斧具”，守正也确实凶险。六四的巽卦在床下，顺从九五，就像初九的巽卦在床下，顺从九二。初九、六四分别顺从九二、九五，九三和上九都处在无能为力的位置。因此九三说“志穷”，上九直接说“上穷”。资，是用来砍伐、裁断的工具，是制约阴柔的器具。如今因为所处位置不当而丧失它，有人认为是因为爻位不正，所以到了这种地步。却不知道即使爻位得正，处在最上位，也不是顺从阳刚的道路，凶祸同样不能避免。这里说“正”而接着说“凶”，只是抑扬文辞，以表明它必然凶险罢了。这和“君子人欤，君子人也”的意思相同。本卦从初九到九二，各爻都已经得正，只有上爻不正，所以在这里又补充说明这一层意思。兑卦（兑下兑上）。兑：亨通，利于守正。

译“兑”就是喜悦。一个阴爻出现在两个阳爻的上面，有喜悦的象；但实际上，是阳刚借助阴柔的和顺来发挥作用，喜悦并不是由阴柔单独造成的。这就像巽卦，一个阴爻潜伏在两个阳爻下面，有进入的意义；但实际上，是阳刚借助阴柔的沉潜来发挥作用，进入也不是由阴柔单独造成的。然而这里不说“说”而说“兑”，为什么呢？胡炳文认为，兑取的是无言的喜悦，就像咸卦取的是无心的感应，这是对的。本卦上下都是兑，初九、九二、九四、九五以刚爻处在内卦，六三、上六以柔爻处在外卦。若以人的自身来说，内心诚实而外表和顺，喜悦就由亨通而生。若以与人相处来说，内心诚实而外表和顺，喜悦也一定能够带来亨通。因此占断为“亨”。但是以喜悦求取亨通，很容易流于不正。卦中除了初九、九五、上六之外，九二、六三、九四都失位而不正。以不正作为喜悦的根本，就不是性情的正当、义理的公正了。所以必须利于守正，然后上下才都能亨通。《彖传》说：兑，就是喜悦。阳刚居中而阴柔在外，以喜悦行事而利于守正。因此能够顺应上天，也能响应人心。以喜悦率先为民众办事，民众就会忘记劳苦；以喜悦率领民众面对艰难，民众就会忘记死亡。喜悦的作用多么广大，民众受到的勉励也多么深啊！兑为什么说是喜悦？孔子《说卦传》说：“兑，是正秋，万物在此时喜悦。”万物到了秋天，各自取得本性而成熟，所以说是喜悦。卦体中九二、九五两个刚爻居中，象征人有忠信之心；六三、上六两个柔爻在外，象征人有和平之气。以此修养自身、处世待人，它所造成的亨通自不必说。何况以喜悦而利于守正，又完全根本于天理的正当，不正是人心所安的吗？九五是天位；九二如果变得正，就会上应九五而顺应上天。九二是人位；九二既变得正，九五也会向下信任九二而响应人心。九四如果变得正，以喜悦率先为民众办事，如同督促办事、赴工劳作之类，民众知道劳作是为了获得安逸，即使身处劳苦的坎险之中，也会忘记劳苦（坎为劳卦）。九四如果变得正，以喜悦率领民众面对艰难，如同讲习武备、兴师出征之类，民众知道死亡是为了获得生存，即使身处大过之中，也会忘记死亡（二、上互体为大过，有棺椁的象，所以说“死”）。顺应上天、响应人心，是喜悦表现在上下之间；忘记劳苦、忘记死亡，是喜悦表现在患难之中。这些都由守正而得到，那么守正的喜悦就是最大的喜悦。不这样，怎么能使民众忘记劳苦和死亡而彼此勉励呢？（两个兑卦有以口舌彼此劝勉的象。） 《象传》说：两泽相连，这就是兑卦；君子因此同朋友讲习学问。离有附丽之义，一个阴爻附丽在两个阳爻之间。兑是泽，为什么也说附丽？因为两泽相交，彼此滋润、互相增益，就像彼此附丽一样。而且中间互体为离，在两泽之间隐含着附丽之象：虚而能通，合而能明，诚信而喜悦。所以说“两泽相连，是兑”。君子观察两泽相连的象，以学问招来朋友，以文章和礼法匡正朋友。礼、乐、诗、书的文理，就讲习它来明白道理（离为文明）；弓、矢、干、羽等礼仪，就练习它来熟悉仪容（离为弓矢）。这也像两泽彼此帮助、互相增益。卦中兑为泽，离为宫。古代在泽宫造就士人，意思也正在这里。初九：以和悦相处，吉。两泽彼此相连，从那里取来水再注入这里，崇尚的是亨通；敬重事业、喜爱群体，重视的是守正。卦的意义如此，爻的意义也如此。因此本卦六爻都取彼此附丽之义，大概彼此附丽以后才可以彼此喜悦。初九处在下卦的下面，九四处在上卦的下面，是两爻彼此相丽。但是人必须彼此有应，才能彼此附丽。初九以刚居刚，爻位得正；九四以刚居柔，爻位不正。两个刚爻彼此抗衡而有应，势不相亲，怎么能够附丽呢？初九必须以正自守，不因迎合众人而流于随便，只等待正应发生变化，使阴阳相和，然后相互附丽。这样就是以正为和，以和为兑，才是吉祥之道。否则，丧失自己来求取喜悦，几乎必然流于泽水困厄之中。（历来解释六爻，各自讲喜悦，似乎没有说明彼此附丽。像本爻只说居正而无所系、和悦而不流于放纵，等于只讲自身喜悦。这样又如何解释“两泽相连”和“同朋友讲习”呢？各爻都坐在这个弊病上。朱熹认为兑卦爻辞都不够确切，如“和兑”“商兑”等，都不十分贴切。） 《象传》说：以和悦相处而得吉，是因为行动还没有受到疑惑。本卦以两泽彼此附丽为主，取彼此有应而不取彼此相比。本爻与九四相应，初爻刚开始进入喜悦之体，九四的行动还没有经过商量，也没有产生疑惑。既然没有疑惑，怎么能立即期待它改变而与初九相和呢？这就是初九必须等待它相和以后才吉的原因。“疑”字就是九四“商”字的意思，正因为有疑惑，所以才需要商量。（各家都以诸爻彼此相比为主，而不取两卦彼此附丽之义。像本爻只说不与阴柔相比来解释“和”字，还勉强说得通；若结合《象传》，就完全解释不通了。） 九二：以诚信取得喜悦，吉，悔恨消失。九二处在下卦中位，九五处在上卦中位，也是两爻彼此附丽。但九五居中而且得正，九二居中却不正，两个刚爻彼此抗衡，既没有应，也不能附丽。不相丽，悔恨就难免。本卦互体得到中孚，九二、九五都有诚信之体；九五处于坎位，又独有诚信之象（所以两爻都说“孚”）。九二如果由刚变柔，以自己的中正去响应九五的中正，就是以诚信彼此喜悦。喜悦出于诚信，就是君主以诚心使臣下喜悦，臣下竭尽诚心使君主喜悦，君臣贤明相合、庆贺而喜悦，彼此附丽而得吉。原来不相丽所造成的悔恨，难道不正是因此消失吗？这就是卦辞“亨，利，贞”的意思。《象传》说：以诚信取得喜悦而得吉，是因为心志真实可信。以诚信取得喜悦，为什么说吉？因为九五处在坎中，坎象征心志。九二能够以诚信体察九五的心志，所以这种喜悦出自内心的诚实，不只是口舌上的喜悦，因此吉祥。九四与初九相应说“疑”，九二与九五相应说“信”，这是居中与不居中的区别。六三：主动求取喜悦，凶。六三处在下卦的上面，上六处在上卦的上面。下兑接受上兑的增益，中间的泽承接外面的泽而彼此附丽。但上六以柔居柔而得正，六三以柔居刚而不正；又是两个柔爻彼此抗衡而无应。正因为不能相丽，六三便凭借阴柔的习性，施展媚悦的手段，不愿自己前往，反而想让对方前来，有主动求取喜悦的象。（九四变为六三，五互体为艮，艮为手，上六在艮手之上，所以说“来”。）六三以阴爻居三位，本已失去守正；又想以阴柔的上六来增加自己的阴柔，失正就更加严重了，怎么能不凶？（历来把“来”解释为来到两个阳爻这里。阴从阳本是正理，怎么会凶呢？） 《象传》说：主动求取喜悦而有凶，是因为所居爻位不当。

译主动求取喜悦也是彼此滋益的途径，为什么却说凶？因为就其所居位置而言，六三处在刚位而不中；就其所处爻性而言，六三为柔而不正。又沉溺于阴柔的私欲而不知道改变，只凭口舌彼此媚悦，这是道德失守到了极点，所以为凶。九四：商量喜悦，心中尚未安定；隔在邪疾旁边，却有喜庆。九四与初九彼此附丽，但因为以刚居柔，尚未得到相应；又上承九五、下比六三，处在进退无常的位置。六三有所喜悦，而九四不知道应当依从谁，这就是“行动尚未产生疑惑”所处的情形。若能猛然悔悟，对六三加以商量和衡量，辨明什么是正、什么是邪，什么应当跟从、什么应当舍弃，而不让内心安定下来（九四处在上下之位、口舌之地，所以有商量之象；有人以巽近市利解释为商贾之商，有人以兑为正秋解释为商音之商，都是牵强附会，毫无道理。九四为心位，又处在上下变化的关头，所以说“未宁”），那么就一定会由刚变柔，上承喜悦之主而下从正应。即使处在阴邪之疾的旁边，也会得到不用服药便痊愈的喜悦。（“介”与“界”相同，指接近六三；六三属阴邪，所以说“疾”；“喜”取自本卦的卦象。）这也阐明了“亨、利、贞”的意思。《象传》说：九四的喜悦，是因为有庆贺。九四的喜悦，是说它由刚变柔，去掉私心偏比而得到正应。事情成功完成，因此有庆贺。九五：以诚信面对剥落，有危险。从爻位来说，九五与九二彼此附丽。但九五居中得正而处尊位，是一卦的主爻，因此六爻都在它所附丽的范围内，并不只是九二。卦中只有九二、六三、九四爻位不正，而九二、九四以阳刚能够改变，六三以阴柔却不知道改变。正因为如此，从九二到九五互体形成剥卦之象。兑又是正秋，到这里正是九月剥落之时。九二既然在下方以顺应上天而改变，九五难道不应在上方以诚信响应民众吗？所以孟秋修完堤防、修缮宫室，仲秋修筑城郭、建立都邑，季秋又操练五种兵车、整顿马政，无不是为了应对剥落的时节。君主率先带领民众面对艰难，民众便忘记劳苦；率先面对灾难，民众便忘记死亡。为什么这不成为剥落，反而成为喜悦呢？如果不是至诚无私、能够以诚信面对剥落，就不会达到这种程度。不过，民众不把它看作剥落，是因为有喜悦而归服的心；君主面对民众却感到危险，是因为有如同自身受伤一样的仁心。因此虽然以诚信面对剥落，心中仍然有忧惧。怎么敢说民众喜悦，我也就跟着喜悦呢？这就是所说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。所以五爻都有兑之喜悦，而九五独独不说兑。（历来把上六看作剥，而把九五以诚信面对剥落解释为有危险，通篇作为警戒之辞，虽然道理也说得通，但似乎与卦象不合。） 《象传》说：以诚信面对剥落，是因为所居爻位正当。本卦以喜悦为义，怎么会有剥落？剥落又为什么说诚信？爻辞说“以诚信面对剥落”，是因为九二、九四已经变化，九五正处在剥落的位置。《彖传》这里只解释“剥”字，所以没有解释“有厉”。各家勉强牵扯进去作解释，反而滋生枝蔓。上六：引导喜悦。上六与六三都是成卦的主爻，又都处在泽位，正是两泽彼此附丽。但上六得正而六三不正，又因为彼此势均力敌而没有应；两个柔爻、两个主爻又不能孤立断绝，完全不相附丽。因此六三以艮之手想招引上六前来，上六则以巽之绳想牵引六三前往，有引导喜悦的象。（三、五互体为巽，巽为绳；六三在巽之下，所以说“引”。）不过，招来的人未必能让他真的来，反而足以使自己丧失守正；牵引别人也未必能使他前往，但还不至于使自己失去正道。因此六三有凶，而上六没有凶。《象传》说：上六引导喜悦，但还没有光明。上六以柔居柔，六三以柔居刚；上六牵引六三，是想使它发生变化。然而上六身处重重阴柔之地，才能薄弱，不足以化解六三的私欲，所以心志还没有得到光明彰显。（九四变动后上卦成为坎，坎为隐伏，所以说“未光”。） 《周易辨画》卷三十。《经部，易类，周易辨画》。

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷三十一。颍川连斗山撰写。涣卦（坎下巽上）。涣：亨通。君王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。本卦下卦坎为水，上卦巽为风，互体震为春。春风吹在水面上，冰冻消解、冰块融化，这就是本卦卦象所说的“涣”。否卦上乾下坤，天地不相交。如今坤的六二上升居于四位，乾的九四下降居于二位，阴阳相互交通，这就是卦体上的“涣”（虞氏《易》说：“否卦九四下之九二，形成坎、巽，天地相交。”）“涣”就是涣散、离散。人心郁结得以涣散，所以亨通。（“涣”字，程传训为离散，本义训为离披、解散，意思都认为祭庙、涉川是为了重新会合。用这种解释来解释《彖辞》，就与萃卦相重复；用来解释爻辞，又完全与爻辞相反。）卦中六三、上九互体为艮，有门阙之象，也有宗庙之象。九五处尊位，有君王之象。九五刚爻横贯其中，艮中有“王假有庙”的象。人生祭祀是最重要的事情，远则五年一次，近也要三个月一次。孝子的郁结之情，哪里比得上到宗庙祭祀呢？这样便借互艮之手执持、互离之兵器割取坤牛，以奉献自己的诚敬，其郁结舒散到了极点。又上卦坎为水（上卦本体为坎），下卦坎也为水，有大河之象；巽木、互体震也为木，有渡河之象。初六与六三都在坎之前，有利于渡过大河的象。人处在险阻就在前面的境地，想渡过去却没有工具，想退又不能退，那忧愁压抑又会怎样呢？如果果真有一只中空的船，遇到长风鼓动，震动着行驶千里，那么内心的舒畅，又哪里还需要多问呢？这些都是涣卦所说的亨通。只是九五“王假有庙”，爻位得正；而初六、六三“利涉大川”，爻位仍不正。因此处在初六、六三位置的人，不能不利于守正。“利贞”二字单独承接“涉川”，详细见《彖传》。《彖传》说：涣，亨通；刚爻来到内卦而不困穷，柔爻在外卦得到正位并向上与刚爻相同。君王来到宗庙，是因为君王处在中央。利于渡过大河，是因为乘着木舟可以建立功业。其他卦都先解释卦名的意义，唯独本卦不解释，是因为卦名的意义已经包含在“亨”中，所以直接说“涣亨”。本卦由否卦变化而来，内卦坤的中爻得到外卦九四的刚爻下降而形成坎卦，一个阳爻陷在两个阴爻之间，本来应有困穷之义。但九二借互体震的一阳陷入其中而能够运动，所以不至于困穷。外卦的九四本来处在柔位，内卦的柔爻前往取得这个位置，又向上承接九五，以柔正与刚正相同，使否塞变为交会，这就是“涣”，也是它所以亨通的原因。“王假有庙”，是因为九五之王处在艮所象征的宗庙之中。君王不在宗庙中，爱敬之心无从表达；处在其中，爱敬之心得以充分伸展。“利涉大川”，是因为初六、六三乘着震、巽所象征的木而取得得正的功效。本卦初、二、三、上四爻的位置都不正；如果初六乘九二之上，六三乘九五之上，那么各自都得正，全卦便成就既济之功。这就是《彖辞》的“利涉”之后一定接着说“利贞”，而《彖传》解释“利涉”时却不再说“利贞”的原因。（巽为木，二互体震也为木；初、二交换位置，三、上交换位置，都是乘木，四爻彼此交换后各得正位，所以说“有功”。这句话解释“利涉”，也就是解释“利贞”，所以没有另释“利贞”；不了解这一点的人，反而会认为《彖传》遗漏了这两个字。） 《象传》说：风行于水面之上，就是涣卦；先王因此祭祀上帝，建立宗庙。坎为冬水，巽为柔风，风行在水面上，冰冻消解、冰块融化，这就是涣卦的象。先王观察这一卦象，想到天与人彼此隔绝，于是取法艮山之象，建立圜丘来祭祀上帝，使敬天之心得以舒展；想到幽明彼此隔绝，于是取法艮宫之象，建立太庙来祭祀宗祖，使尊祖之心得以舒展。这两件事都是涣散之中最大的事情，所以先王以此体察涣卦。（帝从震而出，所以说“帝”；艮为门阙，所以说“庙”；巽为木、坎为水，木本水源，这又是祭祀上帝、建立宗庙的意义。） 初六：使用强壮的马来救助，吉。初六以柔居刚，爻位不正；上有发布涣汗大号的君主，却不能与之相应；自身又陷在坎险之下，阴柔而无才能，不能出来。如果没有人救助它，怎么能够乘木渡河而建立功业呢？九五在上位得正，能够运用互艮之手救助初六；九五向下与九二相应，又能使用极其强壮的马，如同九二那种心志急切、脊背美好的马来救助初六。这样初六、九二交换位置，险难便可以走出，所履之位可以得正，九五也可以与之相应，于是吉祥。（“马”指九二；坎为美脊、亟心之马，所以象征北方之马，意思是初六向上乘九二。卦辞说渡河，爻辞却说用马，是因为坤为车舆、坎为马，又兼有震动之象，前面还有艮山，不是船只可以建立功效的。此爻独不说“涣”，是因为救助尚未能实现涣散。这就是“利贞”和“乘木”的意义。） 《象传》说：初六的吉祥，是因为顺从。内卦坎象征险难，初六在它的下面，为什么能得到吉祥？因为乘马向上，把坎险变成坤顺。（初六上居九二之位，互体得到坤卦，所以说“顺”。）柔顺而中正，得到阳刚中正的响应，所以说吉。九二：涣散，奔向它的几案，悔恨消失。（“机”读作“几”。） 这一爻就是《彖传》所说的“刚来而不穷”。九二从否卦九四下降，以震马践踏坤地，在平坦大道上奔驰，像是在奔跑。但刚刚离开高山（二在四的互体艮中，所以为山），随即面对大河（刚爻来到二位形成坎，所以为川），本来应当因来到这里而困穷，悔恨也难免。幸好九二阳刚而居中，健行而能运动；上面虽然没有应，下面却有初六与它相比。初六把九二看作强壮的马，依靠它作为援助；九二也依靠初六而获得安定，凭借它休息（九二互体震为木、为足，木而有足，像几案），形成涣卦中奔走而得到几案的象。（“奔”字取自强壮之马的象，“机”字取自得位之象。）如今人们乘风破浪，安坐在船中；驾马驱车，安居在车内，虽然不能忘记忧惧之情，却自然有涣散舒畅的效果。何况履险而如履平地，自身获得安所，这种功效哪里会浅薄呢？这就是九二来到这里而不困穷、悔恨因此消失的原因。《象传》说：涣散而奔向自己的几案，是因为实现了愿望。九二奔走，心志只在于寻求安定的处所。如今九二以阳刚履初六之正位，得到安居之处，就像人凭靠几案一样，难道不是实现了愿望吗？（坎为心志，所以说“愿”。） 六三：涣散自身，没有悔恨。