周易辨画卷三十八
三才既各分隂阳【前隂阳专属天，此隂阳则兼属六者】是天不独刚，刚中亦有柔，地不独柔，柔中亦有刚，人秉天地而生，亦必刚与柔并济，是天地人迭用柔刚也【前柔刚专属地，此柔刚亦兼属六者】故易之大横图自初画以至三画，又由三画以至六画，亦分隂分阳而六十四卦备，又由一位以至三位，再由三位以至六位，亦柔刚迭用而三百八十四爻有经有纬，灿然而成文章焉。此皆顺性命之理，岂有所造作于其间哉【向来以立天之道四句及分隂分阳二句俱説入作易中，与两故字语气不合，与顺性命之理顺字亦不清，分隂分阳二句止就一卦六爻説，与横图不切，与成章亦不合】右第二章天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错【薄，旁各切；射，音亦】前二章既即河图、小大横图以通神明之徳矣，此章复即大小圆图及圆图内之方图以通神明之徳也。论画卦自然之序，自是干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，以次而行。而羲圣圆图却似半作右转、半作左旋者，此后人顺逆之説所以纷纷而起也。窃谓方图乃画卦时自然之序卦之体也，圆图乃卦画中相生之次卦之用也。画卦时先有一阳一隂，然后有二阳二隂，再然后有三阳三隂，此所谓顺也。观卦者由三阳三隂推説到二阳二隂，再由二阳二隂推説到一阳一隂，此所谓逆也。羲圣大小圆图正是从三推説到一，故自干之三阳説到兑与离之二阳，又自兑与离之二阳説到震之一阳；自坤之三隂説到艮与坎之二隂，又自艮与坎之二隂説到巽之一隂。且三男三女皆自少以及长，非逆而何？圆图既定谛而观之，干居于上，坤居于下，俨然天地定位焉。兑居东南，东南多泽；艮居西北，西北多山，山根着于地，泽接连于天，山泽则通其气焉。震居东北，东北阳方；巽居西南，西南隂方，雷从地起，风自天行，雷风则相薄其声焉。离居于东，日升于东也，其精为火；坎居于西，月升于西也，其精为水【此水火非凡间之水火，不然则水与泽复矣】代行着明，入于地而出于天，夫宁有厌射之时哉？此八卦圆图自然之次序也。若六十四卦之大圆图，不过由干之上再加一干兑离震巽坎艮坤之八卦，兑之上亦加一干兑离震巽坎艮坤之八卦，其余皆放此以相错之而已，岂有所安排布置于其间哉【相错者上卦移入下卦，下卦又移至上卦，传有明文矣，而来注乃以旁通为相错，何也】数往者顺，知来者逆，是故易逆数也【数，并色主切】画卦自下而上为往，自上而下为来。是往则顺，来则逆也。今观大小圆图，若自震之一阳数至干之三阳，自巽之一隂数至坤之三隂，则顺其相生之序矣。而图却自干之三阳数至震之一阳，自坤之三隂数至巽之一隂，是逆其相生之序也。夫天下之理，既往者顺数而易见，将来者逆推而难知。《易》书之作为，知来而作，是故《易》之二圆图皆逆数也【此节“顺逆”二字，千説百解皆不明白，是以此执一説以攻彼，彼执一説以攻此，纷纷无定，总因泥于方图“干一兑二”之序，将圆图亦一槩挨讲，是以将先天自然流行之次反看作矫揉造作之书。即以朱子之贤，亦悮以左方自震至干为进而得已生之卦为顺，自巽至坤为进而得未生之卦为逆。于是后人遂以此节为单承相错句来，谓有干兑离震以为住，当有巽坎艮坤以为来。若使满盘顺转，便不交不变，岂成个《易》？故曰《易》逆数也。若然，则巽之自下而上，乃圣人因《易》之不交不变而故为之，岂天地自然之理乎？其他或以隂阳分顺逆，或以上下分顺逆，或以左右分顺逆，虽各自成其一説，然合之圆图总欠自然。至项氏安世、胡氏炳文则説“定位节为数往者顺，雷动节为知来者逆”，此节则承上起下之语，较诸説似为贯串，然以“定位节”为顺亦未稳善。惟邵子深明图义，而又为诸儒悮解，其谓“数往者顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也”，故云“数往知来者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也”，故云“知来”。尝推求其意，所谓“顺天而行，逆天而行”者，皆谓自干而推行也。所谓“左旋”者，谓自干而巽以至于兑；所谓“右行”者，谓自干而兑以至于巽也。所谓“皆已生之卦，皆未生之卦”者，通指八卦而言，非以已生为干兑离震，未生为巽坎艮坤也。
译三才既各自分有阴阳【前文的阴阳专指天，这里的阴阳则兼指六者】，所以天并不只是刚，刚中也有柔；地并不只是柔，柔中也有刚；人禀受天地而生，也必然刚柔并济，这就是天地人交替使用柔刚【前文的柔刚专指地，这里的柔刚也兼指六者】。所以《易》的大横图从初画到三画，又从三画到六画，同样分阴分阳，于是六十四卦完备；又从一位到三位，再从三位到六位，同样柔刚交替使用，于是三百八十四爻有经有纬，灿然形成文理。这些全都是顺应性命的道理，哪里有圣人从中造作安排的呢【向来把“立天之道”四句和“分阴分阳”两句都解释成创作《易》的过程，这与两个“故”字的语气不合，也与“顺性命之理”的“顺”字不清楚；“分阴分阳”两句只就一卦六爻来说，与横图不相切合，也与“成章”不相合】以上是第二章。天地确定其位置，山泽互通其气，雷风相互迫近，水火不相冲射，八卦相互错杂。【薄，旁各切；射，音同“亦”】前两章已经依据河图以及大小横图来说明神明的德性，这一章又依据大小圆图以及圆图中的方图来说明神明的德性。若论画卦自然的次序，本来是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，依次运行。但伏羲的圆图却似乎一半向右转、一半向左旋，因此后人关于顺逆的说法纷纷而起。我私下认为，方图是画卦时自然的卦序，是卦的体；圆图是卦画中相互生成的次序，是卦的用。画卦时先有一阳一阴，然后有二阳二阴，再然后有三阳三阴，这叫顺。观察卦的人从三阳三阴推说到二阳二阴，再从二阳二阴推说到一阳一阴，这叫逆。伏羲的大小圆图正是从三推说到一，所以从乾的三阳说到兑、离的二阳，又从兑、离的二阳说到震的一阳；从坤的三阴说到艮、坎的二阴，又从艮、坎的二阴说到巽的一阴。而且三男三女都是从少到长，这不是逆又是什么？圆图确定后仔细观察，乾在上，坤在下，俨然就是天地定位。兑居于东南，东南多泽；艮居于西北，西北多山。山根附着于地，泽气连接于天，所以山泽互通其气。震居于东北，东北是阳方；巽居于西南，西南是阴方。雷从地上升，风自天运行，所以雷风相互迫近而发声。离居于东方，太阳在东方升起，它的精气是火；坎居于西方，月亮在西方升起，它的精气是水【这里的水火不是世间通常的水火，否则水与泽就重复了】它们交替运行而显明，进入大地又从天空出现，哪里会有相互厌弃冲射的时候呢？这就是八卦圆图自然的次序。至于六十四卦的大圆图，不过是在乾的上面再分别加上乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八卦；在兑的上面也分别加上这八卦，其余都依此相错而成，哪里有什么安排布置呢【所谓“相错”，是上卦移入下卦，下卦又移到上卦，传文已有明文；而来氏注释却把旁通说成相错，这是为什么呢】数说已经过去的事是顺，推知将来的事是逆，所以《易》是逆数的。【数，音色主切】画卦从下往上是过去，从上往下是将来。过去是顺，将来是逆。现在观察大小圆图，如果从震的一阳数到乾的三阳，从巽的一阴数到坤的三阴，就是顺着相生的次序。但图却从乾的三阳数到震的一阳，从坤的三阴数到巽的一阴，这是逆着相生的次序。天下的道理，已经过去的事顺数就容易看见，将来的事逆推就难以知道。《易》书的创作，是为了知来，所以《易》的两个圆图都是逆数【这一节“顺”“逆”二字，千百种说法和解释都没有讲明白，因此这个学者执着一种说法攻击那个学者，那个学者执着另一种说法攻击这个学者，纷纷不定。总是因为拘泥于方图“乾一、兑二”的次序，把圆图也一概依次讲解，所以把先天自然流行的次序反而看成矫揉造作的书。即使贤如朱子，也误以为左方从震到乾是前进而得到已经生成的卦，叫作顺；从巽到坤是前进而得到尚未生成的卦，叫作逆。于是后人便把这一节单独承接“相错”一句来解释，说已有乾、兑、离、震作为过去，就应当有巽、坎、艮、坤作为将来。假如整个图都顺向旋转，就不会交合，也不会变化，哪里还成其为《易》呢？】所以说《易》是逆数。如果这样，那么巽从下往上，难道是圣人因为《易》不交不变而故意安排出来的，竟是天地自然的道理吗？其他说法，有的以阴阳分顺逆，有的以上下分顺逆，有的以左右分顺逆，虽然各自能够形成一种说法，但合起来看圆图，总觉得缺少自然性。至于项安世、胡炳文说：“‘天地定位’一节讲数往者顺，‘雷动’一节讲知来者逆。”这样解释上下承接，较其他说法似乎更连贯，但把“天地定位”一节说成顺，也还不够妥善。只有邵子深明图义，却又被各位儒者误解。他说：“数往者顺，像顺着天运行，这是向左旋转，都是已经生成的卦。”所以又说：“数往知来者逆，像逆着天运行，这是向右运行，都是尚未生成的卦。”我曾推求他的意思，所谓“顺天而行、逆天而行”，都是说从乾开始推行。所谓“左旋”，是从乾到巽，再到兑；所谓“右行”，是从乾到兑，再到巽。所谓“都是已生之卦、都是未生之卦”，是总指八卦而言，并不是把乾兑离震说成已生卦，把巽坎艮坤说成未生卦。
盖一阳始生于下为震，彼时二隂尚盛，至离虽二阳又长。然一隂犹在阳中，尚未退也。至兑，则二阳继长，一隂已居阳外，渐次就消。至干，则纯阳无隂矣。阳极隂又生于下为巽，彼时二阳正盛。至坎，虽二隂又长，然一阳犹在隂中，尚未退也。至艮，则二隂浸长，一阳巳居隂外，渐次就消。至坤，则纯隂无阳矣。隂极阳又生于下为震。此目天左旋，皆已生之卦数，往者顺也。今图乃自右而行，是立乎巳生之卦，以求知未生之卦矣。此所谓知来者逆也。由小圆图推之于大圆图，所谓一嵗之运，亦可类推。邵子之意本是如此，而説者乃执方图之序以求之，无怪乎前圣之图与先贤之解，千年如漆也】雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以説之，干以君之，坤以藏之【晅，香元切，説，音悦】此以圆图内之方图而言，前儒另作一章。但圆图象天，方图象地，地原包于天之中，羲皇作此图于圆图之内，原非漫然。岂有夫子作《説卦传》，将一图分为两事者？故竟本项氏之説，合为一章。言《易》为逆数，岂特小大圆图为然？即以圆图中之方图观之，亦逆数也。盖圆图象天，方图象地，地之为形，一纵一横尽之矣。凡纵之体，自上而下为顺，自下而上为逆；凡横之体，自左而右为顺，自右而左为逆。今观方图，凡干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之数，纵数之则自下而上，横数之则自右而左，其势皆逆，故一纵一横而六十四卦成焉。其北方有三十二卦，纵之皆自干而兑而离震，横之则干兑离震反在西，巽坎艮坤反在东南；方有三十二卦，纵之皆自巽而坎而艮坤，横之则干兑离震亦在西，巽坎艮坤亦在东也。若以东西各三十二卦而分之，其西之纵皆干兑离震巽坎艮坤，其横则皆干兑离震也；其东之纵亦如西，而横则为巽坎艮坤也。要之皆逆也。至于四隅之斜穿，虽不在顺逆之内，然否与泰犹以八卦之序相往来，惟干与坤，干可以往而坤则断不能来焉。《易》之以逆而成如此，是以圆图自中而起，方图亦自中而起。此图居中为震巽，震为雷，雷以动万物之潜蛰也；巽为风，风以散万物之郁塞也。既动且散，故与震为隣者四出皆震雷之卦，与巽为隣者四出皆巽风之卦也。由震巽而外为坎为离，坎为雨，雨以润万物之燥烈也；离为日，日以晅万物之温湿也。既润既晅，故与坎为隣者四出皆坎水之卦，与离为隣者四出皆离火之卦也。再由坎离而外为艮为兑，艮为止，止所以成万物之终也；兑为悦，悦所以畅万物之情也。既止既悦，故与艮为隣者四出皆艮止之卦，与兑为隣者四出皆兑悦之卦也。再由艮兑而外则为干与坤万物皆统于干，是干以君之也。万物皆归于坤，是坤以藏之也。惟其为君、为藏，故卦之自下而上、自右而左者，无非干为之开其始；卦之自上而下、自左而右者，无非坤为之代其终也。故曰：易逆数也。右第三章帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，説言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮【説音悦，下同；劳，来到切，下同】此章又即文王之卦图，以见其通神明之徳也。上节言卦图具造化流行之理，下节即万物之出入，以申明其意。盖造化之流行不可见，而万物之出入可共睹也。太极动而生阳，静而生隂。八卦之隂阳动静，皆太极为之主宰也。然太极不可名，则名之以帝而已。震卦一阳动于二隂之下，其势必出，非阳之自出也。帝出乎震也。有阳必有隂。巽卦一隂生于二阳之下，势必与之齐，亦非隂之自齐也。帝齐乎巽也。隂阳既齐，则万物彼此皆相见，而相见则于离。既相见不可不有以养之，坤为大母，帝于是委致而役使之，俾相见者皆无遗恨焉。夫物至于无遗恨，而有不説者乎？以言説也。説必于兑。然自兑以后，隂盛阳衰，阳必与之争，则战于干之位。战后必劳，宜与休息，则劳乎坎之方。既劳之则宜止之，惟艮能止。夫而后帝之自出震，以至于劳者，皆于此乎成焉【此节止宜就帝之主宰説，不得牵入物字】万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所説也，故曰「説，言乎兑」。战乎干，干西北之卦也，言隂阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成，言乎艮【治，直吏切】
译一阳开始从下方产生就是震，那时二阴还很盛；到了离，虽然二阳又在增长，但一阴仍在阳中，还没有退去；到了兑，二阳继续增长，一阴已经处在阳外，逐渐消退；到了乾，就成为纯阳而没有阴。阳达到极盛，阴又从下方产生就是巽，那时二阳正盛；到了坎，虽然二阴又在增长，但一阳仍在阴中，还没有退去；到了艮，二阴渐渐增长，一阳已经处在阴外，逐渐消退；到了坤，就成为纯阴而没有阳。阴达到极盛，阳又从下方产生就是震。这是观察天道向左旋转，都是已经生成的卦；数说过去，是顺。现在图却从右方运行，是站在已经生成的卦上，来求知尚未生成的卦。这就是所谓知来者逆。由小圆图推到大圆图，所谓一年运行的道理，也可以类推。邵子的意思本来就是这样，但解释者却拘执方图的次序来求证它，难怪前代圣人的图和先贤的解释，千年以来一直混沌不明了。】雷用来发动万物，风用来疏散万物，雨用来滋润万物，太阳用来温照万物，艮用来使万物止息，兑用来使万物喜悦，乾用来统治万物，坤用来收藏万物。【晅，音香元切；说，音悦】这一章是就圆图中的方图来说的，前代儒者另立为一章。但圆图象天，方图象地，而地本来包藏在天之中，伏羲把这幅图画在圆图里面，原本不是随意安排的。难道孔子作《说卦传》，会把一幅图分成两件事吗？所以完全依据项氏的说法，合为一章。说《易》是逆数，难道只有大小圆图如此吗？即使观察圆图中的方图，也同样是逆数。圆图象天，方图象地；地的形状，一纵一横就可以概括。凡是纵向的形体，从上到下是顺，从下到上是逆；凡是横向的形体，从左到右是顺，从右到左是逆。现在观察方图，凡是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的数，纵向数是从下往上，横向数是从右向左，势态都是逆的，所以一纵一横便形成六十四卦。方图北方有三十二卦，纵向都是从乾到兑、离、震，横向则乾、兑、离、震反而在西边，巽、坎、艮、坤反而在东南方；南方有三十二卦，纵向都是从巽到坎、艮、坤，横向则乾、兑、离、震也在西边，巽、坎、艮、坤也在东边。如果把东西两边各三十二卦分开来看，西边纵向都是乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，横向则都是乾、兑、离、震；东边纵向也和西边一样，横向则是巽、坎、艮、坤。总之都是逆的。至于四角斜向穿行，虽然不属于顺逆之内，但否卦与泰卦仍然依八卦的次序往来；只有乾可以前往，而坤却绝不能回来。《易》用逆数而形成这样的图，所以圆图从中央开始，方图也从中央开始。此图中央是震、巽：震为雷，雷用来发动万物潜藏的蛰虫；巽为风，风用来疏散万物的郁塞。既发动又疏散，所以与震相邻的四方都成为震雷之卦，与巽相邻的四方都成为巽风之卦。由震、巽向外是坎、离：坎为雨，雨用来滋润万物的干燥猛烈；离为日，日用来温照万物的温湿。既滋润又温照，所以与坎相邻的四方都成为坎水之卦，与离相邻的四方都成为离火之卦。再由坎、离向外是艮、兑：艮为止，止是用来完成万物终结的；兑为悦，悦是用来畅达万物情感的。既止息又喜悦，所以与艮相邻的四方都成为艮止之卦，与兑相邻的四方都成为兑悦之卦。再由艮、兑向外就是乾和坤。万物都统属于乾，这就是乾用来统治万物；万物都归藏于坤，这就是坤用来收藏万物。正因为乾是统治者、坤是收藏者，所以卦从下往上、从右向左的运行，无不是由乾开启其开始；卦从上往下、从左向右的运行，无不是由坤代替它完成终结。所以说：《易》是逆数。以上是第三章。帝从震而出，在巽处整齐，在离处相见，在坤处致力役使，在兑处喜悦言说，在乾处交战，在坎处劳顿，在艮处完成。【说，音悦，下同；劳，音来到切，下同】这一章又依据文王的卦图，来说明它如何通达神明的德性。上一节说卦图具备造化流行的道理，下一节就从万物的出入来进一步说明它。因为造化的流行不可直接看见，而万物的出入却是大家都能看到的。太极发动而产生阳，静止而产生阴；八卦的阴阳动静，都是太极所主宰的。但太极不能直接命名，于是只好称它为“帝”。震卦一阳发动在二阴之下，势必向外出现；这不是阳自行出现，而是帝从震而出。既有阳就必有阴。巽卦一阴生在二阳之下，势必与阳整齐相应；这也不是阴自行整齐，而是帝在巽处整齐。阴阳既已整齐，万物彼此都能相见，而相见是在离。既然相见，就不能没有养育它们的力量；坤是大地之母，帝于是把万物交付给它并役使它，使相见的万物都没有遗憾。万物到了没有遗憾的地步，哪有不喜悦的呢？喜悦要用言语表达，表达喜悦必在兑。可是从兑以后阴盛阳衰，阳必然同阴争斗，于是在乾的位置交战。交战之后必然劳累，应当休息，所以在坎方劳顿。劳顿之后就应当止息，只有艮能止。这样以后，帝从震而出直到劳顿的过程，都在艮处完成了【这一节只应就帝的主宰来说，不可牵扯到“万物”】万物从震而出，震是东方。万物在巽处整齐，巽是东南方。“齐”，是说万物洁净整齐。离就是光明，万物都在此彼此相见，是南方的卦。圣人面向南方听治天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是大地，万物都在这里得到养育，所以说“在坤处致力役使”。兑是正秋，万物在这里喜悦，所以说“喜悦言说在兑”。在乾处交战，乾是西北方的卦，说的是阴阳相互迫近。坎是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归宿的地方，所以说“在坎处劳顿”。艮是东北方的卦，是万物完成终结并完成开始的地方，所以说“完成在艮处”。【治，音直吏切】
文图循帝之出入于何见之？试以帝所生之万物征之。天下物有万矣。自震雷一辟，而蛰者启，勾者萌，万物皆由地而出。盖震在东方，于时为春，故也。方其出，岂能遽齐？巽居东南，时为春夏之交，万物皆鲜洁而整齐。所谓齐也者，即言万物之洁齐也。离何云相见？盖离徳为明，万物至此皆昭然而可见。以于卦位为南，于时为夏也。圣人南面而听天下，向明而治，殆亦取诸此。至西南之坤也者，地也，夏秋之交也。万物至此亟赖于养，于是委而使之，俾尽力以养。所谓致役乎坤者，此也。兑乃西方，时为正秋，万物至此已成，是欣説之▯也。故曰説，言乎兑。战乎干者，何以卦位居西北，乃秋冬之交，以盛隂而临于纯阳，其势如逼迫而战也。坎象为水，卦位正北，隆冬之候也。阳居隂中，乃慰劳休息之卦。万物至此説者恬，战者胜，咸得所归宿也。故曰劳乎坎。迨卦位由东北而至艮，则又冬春之交矣。万物至此从前之生意敛，有归无所以成其终；后此之生意即无含，有所以成其始。所谓成言乎艮者，以是耳。观万物之出入，而帝之与物出入可知，而皆不能出乎卦位之外。然则文之卦图，岂偶然者哉【胡氏炳文曰：夏而秋，火克金者也。火金之交有坤土焉，则火生土，土生金，克者又顺以相生。冬而春，水生木者也。水木之交有艮土焉，木克土，土克水，生者又逆以相克。土金顺以相生，所以为秋之克；木土逆以相克，所以为春之生。生生克克，变化无穷，孰主宰之？曰帝是也】右第四章神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；挠万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；説万物者，莫説乎泽；润万物者，莫润乎水。终万物，始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也【挠，乃饱切；熯，呼旦切；説，音悦】此章复合先天后天之图，以见其交相为用，而直举神明之徳以示人。言神明之徳之神也者【此神字即神明之徳之神説者纷纷，从来无人道及】非▯防而无防，乃体乎万物之中，可见而不可见，无为而无不为，妙不可测，故言之为神也。何也？物不动则不生，而能动万物者，莫疾乎雷；物不挠则不散，而能挠万物者，莫疾乎风；物不燥则不坚，而能燥万物者，莫熯乎火【火即日中之火】物必説而始畅，以説物者，莫泽若也【泽以雨露言】物必润而始遂，以润物者，莫水若也【水以江河言】至于万物有终必有始，有始又必有终，而能贯乎万物终始之间，则莫盛乎艮。此神之妙万物者，文图足以通之也。然使六子各自为用，神之所为妙万物者，犹未为至也。乃载观羲图，水火异体也而不相射者，又相逮；风雷异用也而相薄者，又不相悖；山泽异形也而通气者，又两相求。本一物而两在，虽异位而同功。此神之妙万物者，羲图足以通之也。然文与羲非有异图也，有羲图之对待，即不可无文图之流行；有文图之流行，亦不可无羲图之对待。必两图并立，然后能阳变隂化，尽万物而成之也。盖神明之徳尽泄于两圣图中矣【胡氏炳文曰：去乾坤而专言六子，以见神之所为。言神则乾坤在其中。按乾坤不易者也，六子乾坤之交易者也。此章言神之所为，皆交易之事故，专言六子，不及乾坤】右第五章干健也，坤顺也，震动也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑説也【説音悦】上五章言八卦通神明之徳，此下五章皆言八卦类万物之情，而此章乃先言其性情，以为下文类物之根本，只在卦画隂阳上推想，未及天地、雷风等象也。乾卦三画纯阳，内不息而外不挠，其性情则健也。坤卦三画纯隂，内不亢而外不扰，其性情则顺也。震卦一阳生于二隂之下，志奋▯而气勇往，其性情则主动。巽卦一隂伏于二阳之下，体沉潜而用婉转，其性情则主入。坎卦一阳溺于二隂之中，内含阳光而外示韬晦，其性情为陷。离卦一隂附于二阳之中，内藏文明而外露光辉，其性情为丽。艮卦一阳极于二隂之上，前无所往，其性情则止焉。兑卦一隂处于二阳之上，志无弗得，其性情则説焉。万物之情，皆由此类之而已。右第六章干为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
译文王卦图所说帝的出入，怎样可以看见呢？可以试着从帝所产生的万物来验证。天下的事物多得数不清。从震雷一发动开始，蛰伏的虫类苏醒，弯曲的草木萌发，万物都从土地中出来。这是因为震在东方，时令属于春季。万物刚出来时，哪里能立即整齐？巽在东南，时令是春夏交替之际，万物都鲜明洁净而整齐。这所谓“齐”，就是指万物洁净整齐。为什么说离是“相见”呢？因为离的德性是光明，万物到了这里都明亮可见；卦位在南方，时令属于夏季。圣人面向南方听治天下，向着光明而治理，大概也是取法于此。到了西南的坤，是大地，是夏秋交替之际。万物到了这里急切需要养育，于是把万物交付并役使它们，使它们尽力得到养育。这就是所谓“在坤处致力役使”。兑在西方，时令是正秋，万物到了这里已经成熟，是欣喜快乐的时候，所以说“喜悦言说在兑”。为什么说在乾处交战？因为乾的卦位在西北，是秋冬交替之际，盛阴逼近纯阳，情势像逼迫交战一样。坎的象是水，卦位在正北，是隆冬时节；阳处在阴中，是安慰劳顿、休息调养的卦。万物到了这里，喜悦的安定下来，交战的取得胜利，都得到归宿。所以说“在坎处劳顿”。等到卦位从东北到达艮，就又是冬春交替的时候。万物到这里，先前的生机收敛，有了归宿却没有什么可凭借，以完成它的终结；此后的生机已经包含其中，有了凭借来完成它的开始。这就是所谓“完成在艮处”。观察万物的出入，就可以知道帝也随万物出入，而且都不能超出卦位之外。那么文王的卦图，难道是偶然安排的吗【胡炳文说：由夏到秋，是火克金。火金交接处有坤土，于是火生土、土生金，克制又顺势相生。由冬到春，是水生木。水木交接处有艮土，木克土、土克水，生发又逆势相克。土金顺势相生，所以形成秋季的克制；木土逆势相克，所以形成春季的生发。生生克克，变化无穷，是什么在主宰它？回答说：是帝。】以上是第四章。所谓神，就是使万物神妙而得以说明的存在。发动万物的，没有比雷更迅疾的；扰动万物的，没有比风更迅疾的；使万物干燥的，没有比火更猛烈的；使万物喜悦的，没有比泽更能使其喜悦的；滋润万物的，没有比水更能滋润的。使万物终结、又使万物开始的，没有比艮更盛大的。所以水火相互接近，雷风不相违背，山泽互通其气，然后才能发生变化，成就万物。【挠，音乃饱切；熯，音呼旦切；说，音悦】这一章又合并先天、后天的卦图，说明它们彼此交互而发挥作用，并直接举出神明的德性来给人看。所谓神明德性中的“神”【这个“神”字就是神明德性中的“神”，历来说纷纷，却从来没有人讲到这一点】，并不是幽暗而无迹可寻，而是体现在万物之中，既可见又不可见，无所作为却没有什么不作为，神妙得不可测量，所以称它为“神”。为什么呢？万物不动就不能生长，而能发动万物的，没有比雷更迅疾；万物不受扰动就不能疏散，而能扰动万物的，没有比风更迅疾；万物不干燥就不能坚固，而能使万物干燥的，没有比火更猛烈【火，就是正午太阳中的火】。万物必须喜悦，然后才能舒畅；使万物喜悦的，没有什么比泽更好【泽，是指雨露】。万物必须得到滋润，然后才能顺遂；滋润万物的，没有什么比水更好【水，是指江河】。至于万物有终必有始，有始又必有终，而能够贯通万物终始之间的，没有什么比艮更盛大。这就是神使万物神妙的作用，文王卦图足以通达它。但如果六子各自单独发挥作用，神使万物神妙的作用仍然不算达到极致。于是再观察伏羲卦图，水火虽然形体不同而不相冲射，却又彼此接近；风雷虽然作用不同而相互迫近，却又不相违背；山泽虽然形状不同而能互通其气，却又彼此相求。它们本来是一物而分居两处，虽然位置不同而功用相同。这就是神使万物神妙的作用，伏羲卦图足以通达它。然而文王图与伏羲图并不是不同的图：有伏羲图的对待，就不可没有文王图的流行；有文王图的流行，也不可没有伏羲图的对待。一定要两图并立，然后才能使阳变阴化，穷尽万物并成就万物。神明的德性已经全部泄露在两位圣人的图中【胡炳文说：去掉乾坤而专门说六子，是为了显示神所发挥的作用。说六子而不说乾坤，乾坤也包含在其中。考察起来，乾坤是不变的，六子是乾坤相互交替变化的结果。这一章说神的作用，都是交变之事，所以专门说六子，不涉及乾坤。】以上是第五章。乾是刚健，坤是柔顺，震是发动，巽是进入，坎是陷入，离是附丽，艮是止息，兑是喜悦。【说，音悦】前五章说八卦如何通达神明的德性，这以下五章都说八卦如何类比万物的情状；这一章先说八卦的性情，作为下文类比万物的根本。这里只在卦画的阴阳上推求，还没有涉及天地、雷风等卦象。乾卦三画全是阳，内在不停息，外在不受扰，它的性情就是刚健。坤卦三画全是阴，内在不亢进，外在不扰乱，它的性情就是柔顺。震卦一阳生在二阴之下，志向奋发，气势勇往直前，它的性情就是主动。巽卦一阴潜伏在二阳之下，形体沉潜而作用婉转，它的性情就是主于进入。坎卦一阳陷溺在二阴之中，内含阳光而外示韬晦，它的性情就是陷入。离卦一阴附着在二阳之中，内藏文明而外露光辉，它的性情就是附丽。艮卦一阳处于二阴之上达到极点，前面无处可往，它的性情就是止息。兑卦一阴处于二阳之上，心志没有不能实现的，它的性情就是喜悦。万物的情状，都由此类推而已。以上是第六章。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兑为羊。
物之健而能行者，莫如马。干性健能行，故为马。物之顺而能载者，莫如牛。坤性顺能载，故为牛【埤雅云：牛走顺风，马走逆风，顺健之分也】龙静息于地，而势必上升。震亦阳潜于下，而势必上起，故为龙。鸡体伏于下，而善能报时。巽亦隂伏于下，而善能宣令，故为鸡。外柔内刚者，坎；豕之外汚浊而内躁急，似之。外刚内柔者，离；雉之外华彩而内耿介，似之。外刚能止物，而外柔能媚人者，狗也。艮亦上刚下柔，故为狗。外柔能説羣，而内狠能抵物者，羊也。兑亦上柔下刚，故为羊。此八卦之远取诸物者也。右第七章干为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。身惟首，最尊干阳在上，故为首。身惟腹，能容坤隂中虚，故为腹。震阳动于下，足亦在下而动也。巽隂耦于下，股亦两岐而下也。坎阳中陷，耳在内而聪也。离隂外附，目在外而明也。艮阳止于上，手刚在前，能止物也。兑隂开于上，口开在上，能语人也。此八卦之近取诸身者也。右第八章干，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震，一索而得男，故谓之长男。巽，一索而得女，故谓之长女。坎，再索而得男，故谓之中男。离，再索而得女，故谓之中女。艮，三索而得男，故谓之少男。兑，三索而得女，故谓之少女【索，并色白切；长，并知两切；少，并诗照切】前言，类万物之情，亦既取诸物与身矣。此及下一章，复由一家以推诸万物也。万物皆本天地而生，六子皆本乾坤而生。故干即天也，而称为父；坤即地也，而称为母。干之阳交于坤之初，是一索而成震；交于坤之二，是再索而成坎；交于坤之上，是三索而成艮，则谓之长男、中男、少男。坤之隂交于干之初，是一索而成巽；交于干之二，是再索而成离；交于干之上，是三索而成兑，则谓之长女、中女、少女。此又八卦之类乎一家也。右第九章干为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为氷，为火赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果【圜音圆，瘠在亦切，驳邦角切】干纯阳至健，为天体圆常动，为圜；居上宰物，为君；万物资始，为父；徳纯粹，为玉；质坚刚，为金；位居西北，为寒；亥水坚凝，为氷；南方色赤，纯阳则大，为大赤；阳而健者，马也；徳之驯者，为良；识之明者，为老；骨之坚者，为瘠；能食虎豹，力之猛者，为驳；至天之大徳曰生，木上有果，生气完足，故又为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也，为黑。坤纯隂至顺，为地；万物资生为母，经纬广平曰布【为地非载物，大舆乃载物也；为布非布散，为均乃布散也】成物养人为釡，翕受不施为吝啬；美恶皆产为均，顺而多孕为子母牛【或曰子母相随】方而重载为大舆，阳竒为质，则隂耦为文；阳竒为一，则坤耦为众。执简以成物为柄，坤土在北方，于地为黒。震为雷，为龙，为▯黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜【旉音孚，筤音郎，萑音丸，馵主树切，的丁歴切，鲜息连切】震，阳气奋于地中为雷，阳性奋于渊防为龙，乾坤始交，兼有天地之色为▯黄，春气已动，草木皆布其徳为旉【旉与敷同，坤为布，以体言，震为旉，以用言】足动于坤土之中为大涂，身居东宫之内为长子，阳性果而隂性急为决躁，阳下实而隂上虚，故为苍筤竹与萑苇，干为马，震得干之初画亦为马，但其为马也，口动而上为善鸣，膝动而升为馵足，蹄动而行为作足，首动而下为的颡【悬起为馵立象也，腾起为作走象也，白额为的颡】震又为东方之木，其于稼也为穷上反下而复生，其复生虽甚微，其究必挺特而健，蕃茂而鲜妍【三句俱顶于稼句説下，与于马四句一例，玩其文势似当如此】巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡髪，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦【长女之长，知两切；臭，昌又切；究，九又切】
译万物中刚健而能行走的，没有比马更突出；乾的性情刚健而能运行，所以为马。万物中柔顺而能负载的，没有比牛更突出；坤的性情柔顺而能负载，所以为牛【《埤雅》说：牛顺风而走，马逆风而走，这是柔顺与刚健的区别】。龙安静地潜伏在地中，但势必上升；震也是阳潜伏在下，势必向上发动，所以为龙。鸡的身体伏在下方，却善于报时；巽也是阴伏在下，却善于传达命令，所以为鸡。外柔内刚的是坎；猪外表污浊而内里躁急，与坎相似。外刚内柔的是离；雉外表华美而内心耿介，与离相似。外刚而能使物止息、外柔而能取悦人的，是狗；艮也是上刚下柔，所以为狗。外柔而能使群体喜悦、内刚而能抵御外物的，是羊；兑也是上柔下刚，所以为羊。这是八卦从远处取象于万物。以上是第七章。乾为头，坤为腹，震为足，巽为大腿，坎为耳，离为眼，艮为手，兑为口。身体中只有头最尊贵，乾阳在上，所以为头。身体中只有腹能够容纳，坤阴在中间空虚，所以为腹。震阳在下发动，足也在下方而能运动。巽阴在下成偶，股部也是两支向下。坎阳陷在中间，耳在内而能听。离阴附着在外，眼在外而能明。艮阳在上止住，手刚健而处在前面，能够使物止住。兑阴在上方开裂，口在上方张开，能够向人说话。这是八卦从近处取象于身体。以上是第八章。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震，第一次求取阳爻而得到男，所以称为长男；巽，第一次求取阴爻而得到女，所以称为长女；坎，第二次求取阳爻而得到男，所以称为中男；离，第二次求取阴爻而得到女，所以称为中女；艮，第三次求取阳爻而得到男，所以称为少男；兑，第三次求取阴爻而得到女，所以称为少女。【索，音色白切；长，音知两切；少，音诗照切】前文说类比万物的情状，已经从万物和身体取象了。这一章以及下一章，又从一家推演到万物。万物都本于天地而生，六子都本于乾坤而生。所以乾就是天，称为父；坤就是地，称为母。乾的阳交于坤的初爻，这是第一次求取而成震；交于坤的二爻，这是第二次求取而成坎；交于坤的上爻，这是第三次求取而成艮，于是称为长男、中男、少男。坤的阴交于乾的初爻，这是第一次求取而成巽；交于乾的二爻，这是第二次求取而成离；交于乾的上爻，这是第三次求取而成兑，于是称为长女、中女、少女。这又是八卦类比一家。以上是第九章。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。【圜，音圆；瘠，音在亦切；驳，音邦角切】乾为纯阳而极其刚健，天体圆而经常运行，所以为圆；居于上方而主宰万物，所以为君；万物依赖它开始，所以为父；德性纯粹，所以为玉；质地坚刚，所以为金；位置在西北，所以为寒；亥为水，水凝结坚硬，所以为冰；南方颜色属赤，纯阳则广大，所以为大赤；阳而刚健的，是马；德性驯良的，是良马；见识明达的，是老马；骨骼坚硬的，是瘠马；能够吞食虎豹、力量猛烈的，是驳马；上天最大的德性叫作生，树木上有果实，生气完整充足，所以又为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。在地的属性上，坤为黑。坤为纯阴而极其柔顺，所以为地；万物依赖它而生，所以为母；经纬交织而广大平坦，所以为布【为地是说它承载万物，不是说它承载物；大舆才是承载物的意思。为布不是布散，均才是布散】；能够成就万物、养育人，所以为釜；聚敛接受而不施予，所以为吝啬；美恶都由它产生，所以为均；柔顺而多孕，所以为子母牛【有人说是子牛与母牛相随】；形方而能重载，所以为大舆；阳爻为奇数，是质；阴爻为偶数，是文；阳爻为一，所以坤的偶数为众。执持简策而成就万物，所以为柄；坤土在北方，在地的颜色上为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。在马类中，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡；在庄稼类中，为反生；推究到极点为刚健，为繁茂鲜美。【敷，音孚；筤，音郎；萑，音丸；馵，音主树切；的，音丁历切；鲜，音息连切】震是阳气在地中奋发而成为雷；阳性在深渊中奋发而成为龙；乾坤开始交合，兼有天地的颜色，所以为玄黄；春气已经发动，草木都布施其生长之德，所以为敷【“敷”与“布”相同，坤为布，是从形体说；震为敷，是从作用说】；脚在坤土中发动，所以为大涂；身体处在东方之内，所以为长子；阳性果断而阴性急迫，所以为决躁；阳在下充实，阴在上空虚，所以为苍筤竹和萑苇。乾为马，震得到乾的初画，也为马；但它作为马时，口向上动，所以为善鸣；膝向上动，所以为馵足；蹄子运动而行走，所以为作足；头向下运动，所以为的颡【悬起是“馵”的站立之象；腾起是“作”的行走之象；额头白是“的颡”】。震又是东方的木，在庄稼方面，表示穷极于上而返回于下，重新生长；这种复生虽然很微弱，但推究到最后必然挺拔而刚健，繁茂而鲜艳【这三句都承接“在庄稼方面”来说，与前面“在马类中”的四句相同；玩味文势，似乎应当如此】巽象征木、风、长女、绳直、工匠、白色、长、高、进退不定、不能果断、气味。用于人，象征头发稀少、额头宽大、白眼多；又象征接近市场，获利三倍。发展到极点，则成为躁卦。【“长女”的“长”读两切；“臭”读昌又切；“究”读九又切。】
巽为入。物之善入者，莫如木；气之善入者，莫如风也。坤一索于干而得女，故为长女。巽徳能制，制木之曲而使直者，绳引绳之直以制木者，工也。苗始生而色白，巽柔木，故白。木干长而根短，上高而下卑，故为长，又为高。风性无常，其行无定，故为进退，为不果。臭以风传者也。隂内郁而阳外达，故为臭。此皆巽之象。物者试拟之于人，其于人也，为寡髪，阳多隂少，血不上升也。为广颡，二阳一隂，上大下小也。为多白眼，阳白隂黑，巽二白在上，一黑在下也。离为日中之市，巽位近离，故为近利市三倍。离数三也。隂伏阳下，终必愤激，故其究又为躁卦。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心【輮如九切】坎位正北，北方为水。水行坤地之中，为沟渎；水藏隂土之内，为隐伏。水性能直，能曲，曲者更直，为矫；直者更曲，为輮。坎体内竒外耦，弓中劲而端弱，轮中实而外虚。若拟之于人，其于人也为陷险而加忧，为中满而心病，为中塞而耳痛【坎为心又为耳】血者身之水，赤者血之色，故又为血与赤。干为马，坎得干之中画，与震皆能动，故均为马。而坎之为马也，阳徳居中，为美脊；刚性在内，为亟心；柔在上而首不昻，柔在下而蹄不厚；体陷而难进，故又为曳。以轮象推之，其于舆也为行险而多眚。引重致远，又为通。月乃水之精，盗乃险之最，故为月，为盗。以木类求之，坎刚在中，其于木也为坚而多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾【音下】卦，为鼈，为蠏，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁【蠃力禾切，蚌步项切，科苦禾切】离外阳而内隂，火外明而内暗。日者，火之精；电者，火之光。故为日，又为电。坤再索而得女，故为中女。离体外刚，甲胄亦外坚；离火上炎，戈兵亦上鋭。若于人，则中虚为大腹。火就燥，日暴烈，故于卦为干介族之属，皆外刚而内柔。离外刚内柔，故为鼈，为蠏，为蠃，为蚌，为龟。离不与木类，若于木求之，其于木也为中空外枯之科，上槁【科空槁亦枯也】艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节【蓏，力火切；黔，其廉切；喙，况废切】隆起地上者山也。艮一阳出于二隂之上，故为山。盘旋山上者径路也。艮一阳横于二隂之上，故为径路【震之阳始出，前无阻塞，故为大涂；艮之阳上穷，前不能进，故为径路】刚在山上者石也。艮一阳二隂，石少于土，故于石为小。上竒画相连，下二耦分立，中虚而通为门阙。木实曰果，草实曰蓏。艮能成终，故为果蓏。于人为阍人，能止人之入；为寺人，能止人之出；而指人之出入者，指也。故又为止。在物为狗，亦为鼠，皆以其齿之利，有似于上之刚。推之凡一切黔喙之属，皆刚上之象也【黔，黑色；喙，口吻。鸟兽之喙皆黑也】若求之于木，其刚上之象，则为木之坚多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊【少，诗照切；巫，亡符切；卤，力杜切】潴水为泽，兑坎体而塞其下流，故为泽。坤三索而得女，故为少女。巫以言説神，口舌以言説人。兑体上开而下合，故为巫与口舌。秋气肃杀，草木零落，兑正秋也，故为毁折。柔附于刚，刚必决，柔兑有夬象，故又为附决。停水积湿之气成咸，兑为泽，故为刚卤。女娣从姊而嫁为媵，兑少女，故为妾。羊两角好扺，兑上耦下竒，故为羊。此上八卦皆所谓类万物之情者也。右第十章。
周易辨画卷三十八
钦定四库全书周易辨画卷三十九颍川连斗山撰
译巽象征进入。各种事物中善于进入的，没有比木更好的；各种气中善于进入的，没有比风更好的。坤卦向乾卦求索两次而得到女，所以象征长女。巽的德性能够制约；把弯曲的木制成直的，是绳子的作用，而用绳来牵引木使之直的，就是工匠。苗刚开始生长时颜色白，巽为柔木，所以象征白色。树干长而根短，上部高而下部低，所以象征长，也象征高。风的性质没有常态，运行也没有固定方向，所以象征进退和不能果断。气味是凭风传播的。阴气在内郁积，阳气向外通达，所以象征气味。这些都是巽的象。把万物试着类比到人身上，巽用于人，象征头发稀少，因为阳多阴少，血不能上升；象征额头宽大，因为二阳在上、一阴在下，形成上大下小；象征白眼多，因为阳为白、阴为黑，巽卦二个白爻在上、一个黑爻在下。离象征正午的市场，巽位于接近离的位置，所以象征接近市场而获利三倍；离的数是三。阴气潜伏在阳气之下，最终必然愤激，所以巽发展到极点又成为躁卦。坎象征水、沟渠、隐伏、矫正弯曲、弓和车轮。用于人，象征忧患增加、心病、耳痛、血卦、红色。用于马，象征脊背美好、性情急躁、头低、蹄薄、拖曳。用于车，象征灾害多、通行、月亮、盗贼。用于树木，象征坚硬而木心多。【“輮”读如九切。】坎位于正北，北方属水。水在坤地之中运行，所以象征沟渠；水藏在阴土内部，所以象征隐伏。水的性质能直也能曲，弯曲的再使它变直叫作矫，直的再使它变曲叫作輮。坎卦内为奇画、外为偶画；弓的中部坚劲而两端柔弱，车轮的中部充实而外部空虚。若类比于人，坎象征陷入险境而忧患增加，象征内中充满而心有疾病，象征内部闭塞而耳朵疼痛。【坎象征心，也象征耳。】血是人体中的水，红色是血的颜色，所以又象征血和红色。乾象征马，坎得到乾的中爻，并且与震一样都能运动，所以同样象征马。坎象征的马，阳刚之德居于中部，所以脊背美好；刚性在内部，所以性情急躁；柔爻在上，马头不昂起；柔爻在下，马蹄不厚；卦体陷落而难以前进，所以又象征拖曳。以车轮的象来推论，坎用于车，象征行走于险境而灾害多。车能载重走远，所以又象征通行。月亮是水的精华，盗贼是险恶的极端，所以象征月亮和盗贼。类比树木，坎的刚爻在中间，用于树木，象征坚硬而木心多。离象征火、太阳、闪电、中女、铠甲、戈兵。用于人，象征腹部大；又象征乾卦（“乾”音下）、鳖、蟹、螺、蚌、龟。用于树木，象征中空外枯、树干上部枯槁。【“蠃”读力禾切；“蚌”读步项切；“科”读苦禾切。】离卦外阳而内阴，火在外明亮而内部暗。太阳是火的精华，闪电是火的光，所以象征太阳，也象征闪电。坤卦求索两次而得到女，所以象征中女。离卦外体刚，铠甲外部也坚硬；离火向上燃烧，戈兵的锋刃也向上锐利。类比于人，内部空虚，所以象征腹部大。火趋向干燥，太阳猛烈，因此在卦类中属于乾燥而有甲壳的一类，都是外刚内柔。离外刚内柔，所以象征鳖、蟹、螺、蚌、龟。离不属于木类；若从树木来类比，离用于树木，象征中空外枯的树干，上部枯槁。【“科”即空，“槁”即枯。】艮象征山、路径、小石、门阙、果实和草木的果实、守门人和寺人、手指、狗、鼠以及黑色嘴喙的一类动物。用于树木，象征坚硬而节多。【“蓏”读力火切；“黔”读其廉切；“喙”读况废切。】高高隆起在地面上的就是山。艮为一阳爻出现在二阴爻之上，所以象征山。盘旋在山上的就是路径。艮为一阳爻横在二阴爻之上，所以象征路径。【震的阳爻刚开始出现，前面没有阻塞，所以象征大路；艮的阳爻上行至极，前面不能再进，所以象征路径。】刚爻在山上就是石头。艮为一阳二阴，石头少于土，所以在石头方面象征小。上面的奇画相连，下面两个偶画分立，中间空虚而贯通，形成门阙。树木的果实叫果，草木的果实叫蓏。艮能够成就终结，所以象征果和蓏。用于人，象征阍人，能够阻止人进入；象征寺人，能够阻止人出去；而指示人出入的，是手指，所以又象征止。在万物中象征狗，也象征鼠，都是因为它们牙齿锋利，与上面的刚爻相似。推而广之，凡是一切黑色嘴喙的动物，都属于刚爻在上的象。【“黔”是黑色；“喙”是口吻，鸟兽的嘴喙都是黑色。】若从树木来类比，刚爻在上的象，就象征树木坚硬而节多。兑象征泽、少女、巫、口舌、毁坏折断、附着而决裂。用于土地，象征刚硬的盐碱地；用于人，象征妾；用于动物，象征羊。【“少”读诗照切；“巫”读亡符切；“卤”读力杜切。】积聚的水叫泽。兑具有坎的体质，却堵塞了下方的水流，所以象征泽。坤卦求索三次而得到女，所以象征少女。巫凭言语取悦神，口舌凭言语取悦人。兑卦上方开而下方合，所以象征巫和口舌。秋气肃杀，草木凋零，兑正当秋季，所以象征毁坏折断。柔爻附着于刚爻，刚爻必然决裂；柔兑具有夬的象，所以又象征附着而决裂。积水湿气停聚而成咸，兑象征泽，所以象征刚硬的盐碱地。女子的妹妹跟随姐姐出嫁，作为陪嫁女子，兑为少女，所以象征妾。羊有两只角，喜欢抵触；兑上为偶画、下为奇画，所以象征羊。以上八卦，都是所谓取类万物之情。右边是第十章。《周易辨画》第三十八卷。钦定《四库全书》。《周易辨画》第三十九卷。颍川连斗山撰写。