周易辨画卷二十二

译上卦艮为山，下卦兑为泽，中间的互卦坤为地。地本来是平的，却取其平而使它变高；那里显得高，这里就显得深了，这就是损的象。君子观察损的象，知道自身应当损减的，没有什么比忿怒和欲望更应当损减。忿，就是忿怒。人的忿怒激发起来像山一样高峻，何况少男血气正盛，忿怒尤其容易发作。君子用兑的喜悦来惩治它，惩治之后，躁动的心就消解了。欲，就是情欲。人的情欲流动起来像泽水一样，何况少女柔和喜悦而容易感受，情欲尤其容易发动。君子用艮的停止来堵塞它，堵塞之后，欲望之心就平静了。这就是君子通过损减来修养德行【凡是《大象传》中用“君子以”来配合两卦意义的，都是先说内在、后说外在。至于把上下分别归属为两件事的说法，都还没有合于此意】。初九：事情已经完成，赶快前往，没有过失；酌量着损减自己【“已”读作“起切”；“遄”读作“知传切”】。这个卦之所以成为损，关键在九三；既然时机正当损减，初九、九二也不能不损减。卦辞所说“两个簋也可以用来祭享”，就是这个意思。然而用两个簋祭享，贵在时机恰当。如果时机不对而举行祭享，就是把本来的事情荒废了，能没有过失吗？初九以刚爻居刚位，刚气有余，是应当损减的；上面应合六四，六四以柔爻居柔位，柔气不足，是应当增益的。但损益的道理，必须自身充足以后才能施及他人；就像出处的道理，必须自身有所成就以后才能成就万物。初九固然有自己的事情，却不能急躁。必须最终完成自己所有的事务，然后把自己的有余迅速送往上方，以补足六四的不足【“遄往”有震足之象】。就像农夫在十二月田间劳作已经完毕，时逢宴饮，以朋酒、羔羊登上公堂来祝寿，使刚柔各得其宜，也没有荒废职事的过失。不过，处在下位固然应当损减，处在上位而接受损减，也应当像斟酒一样【“酌”也有震卦仰盂之象】，各自按照容量而不可过度。因为“两个簋用来祭享”崇尚简薄，而“斟酌那只兕觥”又恐怕过于丰厚。《象传》说：事情已经完成便赶快前往，是因为与上方的志向相合【“尚”通“上”】。各家都把“合志”指为初九和六四，确实有道理。但考察这一卦三次出现“志”字：初九说“上合志”，九二说“中以为志”，上九说“大得志”，都是就刚爻而言的。因为刚有志而柔无志。没有志向，怎么能说相合呢？我私下认为，这一句应当指上九。上九本来就是九三，因为九三以刚爻居刚位，所以损减自己的刚以增益上六的柔，这就是它的志向。如今初九也以刚爻居刚位，损减自己的刚以增益六四的柔，正与上九的志向相合，所以说“上合志”。“尚”通“上”。九二：利于守正；征进则凶，不必损减自己而应当增益它。在损减下位、增益上位的时候，九二以刚爻居下位，上面应合六五，也似乎应当损减自己的刚来增益六五的柔。然而九二不但不能同九三一样，也不能同初九一样，为什么呢？因为损刚益柔，是用刚的有余来增益柔的不足。九三、初九本来有余，六上、六四本来不足，所以九三、初九都应当损减自己来增益它们，使刚柔得到调剂。至于九二以刚爻居柔位，刚本来并非有余；六五以柔爻居刚位，柔本来并非不足。如果也损减自己来增益六五，那么刚反而变柔，柔反而变刚，就不是均平之道了。所以替九二考虑，只应当守正，不必损减自己来增益六五。如果不守正而竟然前往，就会使人与己都失去，徒然招来凶祸罢了。只是九二固然是刚，六五固然是柔，在应当损刚益柔的时候，九二难道要违背时势而竟不增益六五吗？也不是这样。九二得中，六五也得中；九二只要以下卦之中应合上卦之中，坚持这一点而不改变，那么即使不损减自己的刚，也已经增益了六五的柔。九二以九爻居二位，本来不是正位，却称为正，是因为损刚益柔的时机，就是两个簋可以用来祭享的时机。两个簋本来不是最适宜用来祭享的器物，却在这里使用它，也只能说是有诚信罢了。既然如此，九二不损减自己，也是两个簋的意义；九二以中道作为增益，也是有诚信而可以祭享的意思。《象传》说：九二利于守正，是因为以中道作为自己的志向。减损刚强、增益柔弱，是为了求得适中。如果不守正道，减损刚强，刚强者反而会过于柔弱；增益柔弱，柔弱者反而会过于刚强，这样求中反而失去了中道。何况九二本来居中，性质又得中，难道不应以守正为利吗？爻辞说“九二利贞”，大概是说以守中为志。只有以守中为志，这种减损才不是减损而是增益；《彖传》所说“二簋可用享”，也只是运用了这一道理罢了。六三：三个人同行，就减去一个人；一个人独行，就能得到朋友。这是成卦的主爻，说的是天地之道不过一阴一阳而已。只有阳固然不能生，只有阴也固然不能成。然而阳多了，又容易让人疑心没有阴；阴多了，又容易让人疑心没有阳【这是就乾、坤二卦而言】。刚柔大概不能偏胜。这一卦未相交以前，下三爻本来是乾卦，上三爻本来是坤卦。三阳与三阴也未尝没有各自相应，但纯阳、纯阴分别处在上下，它们相互交往的情意必然杂而不专。比如三个人同行，就应当减去九三这一个人【三阳为三，三居人位，有三人之象；互卦震为道路，有三人同行之象】。减去一个人以后，一个人独行，上爻与上爻相应，此唱彼和，情意专一，志向一致，这就是得到朋友【兑为附丽的泽水，有朋友之象】。怎么能不专心致力于使其归于一呢？从下卦说，下卦本为乾，是天，也是男；从上卦说，上卦本为坤，是地，也是女。现在一个阳爻上升、一个阴爻下降，就是天地之气交融而万物化育醇厚，男女交合精气而万物化生。天地、男女都依赖这一番减损；如此看来，人有余裕时，实在不能不有所减损。《象传》说：一个人独行；增加到三个人就会产生疑虑。一个人独行就能得到朋友，是因为两者相互交往，情意专一、志向一致，彼此诚信相交。如果再加入第三个人，情意就不专一，志向也不一致，于是猜疑嫌隙便产生了。所以说：“三则疑也。”这正说明三个人同行所以应当减去一个人。“疑”字与卦辞中的“有孚”相对。六四：减损它的疾病，使它迅速前往而得到喜悦，没有灾咎。

译六四以重阴与初九的重阳相应，正值损下益上的时候，是接受初九的减损而得到增益的爻。一个人所应当减损的，没有什么比疾病更重要。初九过于刚强而喜好行动，这是愤怒的疾病；它体为兑而多情，这是欲望的疾病。六四加以调节：用自己的柔顺来改变它的刚强，愤怒之病就减损了；用自己的止静来节制它的喜悦，欲望之病就减损了。因此六四对初九的减损，不是减损别的，而是减损它的疾病【初九发动变为坎，有心病、疾病之象】。只是疾病是人所防范的，减损又是人所畏惧的。我只要从容而顺势，使接受减损者迅速前往并得到喜悦【初爻居兑卦之下，有喜悦之象】，那么对方不以减损为苦，而我已经受到增益。等到我得到增益，对方却还没有显出有所损失，这就是人与自己双方都得到好处的道理。这样还有什么灾咎呢【各家解释这一爻，认为六四有阴柔之病，而初九能够减损并除去它，只要迅速便有喜悦而无灾咎。我私下认为这种说法有几处不合卦义。损卦的意义在于损下，六四是接受增益之处，不是接受减损之处；把减损解释成损害六四，这是第一处不合。“其”字是从我对人的角度说的，如果把“损疾”看成损害六四，那么“其”究竟指谁？】这是第二处不合。“遄”字明显与“遄往”的“遄”相应，却混同于“迅速”来解释，因而使“使”字的意义不清，这是第三处不合。“喜”字是兑悦之象，六四已经离开兑而进入艮，把喜悦归属于六四，也是不合的。《象传》说：减损它的疾病，也可以说是值得喜悦的。各家对“亦”字的解释，有的以无病对有病而言，有的以初爻对四爻而言，都属于把喜悦归于六四的说法。我私下认为，“亦”字是欣慰庆幸之辞，与“变有言可”这一文法相应。减损疾病本是人所畏惧、忌讳而不喜的事，如今六四竟使它迅速前往并获得喜悦，岂不是很奇异吗？由此可见，听说减损它的疾病，竟然也可以值得喜悦。初九与六四相互损益的好处，都在这里显现了。六五：有人来增益他，价值十朋的龟甲，不能违背这一增益，大吉。这一爻的解释众说纷纭，即使程子、朱子也彼此不同，何况其他人呢？朱子把“或益之十朋之龟”断句，程子把“十朋之龟弗克违”断句，并以《益卦》六二《象传》为证，程子的断句是对的。至于对爻辞的解释，却完全不合卦义。按六五以柔中应九二的刚中，正值损下益上的时候，应当接受九二的减损而得到增益。然而九二以守中为志，它所给予的增益，是以不减损为增益，并不是不增益，而是已经没有什么可再增益的了。刚强有余、柔弱不足，就需要增益。如今六五居位得中，以柔居刚，卦体又适中，并且与九二的刚中相应，哪里还可以再次增益呢？然而阴阳合德，是上天的本心；刚柔协调而得中，是此卦的意义。六五居中得中，又与中爻相应，这就合于天而符合卦义。九二不增益它，却有人来增益它【“或”指上九，上九居天位，又是卦主；因为不是正应，所以称“或”】。怎样增益它呢？也不过是用中道增益它，用诚信增益它罢了。六五发动变为《中孚》，这本来就是理所当然而可信的。即使是价值十朋的贵重大龟【卦象为大离，外实中虚，居山泽之间，所以象龟；内互卦为坤，数为十，又有朋友之象，所以说“十朋之龟”。汉代《食货志》说，元龟长一尺二寸，价值二千一百六十钱，是大贝；五贝为一朋，十朋就是五十贝，价值尤其贵重。郑氏引用《尔雅》中的十种龟作证，却不知道十龟并不是十朋】可以用来决定祸福的根源，又怎么能违背这种增益的道理呢？卦辞把上九说成大吉，是因为它对六五有所增益。《象传》说：六五的大吉，是由于得到上方的保佑。“元吉”，众人都认为是说六五，这不对。“元”是善的首要。在《易》中凡说“元”，都属于阳，从未有以阴为“元”的。若只粗略按照这一爻的文义看，哪里会不是六五？然而合全卦来看，实际上是属于上九。上九是卦主，所以《彖辞》赞许它大吉、无咎、可以守正、利于有所前往；而上九爻辞只说无咎、守正则吉、利于有所前往，似乎遗漏了“元吉”二字，其实并没有遗漏，因为五爻的“元吉”就是指上九。孔子担心人们误把“元吉”看成六五，所以特意举六五的“元吉”来说明。六五为什么说“元吉”？因为上九是卦主，以阳居阴，得到刚柔适宜；六五以阴居阳，也得到刚柔适宜。上九符合卦义，又得到上方的福佑。上九作为一卦的主爻，虽得到刚柔适宜，却还没有协调到中；它能够在六五之中对六五加以增益，那么六五之中也就成为上九之中。这就是“元吉”。卦辞中许多都是善意，只有“元吉”尤其重要，所以在五爻中另行提出。各家只就本爻解释本爻，难怪前后左右都不能相合。上九：不减损它，反而增益它，没有灾咎；守正则吉，利于有所前往；得到臣子，而不顾念家室。这一卦以六三和上九为主，而上九尤其是接受增益的主体。上九既接受六三的增益，就以刚居柔，柔顺固然不偏，刚强也不偏激；所欠缺的只是还没有得到中位。如今六五以柔居刚，得到上卦之中，并与上九相承接，这正是上九想得到的，怎能不顺势增益它呢？然而上九的刚强并非有余，六五的柔弱也并非不足，难道九二以不减损来增益它，上九还可以减损六五来增益自己吗？因此也和九二一样，只是不减损而增益它罢了。不减损而增益它，那么六五得中，上九也得中；它难道不是有中孚之德吗？不只是具有《中孚》的卦象，实际上也具有中孚之德。《彖辞》所谓“有孚元吉，无咎可贞，利有攸往”，在上九对六五有所增益时，已经显现了“元吉”；在这里不减损而增益六五，又同时显现了无咎、守正、吉利和有所前往。然而上九从六三而来，六三大概是九三的家。六三以柔应刚，三又是九的臣子。既然得到臣子，却仍顾念自己的家，就是偏私而不公；正如刚强而又顾念刚强，就会偏颇而不恰当。上九只有不减损而增益六五，才是刚强得到柔顺而不再顾念刚强，也如同君主得到臣子而不再另行顾念自己的家室。一次减损，就使刚柔得到如此适宜，减损的作用难道不是很大吗！《象传》说：不减损它而增益它，大大实现了自己的志愿。

译“大”是指九三的志愿，也就是说九三刚强，始终把增益柔弱作为心愿，所以都说“志”。意思是，九三向上而行，志在减损刚强、增益柔弱，使其归于中道。如今对六五的中道又用不减损的方式加以增益，使刚柔已经调剂适宜，又进一步协调于中道；对于从前的志愿，难道不是大大实现了吗【“弗损益之”过去有人认为是不损害上方而用来增益下方，但这与卦辞的宗旨大相违背；又有人认为是不损害下方而使自己得到增益，这又明显与六三相违。总之，他们没有融会全卦的道理，所以动辄遇到障碍。如果能够得到正确解释，那么所谓从各方面取法都能找到根源，难道是欺骗我吗】益卦【震下巽上】益：利于有所前往，利于涉越大川。《损》《益》二卦与《泰》《否》二卦相对，也彼此循环，各自在上下经十卦之后。《泰》到上六，城墙倾覆到城壕中，泰极而转为否；《否》到上九，否塞终结便倾覆，否极而复归于泰。《损》由《泰》而来，到上九“不减损而增益”，也是损到极点而转为益；《益》由《否》而来，到上九“没有人增益它”，也是益到极点而复转为损。看到了这种天造地设的意义，《损》《益》两卦的上爻，人们还要混乱地解释，为什么呢？上卦本为乾，下卦本为坤；如今减去乾卦下画的有余，增益坤卦下画的不足，所以称为“益”。《益卦》与《损卦》相覆，也相反。《损》以损下益上为义，取刚柔交错而处，这只能施行于一时；《益》以损上益下为义，取刚柔各自得正，可以施行于万世。所以《损卦》《彖传》两次说“有时”，又说“与时行”；《益卦》《彖传》不说“有时”，直接说“与时行”。这是因为《损》的刚柔交错，最后形成未济；《益》的刚柔各得其正，最终形成既济。这一卦由《否》变化而来，巽在下的一阴是坤的初爻，震在下的一阳是乾的第四爻，所以是减损九四来增益初六，因此称为益。天下能够增益人的事无穷无尽，而农事最为重要。此卦中，巽为木、象征耒，震为木、象征耜；中间的坤为地，又为牛；艮为手，在牛前牵引，震为足，在牛后踩踏，于是牛在田间进退，俨然是一幅耕作的象。系辞所说“耒耨之利，以教天下”，大概就是取法《益卦》的这个意义。到了否塞运势的极点，只在四爻、初爻一升一降之间就变成益；那么处在否塞之初的人，难道不应向上前进到四爻吗？处在否塞之四的人，难道不应涉越大川而下降到初爻吗【二、三、四互卦为坎，有大川之象；两卦都属木而中空，像船；船加在川上，就是涉越大川之象。初六柔爻上行，可以处于常道；九四刚爻下涉，可以挽救变局。所以一爻说“利有攸往”，一爻说“利涉大川”】初四两爻是成卦的主爻，所以这两句话分别属于两爻。观察六爻，只有初爻、四爻有“利用”二字，这正是这两句中“利”字的明证。旧说只用“可以守常、可以应变”来训释，固然失之宽泛；即使原注以“二爻前往五爻，就反过来由损变为益”解释这两句，也未免拘泥于《彖传》中的“中正”二字，不知道中没有固定的形态，而是随时而在；四爻的正不用说，四爻居中，爻辞已经明白说了。《彖传》说：益，是减损上方而增益下方，人民喜悦没有边际。从上而下施益，益道极其光明。利于有所前往，因为居中得正而有庆。利于涉越大川，因为木道于是可以通行。益，是行动而又顺入，日日增进而没有边际。上天施予，土地生长，其增益没有固定方所。凡是增益之道，都与时偕行【“说”读作悦；“下下”的“下”读作遐稼切】《益卦》的意义，也是损去乾的刚强来增益坤的柔弱，与《损卦》没有不同；只是《损》是损下益上，迹象上像是拔除根本来培植枝末，所以名为“损”；《益》是损上益下，迹象上像是厚待下方来安定居所，所以名为“益”。为什么呢？上方受损，下方得到增益；下方得到增益，就以互卦坤所象征的人民承接倒兑所象征的喜悦。它进入人民之中，必如坤地那样没有边际【“无疆”与下文“无方”都是互卦坤之象。下卦本为坤，原本有疆界、有方所；如今互入上卦，所以说无疆、无方】。而且从上而下，下行就是出；震为齐，巽又是相见于离，离为大光，也就是大光明【五爻、初爻互为大离】。说人民喜悦没有边际，益道在人民方面极其光明；益道也在君主方面，君民彼此增益，所以名为“益”。只是《益》是损上益下的意义，而卦辞说“利有攸往”，是从初六柔爻上升到九四而言。初六虽然不足以增益众人，但以六居四，正好得到正位，又恰处在卦的中位【三、四是六画卦的中位】；用中正之道增益天下，天下都乐于接受它的德行施予而有庆，这就是利于有所前往【初、四本来都不得位，如今两爻互换，各自得到正位，所以说“有庆”】。至于所谓“利涉大川”，是从九四刚爻下降到初六而言。九四居二成为《涣卦》，说“乘木”；由四居初，形似《中孚》，也说“乘木”；而且震为木，也为行【“木道”的“木”是因涉川而借用的说法，实际上就是《中孚》；木在五行中居中，震在八卦横图中也居中】。又加上巽风吹拂，经过二、三、四的坎，我看它顺流而下，道路可以畅通无阻；何况乘春而起、接着夏天而发，它的增益又哪里会有止境呢？推而言之，《益》的德性是上方顺入而下方行动；行动就能受到神明鼓舞，顺入就能沉潜于义理。如此日日勤勉，逐渐进步，直到达到圣神之境，还有什么疆域可以限制它呢？圣人所说的这种“益”，其卦体下方震的一阳是上天的施予，上方巽的一阴是大地的生长。上天施予，万物因此获得开始；大地生长，万物因此流布其形态。一开始一生长，它的增益更没有什么方所可以限制；天地也是这样增益。益道如此广大，难道还像损下之道那样，要斟酌盈虚、一定要等待时机吗？凡增益之道，直接与时偕行，循环相续而没有穷尽就可以了。《象传》说：风雷，就是益。君子由此领悟，见到善行就迁移向善，有了过错就改正。

译风雷之所以为益，是因为风雷本身能够增益万物，并不只是风与雷彼此相互增益。万物最怕郁结而不能伸展，雷来震动它，郁结的便都伸展；万物最怕阻塞而不能解脱，风来疏散它，阻塞的便全都解开。这就是风雷对于万物的增益，所以说“益”。君子观察这一卦的象而知道自身，最有益于自己的事，没有比向善和改过更重要的了。因此效法雷的猛烈来迁向善，天理一天比一天完善；效法风的强劲来改正过错，人欲一天比一天消退，于是增益便没有限量了【《否卦》外卦的阳象征善，内卦的阴象征恶；离为日，也为见；以九四之阳下降到初六之阴，有天心来复之象，所以说“见善则迁”。《否卦》大往小来，阳气已经消退一半，这是有过错；用坤的初爻交换乾的四爻，有改变否塞而成为独复之象，所以说“有过则改”。这两句话也是根据本卦的卦象而言，并不是泛泛而论】初九：利于用来进行大规模的作为，大吉，没有灾咎。这一爻各家都解释成告诫之辞。我私下思考，初九由九四而来，是成卦的主体；它居复卦初爻，本来就具有“元吉”【见《复卦》】；自身是震卦之主，本来就有无咎的能力【见《系辞传》】。何必再作告诫，还要多转一层呢？何况“利用为大作”就是卦辞所谓“利涉大川”，与小民在田间辛苦劳作不同，又有什么必要告诫勉励呢？大概这一爻是增益下方的主体，而增益下方的事情以农功最为重大。在天地否塞的时代【初四尚未互换，本来是《否卦》】，百姓还不熟悉稼穑，即使熟悉了，耕种栽培也未必能全部做到。这样的话，即使把它叫作劳作，也不过是一人一手一足的微小努力罢了，怎么能充分实现增益下方的道理呢？只有九以阳刚、震动的才能而来，处于下位并得到正位，又适逢出仕的时机【出于震，见《说卦传》】；凡是下民在田间辛苦劳作的事，都是它能够承担的。六四以大臣身份与它相应，适宜任用它，如同帝舜命令后稷教导农事，使天下人的劳作都成为他的劳作，形成大规模的作为【阳为大，震为作】。初九自己能够用耒耜之木【见《系辞传》】使反生的庄稼【震在稼穑中象征反生】，教导百姓各尽其力；它所行之道必定能够达到善而为元吉，百姓必定乐于生养而得到吉祥，它的才能也不会有不能胜任的灾咎。《象传》说：大吉而无咎，是因为下方还不能承担这种厚重的事业。“元吉无咎”在其他地方是占断之辞，在益卦初爻则是初九的德性。意思是，大规模作为是厚重的事业，必须像初九互为《复卦》而有元吉、作为震卦之主而能无咎，然后才能用大规模的作为教导天下；下方的百姓还不能承担它。六二：有人来增益它，价值十朋的龟甲不能违背这一增益；长久守正则吉。君王用它来祭祀上帝，吉祥。这一卦与《损卦》相覆而意义相反，前面已经说过。因此《损卦》上九以刚居柔，说“元吉”；反覆为《益卦》初九，以刚居刚，也说“元吉”。《损卦》六五以柔居刚，说“或益之，十朋之龟弗克违”；反覆为《益卦》六二，以柔居柔，也说“或益之，十朋之龟弗克违”。前者取其交错，后者取其正位。正因为取其正位，所以六二虽处在增益下方的时候，却已经处在无须再增益的位置；九五虽处在损上之时，也已经处在无须再减损的位置。它们只是以柔顺的中正与阳刚的中正相应罢了。然而六二的中正与初九这个卦主的正位相邻，虽六二不求增益，初九却以刚正之德暗中与它契合，于是有人来增益它。它得到增益，似乎出于意外；增益的道理，实际上出于意中。即使是价值十朋的龟甲【象见《损卦》】，能够决断祸福的征兆，又哪里能够违背这一道理呢？然而初九增益六二，并不是出于私意，而是因为六二守正。六二只要长久守住正道而不失，就能得到相邻之爻的增益而获吉。怎样才能长久守正？就像人祭祀一样，不是精诚达到极点，人与鬼神怎么能够相互感应呢？六二如果积累自己的精诚，使君王用它来祭祀上帝，就确实能够长久守正而获吉【开头两句与《损卦》六五的《象传》相同，象义前面已经说过；“永贞”是因为它阴柔，所以加以告诫；“享帝”一句也是永贞之象。初九是震卦之主，帝从震而出，所以说“帝”；互卦坤为牛，所以说“享”。六二能够以诚信感通初九，卦就成为《中孚》，与《损卦》六五的意义相同】《象传》说：有人来增益它，是从外面来的。“从外面来”，过去有人认为是九五与六二相应，也就是《彖传》所说的“中正有庆”。如果这样，那么九五以阳刚中正增益六二，六二以柔顺中正接受增益，这是多么光明正大的事，爻辞却偏偏说“或益之”，难道有这样的道理吗？朱子用“众无定主”来解释，已经明显看出这种说法不对。然而既说没有固定的主体，《象传》又说“自外来也”，似乎又确有所指。后来的儒者见解释不通，又用“从意料之外得到”来解释，大概也是无可奈何，勉强说辞罢了。我认为这一爻与《损卦》六五是同一道理。《损卦》六五的“或益”，《象传》说“自上祐”，指的是上九；这一爻的“或益”，《象传》说“自外来”，指的是初九。《损》《益》相覆，《益卦》初九就是《损卦》上九；它从《损卦》上九来到《益卦》初九，不是从外面来又是什么？人们不明白推移、运行、化裁的妙处，只拘泥于用一爻解释一爻，难怪越说越支离【此卦以初四为卦主，不重视二五相应；从“或”字和“自外”二语可以知道，前面把“中正有庆”解释为不是指二五而是指四爻，也是有所根据的】六三：增益它，使用凶事，没有灾咎；内有诚信，行为合乎中道；把这些告诉公，以公所执的圭作为信物。

译此卦损上益下，虽然以六四、初九为主，但上九、六五也属于增益下方，六二、六三也属于接受增益。只是六四、初九是成卦的主爻，所以六四直接任用初九进行大规模作为，办理增益天下的事，这是因为它的事业最为重大。六五、六二虽居中得正，但不属于成卦的核心意义，所以六五不必主动增益，只是有人来增益它；六二也只是用来积累诚信。上九、六三处在一卦之中，爻位都不正；上九又处于增益达到极点之时，六三又居在多凶之位。因此上九对于六三不是增益，而是攻击它，形成“增益它，使用凶事”的象。三五互卦为艮，是手；初五互卦为离，是戈兵；手拿戈兵，确实是凶事。这与益道相反。别人处在这种情形下难免有灾咎，却不知道六三处在这种情形下可以无咎。天下祸患的到来，都是由于自己招致；自从卦由六二接受初九增益以来，已经具备《中孚》的象【三、上交换位置成为坎，坎为诚信；三、四都居坎中，所以两爻都说“有孚”】。如果果真积累诚信而有孚，亲身所行又没有偏斜的过失而合乎中道【三、四在六爻中都居中，又都在震卦之上；震为足、为行，所以两爻都说“中行”】，那么盛大的德行感动万物，没有什么不会有所响应，就如同有所告于公，并用公所执的圭作为信物。这样哪里还须担心所告不能通达，又哪里还需忧虑凶事呢【上九居一卦之上，所以称“公”，与《解卦》上九相同；兑口向下，所以说“告”；圭是公所执之物，其形体分为两半，合在一起便可用来通信；中间互卦坤的三个偶爻有圭之象。这里“有孚中行”是占断，不是实象，只是以象作占】这就是六三所以无咎的原因。《象传》说：增益它而使用凶事，原本就是它自身具有的。说“增益它，使用凶事”，人们无不把过错归给上九；但从六三看，则认为自己所处不当、遭遇多凶，本来就是自己固有的处境。自己只能在内积累诚信，在外达到中正，以求与上方感通罢了。六四：行为合乎中道，告诉公而得到公的听从；利于用来作为依靠，迁徙国都。六四由初爻上升，初九由四爻下降，这就是所谓损上益下。此爻初九得正，六四得正而且得中，这也是所谓“中正有庆”的爻。卦象为《中孚》，六四居其中，下方与震卦之主相应，所行的是损上益下而合乎中道的道路。初九是震卦之主，象征公；六四以合乎中道的巽命告诉公，公又以元吉的大规模作为来听从它。上下相应，于是已经形成益道。只是增益下方的道理，固然贵在同心，更贵在专责。初九既然进行大规模作为以增益百姓，初九就是百姓所依靠的对象。六四是增益下方的主体，凡是能够增益下方的事情，没有什么做不到的；何况初九是百姓的依靠，即使迁徙国都来接近初九，任用它也无不有利【坤为邑、为国；初爻上进居四，有迁国之象。从前盘庚迁国时说过“不昏作劳，不服田亩，越其罔有黍稷”，正是以百姓为依靠而迁国的意义。旧说认为迁国必定要依靠诸侯，似乎与益义不够切合】举全国听从初九，就是《颐卦》所说养贤而惠及万民【初、五互为《颐卦》】，也是卦辞所谓“利涉大川”【过去有人因为六三说“中行告公”，六四说“中行告公从”，便把两爻解释成一串，却不知道每一爻各有自己的正义。六三自己与上九相应，六四自己与初九相应。六三是接受增益者，六四是施行增益者。六三与上九以不正相应，爻位没有交换，所以只说“告”；六四与初九以正位相应，爻位已经交换，所以不但告诉，而且得到听从。因为它们同居倒兑之下，所以都说“告”；因为它们同居六爻之中、同在大路之上，所以都说“中行”。怎么可以把两爻看成同一件事呢】《象传》说：告诉公而得到听从，是因为增益的志向感动了他。六四告诉初九，而初九听从，是因为六四是增益下方的主体，它增益下方的志向足以感动初九【三、上交换位置，六四处在坎中，所以说“志”】。九五：内有诚信而怀有施惠之心，不必占问，大吉。内有诚信，施惠于我的德行。九五阳刚中正，居尊位，与六二的柔顺中正相应。正值损上益下之时，九五本应自我减损来增益六二。但九五没有什么可减损，六二也没有什么可再增益，所以九五只用祭祀上帝的诚信，通过六二暗中感动初九；初九又以意外所得的增益秘密交付给六二，这就是全卦形成《中孚》的原因。况且此卦自三、上交换之后，九五正好居于坎位中央，坎为诚信、为心；在增益下方的时候，它确实有诚实而施惠于下的心。九五以此心回应六二，再通过六二通达初九，初九进行大规模作为而获得元吉。哪里还必定要再占问龟策蓍草然后才相信呢【“问”就是“问焉而以言之”的问。古人心中有疑问，必向龟策蓍草问询；所以六二还要向十朋之龟求问，九五则居艮、兑之间而不必问】我知道上方以诚信感动初九，初九也以诚信报答上方；它们彼此以诚信相交、以恩惠施于百姓，必定不只是有施惠之心，还会像后稷教导耕稼、使百姓明白农事、使人民得食那样，以恩德惠及我【“我”指初九变成中爻之主，所以称“我”；初九是增益下方的主体】初九对下方的增益，哪一样不是九五对下方的增益呢【“有孚”的解释见六三爻；“惠”就是增益下方的“益”，“惠”字的两处意义相同。过去把上面的“惠”解释为施惠，下面的“惠”解释为受惠，错了。“心”说的是上方所存的内心，“德”说的是上方所施行的行为，这就是所谓以仁心施行仁政。“有孚勿问”，就是其益道光明广大；“有孚惠我德”，就是人民喜悦没有边际。《象传》说：内有诚信而怀有施惠之心，就不必再占问了；施惠于我的德行，大大实现了自己的志向。君主的内心，是施政治理的根本。处在增益下方的时候，具有诚信而施惠的心，政治的根本已经确立；任用人才来谋求治理，自然不必在心中疑虑，也不必再用蓍草占筮来询问。九五不占问，而初九立即以真实的内心落实真实的政令，施惠于百姓，这就是九五从前增益人民的志愿大大实现了【“志大得”的“志”字，正与“以益志也”的“志”字相承接；正因为它把增益作为志愿，所以说“志大得”】。上九：没有人增益它，有人反而攻击它；立心不能持久，凶。

译这一卦以损上益下为义，所以上九与六三相应，本应损减上九来增益六三。然而上九与六三都居不正之位，上九又处在损上益下的极点；增益到了极点反而转为减损，正如《损卦》上九处在损下益上的极点，损到了极点反而转为增益。所以说“没有人增益它”。但只说“没有人增益六三”，不过是没有得到增益之利罢了。如今上九以互卦艮的手，拿着大离的兵器，又以凶事来攻击六三，这就不只是没有增益，反而伤害它了。损下只是暂时的权宜之计，益下才是万古长久的规范。上九没有增益、反而攻击它，难道是乐意留下这种不美的名声吗？是因为它立心不能持久，不把长久的增益当作增益，却把非常态的增益当作增益。六三说“增益它，使用凶事”，确实是凶啊【风雷相合为益，相错为恒；如今不取相错而成为攻击，虽说同样归于正，但这种事情并非益道通常具有的，所以说“勿恒，凶”。这里“凶”字就是六三“凶事”的“凶”，不属于上九】按《系辞》解释这一爻说：“君子安其身而后动”，指初九。九从四爻下降，居于震动之位而得到正位，所以说“安其身而后动”。“易其心而后语”，指六四。六从初爻上升，居于巽命之位而得到正位，所以说“易其心而后语”。“定其交而后求”，指六四与初九。九上升、六下降，各自得到正位；确立了它们的交往，然后施行大规模作为、作为依靠、迁徙国都，这以后才有所求，所以说“定其交而后求”。上九与六三都与此相反，所以说“没有人增益它，有人反而攻击它，伤害它的事情到来了”。这句话正是解释“击”字。过去把它理解为下方攻击上方，似乎错了，而且也与六三“增益它，使用凶事”不相合。《象传》说：没有人增益它，是针对局部而言的说法；有人反而攻击它，是从外面来的。益道并不是一味地增益一切事物。有应当增益的，也有不应当增益的。例如《否卦》的初六与九四，爻位都不正，是应当损上益下的；九五与六二，爻位都中正，是不应当损上益下的；至于上九与六三，爻位也都不正，同样是应当损上益下的。如今爻辞说“莫益之”，只是针对这两个爻各自不当的情形分别而言，是偏于一面的说法。说“或击之”，则是从外面而来【“外”指上卦，“来”指来到六三】；刚柔交换爻位，是合两爻而言。难道真正增益它的才叫益，而攻击它的就不属于益吗【这一爻与《蒙卦》上九意义相同】。《周易辨画》卷二十二。

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷二十三。颍川连斗山撰写。夬卦【乾下兑上】。夬：在君王朝廷上宣扬罪责；以诚信发出号令，有危险。告诉自己的邑国，不利于立即动用武力。利于有所前往【“夬”读古快切；“号”读胡报切；下文同】。这一卦过去常把“扬于王庭”解释为在朝廷上公布罪行，把“告自邑”解释为适宜先自治，把“不利即戎”解释为不崇尚强武。既然已经在朝廷上公开罪行，那么崇尚强武也是可以知道的；如今又说不崇尚强武，似乎彼此矛盾。我认为“扬于”一句和“告自”两句都指上六，“孚号有厉”两句指九五。此卦上为兑、下为乾，五个阳爻盛大增长，阴爻只剩一个；要除去它并不困难，只需决断罢了。可是卦名不说“决”而说“夬”，是因为夬有缺损之象：上方缺少一个阳爻，还不是纯乾；把这个缺损决去，才成为纯乾，所以称为夬。阴本来不足以抵抗阳，如今五阳消灭一阴，似乎不必说夬；无奈这一阴爻显扬在王庭之上，就像小人放肆地处在君王身旁【五为君王之位，也就是王庭；上六居于其上，所以说“扬于王庭”】。君王身旁的小人，不是大君不能除去，而九五正是夬卦的主体，所以必须内在根本具备中实之诚信，外在发布倒巽之号令【九五居坎为诚信，兑倒置为巽，象征号令；“号”是号令，不是呼喊】使同德的阳爻共同戒惧、相互警醒；把危险看作自身之事，于是处在有备而无患的状态。上方那一个阴爻，在《泰卦》三阳正在进长的时候，就已经被告诫不可动用军队，并且说从自己的邑国发出告命，守正也会有困难。如今五阳盛长，又消去两个阴爻，想告诉邑国而邑国已经削弱，想动用军队而军队又已经散亡；如果立即动武与阳爻争斗，哪里还能有利呢【“告”属于上六兑口之象；坤为邑，也为众人。全卦由坤变化而来，所以说“邑”，又说“戎”；“戎”即众人的意思】？阴方不利，正是阳方极其有利的时候。此时阳爻前进而消除它，一举就能成为纯乾。《彖传》说：夬，就是决断，是刚强决去柔弱。刚健而喜悦，决断而和谐。在君王朝廷上宣扬罪责，是柔弱乘凌五个刚爻。以诚信发出号令而知有危险，这样危险才显明。告诉自己的邑国，不利于立即动用武力，因为所崇尚的武力已经穷尽。利于有所前往，因为刚强增长最终会完成【“说”读作悦；“长”读知两切】。夬的意义就是决断，以五个刚爻决去一个柔爻。决断容易失之于猛烈，而此卦的卦德既刚健又喜悦；刚健所以能够决断，喜悦所以能够和谐。决断有什么好处呢？所谓“扬于王庭”，是说上六一个柔爻乘凌九五的刚爻，就像小人盘踞在朝廷之上【说五个刚爻，要以九五为王庭】。“孚号有厉”，是说阴阳相近，内心和外在形迹往往难以彻底洞察；把危险通过诚信的号令表达出来，危险和戒惧才会显明【“孚号”指二五相应；九二发动变为离，所以说“光明”，观察二爻即可知道】。“告自邑，不利即戎”，是说小人所崇尚的只是攻击的力量。如今坤体全部发生变化，土地削弱、人民减少，所崇尚的武力已经穷尽。所谓“利有攸往”，是因为还剩下一个阴爻，内心不敢稍有懈怠，必须等待一个阳爻再次增长，使整体成为纯乾，君子的志愿才算完成。《象传》说：泽水在天之上，这就是夬卦；君子因此施行禄赏，使其惠及下民；若把德惠据为己有而不施舍，就应视为忌讳。泽水在下方，水气蒸腾而上达天空，势必决裂而下成为雨，这就是夬卦的象。君子效法这一点，知道下民等待君主施泽，就像万物等待上天降泽，于是施行禄赏以惠及下民，务必像天上的泽水一样，决然下降，使没有不受滋润的地方。如果把德惠据为己有而不施舍，就如河川壅塞后溃决，因此对此凛然视为禁忌。因为“施”也有决开的意思，“居”也有积聚不发的意思，所以君子宁可施舍，不可把德惠据为己有。【“禄”取象于兑口，“德”取象于刚健的乾；这里是就“决”字另发一义，与本卦的义理不同。】初九，前脚趾强壮有力；前往不能胜任，将造成灾咎。【“胜”读作“升”。】大壮卦再前进一步，增加一根阳爻，就成为夬卦。夬与大壮的义象没有不同，所以大壮卦九四爻以震为脚趾，而初九的强壮还想超过它。夬卦九五在九四之前，是前脚趾，而初九的强壮仍想超过它。以阳决去阴，从道理上说并非不当，但对于自身却不能不审慎。九五是卦主，既有德又有位，尚且还要孚诚信号、警戒有危厉，不敢轻率前往。初九论地位在最下，论德行又不中正，却想一往直前地决去阴柔，它一定不能胜任夬卦的责任。阳决阴本来没有灾咎，但不能胜任职责的灾咎，又是谁招来的呢？不是自己造成的吗？怎么能轻率前往呢？【各家都把“胜”解释为胜负之“胜”，但这与“不利”即“戍”字并不相合。】《象传》说：不能胜任却前往，所以有灾咎。阳固然应当决去阴柔，但如果能胜任职责而前往，前往当然可以建立功业；不能胜任而不前往，不前往也可以免除灾咎。为什么呢？君子要估量形势，也要原谅其内心。如果不能胜任却偏要前往，就是因前往反而招来灾咎。灾咎将归于谁呢？九二，警惕地发出号令；即使在夜晚有兵戎之事，也不要忧虑。【“莫”同“暮”。】九二刚健而得中，正当夬卦之时，与九五同德相应。九五靠近上六，既然已经诚信号令并警戒有危厉，就是在召唤下位的阳爻。九二听到这个号令，便警惕戒备。它的警惕不只是在白天戒备，即使在容易疏忽的夜晚，也同样谨慎戒备。【“惕”就是“有厉”，“号”就是“孚号”。下卦本有离体，九二居于其中，离为太阳而不显，所以说“莫夜”。《象抄》认为兑在西方、太阳将没为“莫”，乾在西北、时令为“夜”，也说得通。看《小象传》，应当把“惕号莫夜”作为一句。】这样一来，小人自然会因立即用兵不利而恐惧，哪里还会有发动兵戎之事呢？即使把发动兵戎的言语化作暗中埋伏的心思，或许有趁机偷偷发难的人，但夜间巡逻警戒严密，军队也不会在夜里受惊，又有什么可忧虑的呢？【离为戈兵，也为戎；九二居于其中，离象不显，有伏戎之象。离与坎相通，坎为忧恤；如今二者不相通，所以说“勿恤”。】《象传》说：虽有兵戎也不必忧虑，是因为九二得到了中正之道。既然有兵戎之事，为什么可以不忧虑？因为九二得中道，所以它决去柔弱时，不会做得不够，也不会做得过分。九三，颧骨强壮突出，有凶险；君子决断又决断，独自行走而遇到雨，仿佛被雨水沾湿；心中虽有怨怒，却没有灾咎。【“頄”读作“逵”，又读作“求”。】