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字典 摘录
易藏周易辨画四十

周易辨画卷三十九

易藏 · 易经 · 已译 · 第 193–196 段

序卦传此即文王六十四卦之名,以推求其义,见其枝枝相对,叶叶相生,言天下之至赜而不可乱,故名之为《序卦传》。有天地然后万物生焉【卦自乾坤而起,不言乾坤而言天地者,尊乾坤也。他卦言受,而乾坤不言受者,乾坤由太极之动静而生,无终始,无先后,不可言受也】盈天地之间者,唯万物【天地以前,圣人存而不论。自天地开辟而有,天地然后万有不齐之物,皆感天地之气而生。其时人物未判,盈天地之间者,统谓之万物而已】故受之以屯。屯者,盈也。屯者,物之始生也【屯字于象为▯,其中画屈而未伸,象物之始生】物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也。物之穉也。物穉不可不养也,故受之以需。需者,饮食之道也【向以需作等待,得此可证其误】饮食必有讼【饮食生人所大欲,所谓干糇以愆,酒豕生祸也。此讼字以有土者之争夺言,非讼狱之谓,观卦爻自知】故受之以讼。讼必有众起,故受之以师【饮食兴讼,即土地兴戎,必用众以戡定之,争夺乃息】师者,众也。众必有所比,故受之以比【军旅既兴,人心所畏,必与为亲宻,人心始服。向以师属讼者,比属众人,与卦义不合,与序义亦不顺】比者,比也。比必有所畜【比以畜言,畜以养言,分田制禄皆所以畜之也。向以畜为止小人,观此可悟】故受之以小畜。物畜然后有礼【既富方糓】故受之以履。履而泰然后安【安上治民,莫善于礼】故受之以泰。泰者,通也。物不可以终通,故受之以否。物不可以终否,故受之以同人【拨乱反治,非一人之力所能为】与人同者,物必归焉【同徳则相亲,同心则相附】故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以谦。有大而能谦,必豫【良朋喜起,交賛一堂,岂不可乐】故受之以豫。豫必有随【人心快乐之时,恶吁咈而喜从顺】故受之以随。以喜随人者,必有事【于快乐之中而有随,是以喜随人也,故败壊之亊生于其间】故受之以蛊。蛊者,事也【蛊非亊乃壊极而有亊也此上总以同人贯下】有事而后可大【有事而后废者兴,坠者举,积小以成大】故受之以临。临者,大也。物大然后可观【徳大则光辉着,业大则勲烈昭,故足观】故受之以观。可观而后有所合【可观则近悦逺来,故能合】故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以苟合而已【賔主之合不执贽,男女之合不执币,皆苟合也】故受之以贲。贲者,饰也。致饰然后亨,则尽矣【仪文盛而实行衰,故尽也】故受之以剥。剥者,剥也。物不可以终尽。剥穷上反下【所谓贞下起元,物极必反也】故受之以复。复则不妄矣【善端克复则天地之心见,所以无妄】故受之以无妄。有无妄然后可畜【既已无妄则忠信可以进徳,立诚可以居业,故能畜】故受之以大畜。物畜然后可养【所畜既大然后可以用涵养之功,优游以俟其化】故受之以颐。颐者,养也。不养则不可动,故受之以大过【涵养既深然后可动,若不养而动则血气用亊,必有越分之失。过承动字,言谓经过也。合小过观之,其义自见。吴氏澄曰:大过云动,小过云行,凡行动未至其所为未及,既至其所为至,既至其所而又动又行,则为逾其地而过也。若如旧解为大过人之才,无论与卦防不合,即本爻下句先説不去矣】物不可以终过【过必失足而陷于险】故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所丽【陷必附于物而后可以出】故受之以离。离者,丽也。右上篇【穉,直吏切;比,毗志切;畜,许六切。下同】有天地,然后有万物;有万物,然后有男女;有男女,然后有夫妇【乾坤为万物之父母,夫妇为人之父母,故上经以乾坤为首,下经以夫妇为首先言少男少女者,所以正男女之始;次言长男长女者,所以定男女之经。此夫妇则指咸卦而言也】有夫妇,然后有父子;有父子,然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后礼义有所错。夫妇之道,不可以不久也,故受之以恒【夫妇所系之重如此,故二少交而婚姻之礼成,又必二长定而居室之道久,此咸后所以受之以恒也】恒者,久也。物不可以乆居其所,故受之以遯。遯者,退也【此遯字承上不可乆居,泛以人事退处言】物不可以终遯,故受之以大壮【大壮非壮往,祗是以壮自守之意。杂卦传曰:大壮则止是也。不然便与下文説不去】物不可以终壮,故受之以晋。晋者,进也。

译《序卦传》。这就是文王所排列的六十四卦名称,推求它们的意义,可以看出一枝一枝彼此相对、一叶一叶相互生发;它讲述天下最幽深繁杂的道理而不使其混乱,所以命名为《序卦传》。有了天地,然后万物才产生。【卦从乾坤开始,却不说乾坤而说天地,是为了尊崇乾坤。其他卦都说“受之”,而乾坤不说“受之”,因为乾坤由太极的动静产生,没有终始、先后,不能说由什么承受而来。】充满天地之间的,只有万物。【天地以前的事情,圣人存而不论。自天地开辟以后才有万物;天地形成后,各种不相同的万物都感受天地之气而产生。当时人与物还没有分别,充满天地之间的,统称为万物而已。】所以接着是屯卦。屯,就是充满;屯,也是万物开始产生。 【“屯”字在卦象上是▯,其中的爻画弯曲而未伸展,象征万物开始产生。】万物产生后必然蒙昧,所以接着是蒙卦。蒙,就是蒙昧,是万物幼稚的状态。万物幼稚,不能不加以养育,所以接着是需卦。需,就是饮食之道。【过去把“需”解释为等待,这里可以证明那种解释是错误的。】有饮食就必然发生争讼。【饮食是人最大的欲望,所谓干粮会招致过失,酒和猪肉会产生祸患。这里的“讼”字,是说有土地者之间的争夺,不是诉讼案件;看卦辞和爻辞自然可以明白。】所以接着是讼卦。争讼必然有众人起来,所以接着是师卦。【因饮食而发生争讼,就像因土地而兴起战争,必定要用众人来平定它,争夺才会停止。】师,就是众人。众人必然有所亲比,所以接着是比卦。【军队兴起以后,人心有所畏惧,必定要与人亲近结交,人心才开始归服。过去把师解释为属于讼,把比解释为属于众人,与卦义不合,也与卦序不顺。】比,就是亲比。亲比之后必然有所蓄养。【比以蓄养为言,蓄养就是养育;分配田地、制定俸禄,都是蓄养百姓的办法。过去把“畜”解释为制止小人,看这里就可以明白。】所以接着是小畜卦。万物得到蓄养之后才有礼,所以接着是履卦。【富裕以后才懂得礼义。】履行礼义而后通泰,才会安定。【安定君上、治理百姓,没有比礼更好的办法。】所以接着是泰卦。泰,就是通达。万物不可能永远通达,所以接着是否卦。万物也不可能永远闭塞,所以接着是同人卦。【拨乱反治,不是一个人的力量所能做到的。】与人同心同德,万物必然归附,所以接着是大有卦。【同德就相亲,同心就相互依附。】有了大的收获,不能自满,所以接着是谦卦。有大的成就而又能谦逊,必然和乐,所以接着是豫卦。【良朋欢喜振作,彼此赞助聚集一堂,难道不值得快乐吗?】和乐之后必然有人随从,所以接着是随卦。【人心快乐时,厌恶违逆而喜欢顺从。】以喜悦之心随从他人,必然会发生事情,所以接着是蛊卦。【在快乐中随从别人,正因为如此,败坏的事情会在其中发生。】蛊,就是事情。【蛊不是事情本身,而是败坏到了极点而产生事情;以上各卦总的来说都是以同人卦贯通下文。】有事情发生以后才可以发展壮大,所以接着是临卦。【有事情发生后,废弃的才会兴起,坠落的才会被扶起,积累小事而成就大事。】临,就是大。万物壮大以后才可以观赏,所以接着是观卦。【德行大,光辉就显著;事业大,功勋就昭明,所以值得观赏。】值得观赏之后,才会有所会合,所以接着是噬嗑卦。【值得观赏,就能使近处的人喜悦、远方的人来归,所以能够会合。】嗑,就是会合。万物不能只求苟且会合,所以接着是贲卦。【宾主相合而不执贽,男女相合而不执币,都是苟且会合。】贲,就是文饰。极力文饰以后才通达,但也就穷尽了。【礼仪文饰盛大而实际行为衰微,所以走到了尽头。】所以接着是剥卦。剥,就是剥落。万物不可能永远穷尽;剥落到了极点,就会由上反转到下。【这就是所谓“贞下起元”,万物发展到极点必然反转。】所以接着是复卦。复归以后就不会妄行了。【善端能够复归,天地之心就显现出来,所以不会妄行。】所以接着是无妄卦。有了无妄之后才能蓄养,所以接着是大畜卦。【既然没有妄行,忠信就可以增进德行,树立诚意就可以成就事业,所以能够蓄养。】万物得到蓄养以后才可以培育,所以接着是颐卦。颐,就是养育。不养育就不能行动,所以接着是大过卦。【涵养深厚以后才能行动;如果不加涵养便行动,就会任凭血气行事,必然有越分的过失。“过”承接“动”字,是说经过。与小过卦合看,其意义自然明白。吴氏澄说:大过说“动”,小过说“行”;凡是行动尚未到达应到的地方叫未及,已经到达应到的地方叫至;已经到达其处却又继续动作运行,就是越过其地而成为过。若依旧说解释为才力超过常人,不仅与卦义不合,连本爻下句也无法解释。】万物不可能永远过度,过度必然失足而陷入险境,所以接着是坎卦。坎,就是陷。陷入之后必然有所依附,所以接着是离卦。【陷入险境,必须依附某物,之后才可以出来。】离,就是依附。以上是上篇。【“穉”读直吏切;“比”读毗志切;“畜”读许六切,以下同。】有了天地,然后有万物;有了万物,然后有男女;有了男女,然后有夫妇。【乾坤是万物的父母,夫妇是人的父母,所以上经以乾坤为首,下经以夫妇为首。先说少男、少女,是为了确定男女的起始;接着说长男、长女,是为了确定男女的常道。这里的夫妇,是指咸卦。】有了夫妇,然后有父子;有了父子,然后有君臣;有了君臣,然后有上下;有了上下,然后礼义才有安置施行之处。夫妇之道不能不长久,所以接着是恒卦。【夫妇关系的重要性如此,所以二少相交而婚姻之礼形成,又必须由二长确定居室之道,使其长久;这就是咸卦之后接恒卦的原因。】恒,就是长久。万物不可能永远停留在原处,所以接着是遯卦。遯,就是退避。【这里的“遯”承接“不能长久居于其所”,泛指人事上的退处。】万物不可能永远退避,所以接着是大壮卦。【大壮不是勇猛前进,而只是以强壮自守的意思。《杂卦传》说“大壮则止”,就是这个意思。否则便与下文无法相接。】万物不可能永远强壮,所以接着是晋卦。晋,就是前进。

进必有所伤,故受之以明夷。夷者,伤也。伤于外者,必反其家,故受之以家人。家道穷必乖【家道穷谓处家之道穷也】故受之以睽。睽者,乖也。乖必有难,故受之以蹇【恩义既乖,则动辄有阻,势不可行】蹇者,难也。物不可以终难,故受之以解。解者,缓也【解家人之难,莫善于缓,急则其难愈深矣】缓必有所失【事以敏而成,几以怠而败,此缓字又以怠缓言】故受之以损。损而不已,必益,故受之以益。益而不已,必决,故受之以夬。夬者,决也。决必有所遇【决则阳益而隂损,决极则阳损而隂又益,决必有所遇,天道之往复然也】故受之以姤。姤者,遇也。物相遇而后聚【凡物之相遇,必以偶,偶遇而羣处焉,则众集而为聚】故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者谓之升【物不聚则下不厚,下不厚则上不高,今既聚于下,则势必累而上,故谓之升】故受之以升。升而不已,必困【上升而不知止,则居高自危。】必摧抑而受其困】故受之以困。困乎上者必反下。故受之以井【困乎上必反而就下。犹伤于外必反而居家。其理一也。】井以在下之地言】井道不可不革【居下而受汚。不革则秽而不可食】故受之以革。革物者莫若鼎【鼎能变物之坚者而使之柔。变物之生者而使之熟】故受之以鼎。主器者莫若长子【鼎有调爕之功。鼎又为祭祀之器。故主器者惟长子】故受之以震。震者动也【此动字又以动止取义】物不可以终动。止之故受之以艮。艮者止也。物不可以终止。故受之以渐。渐者进也。进必有所归【渐进而不骤。必知所择而得所归】故受之以归妹。得其所归者必大【归得其主。自能行其道而业可大。此得所归与物必归焉有别】故受之以丰。丰者大也。穷大者必失其居【穷奢极欲必获罪去邦】故受之以旅。旅而无所容【旅而寡亲故无所容】故受之以巽。巽者入也。入而后说之【巽以入徳则心弥小。巽以入人则气弥和。已以巽入故人亦乐受也】故受之以兑。兑者説也。説而后散之。故受之以涣。涣者离也【始以説而聚。后必离而散。此常理也。此离字又以离去言】物不可以终离。故受之以节【离则必合。受之以节。欲其如符节之合也】节而信之【龙节虎节皆所以合信】故受之以中孚。有其信者必行之【节以通信。既有其信。虽夬符之小亦可以行】故受之以小过。有过物者必济【度越关津必求攸济。持节以行夫何所阻】故受之以既济。物不可穷也。故受之以未济。终焉【济至于既于事为已尽。然天下事岂有尽哉。观乎天运而隂阳无尽也。观乎世运而治乱无尽也。唯其无尽故以未济名篇之终。凡以见易之为道无所为首无所为终。只此一元之逓嬗而已】右下篇【错七各切,长知两切,説音悦】

译前进必然有所损伤,所以接着是明夷卦。夷,就是损伤。外部受到损伤,必然返回自己的家,所以接着是家人卦。家道穷困,必然乖离。【家道穷,是说治理家庭的道理走到了困窘之处。】所以接着是睽卦。睽,就是乖离。乖离必然有困难,所以接着是蹇卦。【恩义已经乖离,行动就处处受阻,形势无法前进。】蹇,就是困难。万物不可能永远处在困难中,所以接着是解卦。解,就是缓解。【解除家人的困难,没有比缓和更好的办法;急迫行事反而会使困难更加深重。】缓和必然有所损失。【事情靠敏捷才能成功,机会因怠慢而失败;这里的“缓”又是指怠慢迟缓。】所以接着是损卦。损减而不停,必然转为增益,所以接着是益卦。增益而不停,必然决裂,所以接着是夬卦。夬,就是决断。决断必然有所相遇。【决断以后阳气增加而阴气减少;决断到了极点,阳气又减少而阴气再次增加。决断必然有所相遇,这是天道往复循环的规律。】所以接着是姤卦。姤,就是相遇。万物相遇以后才会聚集,所以接着是萃卦。萃,就是聚集。聚集以后向上发展,就叫作升。【万物不聚集,下面就不厚实;下面不厚实,上面就不高。既然已经聚集在下,势必层层积累而向上,所以叫作升。】所以接着是升卦。上升而不停,必然困顿;【上升而不知道停止,就会居高而自危,必然遭到摧折压抑而承受困顿。】所以接着是困卦。处在上方而困顿,必然返回下方,所以接着是井卦。【在上方困顿,必然返回而趋向下方,就像外部受伤必然返回家中一样,道理相同。】井,是从处于下方来说明。井道不能不改革。【处在下方而承受污秽,不改革就会污浊而不能饮用。】所以接着是革卦。改变万物,没有什么比鼎更好。【鼎能够把坚硬的东西变柔软,把生的东西变熟。】所以接着是鼎卦。主持祭器,没有什么比长子更合适。【鼎有调和烹煮的功用,又是祭祀的器具,所以主持祭器的只有长子。】所以接着是震卦。震,就是动。【这里的“动”又是相对于停止而言。】万物不可能永远运动,因此使它停止,所以接着是艮卦。艮,就是停止。万物不可能永远停止,所以接着是渐卦。渐,就是前进。前进必然有所归宿。【逐渐前进而不骤然推进,必然知道选择方向并得到归宿。】所以接着是归妹卦。得到归宿的,必然能够壮大。【得到应归属的主人,自然能够实行自己的道路,事业也可以壮大;这与“万物必然归附”有所不同。】所以接着是丰卦。丰,就是大。极度追求广大,必然失去居所。【极端奢侈、放纵欲望,必然获罪而失去国家。】所以接着是旅卦。处于旅途而无处容身。【在旅途中亲友少,所以无处容身。】所以接着是巽卦。巽,就是进入。进入之后才会使人喜悦,所以接着是兑卦。【以谦逊进入德行,内心会更加谦下;以谦逊进入人群,气度会更加和顺。自己以谦逊进入,所以别人也乐于接受。】兑,就是喜悦。喜悦之后又会使事物散开,所以接着是涣卦。涣,就是离散。【开始因喜悦而聚集,后来必然离开而散开,这是常理。这里的“离”又是离去的意思。】万物不可能永远离散,所以接着是节卦。【离散之后必然重新会合,接着用节卦,是希望像符节一样相合。】以节来取信,所以接着是中孚卦。【龙节、虎节,都是用来相合取信的。】有了信用就必然能够通行,所以接着是小过卦。【节是用来传达信用的,既然有了信用,即使凭小小的符节也可以通行。】超过关隘水道的,必然能够渡过,所以接着是既济卦。【越过关津,必然要寻找渡口;持有符节而通行,还有什么阻碍呢?】万物不可能穷尽,所以接着是未济卦,作为终结。【渡到既济,在事情上似乎已经完成;然而天下的事情哪里会有穷尽呢?看天道运行,阴阳没有穷尽;看世道运行,治乱也没有穷尽。正因为没有穷尽,所以以未济作为篇章的终结,都是为了显示《易》的道理没有所谓开始,也没有所谓终结。】不过是这一元之气不断递相演变罢了。以上是下篇。【“错”读七各切;“长”读知两切;“说”音悦。】

杂卦传序卦传既依文王六十四卦之次而序之,此复将文王之序卦,或交,或错,或反覆,或旁通,或上下之无常,或刚柔之相易,以▯明隂阳相杂之义,故名之曰《杂卦传》,非杂乱文王之序之谓也。干刚坤柔,比乐师忧,临观之义,或与或求【乐音洛】乾坤为六十四卦之门,故仍从乾坤説起。乾卦六画纯阳,初三五之刚位固刚,二四上之柔位亦刚,全乎刚者也。坤卦六画纯隂,二四上之柔位固柔,初三五之刚位亦柔,全乎柔者也。此二卦者,纯一不杂,自此以外,皆刚柔之相杂者矣。乾卦九五,一阳杂于坤卦六五之上,其卦为比。九五以刚中而得上下之应,得位乘时,何其乐也。乾卦九二,一阳杂于坤卦六二之上,其卦为师。九二以刚中而行险阻之中,失位动众,能无忧乎?由师之一阳,再杂一阳于其初,其卦为临。刚浸而长,宜有所与矣。然教思无穷,无保无疆,若或与之,而又不苐与之也。由比之一阳,再杂一阳于其上,其卦为观。下观而化,似有所求矣。然省方观民,神道设教,若或求之,而又不苐求之也。屯见而不失其居,蒙杂而着,震起也,艮止也,损益盛衰之始也【见贤徧切,下同】以临之九二上于五,其卦为屯,其位为见【位乎天位,故云见】见则似失所居,而雷雨经纶,卒能守其贞而不失。以观之九五下于二,其卦为蒙,其位为杂【以刚居柔,故云杂】杂则难于显著,而果行育徳,又能▯蒙而昭著。屯之下卦为震,若以屯之九五下于四,则上下皆震,一阳起于二隂之下,是化机▯舒之端也。蒙之上卦为艮,若以蒙之九二上于三,则上下皆艮,一阳止于二隂之上,是化机收敛之候也。以上皆阳之往来于隂中,有盛而无衰者也。若再由临之上而杂以刚,其卦为损;再由观之初而杂以刚,其卦为益。损益二卦,刚柔敌而势力均,其盛衰虽未有定,然诸卦皆由此二卦上下往来,刚柔相易而成。其或盛或衰,实于是始也。大畜,时也;无妄,灾也。萃聚而升,不来也。谦轻而豫怠也。由损三之柔,再益以刚,其卦为大畜。良马逐而利攸往,遭时之隆盛,固可喜也。由益四之柔,亦再益以刚,其卦为无妄。居匪正而往不利,非意之灾,盛亦可忧也。自大畜旁通之,其卦为萃。阳似衰矣,然王假有庙,而坤用大牲,反得其聚也。自无妄旁通之,其卦为升。阳亦衰矣,然用见大人,而南征得吉,反上而不来也。自升之九二,再损之,其卦为谦。阳愈衰矣,故山高让地,自视若甚轻也。自萃之九五,再损之,其卦为豫。阳亦愈衰矣,故由豫有得,居心若甚怠也。噬嗑,食也;贲,无色也;兑,见而巽伏也;随,无故也;蛊,则饬也【见贤,遍切】以益之五与四上下之,其卦为噬嗑,柔中上行,噬干肉,得黄金反,因以有食也。以损之二与三上下之,其卦为贲,柔来文刚,贲其须,与上兴究,归于无色也【上九白贲,故无色】损之下卦为兑,上卦为艮,若以艮旁通之,则上下皆兑。益之上卦为巽,下卦为震,若以震旁通之,则上下皆巽。兑以隂柔居上而见巽,又以隂柔入下而伏也。若以益之五上降于四,其卦为随,刚来下柔,变少女而从长男,是无其故旧也【长女原配长男,故曰故旧】以损之初易乎三,其卦为蛊,刚上柔下,变长女而从少男,则法当戒饬也。剥烂也,复反也,晋昼也,明夷诛也,井通而困相遇也。若损之初与二易刚而为柔,其卦为剥,五隂盛长,一阳仅存,如果之烂而将落也。使益之五与上亦易刚而为柔,其卦为复,五隂将退,一阳再来,如人之去而复还也。由剥而再杂一刚于其四,其卦为晋,阳未离乎衰,然已明出地上而昼也。由复而再杂一刚于其三,其卦为明夷,阳方望其盛,然又明入地下而诛也【诛亦伤也】若损之上下于五、三下于初,其卦为井,九五之寒泉反上行而通。益之初上于二,三上于上,其卦为困,九二之流水反遇刚而揜也【自乾坤至此凡三十卦与上经之卦数正相同】咸,速也;恒,久也;涣,离也;节,止也;解,缓也;蹇,难也【难如字】下经以咸、恒开端,故此亦以咸、恒开端。损之上错于损之下,其卦为咸,柔上而刚下,其相感何▯也?益之上错于益之下,其卦为恒,刚上而柔下,其道乃久也。以益之初上乎二,其卦为涣,二位不当,奔机乃得其愿,虽上而仍欲离也。以损之上下乎五,其卦为节,五位得正,甘节又得其中,虽下而反能止也。以损初之刚易为柔,上刚下于四,其卦为解,歴险而出,其志则缓也。以益上之刚易为柔,初刚上于三,其卦为蹇,见险而止,其进则难也。睽,外也;家人,内也。否、泰,反其类也。

译《杂卦传》。《序卦传》已经依照文王六十四卦的次序排列各卦;这里又把文王排列的卦序,或交错、或相错、或反覆、或旁通,或上下位置无常,或刚柔相互变换,以阐明阴阳相杂的意义,所以命名为《杂卦传》,并不是说要把文王的卦序杂乱掉。乾刚而坤柔,比使人喜乐而师使人忧患;临与观的意义,有的在于给予,有的在于求取。【“乐”音洛。】乾坤是六十四卦的门户,所以仍从乾坤说起。乾卦六画纯阳,初、三、五的刚位固然刚,二、四、上的柔位也刚,是完全刚健的卦。坤卦六画纯阴,二、四、上的柔位固然柔,初、三、五的刚位也柔,是完全柔顺的卦。这两卦纯一而不混杂,从这两卦以外,其他各卦都是刚柔相杂。乾卦九五的一阳杂入坤卦六五之上,形成比卦。九五以刚健居中而得到上下应和,既得其位又乘其时,多么快乐!乾卦九二的一阳杂入坤卦六二之上,形成师卦。九二以刚健居中而处在险阻之中,失去正位而发动众人,能够不忧虑吗?由师卦的一阳,再在初爻加入一阳,形成临卦。刚气逐渐增长,本来应该有所给予;然而教化之思无穷,没有保障,也没有边界,似乎有所给予,却又不只是给予。由比卦的一阳,再在上爻加入一阳,形成观卦。下方仰观而受到感化,似乎有所求取;然而巡视四方、观察百姓,设立神道来施行教化,似乎有所求取,却又不只是求取。屯卦,阳气显现而不失其居所;蒙卦,刚柔相杂而显著;震卦是兴起,艮卦是停止;损益是盛衰的开端。【“见”读贤徧切,以下同。】把临卦九二升到五位,形成屯卦;它的位置是“见”。【处在天位,所以说“见”。】显现出来似乎失去了原来的居所,但雷雨施行经纶,最终仍能守住正道而不失其所。把观卦九五降到二位,形成蒙卦;它的位置是“杂”。【以刚爻居柔位,所以说“杂”。】混杂就难以显著,但通过果断行事、培育德性,又能启发蒙昧而使之显明。屯卦的下卦是震;如果把屯卦九五降到四位,就上下都成为震,一阳从二阴之下兴起,这是化育机理开始舒展的端绪。蒙卦的上卦是艮;如果把蒙卦九二升到三位,就上下都成为艮,一阳止于二阴之上,这是化育机理收敛的时机。以上都是阳气往来于阴气之中,有盛而没有衰。若再从临卦上爻加入刚爻,形成损卦;再从观卦初爻加入刚爻,形成益卦。损、益二卦刚柔相敌而势力均等,虽然盛衰还没有确定,但各卦都由这两个卦上下往来、刚柔相互变换而形成。或盛或衰,实际就从这里开始。大畜是得时,无妄是灾害;萃是聚集而升是不返回;谦是自轻而豫是怠惰。由损卦九三的柔爻再次增益为刚,形成大畜卦。良马奔驰而利于前往,遇到时运兴盛,当然值得喜悦。由益卦六四的柔爻也再次增益为刚,形成无妄卦。居处不正而前往不利,遭遇意外灾害,盛大也可以令人忧虑。由大畜旁通,形成萃卦。阳气似乎衰退了,但君王来到宗庙,坤卦使用大牲,反而得到聚集。由无妄旁通,形成升卦。阳气也衰退了,但能够接见大人,向南征伐而得吉,反而上升而不返回。由升卦九二再次损减,形成谦卦。阳气更加衰退,所以山虽高却让于土地,自视显得十分轻下。由萃卦九五再次损减,形成豫卦。阳气也更加衰退,所以由豫卦而有所得,内心显得十分怠惰。噬嗑是饮食,贲是没有颜色;兑是显现而巽是潜伏;随是没有故旧;蛊则是整饬。【“见”读贤遍切。】把益卦九五与九四上下交换,形成噬嗑卦;柔爻居中并向上运行,噬食干肉,得到黄金,反而因此有了饮食。把损卦六二与六三上下交换,形成贲卦;柔爻来到刚爻之下,使刚爻有文饰,装饰它的胡须,直到与上爻一同发展到极点,最终归于无色。【上九为白贲,所以是无色。】损卦下卦为兑、上卦为艮;如果从艮卦旁通,就上下都成为兑。益卦上卦为巽、下卦为震;如果从震卦旁通,就上下都成为巽。兑以阴柔居上而显现,巽又以阴柔进入下方而潜伏。如果把益卦九五降到九四,形成随卦;刚爻来到柔爻之下,少女改变为跟随长男,所以没有故旧。【长女原本配长男,所以称为故旧。】把损卦初爻换到三爻,形成蛊卦;刚爻在上、柔爻在下,长女改变为跟随少男,按道理应当加以戒饬。剥是腐烂,复是返回,晋是白昼,明夷是受伤,井是通达而困是相遇。若把损卦初、二两爻的刚换成柔,形成剥卦;五阴盛长而一阳仅存,如同果实腐烂将要坠落。假如把益卦九五与上九也换成柔,形成复卦;五阴将退而一阳再次到来,如同人离去后又返回。由剥卦再在四爻加入一刚,形成晋卦;阳气尚未脱离衰弱,但已经像光明出现在地上而成为白昼。由复卦再在三爻加入一刚,形成明夷卦;阳气正期待兴盛,却又像光明进入地下而受到伤害。【“诛”也是伤害。】若把损卦上下爻移到五位,把三爻移到初位,形成井卦;九五的寒泉反而向上运行而通达。把益卦初爻升到二位,把三爻升到上位,形成困卦;九二的流水反而遇到刚爻而被遮蔽。【从乾坤到这里共三十卦,正好与上经的卦数相同。】咸是迅速,恒是长久,涣是离散,节是停止,解是缓解,蹇是困难。【“难”依本字读。】下经以咸、恒开端,所以这里也以咸、恒开端。把损卦的上卦与损卦的下卦相错,形成咸卦;柔在上、刚在下,它们相互感应是多么迅速!把益卦的上卦与益卦的下卦相错,形成恒卦;刚在上、柔在下,这种道理才会长久。把益卦初爻升到二位,形成涣卦;二爻位置不当,奔走求机才得到愿望,虽然上升却仍然想要离开。把损卦的上卦降到五位,形成节卦;五爻得正,甘节又处于中位,虽然下降反而能够停止。把损卦初爻的刚换成柔,使上面的刚爻降到四位,形成解卦;经历险境而出来,志意就得到舒缓。把益卦上爻的刚换成柔,使初爻的刚升到三位,形成蹇卦;看见险境而停止,前进就会困难。睽是外向,家人是内向;否、泰,是返回各自的同类。

损之四,易柔而为刚,其卦为睽。睽与家人相反,家人之女本在内,今反出而向外也。益之三,亦易柔而为刚,其卦为家人。家人与睽相覆,睽之女昔在外,今又入而居内也。以上皆损益盛衰之迭见者也。至于否泰二卦,皆三刚三柔。否,则自益之初刚反于四,而仍与干为类;泰,则自损之三柔反于上,而仍与坤为类也。此隂阳相等,无盛亦无衰者也【乾卦为上经之首,隂阳不杂也。故自乾坤外,十卦而至损益,下皆本损益二卦以言其相杂之义。咸恒为下经之首,而咸恒则相杂者也。故合咸恒亦十卦而至否泰,下皆本否泰二卦以言其相杂之义】大壮则止遯则退也否泰三隂三阳各以类而不杂,自此以后隂阳又相杂矣。泰之六四,易为刚,其卦为大壮,四阳过盛,虑其壮则勉之以止焉。否之六三,易为刚,其卦为遯,二隂浸长,恐其遯则戒之以退也。大有,众也;同人,亲也;革,去故也;鼎,取新也;小过,过也;中孚,信也【去起吕切】泰之四上易为刚,其卦为大有,柔得尊位,大中而上下应,所得反众也。否之初三易为刚,其卦为同人,柔得位得中而应乎干,其情则亲也。再以泰五下乎二四柔易为刚,其卦为革,九五以已日改天命,以水胜火,所以去故也。再以否之二上乎五三柔易为刚,其卦为鼎,六五以金▯贯鼎耳,以木巽火,所以取新也。以泰之初上于四二刚易为柔,其卦为小过,外隂内阳,两翼分张,如鸟之飞鸣而过也。以否之四下于初二易柔为刚,其卦为中孚,外阳包内隂,如豚鱼之因风而信也。丰多故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也【上时掌切下遐稼切】二与四同功,以泰之四下乎泰之二,其卦为丰。六二为主于内,初尚往,三来孚。何故旧之多也?三与五同功,以否之三上乎否之五,其卦为旅。六五为主于上,内无应,外无与,何亲戚之寡也?再以否三上于五,初柔易为刚,其卦为离。刚进而上,火亦炎上也。再以泰五下于三,初刚易为柔,其卦为坎。柔退而下,水亦润下也。泰之五上并易为刚,其卦为小畜。以六四之一柔养君徳,其力盖寡也。否之初二并易为刚,其卦为履。以六三之一柔履虎尾,不遑宁处也。需不进也讼不亲也泰之六五,柔易为刚,其卦为需,五陷险中,须贤以共济,恐其不济也。否之六二,柔易为刚,其卦为讼,二在险中,归逋以免患,不敢相亲也【以上五十六卦皆以反对见隂阳相杂之义,取下经十二卦入于上经中,而以损益为相杂之本,取上经十二卦入于下经中,而以否泰为相杂之本。上经言隂阳之迭为损益,下经言隂阳之互为否泰】大过,颠也。姤,遇也。柔遇刚也。渐,女归,待男行也。颐,养正也。既济,定也。归妹,女之终也。未济,男之穷也。夬,决也。刚决柔也。君子道长,小人道忧也【长,知两切】然隂之一阳,岂可以迭为损益,互为否泰哉?要而论之,如以泰四下居初五,易柔为刚,其卦为大过,干刚居中,隂柔居外,隂何能以杂阳而无如隂之自上而颠也【巽本顺震而行,今乃越坤而从于兑,是倒行矣,故曰颠也】其颠之之意,非欲求遇于刚乎【兑后复干】彼否之二三,以柔易刚,其卦为姤,姤者遇也,即以柔遇刚也。夫隂之依阳,原属正理,若如否三下于四,其卦为渐,女归以礼,必待长男而行,则泰三居上,二刚易柔为颐卦,变渐之少男为长男,以柔资刚,何尝非养道之正哉?果尔,则为泰卦二五相易之既济,刚柔各正,乾坤定位矣,岂不甚善?然而刚柔者,在人为男女,亦为君子小人也。女子小人,岂能安其分而不争?彼泰之三四相上下也,非卦之归妹为女子之终乎?而兑以少女反下而求男女,徳不贞,即男子亦何赖焉?渐而积之势,不至如否之二五交易为未济之卦,三阳失位,致男之穷而不止。夫男子,岂可以穷?惟有以泰之四五变柔为刚,用夬之刚以决之,俾君子之道长,小人之道忧,斯可耳。夫君子之道长,小人之道忧,则小人皆变为君子,岂不为纯干之世哉【此八卦朱子以为错简,故蔡氏直为改订,后世吴氏纂言,来氏辑注,莫不遵之,不知此八卦正于不对中见义,乃拨乱反治之防也】

周易辨画卷三十九

  钦定四库全书

  周易辨画卷四十

  颍川连斗山撰

  图説

大衍之数五十,加五则为河图,减五则为洛书。此河洛二图,圣人所为,则之而作《易》也。

<经部,易类,周易辨画,卷四十>

朱子《易学启蒙》曰:「图之左方,阳内隂外,即先天之震、离、兊、干,阳长而隂消也。其右方,隂内阳外,即先天之巽、坎、艮、坤,隂长而阳消也。盖所以象二气之交运也。」

译损卦九四换柔为刚,形成睽卦。睽与家人相反;家人卦的女子本来在内部,现在反而出去面向外部。益卦九三也换柔为刚,形成家人卦。家人与睽相反相覆;睽卦的女子过去在外,现在又进入而居于内。以上都是损益盛衰交替显现的情形。至于否、泰二卦,都是三刚三柔。否卦是益卦初爻的刚返回四位,仍然与乾同类;泰卦是损卦三爻的柔返回上位,仍然与坤同类。这是阴阳相等,既没有盛也没有衰。【乾卦是上经之首,阴阳不相杂。所以从乾坤以外,经过十卦到损益,下文都以损益二卦说明刚柔相杂的意义。咸、恒是下经之首,而咸、恒本身就是相杂的。所以合咸、恒计数也是十卦到否、泰,下文都以否、泰二卦说明刚柔相杂的意义。】大壮就是停止,遯就是退避。否、泰都是三阴三阳,各自归于同类而不相杂;从这里以后,阴阳又相互混杂。泰卦六四换成刚,形成大壮卦;四阳过于强盛,担心它恃强,所以劝它停止。否卦六三换成刚,形成遯卦;二阴逐渐增长,担心它退避,所以告诫它退处。大有是众多,同人是亲近,革是除去旧的,鼎是取得新的,小过是超过,中孚是诚信。【“去”读起吕切。】泰卦六四、上六换成刚,形成大有卦;柔爻得到尊位,居中而大,上下都有应和,所得反而众多。否卦初爻、三爻换成刚,形成同人卦;柔爻得位得中而与乾相应,所以情意亲近。再把泰卦九五降到二位,使四爻的柔换成刚,形成革卦;九五在己日改变天命,以水胜火,所以是除去旧的。再把否卦六二升到五位,使三爻的柔换成刚,形成鼎卦;六五用金铉贯穿鼎耳,以木助火,所以是取得新的。把泰卦初爻升到四位,使二爻的刚换成柔,形成小过卦;外阴内阳,两翼分张,如同鸟飞鸣而越过。把否卦六四降到初位,使二爻换柔为刚,形成中孚卦;外阳包裹内阴,如同豚鱼因风而诚信。丰是旧事多而亲近者少的旅;离是火向上而坎是水向下;小畜是力量少,履是不安处。【“上”读时掌切;“下”读遐稼切。】二爻与四爻功用相同,把泰卦六四降到泰卦六二,形成丰卦。六二在内部主持,初爻还要前往,三爻来到而取得信任,旧事为什么会这样多?三爻与五爻功用相同,把否卦六三升到否卦六五,形成旅卦。六五在上方主持,内部没有应援,外部没有亲附,亲戚为什么会这样少?再把否卦六三升到五位,使初爻的柔换成刚,形成离卦;刚爻前进而上升,火也向上炎烧。再把泰卦九五降到三位,使初爻的刚换成柔,形成坎卦;柔爻退而向下,水也向下滋润。把泰卦五爻和上爻都换成刚,形成小畜卦;凭六四一个柔爻来养育君德,力量大概很少。把否卦初爻、二爻都换成刚,形成履卦;凭六三一个柔爻踩着虎尾,来不及安宁停留。需是不前进,讼是不亲近。泰卦六五由柔变刚,形成需卦;五爻陷在险中,必须等待贤者共同渡过难关,恐怕不能渡过。否卦六二由柔变刚,形成讼卦;二爻处在险中,归来逃避以免祸患,不敢彼此亲近。【以上五十六卦,都是通过反对显示阴阳相杂的意义:取下经十二卦进入上经,以损益作为相杂的根本;取上经十二卦进入下经,以否泰作为相杂的根本。上经讲阴阳交替而形成损益,下经讲阴阳互相作用而形成否泰。】大过是颠倒;姤是相遇,是柔爻遇到刚爻;渐是女子出嫁,等待男子行动;颐是养育正道;既济是安定;归妹是女子的终结;未济是男子的穷困;夬是决断,是刚爻决去柔爻。君子的道路增长,小人的道路忧惧。【“长”读知两切。】然而,阴中的一阳,难道可以交替形成损益、相互形成否泰吗?概括来说,如果把泰卦六四降居初位、六五换柔为刚,形成大过卦;乾刚居中,阴柔居外,阴怎么能杂于阳而不自行从上面颠倒呢?【巽本来顺着震而运行,如今却越过坤而跟从兑,是倒行,所以说颠倒。】它颠倒的意图,难道不是想求得与刚相遇吗?【兑之后又返回乾。】那否卦六二、六三以柔换刚,形成姤卦;姤就是相遇,也就是柔遇刚。阴依附阳,本来是正理;如果像否卦六三下降到四位,形成渐卦,女子依礼出嫁,必然等待长男而行动,那么泰卦三爻居上、二刚换成柔,形成颐卦,把渐卦的少男变成长男,以柔资助刚,难道不正是养育的正道吗?如果真是这样,那么泰卦二、五相互交换便形成既济卦,刚柔各得其正,乾坤各安其位,岂不是非常好?然而刚柔在人身上是男女,也可以是君子小人。女子和小人,哪里能够安守本分而不争呢?泰卦三、四相互上下变动,不正是归妹卦所说女子的终结吗?兑以少女反而下降去求男女,德行不贞,即使男子又有什么可依赖的呢?渐渐积累其势,不至于像否卦二、五交换而形成未济卦那样,三阳失去正位,导致男子陷入穷困而不能停止。男子怎么可以陷入穷困?只有把泰卦四、五变柔为刚,使用夬卦的刚来决断,使君子的道路增长、小人的道路忧惧,这才可以。君子的道路增长、小人的道路忧惧,那么小人都会改变成为君子,岂不是成为纯乾的时代吗?【朱子认为这八卦是错简,所以蔡氏径直加以改订;后世吴氏《纂言》、来氏《辑注》,无不遵从,却不知道这八卦正是在不相对中显现其意义,是拨乱反治的纲领。】《周易辨画》第三十九卷。钦定《四库全书》。《周易辨画》第四十卷。颍川连斗山撰写。图说。大衍之数五十,加五就是河图,减五就是洛书。这河图、洛书两图,是圣人所作,圣人依照它们而制作《易》。《经部·易类·周易辨画·卷四十》。朱子《易学启蒙》说:“图的左方,阳在内、阴在外,就是先天的震、离、兑、乾,阳增长而阴消退。图的右方,阴在内、阳在外,就是先天的巽、坎、艮、坤,阴增长而阳消退。这是用来象征阴阳二气相互运行。”