周易辨画卷十

译此爻所说的“系”，是系住六三；所说的“失”，是失去九五。六二与九五都居中得正，本来彼此相应，所以称九五为丈夫。六三阴柔，又处于艮体之中，所以称为小子。六二柔顺中正，为什么会去系住小子而失去丈夫？因为六二与六三相比而相近，与九五正应却相远。人情容易舍弃远处而顺从近处，所以预先告诫它：如果系住三爻这个小子【三居巽体，巽为绳，六二紧邻它，有被系住的象】，那么就会失去五爻这个丈夫。所舍弃的是大的，所取得的是小的；所得少而所失多，怎么能不加以警戒呢？这与“同人于宗吝”是同一类意思【此爻虞翻把“系小子”解释为系九五，把“失丈夫”解释为失九四，因为九五居兑卦少位，所以说是小子。试想九四也居兑，难道独独不是小子吗？何况九五处君位，不能称为小子；九四既非应爻又非比爻，不能称为丈夫，更不用说了。本义、程传都解释为系初九而失九五，九五是正应，把它称为丈夫最为确当。但初九阳刚，属于震体，在象上是长子，在卦中是主爻，怎么能轻视为小子？何况阳大阴小，是《易》的通例；把阳称为小，也似乎不妥】。来知德认为是系住六三而失去初九。二、三相邻，阴柔又属同类，把三称为小子是对的。但初九虽刚，却不是六二的配偶，把它称为丈夫也不十分准确。六二本来有正应，与六三这种无应者不同，不可能舍弃正应而另去寻找近比。何况随卦的意义是以下随上，若不顺从在下的初九而说是“失去”，难道合理吗【“防”疑为“巽”之误】？《象传》说：系住小子，就不能兼得丈夫。六二柔顺中正，难道不知道应当随从正应吗？只是担心近处系住六三，以为得到了这个，也可以得到那个。却不知道人的心只有一个，心中的道理也只有一个；系住小子，必然失去丈夫，不能两者兼得。所以爻辞告诫它。六三：系住丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到；利于守正居处。六三失位，没有应爻，下与六二相比，上与九四相比。在应当随从的时势下，所以舍弃阴爻六二而随从阳爻九四，有系住丈夫、失去小子的象。但以感情相结，叫作“系”；以道义相从，叫作“随”。六三对于九四，只是系住它而已【三、五互巽为绳，六三正处在绳索交接处，所以有此象】，还不是随从。如果能够不以感情系住而改为以道义随从，那么三、四交换位置，下面与初九相应，有什么求不到呢【六三互卦巽为近利市三倍，所以说“有求得”】？对于六三来说，也只是利于居于九四的正位而已。卦辞所说“利贞”，就是这个意思【六三在震动之上，所以说“求”；在艮止之中，所以说“居”】。《象传》说：系住丈夫，是因为心志舍弃了下位者【“舍”音“舍”】。人与人彼此随从，根本在于心志。六三的心志在于丈夫的刚强，而不在于小子的柔弱，所以系住九四这个丈夫，而舍弃六二这个小子。“下”指六二：从爻位说，九四在上而六二在下；从卦体说，阳在上而阴在下；从名分说，也是尊贵的在上而卑下的在下。六三互卦为长坎，所以说“志”。九四：随从而有所收获，守正则凶；内心诚信而行事合乎正道，以明察处之，又有什么咎呢？九五阳刚居尊，九四承接并随从它，自然可以得到君主的任用、推行道义而有所收获【互卦艮为手，有取得的象】。但九四以刚爻居柔位，所处位置不当，难道可以因为有所收获就失去正道而不求正吗？然而三、四交换位置后虽已得正，又免不了舍弃九五而与上六相应的凶，这又该怎么办？其实并不难。人处在进退两难的时候，关键只在于尽到自己的本分。如果能够开诚布公而内心诚信，奉公守法而行于正道，以这样的明察来处置当时的处境【三、四交换位置，三爻互卦为坎，所以有诚信之象；震为大道，九四居其上，所以说“在道”；三、四交换位置后，三又为离，所以说“以明”】，不但没有凶咎，还会有什么问题呢？此爻正是阐明卦中“利贞无咎”的意思【虞翻、王肃以来，把“随有获”解释为“获得六三”，后人都沿用这种说法；他们认为若解释为随从九五，就难以解释“贞凶”二字。却不知道随卦的意义是下随上、后随前。若把“有获”解释为获得六三，那么“随”也必然是随从六三，就成了上随下、前随后，不是随卦的意义】。《象传》说：随从而有所收获，从道义看是凶。内心诚信而行于正道，是明察而有功。【“义”字解释“贞”，“功”字解释“无咎”。意思是说，随从九五而有所收获，但又说凶，是因为在应当随从九五的时候，却又与上六相应，从道义上衡量便是凶。若内心诚信，外在又行于正道，就是心中明白刚柔的分别，随从而且有功【这里的“功”字正是点明初爻的“有功”】怎么会有凶呢【四句应一气贯通解释；把它分开解释的人，不是把“有孚在道”误作“明”，就是把“明”分成三项】】。“义”字，是解释“贞”的；“功”字，是解释“无咎”的。意思是说，随卦虽有“▯”，却又说“凶”；这是因为正处在随卦九五的时位，又有上六与之相应，按照义理来衡量，便是凶。如果内心有孚信，对外又处在道上，那么他的心就明白刚柔的分别；这样随从而且有功，怎么会有凶呢？【这四句应当一气贯通地读下去；把它们分开解释的，不是说“有孚”“在道”“明分”是三项，这样解释也不对。】九五：诚信对待美善之事，吉。九五阳刚中正，是随卦之主。天下所有美好的谋略和主张，都是它乐于随从的。合看全卦，三、四交换位置之后，各爻都已经得正；全卦的嘉宾嘉客，都随从于九五。九五在这种情况下，只需积聚至诚之心去取得他们的信任，便有诚信对待美善之事的象。君主的德行没有比顺从善道更大的；诚信对待美善之事，就是舍弃自己而顺从他人，乐于吸取别人的长处来成就善行。这样的吉利还有什么可比的呢？《彖传》说：“亨，是嘉美的会合。”这里的“嘉”字，就是嘉会的“嘉”，用来阐明元亨的意义【过去把“嘉”解释为六二。六二柔顺中正，不能说不嘉美；但考察卦象，却没有确切依据，而且认为九五的中正专门诚信于六二，在道理上狭隘，在爻位上也颠倒，不合随卦之义。有人又拘泥于以下随上的说法，认为是诚信于上六；上六所用的亨通、西山之德并非不美。但考察卦象同样没有确切依据，而且不把六二的中正视为嘉美，却把卦外无位的上六视为嘉美；虽在爻位顺序上说得通，在随道上却更加狭隘】。《象传》说：诚信对待美善之事而吉，是因为位置正而且居中。这里不说“因为正中”，而说“位置正而且居中”，是要表明九五以圣人的德行居于正中之位。位置居中，所以有诚信【三、四交换位置后，九五处于坎中，所以有诚信之象】；位置得正，所以能够取得信任，因此诚信对待美善之事而获得吉利。这是九五以诚信实现随从，与处在下位的随从不同【九五与初九都是卦主，所以两爻都吉】。上六：被拘束系缚，便又被绳索维系。君王用亨通之道在西山举行祭祀【“亨”按本字读】。

译上六居阴位而得正，处在全卦的极点，前面没有可以随从的对象；下面应六三，而六三处在互艮的手、互巽的绳之中，好像把它拘束系缚住，使它不能相应。上六又因居位得正，倒巽为绳，仿佛被绳索维系住而不能相应【兑为反巽，所以也有绳子的象；“维”也是系缚的意思】。在应当随从的时势下，处境却是这样，并不符合随时的意义。幸好它与诚信对待美善之事的君王【君王指九五】相邻，君王运用自己所具有的亨通之德【就是元亨】，在西山举行祭祀，使三、四交换位置，解开它的系缚、打开它的维系，于是上六与六三相应，随从之道便完整了。西山，是因为上卦兑在西方，三、四都处在艮中，而艮为山。所谓“亨”，就是使三、四交换位置，彼此相通，同时也使上六与六三相通。《象传》说：被拘束系缚，是因为处在上位而走到了穷极。上六处在没有随从对象的位置，既然因得位而不能变动，而它的正应六三又因被拘束系缚而不能变动，所以对于随从之道来说，上六已经走到了穷极。这就是九五要用亨通之道在西山举行祭祀的原因。蛊卦【巽下艮上】。蛊卦，元亨，利于渡过大川；在甲前三日，在甲后三日【“蛊”切“古毒”；“先”切“息荐”；“后”切“胡豆”】。“蛊”的意义，前代贤人已经说得很完备了。如风落在山上，是天时中的蛊；女子迷惑男子，是人事中的蛊；器物日久生虫，是万物中的蛊，这些都属于蛊。但蛊的要义，集中体现在《彖传》的两句话中。坤在上、乾在下，本来因上下交往而成为泰卦。如今泰卦安宁长久，上面的柔爻下降而居于初位，初位的刚爻退避而居于上位。上面的刚爻止住而不再进入，下面的柔爻进入而不再出来，上下隔绝，泰运怎么能不败坏？所以成为蛊。事情因蛊败坏，也可以因蛊而治理；必须使上位的元气重新返回而成为乾，使初位的柔爻重新返回而成为坤，这样上下交往而亨通，蛊也就重新成为泰了。然而泰运虽然恢复，君臣的心志若仍不相交，也不是治理蛊的办法。卦中九二、六五各居一卦之中，但位置不正。必须九二奋勇前进而向上与六五相交，如同渡过大川一样，这样元气才开始亨通，蛊才开始得到治理【九二前往应六五，中间经过大坎，有渡大川的象】。治理蛊的办法是什么？甲前三日、甲后三日，都是治理蛊的办法。甲是十天干之首，属东方木。三、五爻互卦得到震，一元重新开始；震也属甲木，正是震的象。考察文王圆图，震在正东，坤在西南，乾在西北，顺数或逆数，各自相隔三位。甲前三日，是说乾在震之前，相隔三位；甲后三日，是说坤在震之后，相隔三位。人能够效法乾的刚健，先行于事务之前，就会自强不息，还有什么功业不能建立？人能够效法坤的柔顺，处于事务之后，就会厚德载物，还有什么事情不能治理成功？效法乾，就能改变巽的柔弱【羲皇八卦图中巽在西南，文王八卦图中坤在巽之上】，而三个阳爻仍在内部；效法坤，就能改变艮的苟且止息【羲皇八卦图中艮在西北，文王八卦图中乾在艮之上】，而三个阴爻仍在外部。三个阳爻在内、三个阴爻在外，就是泰卦。日属于阳，六日之后，第七日应当重新来复。《彖传》说：“蛊卦，刚爻上行而柔爻下行；巽为畏缩，艮为停止，畏缩而停止，便成为蛊。蛊卦元亨，是说天下因此得到治理。利于渡过大川，是说前往而有所作为。甲前三日，甲后三日；事物终结便有新的开始，这是天道的运行【“上”切“时掌”；“下”切“遐嫁”；“治”切“直史”】。” 卦名叫“蛊”，是因为此卦由泰卦变来，上卦坤为母，下卦乾为父。现在乾初的刚爻居于上位，坤上的柔爻居于下位，父母隔绝，所以形成蛊。考察各爻，都取象于治理乾父的蛊，可以知道“巽”是畏缩不前的意思，“艮”是苟且自安的意思。既畏缩又停止，内心就观望，外表则逃避；这边畏惧退缩，那边懒惰怠惰，也是形成蛊的原因。蛊卦元亨，是说在蛊坏的时代，必须有元德之人重新处于下位，才能亨通，天下的蛊坏才可以治理。利于渡过大川，是说有元德之人即使已经复位，也必须君臣共同前往，从事治理蛊坏的事业，蛊才可以得到治理。甲前三日、甲后三日，是因为乾为大始，坤为永终。现在乾居于上，反而处在终位；坤居于下，反而处在始位。若甲前三日，就把巽变成乾；若甲后三日，就把艮变成坤。这样终结便有新的开始，天道由上而下运行，仍然恢复为上下交通的泰世。《象传》说：山下有风，这就是蛊卦；君子因此振作民众，培育德行。艮在上为山，巽在下为风，中间的互爻为震，象木；互卦为兑，象毁坏。风从下面吹起，遇到山便回旋，使草木摇乱毁坏，这就是蛊的象。君子观察蛊的象，知道世道的蛊坏，都是由于民气衰颓懒惰、民德废弛。因此运用震雷的发动，振作民众衰颓懒惰的习气，使民气兴盛；运用兑泽的喜悦，养育民众已经废弛的志向，使民德恢复。又如巽下的柔爻被牵引而向上运行，艮上的刚爻被牵引而向下济助，这样蛊就不再成为蛊了【巽下一阴象征民众，艮上一阳象征德行，三、五互震象征振作，二、四互兑象征养育】。初六：治理父亲留下的蛊坏；有这样的儿子，父亲可以无咎；虽有危险，最终吉利。此卦乾父、坤母，上下交通，所以是泰；内外不交，所以形成蛊。父母既留下了蛊坏，做子女的就不能不设法治理，使蛊坏恢复为无蛊。因此中间四爻都讲子女治理蛊坏的方法。三、四、五爻互卦为震，震为长子，且接近父亲，所以说治理父亲的蛊坏；二爻属巽，巽为长女，且接近母亲，所以说治理母亲的蛊坏【“干”是树木的主干，是枝叶所依附而成立的部分；中间四爻震、巽都象征木，所以大多说“干”】。上面两爻既然都是父母的蛊坏，却不明说，是因为父母的蛊坏不是子女忍心直接说要治理的。所以上一爻不说父亲的蛊坏在哪里，反而说其高尚的志向；下一爻也不说母亲的蛊坏在哪里，只总括说明一卦治理蛊坏的大法。初爻既然总说治理蛊坏的法则，父母的蛊坏本应一并说明，却只说治理父亲的蛊坏，是因为母亲的蛊坏在内，过失较小，所以治理它的只有九二一爻；父亲的蛊坏在外，过失较大，所以治理它的有九三、六四、六五三爻。说父亲而不说母亲，是举其重要者。而且“有子，考无咎”表明，治理蛊坏的事情必须有震所象征的长子，才会有所作为，使父亲得以无咎。

译像巽下的女子那样柔弱，只能治理母亲的蛊坏，不能治理父亲的蛊坏。不过，蛊坏如果出自父亲，稍微涉及形迹，就足以彰显父亲的恶行；因此必须兢兢业业、处处戒惧危厉，使治理蛊坏时不伤害父亲的心，这样蛊坏得到治理，最终才可能吉利。“终”字是指上九与初六重新交换位置而言。《象传》说：治理父亲的蛊坏，心意在于承顺父亲。治理蛊坏虽然属于美事，但如果做起来不顾及父亲是否安适，就会伤害亲人的心。只有把治理蛊坏完全建立在承顺亲人心意之上，察看无形之处，听取无声之意，使蛊坏已经得到治理却看不出治理的痕迹，这才是治理父亲的蛊坏。九二：治理母亲的蛊坏，不可固守正面直行。初六由坤上来到下位，是母亲的象；失位而不正，是母亲有蛊坏的象。九二刚而得中，本应象征儿子；但它处在巽体之中，居内而接近母亲，所以取象为长女，治理母亲的蛊坏。治理母亲的蛊坏，本不是男子的事情；由长女来治理，就必须能够以巽的方式灵活行权，蛊坏才可以治理。然而初二两爻都不正，如果治理蛊坏时让彼此交换位置以求得正，就不可以。因为守正自有其时，在这个时候却有所不可。意义可参见九五、上九两爻【过去把“不可贞”解释为治理母亲的蛊坏不能直截了当，于是似乎治理父亲的蛊坏就可以直截了当，这在道理上是否妥当】。《象传》说：治理母亲的蛊坏，是因为取得了中道。治理蛊坏虽是男子的事情，却不是女子所宜；但治理母亲的蛊坏，又属于女子的事情，不是男子所宜。九二属于巽体，居柔位，善于行权；它所行的权变，正是取得中道。九三：治理父亲的蛊坏，虽有小的悔恨，却没有大的咎害。各家都认为此爻刚重而不中，所以既有褒义又有贬义，却不知道九三阳刚得正，是震卦之主；本卦取象于“干”，正是在这一爻。又因为它与上九相应，正是能够治理父亲蛊坏的爻，所以有小悔而无大咎。这里“小”“大”并不是通常的解释。《易》中所说大小都以阴阳为依据：小，是说隐微幽独的内在处境，属于阴的象；大，是说显著于耳目、众人皆知的外在处境，属于阳的象。悔从内心说，咎从事情说。九三治理父亲的蛊坏，本来不是乐意做的事情；在隐微幽独之中委曲周旋，以求弥补父亲的过失，内心不免有小的悔恨；但它治理蛊坏的作为完全在无形、无人知晓之处，所以父亲在显著事理上的大咎便不存在了。这就是初爻所说“有子，考无咎”的意思。《象传》说：治理父亲的蛊坏，最终没有咎害。父亲有蛊坏而儿子去治理，当时世人也许不知道，但时间久了，父亲的过失终究无法遮掩。九三凭借刚正的德行治理父亲的蛊坏，不仅眼前看不见他的咎害，即使到了最后也没有咎害【终了时上爻与初爻交换位置，阴阳相应】。这真可以说是能够遮盖前人的过失了，称作“有子”，不是很恰当吗？六四：宽纵父亲的蛊坏，前往治理，反而会显出羞吝【“裕”切“羊树”】。以乾的刚健处在坤的柔顺之上，又因艮而止步不前，说明父亲积累的蛊坏已经很深。六四以阴爻居阴位，又处在艮止的开始，做事萎靡拖延，仿佛父亲有蛊坏，反而因此显得宽纵有余，这难道不是放任父亲的蛊坏吗？家事已经败坏，即使能够勤勉不懈，尚且担心积重难返，何况悠忽怠惰地前往治理？蛊坏将会日积月深，只能徒然显出羞耻罢了【互震象征前往，互离象征显见】，怎么能够治理父亲的蛊坏呢？《象传》说：宽纵父亲的蛊坏，前往治理也没有成功。“前往，却没有成功”，是为了破除六四自以为是的看法并警戒它。意思是，六四心里一定认为，做事贵在从容而不贵在急迫，自己这样做就是治理蛊坏的正确方法。却不知道治理蛊坏全在精勤；以这种态度前往，只会显出羞吝，不能说是成功。六五：治理父亲的蛊坏，凭借美誉。六五以柔爻居刚位，居中但不正，上承上九，下应九二。它知道自己的德行不足以治理父亲的蛊坏，于是虚心礼贤下士，借用九二的美誉来治理【九二多有美誉；任用九二，就会使刚柔交换位置，各自得正，这正是上九所称许的美誉；渡过大川的有利，也可从这里看出】。这样使人不觉得父亲有蛊坏，反而觉得父亲有善行，这是治理蛊坏的最高境界【此爻从君道来说，如舜对待瞽瞍、禹对待鲧，也是这种情况。但从上爻看，似乎不必拘泥于《易》中各爻都一定讲君道；例如剥卦、复卦等，也未必全部讲君道。不过君道也无不包含在内】。《象传》说：治理父亲的蛊坏而成就美誉，是因为承接了中正的德行。“誉”是美好的名声。但天下本来就有虚假的声誉，名声虽然显赫，实际德行却有毛病。六五所凭借的美誉，是因为二、五交换位置，承接了中正的德行，而不是虚浮声名的美好。不侍奉王侯，把自己的事业置于高尚之处，这是怎样的美誉？又是怎样的德行呢【“承”有前进、奉行之意；艮象征手】？上九：不侍奉王侯，把自己的事业置于高尚之处。此爻是由泰卦初九退处到泰卦上六，属于治理父亲蛊坏而处在坤母的位置。它的位置不正，性质又是退缩止息，家事废弛都由此造成，正是父亲蛊坏的象。六五借用九二的美誉，以阳刚中正之德承接在它下面；治理父亲蛊坏的一切作为，能够使父亲由上而下，于是人人都称美说“不侍奉王侯”【二、五交换位置后，五为王，三爻互震为侯；上九与五相比而与三相应，现在从上位返回初位，所以说“不侍奉王侯”】，又能使母亲由下而上，于是人人都称美说“把自己的事业置于高尚之处”【巽为高，坤为事业，“尚”是向上的意思，使初六上居上位，所以说“高尚其事”】。“不侍奉王侯”是美名，“高尚其事”是美事，而这些都由六五借用美誉而实现。这是多么美好的声名，哪里还看得出治理蛊坏的痕迹呢？这就是所谓元亨【各家都认为，治理蛊坏到六五已经完成，上九处在卦外，另讲贤人君子高深自守的意义。但一卦自有一卦的意义，从未有一卦中舍弃本义而另立一义的；何况上爻是一卦的终点，是卦的结果和收束之处，怎么可以另作一义】。《象传》说：不侍奉王侯，心志可以作为法则。上九本属坎体，所以说心志反向；下居正位，所以说可以作为法则。意思是上九舍弃三、五的位置而居于下位。因为它的心志在于正位，能够使各爻都得到正位，可以成为各卦的法则。这就是所谓瞽瞍得到欢悦，天下人的父子关系因此得到安定。《周易辨画》卷十。

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷十一。颍川连斗山撰写。临卦【兑下坤上】。临卦，元亨，利贞；到了八月会有凶。对“临”字的解释众说纷纭，大体不超出程颐、朱熹的两种解释。程颐认为居上位而临视下位，本来就是“临”字的正确解释。但此卦四个柔爻在上，两个刚爻在下，没有以柔临刚的道理。朱熹认为两个阳爻逐渐增长，凌驾逼迫阴爻。阳长阴消是天道的常理，怎么能说是凌驾逼迫呢？我私下考察，“临”字应当解释为“来临”的临，与“来复”的“复”相似。《周礼》注说，以尊贵者降临卑下者叫作临，所以君主驾临叫临御，帝王亲临叫临幸，甚至吊唁也称临哭，都是尊者降临卑者的意思。此卦有两个阳爻、四个阴爻，阳本来尊贵而在上，现在反而下降处在下位。又由于各阳卦本来都由乾卦而来，乾卦剥尽而成为坤卦之后，虽然有一阳来复，但势力还很微弱，只能称为复。现在又有一阳来到，势力逐渐增强；从阳爻自身看，不过仍然只是最初的复，从阴爻看，却不只是尊者降临而已。因此卦名为“临”。两个阳爻既然已经来临，四个阴爻顺从相应，从此以后，元德渐渐亨通，逐步发展到纯阳并不困难。所以“元”应当解释为亨通【二爻互震，下面有一阳，所以说“元”】。但九二居中而不正，又处在下位，不足以统摄众阴，必须前进而居于五位；这样阳刚中正，才足以临御。所以又说利于守正。只是阴阳消长、循环往复有一定规律，刚刚亨通固然可喜，已经亨通更应当忧虑。如果只庆幸自己即将强盛，转眼之间到了八月，阴气又逼迫阳气，凶就会到来，难道可以长久依赖吗【有人说两个阳爻刚刚来临，还没有发展到中盛，文王为什么立即以有凶来警戒？如果说是未盛便想到衰败，那么泰卦三个阳爻一同前进，文王更应当加以警惕，为什么却欣喜至极而说吉、亨？不知道此卦两个阳爻既已到来，太平之象已经近在眼前；九二居兑体，容易产生动荡喜悦的念头，其中已经潜伏着阴长阳消的契机。世道的盛衰，全看君心是敬慎还是放纵，所以用此来警戒。观察《象传》说“未顺命”，便可以知道这一点】。此卦反转就是观卦，倒转之后便成为四个阴爻消减阳爻的形势。月象征阴；从泰卦到观卦，经过八个爻位，所以说“八月有凶”【考察“八月”有几种说法：一种认为从复卦到遯卦是八月，是周历建子之月；一种认为从泰卦到观卦是八月，是夏历建寅之月。朱熹两种说法都采用。但文王演《易》时，商朝的正朔尚未改变，文王不应当说周历，更不应当说夏历】。只有认为从临卦到否卦为八月，即商历建丑之月，在道理上才较为顺当。但仍看不出时间迅速、不久即到的意思。又有人认为本卦为兑卦，兑代表八月，这在意义上也说得通。但兑代表八月，是夏历；文王所处的时代，兑应在九月；若使用周历，兑又在十月，都不是八月。总之，卦气、月份、时令的配合，都不是关键；只要按照反卦的卦位和阴阳来合看，或许不至于有太大的错误【“▯要”疑为“紧要”】。《彖传》说：临卦，刚爻逐渐增长，喜悦而顺从，刚爻居中而有柔爻相应，大为亨通而守正，这是天道。到了八月会有凶，是因为阴气消灭阳气用不了多久【“长”切“知两”；“说”音“悦”】。“刚浸而长”一句，是解释卦名中的“浸”字，取泽水在地下浸润、向上运行的意思。它说本卦之所以名为临，是因为一阳初来，势力还小，只能称为复；现在又有一阳到来，势力逐渐增长，所以称为临。从卦德看，下兑上坤，是我喜悦而别人顺从我。从卦体看，是两个刚爻居中，而五爻的柔爻居中与它们相应【“说”与“中”是与，“顺”与“应”是求，已经合乎六爻的意义；玩味这三句，不但没有以柔临刚的意思，也没有上下交相临视的意思】。既有这样的卦德，又有这样的卦体，所以大的事物能够亨通，又利于守正。这就是天道。喜悦而居中，是元气顺畅；顺从而相应，就能亨通；正因为既喜悦又刚健居中，所以利于守正。天道不过是一元气的亨通，而这种亨通出于正道罢了。临卦能够如此，所以合于天道。然而天道循环消长，如同翻掌一般；临卦一倒置，就成为四个阴爻在下的观卦，不过八个月之间，消阴的形势又转为消阳，所以说“到了八月会有凶”。《象传》说：泽上有地，这就是临卦；君子因此教化民众的心思无穷无尽，容纳并保护民众没有疆界【“思”切“息吏”】。此卦以刚爻临视下方，取义必须以兑泽为主，所以《大象传》不说“地下有泽”，也不说“泽在地中”，而说“泽上有地”，表明泽能够浸润地上【就是“刚浸而长”的意思】。到处都是地，而此处忽然有泽，是泽从地下而来的象。所以临的象是：君子观察临的象，看到泽水浸润地中而没有穷尽，知道泽能够承受土地而具有包容；又因土地坚实，所以能够保护万物。凡是土地所到的地方，都是泽水所到的地方，没有疆界。君子效法这一点，使教化民众的心意浸润肌肤、深入骨髓，也如兑泽灌注而无穷无尽；四海九州的民众，无不被容纳在教化之中，无论聪明愚昧、贤能不肖，都保聚在教化范围内。凡民众所到的地方，都是教化心意所到的地方，也没有疆界。这就是君子体察临卦之道。初九：以感通之道临御，守正则吉。初九阳刚得正，位置很好。但在复卦中它属于重要之爻，在临卦中则九二是卦主，初九的意义较轻。因此本卦初九、九二两爻，应当与同人卦采用同一例。同人卦初九的爻辞实际上指六二，那么本卦初九也应当指九二。初九虽然是临卦的开始，已有一阳来复的意义，但这在复卦中已经表现出来了。现在第二个阳爻又到来，因而不再是复而是临；而且不只是一个阳爻来临，而是两个阳爻共同来临。但九二以九爻临二位，虽居中却不正。以不正的位置，怎么能够统摄万邦、抚育万民？必须前进到五位，然后建立中道、表率正道，才会吉利【临卦之所以成为临，在于九二；爻辞之所以说“咸”，也在于九二。初九不应当说“咸临”，既然初九不是“咸临”，也不应当说“贞吉”。如果把初九解释为咸临，又把九二也解释为咸临，象就重复而无意味；初九本来就守正，却又说“贞吉”，占辞也过于直白而缺少意味】。《象传》说：以感通之道临御而守正则吉，是因为心志在于行正道。