周易辨画卷十二

译九四以阳刚居阴柔之位，在六二、六三之后，是肤肉之内、骨头所在的地方，所以象征胏【胏是连着肉的骨头】。它处在离火之下，离为干燥，所以象征干胏。骨头又干燥，极难咀嚼。刚为金，离为箭【三、四交换位置后成为离】；用金制的箭贯穿干胏，哪有干胏咬不进去的呢？初九阳刚得正，又处于震体，在上方与九四相应，有咀嚼干胏、得到金箭的象。就像断狱时遇到顽固梗阻、难以驯服的人，用刚决来裁断，用正直来剖析，哪里还有顽固梗阻不能除去的呢？九四应当使三、四交换位置，能够在艰难中自我警惕，以守正来自我约束，使初九得到它，如同得到金箭一样；这样便可以任凭初九咀嚼处理而获得吉祥。《象传》说：利于艰难守正而吉祥，是因为还没有光明。九四利于艰难守正而后才能吉祥，是因为它以阳刚居阴柔之位，所处爻位不正，还没有得到光明。如果九四与六三交换位置，各自得到正位，下卦就成为离卦，也就光明了。六五：咀嚼干肉，得到黄金；守正而有危险，没有咎害。六五以阴柔之体处在胏的内部、离卦的中部，所以象征干肉。它虽然不像胏那样难以咀嚼，但既然是肉而且干燥，也不能像肤那样容易咀嚼。黄色处于中位，金是刚硬之物；上九居于六五之上，且与六五相近，所以有咀嚼干肉、得到黄金的象。干肉虽然坚硬，但得到黄金来克制它，哪里会有咬不断的干肉呢？断狱的人遇到难以判决的事情，如果能够用中道处理，以刚果来裁制，还有什么案件难以判决呢？六五如果能够继续向上运行，以自己的阴柔交换上九的阳刚，使二者各自得到正位，如同黄金一样，那么即使处在危险之中，也可以没有咎害。《象传》说：守正而有危险，却没有咎害，是因为得到了恰当的位置【“当”读得浪切】。六五守正而有危险却没有咎害，是因为六五和上九的爻位都不正；如果六五凭借其中正的德性向上运行，就能恰好处在应有的位置，所以虽然危险，却没有咎害。上九：肩负刑具，遮没耳朵；凶险【“何”读荷】。本爻与初九相同，也不说噬嗑，而说用刑断狱。初九象征脚趾，上九就象征头部；脚上戴刑具是足刑，肩负刑具就是头刑。上九本来属于坎体，有耳朵之象；三、四交换位置后成为艮背，有肩负之象。上九以阳刚加在最上方，有肩负刑具而遮没耳朵的象。受刑到这种程度，其凶险自然可知。初九对应人刚开始犯错的时候，用足刑来禁止他，所以是为了约束他的脚不要行动；上九对应人作恶到底的时候，用头刑来惩罚他，所以是为了惩戒他耳朵听取错误之言。刑罚或轻或重，各自符合实际情状，没有冤枉，这就是断狱的道理。卦的爻位也采用这一原则，使刚柔得正、爻位恰当【柔爻向上运行的意义，五爻中已经说过，所以本爻只说它失去坎卦耳朵的职能，以显示其所处爻位不正】。《象传》说：肩负刑具、遮没耳朵，是因为听觉不明。坎为耳，耳朵主管听觉，所以称为聪。爻辞说肩负刑具而遮没耳朵，是因为上卦坎耳本来听觉明敏，如今刚柔失去正位，所以听觉不明。如果五、上两爻交换位置，坎体仍然如故，就不会出现这种情况。贲卦▯【离下艮上】。贲：亨通；小有利于有所前往【“贲”读彼伪切】。这个卦之所以命名为“贲”，不只是火照耀草木的意思。艮山属于土，得到离火之气来温养它，于是草木繁茂、万物昌盛，这也是贲。卦中艮为山，震为龙，坎为月，离为日，震又为玄黄，也无非都是贲的象。人物的生成，不过是具有质朴的本质而已；如果没有文饰，就会有人任其质朴而无法行事。内卦离为文明，众多美善汇聚，人的质朴若有不能行通之处，得到这种文明以后，在人伦日用之间都可以观察其会通，实行典章礼仪，因而有亨通之理。但贲的道理，必须使刚柔相间而形成文采，也必须使阴阳各自得正而定位。外卦艮为止，刚柔没有相间，阴阳也不得正位，这还不是贲道。必须使六五这个“小”爻前往上位，让上九这个“大”爻退居五位，于是灿然形成文采，然后才能文质彬彬。这又是它所利之处【“亨”字以下是从下卦说，“小利有攸往”以上是从上卦说；两句分别归属，从《彖传》即可知道】。《彖传》说：贲而亨通，是因为柔爻来到下面装饰刚爻，所以亨通；分出刚爻向上装饰柔爻，所以小有利于有所前往。前者是天文，文明而止，是人文。观察天文，可以察知四时的变化；观察人文，可以教化而成就天下【“上”读时掌切】。其他卦一定先解释卦名的意义，本卦直接说“贲亨”，是因为“贲”的名义已经包含在“柔来”两句之中【柔来刚上，李氏认为是由噬嗑反变而来，似乎有依据；但噬嗑卦在上的是离卦，柔本来就有文饰之义，在下的是震卦，刚本来就有文饰之义，柔何必一定要等到柔来、刚上以后才有文饰呢？似乎仍不恰当】。所谓文，就是加在事物上面的意思。柔指离卦，刚指震卦。震卦本来是刚，如今离卦的柔来到震卦刚的上面加以文饰，使原来不得正位的都得到正位，所以说亨通。离卦本来是柔，如今分出震卦的刚向上，装饰在离卦柔的上面，使原来得正位的反而不得正位，所以六五这个“小”爻利于前往上位【“小”指六五；六五前往上位，九上退居五位，就都得到正位，所以有利。说柔爻“来”而不说“分”，说刚爻“分”而不说“来”，是因为卦未反变以前，上方只有一个柔爻；反变以后，初九装饰在上九之上，成为两个刚爻，所以说“分刚上而文柔”】。五、上两爻是天位；六五装饰上九的刚，九上装饰六五的柔，两爻彼此文饰，上卦成为坎为月，下卦成为离为日，日月并悬，就是天上形成的文采【原文已经很明白，后人不理解，在“小往”句之前、解释“天文”处妄加“刚柔交错”四字，这是错误的】。下卦六二是离明的主爻，属于人位。卦德在内为文明，在外为艮止；文明就有文采来彼此交接，艮止就有界限来彼此守持，有节制也有文采，这就是人与人之间尊卑上下往来应酬的礼文。观察天文，就是观察卦爻一刚一柔彼此交错、恰好均衡的妙处，从而察知当世的文采，并随时加以变化；观察人文，就是观察卦德文明而又知止，没有过分、中道失守的弊病，从而教化天下，成就礼俗。贲道如此，哪里只是一个时代的文饰而已呢？

译《象传》说：山下有火，就是贲；君子因此彰明各种政事，不敢断狱【“折”读之舌切】。山下有火的意义，前面已经解释过。所谓庶政，是品级、节制、制度一类的政事，例如用礼乐引导，用《诗》《书》教育，用车服彰显身份，用彩色纹章区别等级，这些都可以用文饰来完成。君子做这些事，是效法离火而使之明。至于断狱，只在刑罚轻重、罪名出入之间，就关系到百姓的肢体和性命，稍有不慎，就会埋没实情而损害正义；这是不能用文饰来处理的。君子做这件事，是效法良好的止而不敢轻率行动。凡是断狱都必须明察，所以旅卦的明在上方就不会滞留，贲卦的明在下方就不敢断狱。初九：装饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走【“舍”读本字】。本卦与噬嗑卦相反相覆，本爻就是取相覆之卦来取象。噬嗑卦的初爻本来是震卦的脚趾，如今处在贲卦之时，是上方的离火下来给它加以文饰；所谓文饰，也只是装饰它的脚趾而已。然而在此前，难道不是有三、五互体坎所象征的车吗？现在因为要装饰脚趾，竟把车举起而完全舍弃它，仿佛徒步行走一样。初九之所以能够如此贲饰，是因为初九以阳刚守正，处在文明的开始，所以深知身处下位的本分，并且守持不失。《象传》说：舍弃车乘而徒步行走，是因为明白义理而不乘车。舍弃车乘而徒步行走，并不是故意矫情来表示清高，而是明白按照义理不应乘车，所以不乘。六二：装饰自己的胡须。本爻把“须”解释为胡须，各家的说法并非没有根据。张氏振渊又把它解释为彼此相须、相互依赖，用来阐明卦义，似乎尤其贴切。贲卦之所以成为贲，是因为下卦的柔爻装饰上卦的刚爻，上卦的刚爻又装饰下卦的柔爻。上卦以上爻为主，下卦以六二为主。上九没有六二就不能成其为贲，六二没有上九也不能成其为贲。二者彼此相须、相互成就的，就是六二与上九。因此六二所须的只有上九，而六二所装饰的就是自己的“须”。六二装饰自己的须，于是文明而又知止，文采归于文质相称。卦辞所说的亨通，就是这个意思。《象传》说：装饰自己的胡须，是与上九一同兴起。各家把“须”解释为须待，那么“上”就应当指九三；如果解释为相互依待，那么“上”就应当指上九。二是文饰刚爻的主位，上是文饰柔爻的主位。假如二下移而文饰刚爻却没有刚爻，上移而文饰柔爻，那么文明就没有安止的地方，恐怕会文饰胜过本质，产生灭失本质的弊病。六二柔顺、中正，深知文饰不可没有，也知道文饰不可过盛。它的文饰是它所须待的，大概是想与上九一同兴起，并不是只把柔顺作为文饰而已。卦辞所说的“文明以止”，六二已经得到了【艮卦的上爻本来是震卦的初爻，震为起，所以说兴。柔爻下来而刚爻上去，所以说与上兴】九三，文饰得光彩润泽，永远守正则吉【“濡如”的“濡”，音“臾”】。《彖传》说：事物相互杂合，所以叫作“文”。所谓相互杂合，是指一刚一柔相间而形成文采。此卦从初爻到四爻，刚柔相间，而九三正好处在其中。离为文明，九三又处在文明的极盛处，所以它文饰得光彩，并没有什么可奇怪的。不过离是乾卦之物居于其中，通常有枯槁的忧患。如今九三夹在两个阴爻之间，好像得到水的润泽，反而油然而生光彩，它的文饰怎么会不光彩，又怎么会不润泽呢？文饰得光彩而又润泽，那么它的文饰就是正当的。九三必须永远守住正道而不失，这样才能文饰而能安止，才可以教化成就天下而获得吉祥【从卦体说，下卦是文，上卦是刚；从爻位说，六二、六四又是文饰九三刚爻的】《象传》说：永远守正所得到的吉祥，最终没有什么能够侵凌它。“陵”字，程子认为是陵侮，张氏认为是侵陵，都是担心阳爻被阴爻沉溺的意思，道理很通。不过考虑《贲》卦，刚柔相互文饰的含义，以及文饰过重而胜过本质的含义，这种解释稍显轻忽。此卦从初爻到四爻，刚柔相间，各自都处得正。九五再上移，上九下移，那么六爻就都得其正，难道不是刚柔相杂而恰好均衡，灿然形成文明盛况吗？所担心的是九三以刚爻居刚位，又处在互体之中，或许会躁动而失去正道；这样就会侵乱其节次，不能形成文采。九三果真能够永守正道而不改变，那么刚柔相得，最终没有什么能侵乱它，永远成为文明之世【“从”字指九五、上九两爻】六四，文饰得光彩，洁白得光亮；白马羽毛般洁白，来者不是盗寇，而是婚配之人【“皤”音“白波”，“翰”音“户旦”】。六四柔顺而得正，处在离的光明与艮的止之间，正是文饰盛极而返归本质的时候，所以说它文饰光彩，又说它洁白光亮，并不是既光彩又洁白光亮两层意思【艮与兑相通，兑在西方，颜色为白，所以上三爻都取白色之象】洁白光亮的文饰是什么样呢？大概人的外在装饰，没有超过乘马的；三爻互体为震，是马足前举、额头突出的马，也都是白色的；羽毛的颜色也白，白马羽毛般洁白就是白马的象，白马又是洁白光亮的象。六四位于九三之上，所乘的是羽毛般洁白的白马，这就是它洁白光亮的地方，也是它文饰光彩的地方【此卦整体以刚柔相互文饰为“贲”，各爻以刚柔相邻相比为“贲”，不取上下相应之义。从前都用六四与初九相应来解释，所以纠缠不清】六四以洁白光亮为文饰，而九三实际上处在文明极盛的位置，又与自己相邻相亲，似乎会怀疑九三以文饰为文，或许会损害自己以本质为文的文饰。然而归根结底，处在《贲》的时势中，刚不能离开柔，柔也不能离开刚；九三对六四的文饰并不是盗寇，而是刚柔相配相应本来就应当如此【九三互体为坎，坎为盗，有盗寇之象；三、四阴阳相配，有婚配之象】《象传》说：六四处在适当的位置，因此有所疑虑。不是盗寇，而是婚配之人，最终没有过失【“当”读本字】。爻辞中的前两句，是六四文饰而安止的象，本来没有什么可疑的；所疑虑的是九三的文饰。因此《象传》只解释“不是盗寇”一句，一气贯通地说：六四由离卦之下上移，正当离的光明已经过去、艮的安止开始交接之时，既以洁白光亮自处，又与九三的润泽相邻，便怀疑文饰自己的，或许正是要损害自己的。它之所以疑虑，是因为六四所处的位置造成的【乾卦九四也处在上下交界处，所以说“或”，就是有所疑虑】却不知道没有根本就不能立身，没有文饰就不能推行；刚柔相配，正是正当的道理。不只是九三对于六四没有文饰过度的过失，即使到了最后九五、上九交换位置，刚柔相互文饰，都得到相杂而均衡的适宜，也没有过失。又何必疑虑九三呢？六五，把文饰用于丘园；束帛少而简薄，虽然有吝惜之意，最终吉祥【“戋”音“在干”】。

译这一爻是阐明卦辞中“小有利于有所前往”的含义。卦中各爻都得其正，只有六五、上九两爻所处的位置不当。位置不当，就使六四、六五两个柔爻相连，不符合刚柔相杂的道理，也就不能形成相互文饰的文采。只有六五向上前往而文饰上九，阴阳相间，一卦才形成文采。卦中上卦艮为山，互体坎为水，互体震又为竹、为木，而艮又为小石和道路，俨然是丘园的象。上九以阳刚居于其上，是贤人高隐在丘园之中。处在《贲》的时候，六五以柔顺中正居尊位，又与上九相邻，所以它所文饰的对象也是丘园之中的上九。素丝和良马，是君主用来文饰自己的东西。六五正当文饰盛极而返归本质的时候，它文饰丘园，不过是以坤所象征的帛，加上艮所象征的束缚，成为这种少而简略的礼物而已【坤为帛，上面加一刚爻，所以说束帛】君主以礼礼遇贤人，又正当《贲》的时候，却如此简约，确实很像吝啬【“吝”也是阴的性质，是坤的象，不是羞愧吝惜】六五上移居上九之位，上九下退居六五之位，刚柔各得其正，相互杂合而恰好均衡。开始虽简约，最终却成就文饰之道的盛大，能够察知时势变化而获得吉祥【有人把丘园指为六五，认为是六五自我文饰】有人把丘园指为上九，认为六五接受上九的文饰。认为是六五自我文饰的，固然不合“贲于”的语气；认为是接受上九文饰的，似乎符合刚爻上去文饰柔爻的防范。不知道《彖传》所说的“刚上文柔”，是说刚卦上移而文饰柔卦，并不是说上爻的刚爻文饰六四、六五的柔爻。因为上九上移，六四、六五也随之一起上移，哪里还有文饰柔卦的意思呢】《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。六五处在文明之世，却崇尚简约；这一爻反而说吉祥，是因为六五上移居上九之位、上九退居六五之位，最终成就既济之功而有喜庆【“喜”字与“上得志”相对；六五、上九互换，上九得志，六五的志向也得到实现，所以说有喜】上九，朴素无饰，没有过失。上九居于艮卦之上，是文饰的极点，也就是所谓刚爻上移而文饰柔爻，又是文明而能安止。不过以刚爻居柔位，位置不当，容易有过失。六五上移而前往上九，上九退下而居六五，于是六五以刚爻文饰上九的柔性，六四又以柔爻文饰六五的刚性，这就是用洁白光亮的素朴来作为文饰。说文饰归于白，白是文饰的根本；说白归于文饰，白又是文饰的真实。没有文饰的文饰，其中保存着天下最高的文饰，又有什么过失呢【艮与兑相通，本色为白，所以六四的洁白、六五的帛都是白色，而上九的文饰归于白，就直接说“白”。归根结底，六五的帛是文饰上九，六四的洁白是文饰六五，都是白色】《象传》说：朴素无饰而没有过失，是上九的志向得到实现。朴素无饰为什么没有过失？因为六五与上九相互交换，刚柔相间的志向在上九那里得到实现【上九在六五位时为坎，坎为志；这一句也阐发“小有利于有所前往”的意思】《周易辨画》卷十二。

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷十三。颍川连斗山撰。剥卦【坤下艮上】。剥卦：不利于有所前往【“剥”音“邦角”】。此卦从姤卦开始，一阴在下方初生；由此两个阴爻增长而成为遯卦，三个阴爻增长而成为否卦，四个阴爻增长而成为观卦，到这里就是五个阴爻增长而只剩一个阳爻了。从天时说，这是阴气旺盛而阳气衰弱；从人事说，这是小人众多而君子独存；从人心说，这是私欲增多而良知减少，所以命名为“剥”。“剥”是说阳刚剥落。虽然阴阳消长本来属于自然运行，但阳是阴所依靠而得以成立的；如果阴继续前进增长，阳气消尽，阴也不能独立存在了。卦体内为坤顺，外为艮止，有顺从而能够安止的象。为阴爻考虑，应当顺应时势而止，以承接阳爻，不宜再有所前往而侵削阳爻【这句话各家都认为是君子不利于有所前往，只有吴澄认为是告诫小人；这种解释最合卦义。因为卦辞凡说“往”，都是指自下而上；如今上九已经处在无处可往的位置，还有什么可说的前往？何况六爻的占辞都是对小人说的，即使上九爻辞也是训诫小人的意思多，警戒君子的意思少。解说《易》的人为什么不结合全卦深入思考呢】《彖传》说：剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺从而安止，是观察卦象所得出的道理。君子崇尚消长、盈虚，这是天道的运行【“长”音“知两”】。“剥”是说阳气剥落【剥、复都以阳气为主来说】。此卦本来是纯阳之卦，从姤到遯、否、观，直到剥，五个柔爻已经把五个刚爻改变掉了。不利于有所前往，是因为五个阴爻正要继续前进，还没有停止，就像小人正在增长而没有休止。不过小人虽有增长的形势，卦德却是内顺外止，六五居中而向上承接，有顺从而止的意义，这就是观察卦象所得出的道理。观卦六四既然适宜以宾客身份侍奉六五，那么剥卦六五也应当像宫人一样得到上九的宠爱【“观象”一句，向来解释为观察观卦的卦画之象。整个《周易》哪一卦不是象，哪一种象不应该观察？我私下认为解释为观察观卦之象，似乎更明白切当】这就是小人不利于有所前往的原因。阳气从姤卦到复卦，是由消退走向增长；阳气从乾卦到坤卦，是由盈满达到空虚，这些都是天道自然的运行。那么剥卦五阴一阳，也只是天道消退而将要空虚的状态罢了。占得此卦的君子，也不过是尊重并崇尚消长盈虚的天道运行而已。剥落或不剥落，又何必计较呢【君子是指占者，不是卦象中的君子。消长盈虚专指阳气，阳气就是乾，所以乾卦以及剥、复两卦都说是天道运行】“君子”以下总作一句来读。《象传》说：山附着于地上，就是剥卦；居上位的人因此当厚待下民，使居处安稳。山高出于地面却附着在地上，山顶倾颓而落到地上，就像地被销蚀而剥落山体，所以命名为剥。居上位的人观察这一象，应当想到上位所凭借的是下位。假使上面的势力很高，而下面的根基不厚，上位就不会安稳。因此要厚实培植根基来使上位安固，这也是体察剥卦之道【下与厚都是坤的象，宅与安都是艮的象】初六，剥蚀床脚，蔑视正道则凶【“蔑”音“莫结”】。此卦一个阳爻横列在上，五个阴爻分布在下，所以取宅、屋舍和床的象。床是人用来安居的东西。阴爻剥蚀阳爻，必定想除掉阳爻所凭借的安处；而要除掉安处，必定先摇动下面的床脚。床在下部，床脚被剥蚀，床也就不安稳了。初爻的阳位在下，是震为足的象。初爻由阴变阳，是剥蚀床而先从床脚开始。虽然初六距离上九还远，还没有到蔑视正道的地步，但床脚败坏，床也会因此不牢固，形势必然发展到蔑视正道。阳是阴所依靠而得以站立的；阴若消灭阳，阴凭什么站立？凶祸就可想而知了【“蔑”与“灭”相同；“贞”指君子，“邪”指小人。初六、六二两爻所说的“贞”，都是指上九；六爻的占辞都是对小人说的，总体上都显示不利于有所前往】《象传》说：剥蚀床脚，是从下部开始灭除。剥蚀床却说“从床脚开始”，是因为床脚和床身相连，床身在上，床脚在下；开始灭除的是下部，所以说“从床脚开始”。六二，剥蚀床的分隔部位，蔑视正道则凶。“辨”就是分隔、区别。床脚的上面，中间有横木，好像是分辨上下的地方。六二居中，又在床脚之上，所以有这个象。剥蚀床已经到了分隔部位，形势进一步发展，所以蔑视正道的凶祸与初六同样是警戒【六二本来处在离位，有分辨之象】《象传》说：剥蚀床的分隔部位，是因为尚未得到援助。“与”是指相应。凡阴阳相互应和，都称为“与”。初六只是因为还没有得到相应，所以剥蚀继续发展到六四；六二也是因为还没有得到相应，所以剥蚀继续发展到六五。至于六三则有相应，因此上九不会剥蚀它。六二本来居中得正，这里说“尚未得到援助”，是对它感到惋惜。六三，剥蚀它，没有过失。五个阴爻都想剥蚀阳爻，只有六三与上九正相应，所以它独自处在应当剥蚀阳爻的位置上。因此也只说“剥蚀它”而已。不过说剥蚀它，必定要有具体剥蚀的对象，或者是剥蚀床，或者是剥蚀屋舍。如今它对床和屋舍都完全不说，而只说“剥蚀它”，这是说它在行为上似乎剥蚀，而在内心并不剥蚀。古今以来，有人身处群小之中，表面上与小人为党，内心却与君子为伍；这也是知道除去邪恶而归从正道的人，有什么过失呢【此爻有以卦象解释占辞、连读各句的人说，众阴剥阳，而六三独与上九相应，所以是剥蚀而无过失。这个意思并不违背文理，但总觉得“之”字没有着落。有人把“之”字直接指为四个阴爻，说众阴都想剥蚀阳爻，而六三独自剥去四个阴爻以与上九相应，这样“之”字似乎有了着落。但剥是阴剥阳，并不是阴剥阴。六三与其他爻都是阴，怎么能把阴爻剥落呢？这又是象似而道理不合】《象传》说：剥蚀它而没有过失，是因为失去了上下两方【“上”音“时掌”，“下”音“遐嫁”】。朱子把“上下”解释为四个阴爻，确实是切合的解释。现在再想：初六、六二与六四都是剥蚀床而凶，失去它们是可以的；六五却是像穿鱼一样以宫人得到宠爱，怎么可以失去它呢？所谓“失去上下”，大概是说六三处在应当剥蚀阳爻的位置，形势上应当向上前进，内心却与上九相应；又变艮为止，安于下方，这是失去上方而归于下方。所谓不利于前往却不前往，与六五有同样的心意，所以没有过失。六四，剥蚀床，从床的表皮开始，凶【“肤”音“方于”】。