周易辨画卷二十六

译已”训为“以戊己”的“己”，这种说法始于朱汉上，继于张慎甫，来氏又进一步阐明其义理，论说十分精密。然而如果说火克金，必须间隔一个相生的土，那么“己”就是用来生金的，而不是用来变革的。仔细思考卦义，恐怕不是这样。】所谓“革”，就是去掉旧的而更新。所谓更新，就是十干中庚、辛的意义。而庚、辛之前必先有戊、己；没有戊、己，就不能立即到庚、辛。可是戊、己同属中央，为什么不说戊而只说己呢？因为十干中戊、己居中，而己又在中央之后，就像六爻中三、四居中，而四又在三之后。说“己”，是因为它与四爻相配，所以不说戊。至于说“己日”而称“日”，是因为“革”取义于时机；十干本来就是用来纪时的，而四爻变化后又互卦为离，离为日，所以说“己日”。说“乃孚”，是因为坎为诚信，二、上互卦成为长坎，有诚信的象，说明革命之事极其重大。起初人们还不相信，到己日九四变化以后，人们才开始相信。何况己土又主诚信，变革依赖己的地方正多。只是三、五互卦为乾，己日正在其中。乾体高举首出，若不是具备完整乾德的人，行动就会有悔。必须一向具有长者之德，所行没有不通之处而且亨通，并且所改革的事情又都合乎天理人情的至正，利于守正，然后才能实行易姓受命的大事，使悔恨消失。否则，怎么能轻率地谈论变革呢？《彖传》说：革，是水火相互息灭，两个女子同居而志趣不相合，所以称为革。到了己日才取得信任，是变革之后人们相信它；内在文明而外在喜悦，大为亨通而合乎正道。变革得当，悔恨才会消失。天地发生变革，四时因此形成；商汤、周武实行革命，顺应上天而响应人民。变革的时机，实在重大啊！【“说”读作“悦”；“当”读作“得浪切”。】卦名为“革”，卦中本来就有这个意义。从物理上说，上卦兑象征水泽，下卦离象征火。水向下润泽，可以灭火；火向上炎烧，也能使水干涸，这就是相互息灭；相互息灭便发生变革。从人情上说，兑是少女，离是中女。兑以年少而处在上面，离以年长而处在下面，志趣便不能相合；志趣不合，也会发生变革。这些都可以用来命名“革”，但《彖传》所说的革却不是这个意思。它说“已日乃孚”，是说一卦六爻中五爻得正，只有九四一爻不得正，又正处在上下变更的关头；作为九四，应该变革而使自己得正。然而非同寻常的变革开始时，百姓会感到恐惧。到了己日、应当变革的时候，实行变革，人们才开始相信。虽然如此，所谓日，是可以变革的时机；所谓德，是能够实行变革的条件。时机如果确实应当变革，而德行又不足以实行变革，能避免不当变革的悔恨吗？现在观察此卦的卦德，内在文明，外在和顺；文明则通达事理，变革不会苟且；喜悦则顺应人情，变革不会违拗。用这样的德行实行变革，我知道它符合乾道流行的规律，因变革而大为亨通；也符合乾道保合的规律，使变革各自归于正位，这就是变革得当。人的变革必须这样得当，悔恨才会消失。再从卦爻推论：上爻属于天，本来是阳，现在变为阴；初爻属于地，本来是阴，现在变为阳，这就是天地发生变革。再仔细想，巽为木，不就是春吗？离为火，不就是夏吗？兑为金、坎为水，不就是秋和冬吗？四时不就这样形成了吗？商朝以金德称王，兑之金就是汤；周朝以火德称王，离之火就是武。九四一变，巽体改变，这就是汤武革命。【巽为命。】这也不是强行妄为。五爻为天，九四也不过是顺应上天；三爻为人，九四也不过是响应人民。可见天地与

译圣人的变革，都在于时机。时机未到，天地圣人不能先于时机；既然时机已到，天地圣人也不能落后于时机。变革的时机如此重大，哪里只是庚之前必须先有己日呢？《象传》说：泽中有火，就是革；君子因此治理历法，明察时令。

译《彖传》虽有水火相互息灭的说法，其实此卦以“革”为名，只重在火能够干涸水。【“干”读作“千”。】上面本来是能够克制火的泽，现在火处在泽中，反而能够胜过泽，所以称为革。君子观察革的象，知道变革中最大的一项莫过于时令，而时令若没有历法就不能明察。于是推定日月运行的次序、星辰推移的度数、候气和时岁的节令，制定历法来明察时令。由此，春夏秋冬的变化、春分秋分夏至冬至和启闭的时令、晦朔弦望的日期，在敬授民时和推步历法时，无不清楚明白，因而时令没有不明的。这是君子效法革卦的重大之处。大体说来，离、兑是夏秋交替之时，是乾道发生变革的关头，正是君子不敢忽视的时候。五德交替运行，王者重视《易》而改朔改步，也是革命者最先看重的事情。初九：像加固黄牛皮一样谨慎使用变革。革，是更改、变革的意思。离为戈兵，用戈兵进行变革，就是拨乱反正的举动。初九阳刚得正，有实行变革的才干；但正处在变革开始之时，人心还没有归附，怎么可以轻率发动呢？上面有六二柔顺中正，近在旁边与它相比，初九只应当以没有过与不及、和顺从容的方式自我巩固，不敢轻率变革。它的象就像加固使用黄牛皮一样。【离为母牛，中爻为黄色；皮革是去掉毛的牛皮，尚未发生变化。初九刚刚进入离卦，正值四月，鸟兽的毛正开始脱落。】《尚书》说：“鸟兽的毛渐渐稀疏。” 正是这个意思。黄牛皮尚未变化，初九应当巩固地使用这种没有纹饰的质朴状态，不可立即变革。不可立即变革，并不是最终不变，而是要慎重行事，以便把变革做得完善。这与《遯》卦六二使用黄牛皮不同：那里把革当作约束的工具，这里把革当作尚未改变的质地，是相对于虎豹发生变化而言的。《象传》说：加固使用黄牛皮，不能有所作为。所谓有所作为，就是凭借离卦的戈兵，实行革命之事。初九位置在下，不居中而处刚位，又不顺。既不中又不顺，革命之事怎么可以轻易尝试？爻辞说要巩固地使用黄牛皮，正是说它不能有所作为。黄牛，是指六二所说的“己日乃革”；使用黄牛，就是等待“己日乃革”。那么，所谓不能有所作为，只是尚未到己日罢了，哪里是最终说不能有所作为呢？六二：到了己日才可以实行变革，出征吉祥，没有灾祸。前面说这一爻的“己日乃革”就是《彖辞》的“己日乃孚”，是不对的。所谓“己日乃孚”，是指九四变离为日而言，说的是到了九四才取得信任。所以三个乾爻都说“有孚”；六二虽然也是离日之象，却还没有到己位。它说“己日”，是站在今天预先推算以后的事；不但不能说已经取得信任，也不能说已经实行变革。体会“乃”字的语气，是说到了己日才可以变革，变革之后才能取得信任，并不是说已经变革了。这就像谋划嘉谋、在宗庙中筹算，决定策略后才采取行动。古人举行大事，一定先占得此卦；离有龟的象，难道也是有所占问后才这样的吗？否则，九五“未占”的说法又从何而来？这一爻柔顺中正，上应九五；中正，所以不急于变革；柔顺，所以不强行变革；有应，所以形势又处在应当变革的位置。因此预先谋划说：时势既已到了应当变革的时候，确实不能不变革，但变革不可仓促，是否一定要到己日才实行呢？谋划审慎、考虑周密到这种程度，然后才去讨伐暴君、拯救百姓，前往征伐，便有凝聚天命的吉祥，而没有妄自干犯的灾祸。【前人有人说卦辞是“己日乃孚”，爻辞是“己日乃革”，意思是先取得信任然后变革；这也不对。】按道理说，当然应当先取得信任再实行变革；但合看各爻，取得信任反而在变革之后，正是因为改命之事在变革以前，很难保证人人都会相信。如果一定要人人相信以后才变革，那么只说“革之”就够了，何必还要等到己日呢？试看周武王讨伐殷商，延迟很久以后才发动大事，发动以后仍反复郑重地告诫众人，因

译为深怕人们还没有相信。商汤讨伐夏，虽然向东征伐，西方怨恨；向南征伐，北方怨恨，似乎没有人不信任他，但归根究底，天下对他的信任也在讨伐仇饷、征伐葛国之后才形成，怎么能说先取得信任再变革呢？有些话看似近于道理，却违背卦旨，像这种情况，不可不辨明。《象传》说：到了己日实行变革，行动就有美善。变革一定要等到己日，是因为变革不可仓促，必须到了己日，行动才会有美善。否则变革尚且不可行，哪里敢希望得到吉祥、没有灾祸呢？“行”解释为出征，“嘉”解释为美善；“吉”解释为吉祥，“无咎”解释为没有灾祸。九三：出征凶险，守正也有危险；关于变革的话讨论到第三次才确定，便取得信任。九三阳刚得正，也是能够实行变革的爻。但以重刚居于离火之上，上面有泽水；如果任意前进，就有水息灭火的忧患，出征必然凶险。【二爻说出征吉，三爻说出征凶：二爻是从讨论变革而言，论的是道理，道理没有不吉的；三爻是从将要实行变革而言，举的是事情，事情便应当有凶险。】如果守正而不前进，又有逼迫而处境困难的形势，即使守正也有危险，处在应当变革的时候最难处理。幸好九三与兑口相应，还没有发动变革之事，却已经先准备好了变革的言论。初爻说黄牛皮，知道时机不可以有所作为，尚未确定；二爻说己日才变革，知道行动必然有美善，虽然已确定却仍未真正实行。现在到了九三，直接实行变革似乎不能不变革，却又不能立即实行，形势上不能两全，关于变革的言论已经确定了。【“言”指初、二两爻的爻辞；三即九三，离又象征三，表示经过三次而成就。】一番关于变革的议论，经过初爻、二爻，又经过三爻，凡是经过三次讨论才确定，那么它审察时机、观察道理，即使尚未使别人相信，先已经使自己相信了。【坎为孚，卦中有长坎互卦，所以三个阳爻都说“有孚”。】对于革命之事，难道还会犹豫不决吗？《象传》说：变革的言论讨论到第三次才确定，还要到哪里去呢？改革之事固然不能轻率发动，也不能狐疑不决。如果改革的言论已经讨论到第三次，说明道理已经审定，计划已经决定；错过这个时机不前往，还要到哪里去呢？发动起来实行变革就可以了。【离象为龟，可以用来占卜；遇到疑难而由三人占问，就听从两人的意见，何况已经三次讨论确定呢？所以说“三就”。】九四：悔恨消失，有诚信；改换天命，吉祥。这一爻就是卦中所说的“己日乃孚，革而当，其悔乃亡”。卦中五爻都得正，都不应当变革，若贸然变革都不能没有悔恨。为什么呢？因为还没有到己日。九四以阳居阴，位置不正，又处在上下变革的关头。从爻位说，它在中位之后；从十干说，也在中位之后。中位属土，正是戊、己中的己；变离为日，就是所谓“己日”。再往后就是庚。到了这个时候实行变革，变革得当，哪里还会有悔恨？初爻所说的巩固使用黄牛皮，就是使用这个时机；二爻所说的才可以变革，就是变革这个时机；三爻所说的三次确定，也是确定这个时机。如今已经到了这里，九四变为柔爻。不仅五爻居坎中，对天心有诚信【五爻为天位】；而且三爻处在互卦坎中，也对人心有诚信【三爻为人位】。于是取乾为天、巽为命而加以改变，就像商汤讨伐夏、周武王讨伐商，自然天与人都归附，得到各自正当的位置，成就既济之功，吉祥显而易见。【此卦主爻不说“己日”，因为己日已经在六二说过；卦例多有这种情况，先前把二爻解释为己日，似乎是错误的。】《象传》说：改换天命而得到吉祥，是因为人们相信其志向。改换天命为什么吉祥？改换天命本来是人心所疑惑的，既然疑惑就不能顺从，怎么会得到吉祥呢？这次改命是出于诚信。就像向东面征伐，西方夷人怨恨；向南面征伐，北方狄人怨恨。天下相信他的志向，都说：“他不是为了使天下财富归于自己。”因此吉祥。【坎

译为志，兑为悦，所以说“信志”。】九五：大人像虎一样变化；即使没有占问，也已经取得信任。

译九五阳刚中正，自改换天命以后，已经登上天子的地位，所以称为大人【九为大，五为人位】。所谓大人，是武功与文德兼备的人。他取得天下，虽然凭借武力；治理天下，却一定凭借文德。正如周武王武功成就以后，制定礼乐，使天下一切都更新一样。他的象难道不像虎皮发生变化吗？但革卦九五就是乾卦九五，乾卦说龙飞，这里却说虎变，为什么？兰廷瑞说：龙如同尧舜禅让，虎如同商汤、周武王征伐，这固然是这样。却不知道兑为白虎，九五居于其中；互卦巽为风，二爻正当其位。卦中本来就有“风从虎”的象。说“变”，是因为从初爻到上爻，由尚未变革达到变革，又由变革达到改命，再由改命达到变化，这是由浅入深的次序。初爻是黄牛皮的革，是去掉毛的皮，还没有变化；五、上两爻是虎豹之变，是有毛的皮，已经发生变化。由离卦的夏天到兑卦的秋天【此卦下离上兑】，鸟兽毛发稀疏而后变得光泽，也是自然规律。所谓“未占有孚”，是九五与六二相应，六二离为龟，己日的变革就是占辞。不占问，怎么知道是己日呢？人们只知道大人在占问之后发生变化，于是才相信他，却不知道在尚未占问以前，他的德行已经足以称王天下，早已取得信任了。正如《诗经》歌咏文王说：“周虽是旧邦，其天命却是新的。”卦辞说：“己日乃孚”，取得信任的就是这个。【三爻说“有孚”，是变革的道理可以使自己相信；四爻说“有孚”，是变革的事情可以使别人相信；五爻说“有孚”，是变革已经发动，天下共同相信它。这就是三处“有孚”的区别。】《象传》说：大人像虎一样变化，是因为他的文采光明灿烂。革卦是以商汤、周武王革命来说明的，孔子担心人们怀疑它只是专门崇尚威武，所以解释说：“大人像虎一样变化，并不只是凭借兵戈显示武力。他承接乾道而趋向离明，创制制度、显扬功业，文章灿烂，像虎皮的光彩一样，所以说‘其文炳也’。”【二爻居离而与五应，五、四变为离而相比；五离为文明，所以说“炳”。】难道只是崇尚武力吗？上六：君子像豹一样变化，小人改变旧面貌；出征凶险，安居守正则吉祥。这一爻与《师》卦上六相似，说变革之道已经完成，天下受到大人的教化而发生这样的大变化。处在上位的人，只应安于无事，不必再另外扰动天下。君子是指有职位的人，小人是指没有职位的人。有职位的人沐浴在大人的教化中，受到礼乐陶冶而变得美善，像豹皮形成文彩一样。【豹像虎而纹理较小，所以用来比喻君子。】没有职位的人悠游在大人的教化中，去掉旧习而遵从新道，也只是改变外在面貌而已，并不是说一定只改面貌而内心不改。【“革面”不必限定为面目；凡是外在表现都可以称为面，“革面”是说改变旧日沾染的恶习，先前把它理解为外表改变而内心不变，过于拘泥。】总之，天下都归入虎变的范围。君子进于文明，小人安于质朴，这就是各自所得的分际。如果因为质朴而再强行使他们变化，便会使人心疑惧，反而招致凶险。只有各自安守其正，各安其位，四海才能长久清平而吉祥。这就是元、亨、利、贞的意义。《象传》说：君子像豹一样变化，是因为他的文采繁盛；小人改变旧面貌，是因为顺从而跟随君王。【“蔚”读作“尉”。】君子、小人，都是大人像虎一样变化所造成的结果。但君子诵诗读书，从虎变中得到的教化较深，所以文采蔚然繁盛。【“蔚”以草木茂盛取象，从巽取义。】像豹纹一样润泽。小人耕田凿井，从虎变中得到的教化较浅，所以只是顺从君王的命令。【顺从有心悦诚服的意思，从兑取象。】改变旧习而已。总之，这些都是变革达到极致的表现。鼎卦【下巽上离】鼎卦：大为吉祥，亨通。【“鼎”读作“丁冷切”。】此卦下为巽、上为离，因而名称为鼎【其象义详见下文】。鼎是饮食器具，所以用来养育人。六十四卦中，只有井卦和鼎卦以养育为意义，都是以器物命名卦，正是所谓“制作器物而崇尚其象”。不过，井是巽木进入水中，鼎是巽木进入火中。此卦除了初爻互变为大有外，卦象大致相同，所以占断也大致相同。卦中九二阳刚得中，就是所谓“元”。上面有六五柔顺居中的君主，与九二相应。有这样的君主，又有这样的臣子，一定能尽行养贤之典，让贤臣享受天禄，因而大获吉祥；一定能尽行任用贤人的道理，让贤臣共同居有天位，因而大得亨通。此卦以九二为主，上九爻辞正是说九二，所以两爻的占辞都说吉。这个“吉”字正是下文所说的意思，并非衍文。《彖传》说：鼎，是取其象。用木顺入火中，就是烹煮。圣人烹煮食物来享祀上帝，大为烹煮来养育圣贤。内心谦逊而耳目聪明，柔爻前进而上行，得居中位并与刚爻相应，因此大为亨通。【“亨饪”的“亨”都通“烹”，读作“普庚切”；“上行”的“上”读作“时掌切”。】卦名为鼎，是取其形象。巽为股，初爻是两个阴爻分开，象征鼎足；乾为金、为圆形，中间三条阳爻象征鼎腹；坎为耳，五爻下面本来是坎，象征鼎耳；上爻横贯其上，耳朵上面就是鼎耳上的钮，所以称为鼎。鼎的作用，不过是把巽木放入离火，用来烹煮食物，作为养生的器具罢了。至于鼎的极致用途，古代圣王在南郊祭天【离为南，土为郊】，烹煮小牛来享祀上帝；又在泽宫宴请宾客【互卦兑为泽，离为宫】，大为烹煮来养育圣贤，哪一项不是用此鼎来彰明报答功勋、尊崇德行的心意呢？可见鼎这种器物的重要性达到如此程度。卦辞为什么说“大吉亨”呢？此卦内体为巽，已经谦卑逊顺，善于处下；外体下为坎耳、上为离目，坎离合德，耳目更加聪明，正如《尚书》所称“允恭克让，明目达聪”，还有什么能超过它呢？况且鼎与革互为覆卦，革卦六二的柔爻上行，居于五位而得中，并与二爻的刚爻相应；这与古代圣王尊崇德行、喜好正道，也没有不同。卦有这样的德性和形体，所以具有大善之德的人，能够更换位置而获得亨通。能够亨通，也就必然吉祥，不必再特别说明。《象传》说：木上有火，就是鼎；君子因此端正自己的位置，凝聚天命。

译上卦离为火，下卦巽为木，把木放在火下，火焰向上升腾，具有烹煮的意义，所以象征鼎。鼎这种器物，形体端正而分量厚重，能够聚集并承载所接受的实物。君子从这个象中得到启示，端正自己所居的位置，恭敬地面向南方而治，也像鼎形端正、体势厚重一样，凝聚所承受的天命。这就是君子效法鼎卦。【这里的传文是以鼎卦九三覆于革卦九四来立论。革卦六爻中只有九四位置不正，所以在九四说“改命”；改命，是改变二、四两爻互成的命。此卦六爻中只有九三位置正，所以《大象传》说“凝命”；凝命，是凝聚二、四两爻倒转而成的命。此卦九三就是革卦九四。】初六：鼎足倒转，有利于倒出败坏之物；得到妾，因为她生了儿子；没有灾祸。【“否”读作“悲已切”。】卦例以初爻为足，此爻处在巽股之下，分成两岔而站立，所以象征鼎足。足本来在下，承托整个鼎，适宜端正，不适宜倒转。但初六居位不正，所应的九四也不正；由于不正而向上应于九四，为了求得正位，就不得不倒转而向上。【初、五互卦为大过，大过有颠倒之象，所以取“颠”的象。】鼎足向上看似不利，但初爻尚未装入实物，巽又象征气味积聚【巽为臭】；因倒转反而能倒出败坏之物【初、四互卦为震，震有出之象，又类似否卦】，这与清洁、取新的意义【巽为洁齐，又为取新】十分相合，哪里有什么不利？再考察其象，初爻本来是巽，前进与四爻互换便成为兑；兑为少女，所以得到的只是妾妇这样的卑贱之人【兑为少女，为妾】。但三、五互卦形成震，反而获得掌管器物的长子【震为长子，主器】，与颠足倒出败坏之物的意义相同。初、四两爻互换，有什么灾祸呢？《象传》说：鼎足倒转，并没有违背常理；有利于倒出败坏之物，是为了顺从尊贵者。初六属阴，本来应当在下，就像鼎足本来在下；如果倒转而向上，似乎违背常理。但在祭牲尚未装入鼎中的时候，鼎中还是空的，从道理上说并不违背。【“悖”与“背”相通；初、四互换后形成艮，艮为背，但因此而得到正位，所以说“未背”。】何况倒出败坏之物有利于去掉旧物、容纳新物，排出恶物、接受美物，又因此顺从珍贵美味之物。【二、五互换后，四爻承接五爻，所以说“从贵”。】即使倒转，又有什么妨碍呢？【此爻只重在上面两句，下面一句是因爻位互换而有此象，所以顺带说及。看《象传》只解释上面两句，就可以知道；有人因为“从贵”二字把下面一句也纳入讲解，反而产生枝蔓。】九二：鼎中有实物；我的仇敌有病，不能靠近我；吉祥。【“仇”读作“求”。】旧注把初九当作仇敌，初、二相邻，说是仇匹，还可以这样讲。如果说初九有病、不能靠近我，爻辞中其实没有这种象。我私下认为，九二阳刚居中，上面有六五相应，正是《彖辞》所称的大吉亨。在人事上，它象征道德，可以向上辅助君主和宰相；在物质上，它象征肥美的食物，足以供养圣贤，这就是鼎中的实物。但九四与九二同属阳类，正因为折足而倾覆鼎中食物，所以说“我仇有疾”。九四有病而下降到初爻，似乎要与九二相接近。然而九二凭借刚健居中而得到六五相应，六五正恭敬地求取它；那个折足的九四，怎么能够靠近并接近九二呢？不能靠近我，本身还不足以说吉。上应六五而九四不能靠近我，这才是真正的吉祥。既然吉祥，能够亨通也就可以知道了。《象传》说：鼎中有实物，要谨慎选择前往的方向。我的仇敌有病，最终没有可责怪之处。九二是有实物的鼎，可以用来享祀上帝，可以用来养育圣贤，自然应当上应六五，所以要谨慎选择自己前往的方向。【巽有进退之象，也有谨慎之象。】正因为能谨慎选择前往的方向，所以即使我的仇敌有病，一时似乎有彼此接近的过失，但九二、六五是正应，最终与仇敌相距很远，谁还能责怪它呢？九三：鼎耳发生变革，鼎不能运行；雉肉的膏脂无人食用。正值将要下雨之时，悔恨可以减轻，最终吉祥。【“塞”音“悉则切”。】如果仍按旧说解释，义理并非不通；但考察卦象，为什么说耳革？为什么说行塞？为什么九三是雉膏？为什么六五是方雨？都没有确实的依据，全是拘守一爻而未曾统观全卦的缘故。此卦初、二、四、五都有应爻，只有三与上无应；而一卦之中，又只有三爻得正而不可变动。因此，这一爻完全是就各爻变正而言，并不在本爻本身。九三阳刚得正，居于鼎腹中央，是鼎中的实物。假如上九有正应，就可以用铉贯穿鼎耳，以耳运行鼎，九三的实物便有人取食了。无奈上九居阴位，且与九三不相应；六五的鼎耳又与九二互换而发生变革【“耳革”确实如此】。初六与九四交换位置，才成为互震之行；九二上进居于六五之位，横在前面，又像是阻塞而不能前进【“行塞”确实如此】。所以九三处在上下两个离卦之间，位于互坎之中，虽然有离为雉、坎为膏的美味，但初六与六五组成互颐，九三夹在其中，成为颐中有物而不能食【“不食”确实如此】。至于为什么会有悔恨，归根到底都是因为上九没有正应而造成的。然而，上卦的本体不是坎吗？坎本来就是雨。九三与上九的互卦不是睽吗？睽本来就说遇雨则吉。如今没有应，只是因为上九尚未变，坎象才成为雨。等到各爻都变动，上九也将变动，便是将要下雨了【各爻都得正，只有上爻不正，坎象尚未形成，所以说“方雨”，意思是将要下雨】。九三只要守正以等待，自然会与正应相合，所有悔恨也都会消失，就像坎月盈满之后将要亏缺一样，因此开始虽然不吉，最终必定得到吉祥。《象传》说：鼎耳发生变革，是失去了鼎耳本来的作用。鼎中既然已经有了实物，就应当举起鼎来供人食用；如今鼎耳发生变革，便失去了使鼎中实物发挥作用的意义。【这句话只宜就九三而言，如同“井渫不食”说的是行动令人忧惧；若指六五，六五代表君道，怎么能说失去了意义？】九四：鼎足折断，公侯的食物倾覆了，鼎身沾满污渍，凶。【“折”音“舌切”，“覆”音“芳目切”，“餗”音“送鹿切”，“渥”音“于角切”。】其他卦的九四向下与初六相应，多半吉祥，唯独鼎卦不是这样。因为鼎应当端正，不应倒覆；倒覆了，鼎中的实物就会倾倒。初六时鼎中还没有实物，所以与九四相应称为“颠趾”；九四时鼎中已经充实，所以与初六相应称为“折足”【九四向下与初六相应，鼎便没有足；又九四居兑，兑有毁折之象，所以说“折足”】。鼎所承担的重任，依靠的就是鼎足。如今鼎足折断，鼎所承载、供公侯享用的食物便全都倾覆了，鼎的形体岂能不一并沾污吗【“形渥”是说鼎的形体沾污；与上文“方雨”相贯，渥有兑泽的象】？这都是因为九四承担的责任太重，而初六所承受的责任又不能胜任。此卦有大过卦的象，初六就是所谓根本柔弱吗？大臣任用非人，以至于失败，都是公事，和这里有什么不同？所以说凶。

译《象传》说：公侯的食物倾覆了，信用和自信又将如何呢？公侯的食物，是用来享祀上帝、供养圣贤的。九四处在这个位置，本来正要凭此建立自己的信用。如今把它全部举起却倾覆了，使上帝没有东西可以享用，圣贤没有东西可以供养。那么，他平日所凭借建立的信用又会怎么样呢？这是责问之辞。六五：鼎有黄色的耳，有金铉，利于守正。【“铉”音“悬典切”，下同。】这一爻就是《彖传》所说的“柔进而上行，得中而应乎刚”。就全卦来说，六五中空而向上突出，有鼎耳之象。因为它得中，所以说是黄色的耳；鼎中的实物依靠鼎耳来举起。可是没有铉贯穿鼎耳，虽然有黄色的耳，也不能自行运行。如今下面有九二的刚爻，与六五正相应；九二以阳刚居中，有金铉之象【“金铉”指九二，正与《彖传》相合，程颐、朱熹的说法很正确；各家都把它归于上九，是拘泥于已经确定的象，而不懂得卦辞各有所指】。六五以柔居中，能够下行与九二相应，取九二来贯穿鼎耳，这就是黄色的耳而有金铉。这样，以铉举耳，以耳运行鼎，享祀上帝、供养圣贤，全都由此实现。所以会这样，是因为九二与六五交换位置，各自都得到正位。占问得到这一爻，也必然利于守正；这样就能得到贤者辅佐自己，天下也都能得到鼎所象征的养育之利。《象传》说：鼎有黄色的耳，所谓“中”就是把它当作鼎中的实物。这里的“实”字，就是九二“鼎有实”的“实”。六五居于鼎耳的位置，并不是承受实物的地方。然而六五本身虽然空虚，却能以自己的中正去应合九二的中正，使九二的实物得以发挥作用，这全是六五的力量。这样，九二的实物也就成了六五的实物，所以说“鼎黄耳”并不是说它没有实物，而是以九二的中作为实物。【阳为实、阴为空，其象非常明白。各家都把“中”解释为六五，为什么？由此《象传》可见，金铉属于九二已无疑问。】上九：鼎有玉铉，大吉，没有什么不利。各家只就上九讲道理，并非不精当；但想一想，上九虽然有铉的象，却以阳居阴，失位而不正，怎么能称为玉？九二已经称为铉，上九又称为铉，一只鼎怎么会有两个铉？我认为，鼎卦与井卦都以养人为意义。井到了上爻才成功，所以六五的元吉到上爻才开始说；鼎也到了上爻才成功，所以六五所说的吉利也到上爻才开始显现。又此卦与大有卦只差一爻，大有在上九说“有之终曰吉，无不利”，此卦在上九也说“鼎之终曰大吉，无不利”。观察两卦的卦辞、爻象都相似，便可知道这一点。鼎到了六五，下与九二相应，鼎耳已经有金铉，鼎的形体已经完备。然而此卦自初、二交换位置以后，五爻都得正，只有上九不正；不正则水火烹调的功效尚未完成，烹饪之事也还没有结束。上九居于全卦终点，有必然发生变化的道理；一变便由刚变柔，六爻都得其正，所谓“举鼎以耳，运耳以铉”，这时就不应只称为金，完全可以称为玉了。刚柔兼备，正是玉的德性。【九二本来由互乾而来，乾本来就象金、象玉，所以既说金铉，又说玉铉，实际上是同一个铉。】因为它进居六五而成为纯刚，所以说是金；因为它统领整个鼎，所以说是玉。上九成为玉铉，卦便成了既济，水火调和的功效已经完成，烹饪之事也已经结束。用它荐献上帝，上帝享用它的馨香；用它供养圣贤，圣贤感受到它隆重的礼意。鼎的作用到这里才达到极致。九二有元德，当然获得吉祥；各爻都变为正位，也没有什么不利。《象传》说：玉铉在上面，是刚柔有节度。这一爻与井卦相似：井的元吉应在六五，却一定到上爻才显现，所以《象传》用“在上”二字来说明。这一爻的大吉也属于六五，却一定在上爻才显现，所以《象传》同样用“在上”二字来表示。所谓玉铉本应在六五，如今反而在上九，是因为温润而有光泽、纹理细密而坚实，刚柔兼备，正是玉的德性。上九由刚变柔，六爻各得正位，刚柔有节，与玉的德性相合。六爻既与玉的德性相合，水火相济，养育之道完成，鼎的作用也达到极致。【过去只以上九刚居柔位为刚柔有节，又把上九与六五看作刚柔有节，都不合全卦的意义。】《周易辨画》卷二十六

译钦定四库全书 《周易辨画》卷二十七 颍川连斗山撰写 震卦【震下震上】震卦亨通。震动来临时恐惧不安，随后谈笑和谐。雷声震惊百里，却不会丧失祭祀所用的匕和鬯。【“虩”音“许逆切”；“哑”音“乌客切”；“丧”音“苏浪切”（下同）；“匕”音“必以切”；“鬯”音“敕亮切”。】此卦一阳交于二阴之下，在天道上是一个阳气来复，在人心上是善念突然萌发，所以名为震，意义是发动。天道发动而万物发生，人心发动而开始做事，都有导致亨通的道理，所以说亨通。“震来”以下都是阐明震之所以亨通。“震”与“艮”互为覆卦，艮为停止，震为起动。在天道上，这是由闭合转向开辟的时候；在人身上，是由寂静转为感动的时机。所谓“震来”，就是从艮卦上方来到震卦初爻【旧注都把“震来”解释为震动到来之时，似乎含糊不清】。人在深沉至静之中，或在私欲闭塞之后，忽然有一个念头萌发，这就是“震来”。人能够因此一念而戒慎恐惧，像虩虩那样不敢过分，也不敢不足【“虩虩”是恐惧的样子，是震的象】；努力求得合于天理的当然和人心共同的本然，自然上不愧于天，下不怍于人，浩然自得，在谈笑之间达到和谐愉悦【震有声音、笑语之象；“哑哑”是两张口向上的样子】。即使遇到雷霆震惊百里的非常变故，足以使人丧失操守，只要由震卦的长子来主持，他手中艮所象征的执持牲品的匕，以及用来降神的鬯，仍然安然不失，不会因震惊而丧失【“震惊百里”以雷来说；“不丧匕鬯”以长子来说。这两句又是前两句的象。匕就是如今的匙，用木制成，是震的象；鬯是以□制成的酒，是坎的象。牲品放在匕上，酒放在器皿中，也是不丧失的象。【此处原文“鬯□金之酒”有缺字。】】因为诚敬到了极点，天威也不能使人恐惧失措；正如人的恐惧到了极点，事变也不能使其动摇。这就是震卦所以亨通的原因。《彖传》说：震卦亨通。震动来临时恐惧不安，是因为恐惧能够招致福祉。随后谈笑和谐，是因为此后行为有法则。雷声震惊百里，是使远方惊惧，使近处恐惧。这样出来，就可以守护宗庙社稷，作为主持祭祀的人。卦辞说：震卦亨通。震为什么能够亨通？人心由静而动，这就是震。震来到时，人因震而恐惧不安；有了恐惧，凡是心中生起的念头，都能默默自我省察，行动合于天理，所以恐惧能够招致福祉。震来之后，表现为谈笑；谈笑而能和谐愉悦，并不是放纵逸乐。经过恐惧之后，我身体所实行的一切，都能遵循天理的当然，并且有法则【这就是《中庸》所说戒惧、慎独，发出来都合乎节度的意思】。雷声震惊百里，此卦上下都是震，内外都是雷；雷声所及，对外使远方惊惧【指外卦】，对内使近处恐惧【指内卦】，人没有不被它震慑的。由震卦的长子来承担这件事，他出而继承统治【震为出】；他所经过的互艮门阙，象征宗庙丘陵，也象征社稷，必定能在祭祀时执持匕和鬯而不丧失，这才真正可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主持者【此句正是解释“不丧匕鬯”，并不是脱文】。天雷这样的震动，尚且能够守持而不失，何况人心的震动，怎么会至于丧失自己的操守呢？这就是震卦所以亨通的原因。《象传》说：接连不断的雷声就是震。君子因此恐惧戒惧，修养省察自己。【“省”音“悉井切”。】“洊雷震”三字应当连读，意思不是一次雷震，而是接连不断的雷震。人听到连续的雷震，没有不恐惧并修养省察自己的。君子观察这个卦象，不等雷声震响，便先在心中产生恐惧，保存天理本来的状态，在念头上修养省察，在人欲将要发生时加以遏制。这就是君子之心如雷发动。初九：震动来临时恐惧不安，随后谈笑和谐，吉祥。震卦之所以形成，在于初、四两爻，而两爻又以初爻为主。因为初爻是人心发动的开始，四爻则是人心发动的继续。人心发动时，最真实的是最初的念头，也最应当在最初念头时加以控制；超过这个时候，就难以用力了。初九阳刚得正，就是所谓“复以见天地之心”。当艮卦覆转为震，来到初九内部时，若在此时虩虩然恐惧而加以持守，就一定能仔细辨察人心与道心的分别，使危险的变得安稳，使应当防范的显露出来。此后凡表现在喜怒哀乐之际的情感，都自然各自合乎节度，得到人心共同的本然，岂不是可以谈笑和谐吗？震卦的德性，只有这一爻完备；不只是内心亨通，所做的事情也吉祥。《象传》说：震动来临时恐惧不安，是因为恐惧能够招致福祉；随后谈笑和谐，是因为此后行为有法则。阳气在阴气穷尽时开始兴起，春天在冬天结束时回归，福祉从恐惧达到极点时产生；震动来临而虩虩恐惧，不只是说忧患能够使人成长。人能够恐惧不安，就一定能及时回到正道，不留下遗憾，这正是招致福祉的原因。谈笑和谐，难道是违背规矩、逾越法度吗？遵循义理、守持尺度，自然身体所做的事无不合于先王的法则。六二：震动来临而有危险，估计会丧失贝；登上九陵，不要追逐，七日后可以得到。【“亿”音“于其切”，下同；“贝”音“必类切”。】初爻说震来，六二也说震来。这是因为震与艮互为覆卦，初爻从艮而来，六二也随着初爻而来，所以说震来。震来为什么有危险？六二柔顺、中正，适宜静止而不适宜行动；一行动就会变，变了就不再得正。然而处在震动之时，又不能不行动，所以有危险【这一爻与坤卦六二相同】。危险贵在使它恢复平稳，那么怎样才能免除危险？卦中初九与九四互成离，六二居于其中，鳞次相对，象如介类的贝【贝是海中的介虫，背部隆起如龟，腹下两侧张开，相向的形状像鱼齿。卦内互离为龟，二、三两阴排列，像腹下的齿，所以取象为贝，并不是货币财富】。如今行动而变成刚爻，所谓贝便不见了，这是因为心念发动而成为“亿”，使贝丧失【人心的发动就是亿，是中爻变化的象，所以六二、六五都说亿】。然而贝虽丧失，却反而得到与六五相应；六五在九四之上，九四互艮为山，以九居之，有九陵的象。六二用震足登上九陵【指六二变刚而升居六五】便成为刚健中正，危险就恢复平稳，还担心什么危险？只是登陵可以得到中，却难免丧失贝而失去正；在这个时候，只应把登陵当作急务，不要因丧失贝而忧虑，更不要再次从事追逐。