周易辨画卷二十八

译此卦因九三、六四两爻交换而成，六四前进而能循序渐进，是全卦的主爻。九三从上而下，离开乾卦九四而居于坤卦九三，这就是下面有平地之陆而鸿雁渐渐来到这里【陆是坤地的象】。渐渐来到陆地，九三也算得位；然而正因渐到陆地而艮止不动，导致初六、六四、上九都因没有应爻而失正，凶就很大了。九三在九四的位置上，本来是初六的丈夫；现在凭借离兵、坎马，出征坤土，却不能回来【离为兵，坎为马，艮为手执兵器、骑马出征的象；因为艮止，所以说“不复”】，使初六无应而不能归正，这是九三的罪过。六四在九三的位置上，本来是上九的妻子；现在九阳进入坤腹，形成少男怀孕却不能生育，使上九无应而不得正，这也是九三的罪过【坤为腹，九阳进入腹中，形成少男怀孕的象；艮反为震，仍是坤腹不能生育的象】。因为渐到陆地而使各爻都不得位，凶祸必然如此。只有把艮反转为震，以此抵御九三的盗寇，各爻才有应爻，都能因相应而求得正位；这就是“利”的地方。作为九三，难道可以安于停止而不行动吗【坎有盗寇、盗防的象；艮反为震，坎象消失，便有抵御盗寇之象，这就是“动不穷”的意思】？《象传》说：丈夫出征而不能回来，是离开了同类；妻子怀孕而不能生育，是失去了正常的道路；利于抵御盗寇，是顺从而彼此保全【“离”，音切为力智切】。“丑”是同类的意思。九三本来属于上卦的乾，六四本来属于下卦的坤，各自以同一卦中的爻为同类。现在九三作为丈夫出征而不能回来，是离开了同类。道路就是通常的行路之道；九三、六四尚未交换时，六四、九三、上九往来相应，本来有它的道路。现在以坤为妻而形成艮的怀孕，是失去了正常运行的道路。所谓利于抵御盗寇，是因为九三处在坎中，各爻都不得位，九三就成了各爻的盗寇。如果把艮反为震来抵御它，那么六二、九三、六四形成坤，顺而彼此相应，便能够共同保全【“顺相保”确实是这个意思】，哪里还会有盗寇成为祸患呢？六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许找到了平直的横木，没有灾咎【“桷”，音为角】。这一爻正是《彖传》所说的得位、得正、有功而能正邦。六四一前进，初六、九三两爻都必须归于正位，所以说它有功、能够正邦。六四从九三前进而来，得到正位，离开坤顺之体而进入巽体。巽为木，有渐到树上的象。鸿是水鸟，适宜水而不适宜陆地，何况是树木呢？鸿渐到树上，实在非常不安。然而树上有高的枝条，下面也有平的树杈，只担心它不能找到罢了【鸿雁的爪不能紧握树木，树木的分杈处却可以使它站立】。现在艮反为震，初六不正是平稳的横木吗【震为木，因为在下，所以称为桷】？这是多么幸运，初六与六四相应，竟然在无意之间得到了它。既然得到横木，就不是只能渐到这里，也可以渐到那里；虽有不安，却未尝不能安定，所以没有灾咎。《象传》说：或许找到横木，是因为顺从而又谦逊。之所以或许找到横木，是因为九三下居初六，中间三爻形成坤顺，六四又处于巽。顺从，所以前进不违逆；巽顺，所以前进不骤然【这样才是“顺以巽”】。九五：鸿雁渐渐飞到山陵上。妻子三年不能怀孕，最终没有什么能胜过它。吉利【“胜”，音为升】。艮反为震，九五居于艮山之上，就是上面有山陵而鸿雁渐渐来到那里。它所处的位置已经很高，下面又有应爻，本来应当立即与之相合。但此时正在渐进，六二正以饮食安乐和悦为务，不急于求合九五。正如女子守贞，不肯许嫁而随从别人。因此九五虽然有正应的妻子，心意却亲密而形迹疏远。经过九三、六四、六二这三爻，如同经过三年之久，不能防止相合而成孕【艮反为震，六二、九三、六四互成坤腹，腹中没有阳爻，所以说不孕】。然而中正相应，自有相合的时机，只是还没有到最后。到了最后，上九与九三相应，坤腹自然形成坎男；到这时还有什么能胜过它呢？难道到了最后还会没有胜过它的吗？这样的前进，当然吉利【各家都以二五被三四隔开来解释，私意认为这里与同人卦不同；同人取与人相同，这里说前进必须循序渐进，不应以彼例此】。《象传》说：最终没有什么能胜过它，吉利，是因为实现了愿望。六爻都归于正位，这正是九五的愿望。最终没有什么能胜过它，于是上九下降而与之相应。九三、上九两爻归正，形成既济，实现了愿望，所以吉利。上九：鸿雁渐渐飞到陆地上，它的羽毛可以用来作仪仗，吉利。这一爻就是《彖传》所说“止而巽，动不穷”的意思。上九以刚居柔，处在不正的爻位，又处于穷尽之地，下面没有应爻和同类，本来不是能够渐进的爻。可是九三把艮止反为震动，上九原本无应，反而因震动而有应；上九原本穷尽，反而因行动而不穷。并且上九处于巽的极点而退下，渐进到了极点而返回，下面有九三的陆地可以安处，于是鸿雁不是向上渐进，反而向下渐进【此卦以“渐”为名，取前进而不骤然之意，所以各爻都以不急进为吉；此爻的“陆”字仍应作九三之陆。若把它解释为“逵”，就与卦义相反，不只是擅改经文的问题】。到了下面，上九以刚爻下来居于九三，九三自己以柔爻上往居于上九，六爻全都得正，刚柔相间，灿然成章，岂不像鸿雁羽毛整肃，可以用作旌旗和仪仗的装饰吗？占问得到此爻，吉利是可以知道的【初六、九三交换而成坤，坤为平陆，所以称九三为陆；九三与上九相应，上九也就与九三相应；九三、上九交换位置，六爻全都得正，整齐肃然，所以说可以用作仪仗】。《象传》说：羽毛可以用来作仪仗，吉利；不可使之杂乱。羽毛可以用来作仪仗而吉利，是因为上、下处于三、六爻的位置都得正，从初六到上九，阴阳彼此交错而不紊乱，犹如鸿雁的羽毛和旌旄，用作仪仗时肃然整齐，所以吉利。上九处在全卦终点，所以用这一句总括六爻。归妹【兑下震上】。归妹：出征凶，没有什么可以获利。

译前一卦渐卦说女子出嫁，这一卦说归妹，表明所归的是妹妹。以少女随从长男，又是因喜悦而行动，是女子感情胜过理智、不顾匹配是否合宜，所以说出征凶、没有什么可以获利。若是这样，“归妹”因为所归的是妹妹，难道女子出嫁就不在女子自身吗？以少女随从长男为非，难道长女随从少男反而是对的吗？认为这里女子喜悦男子是私情，难道咸卦的女子喜悦男子就是公义吗？这些都是拘泥于“出征凶、无攸利”的辞句，因而破坏了卦名的意义。我认为此卦与渐卦互为覆卦：渐卦巽女在外，此卦兑女在内；女子进入夫家而离开父母家，所以在外说“女归”，在内说“归妹”。所谓妹，是相对于渐卦的长女而言，说明这里所归的是那一卦的妹妹【渐卦为长女，此卦为少女】，难道是长兄把妹妹嫁出去吗？所以此卦六爻都说归妹，没有兄长嫁妹的辞句。然而渐卦说“女归吉，利贞”，这一卦却说“出征凶，无攸利”，并不是女归与归妹有不同，而只是卦辞一正一反：女子出嫁，循序渐进就吉利，出征就凶，守正就有利，不守正就无所利。难道归妹就一定凶、一定无所利吗？看《彖传》自然可以知道。《彖传》说：“归妹，是天地的大义。天地不相交，万物就不能兴盛；归妹，是人的终始。以喜悦而行动，这就是归妹。出征凶，是爻位不相当。无所利，是柔爻乘驾刚爻【‘说’音同‘悦’；‘当’音切为得浪切】。” 其他卦都是先解释卦名，随后解释卦辞，只有这一卦改变文法，是因为圣人担心卦辞有“出征凶、无攸利”，使人误以为归妹是不善之事，所以先说明归妹所关涉的是极其重要的事情，以此晓谕人们。卦名“归妹”，说的是天地的大义。天地因相交而成泰卦，泰卦六五说“帝乙归妹”，因为三五互为震、二四互为兑，震与兑相合，具有归妹的象。归妹本来就是因三四相交而成，所以乾卦求取于坤卦，形成长、中、少三个男子；坤卦求取于乾卦，形成长、中、少三个女子，万物也都由此而兴。假使天地不相交，万物就不能兴盛。归妹卦的三四两爻属于人位，六四与九三相交，是三索而得的少女，代表人的终点【六次求索至此完成，所以说“终”】；九三与六四相交，是一索而得的长男，代表人的开始【六次求索从这里开始，所以说“始”】。人的终始都具备于天地交泰之中，难道不是天地的大义吗？况且大义本于天地，深厚的感情又根源于人心。卦德内为兑、为喜悦，外为震、为行动，由喜悦而行动，这正是《诗经·桃夭》篇中“之子于归”的咏叹，这就是所谓归妹。卦辞说“出征凶”，是因为渐卦前进而得位，前往便有功；这里出征则刚柔反转而爻位不当。说“无攸利”，是因为渐卦的刚爻都乘在柔爻之上，而这一卦的柔爻都乘在刚爻之上。卦体与渐卦相反，所以卦辞也与渐卦相反，并不是归妹本身有过错。《象传》说：泽上有雷，这就是归妹；君子因此由长远的终局来认识事物的弊病【“敝”，音切为婢世切】。泽中有雷，是雷随从着泽；泽上有雷，是泽跟随着雷。这是阴附着阳的象，也就是归妹的象。君子观察这个卦象，知道人事中出现弊坏，都是因为人不思考最终结果。于是从天地交合而能长久终结的道理，认识到三四两爻交换所造成的弊端。天地相交，是长久终结的道路；三四相互交换，是产生弊端的开端【九三前往居六四，变化为兑，有毁坏弊败的象】。深刻懂得这一点，那么对于天下的事情，难道还会有践踏其弊端而不能善终的吗？初九：“归妹而作为陪嫁的妹妹，跛脚却能够行走；出征吉利【‘娣’，音切为大讣切；‘跛’，音切为波我切】。” 此卦与渐卦相反。渐卦以艮反为震取义，此卦也以兑反为巽取义。卦辞所谓出征凶，是因为九三所处不当。既然处位不当，难道最终就不能出征吗？不是。归妹是天地的大义，是人道的终始，怎么会不能出征？关键只在于是否反转。兑与巽互为覆卦，正面看是兑，反过来看就是巽。礼制规定，诸侯娶一位正妻、九位妾媵，居上的是嫡妻，居下的都是娣。九三反转到上面而居于下位，就是归妹而作为娣。只是初爻是足位，经过兑卦而足部受损，成为跛脚；跛脚似乎不能行走。但初九居于初位而与九四相应，震为足，足本来能够行走，所以虽然跛，却又有能够行走的象。果真如此，那么此前出征见凶，如今出征难道还会凶吗？我知道它必然吉利【六三居初，向上与九四相应；初四交换位置而出征，各得正位，所以吉利】。《象传》说：归妹而作为娣，是因为遵循常道；跛脚却能够行走而吉利，是因为彼此承接。兑反转为巽，便成为雷风恒，是夫妇的常道【长男配长女，所以为恒】。归妹而作为娣，正是以夫妇的常道自处，并没有别的意思。足部受损而跛，本来不能行走，但这里却说吉利，是因为初九与上六相应，六三与九四相应，这是阴阳彼此承接的正理，所以吉利。九二：眼睛有缺损却能够看见，利于幽居之人守正【“眇”，音切为弥小切】。这一爻因初爻取足的象，又类推到眼睛。初爻是震位，所以取象于足；九二是离位【下卦本为离】，所以取象于眼。九二以刚爻居柔位，虽居中却不正，又处在毁坏折损之地【兑为毁折】，就像人的眼睛本来明亮，现在却有了缺损。然而互卦为离并与九五相应，虽然眼睛有缺损，却仍然能够看见。九二有这样的象，难道像卦辞所说那样完全无所利吗？兑为刑狱，有幽闭之象；九二处中位，有人的象；九二与九五相应，有守正的象，这就是幽居之人的守正。对九二来说，应当以幽居之人的守正自处，等待时机，然后归正，这就是它有利的地方【过去把此爻解释为贤女配不良之夫，以九二为贤女，或许可以；但以九五为不良之夫，难道可以吗？即使这样解释，也与《象传》没有关系】。《象传》说：利于幽居之人的守正，是因为还没有改变常道。兑反转为巽，就是夫妇的常道【即雷风恒卦】。现在说利于幽居之人的守正，是因为九二、九五还没有交换位置；在这个时候，常道尚未改变。六三：归妹而作为须，反过来归而作为娣。

译“须”字有解释为等待的，也有解释为贱妾称谓的。按九三是兑悦之主，怎么会是等待呢？如果能够等待，就成为女子出嫁的吉利了。阳贵阴贱，道理上也说得通。但九三如何处置九五？况且九三处于下卦之上，也不能称为贱妾。我私下认为，“须”有“需”的意思，如“贲其须”的须。六三是形成此卦的主爻，以阴居阳，以柔乘刚，正是卦辞所说的出征凶、无攸利。以这样的状态作为妹妹出嫁，其情势必然是因喜悦而行动，就像眼睛需要颜色、耳朵需要声音一样；而她却以妹妹的身份急于出嫁。这样出征，凶祸必然如此。对六三来说，与其前往而遇凶，不如返回而求吉。兑与巽相反，兑的上爻就是巽的初爻。如果不居九三而居初九，就像出嫁者不做正妻而做娣，以阴随阳，便得到出嫁的正道。初爻所说的“以娣”，正是指这个意思。《象传》说：归妹而作为须，是因为所处不当【“当”，音切为得浪切】。男女应当以正道相合，婚姻应当顺应时节，怎么可以等待到如今才归妹，却又因等待而大大失当呢？女子出嫁要守正，事情却不合道理，都是因为爻位不当。如果反过来居于娣位，就没有这种过失了。九四：归妹，错过婚期；迟些出嫁，自有时机【“愆”，音切为起防切】。“期”是婚期、时日，也就是婚嫁的时节。卦中互卦离为日，互卦坎为月，都是婚期和时日的象；震为春，卦从否卦而来，正是正月之间、桃花盛开、冰雪消融的时节。从道理说，正是婚姻和出嫁的时节，却说错过、迟延，是因为三四两爻从否卦交换而来都失位不正，九三又以喜悦为主，六四又以行动为主，都不符合归妹的礼法。假使六三等待而六四也等待，六三已经凶，六四又怎么会有利？现在六三不出征而反回来，若从离日求取，离已经改变【六四互为离，六三下降后便没有离】；若从坎月求取，坎也已经更改【六四互为坎，六三下降后便没有坎】；雷风一同兴起【上卦为雷，六三下降后下卦为风】，再到桃花盛开、冰雪消融的时节去寻求，又还能得到什么呢？大概婚期已经过去，已经错过了。但错过婚期并不是不出嫁，六三反而居初九，与六四形成正应，只是稍微迟了一些罢了。如果六四下降而与初九相应，阴阳得到配合，难道仍然没有出嫁的时机吗？《象传》说：错过婚期，是因为心意有所等待，等到时机才行动。三、四两爻相互交换而成卦，六三为喜悦，六四为行动，本来应当六三等待、六四也等待，终于错过婚期，这是六四的心意【六四互为坎，坎有心志之象】。大概是想等待六三从上面下来，与自己形成正应，然后再行动【本体为震，震为足，有行动之象】，所以宁可错过婚期也不顾惜。六五：帝乙嫁妹妹。她的君主之袖，不如她陪嫁妹妹的袖子美好。月亮接近望日，吉利【“袂”，音切为弥世切】。过去都认为六五与六二相应，崇尚德性而不崇尚装饰，是阴德极为盛大；这样说理，似乎无以复加。但考察全卦之象，多数并不相合。天地交泰，是六二、六五刚柔相交。彼此既然适宜相交，归妹卦更应当相交，何况这里已经形成归妹，反而不宜相交吗？所以六五的辞与泰卦六五没有不同。只是全卦都说妹妹，尚未涉及出嫁，为什么这里说帝乙，难道帝乙就是出嫁者吗？不是。过去商王曾有嫁妹之事，爻辞只是借此来说，并不是说帝乙就是所嫁的妹妹，更不是说六五就是帝乙。如果把六五当作帝乙，那么所谓妹妹又是谁呢？合两卦来说，自然以六三为归妹；分六爻来说，除初九、上六两爻外，中间四爻都可以是归妹。六五正是泰卦所说的帝乙嫁妹，但以阴居阳、以柔乘刚，与六三没有不同。况且六五居尊，在上而高亢，是君；六三反回来居下而顺从，是娣。若从衣袖彼此牵连而前进来说，六五的袖子大概不如六三的袖子美好。为什么呢？乾为衣，兑为口，衣服有口，便是衣袖的象。六三反为巽，于是六二、六三、六四形成乾；六五以兑口向上，有发动的象；初九以倒兑之口向下，有安静的象。归妹贵在安静而不贵在发动，所以六五的袖子似乎不如六三的袖子美好。然而六五柔顺而得中，居于尊位，下面与九二刚健而得中的爻相应；坎月与离日【上卦本为坎，下卦本为离】合璧居中，上震下兑，东西相对，正像月望。如果能够收敛阴德，谦抑而善于居下，如月亮接近望日而不敢自满，那么刚柔相应，最终仍能得到出嫁的吉利，袖子不够美好又有什么可忧虑的呢【以上五爻都与卦辞相反，是为了开启迁善之门；上一爻才正面说明卦辞的意义】？《象传》说：帝乙嫁妹妹，妹妹的袖子不如陪嫁妹妹的袖子美好；这是因为她的爻位处在中位，以尊贵的身份行动。不说“她的君主”，而说“帝乙嫁妹妹”，表明嫁妹妹的帝乙就是那位君主。说帝乙嫁妹妹，妹妹的袖子不如她陪嫁妹妹的袖子美好，是因为她居于中位以上的尊贵位置而行动于下，似乎是上面在发动、下面反而安静，难道真的不如吗【居于尊位所以说贵，震为足所以说行】？上六：女子捧着竹筐，里面没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么可以获利【“筐”，音切为曲亡切；“刲”，音切为若圭切】。上六处在全卦终点，所以总括说明全卦的意义。但其他卦多说刚柔已经变化之后的情况，这一卦独说刚柔尚未变化以前的情形，是为了说明卦辞反面警戒的意义。《大象传》所说“由长远的终局来认识弊病”，也体现在这一卦中。到了上六，全卦已经终结，上下卦的形体已经确定。大概正因为上下没有常定、刚柔相互交换，才发展到这里。如果按它原本的卦体来看，弊病尤其严重。内卦为兑，是女子；她所仰望并承接的，是竹筐【震为仰，簋筐、竹器有筐的象】。筐本来应当装有实物，但看筐时下方为奇画、上方为偶画，里面完全没有实物【震上面的两画为阴爻，阴虚，所以无实】。外卦为震，是男子【震为长男，所以说士】；所宰割的是羊【兑为羊，又为金，所以有宰割之象】。羊本来也贵在有血，但看羊时坎为血卦而离为乾燥之卦【坎为血卦，离为乾卦】，竟然没有血。筐中没有实物，女子凭什么进行献荐？羊没有血，男子凭什么举行祭祀？献荐、祭祀都没有，怎么还能完成归妹之礼呢？卦辞所谓“无攸利”，意思大概就是如此。然而又是谁造成了这种情形，以致弊病到了这个地步呢？《象传》说：上六没有实物，是因为所承接的是空筐。上六是全卦的终点，归妹到了最后，筐中竟然没有实物，这说明它所承接的是空筐。没有苹蘩之类的祭品可以献荐，是显然的；没有到宗庙拜见的礼仪，更是显然的。这就是所以“无攸利”【卦义重在女子，所以只解释这一句】。《周易辨画》卷二十八。

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷二十九。颍川连斗山撰写。丰【离下震上】。丰：亨通，王者来到这里；不要忧虑，宜如正午的太阳【“假”，音切为庚白切】。旧有的解释在说理方面自然无可增加，但如果从卦象考察，哪里体现王者？哪里说到忧虑？又在哪里看出“宜日中”？都没有确切依据。卦象不明，卦爻就不清楚；卦爻不清楚，卦辞也就全错。这就是《易》作为一部书，必须先明白卦象的原因。此卦下卦为离，上卦为震，中间互卦形成巽。离为电，震为雷，巽为风，三者一同发生，声势和光彩都极其显赫，有盛大之象。又因为帝从震而出，在巽而整齐，在离而相见，万物萌发、繁荣、生长，也有盛大之象，所以称为丰。丰盛则郁塞解除、幽暗昌明，没有不通达的，所以亨通。然而这种丰亨，谁能够达到呢？卦中居五位的是君，出于震的是帝，所以都可以称为王。本来是居于五位而下降到四位，因此明与动相互资助，达到这样的丰盛，也达到这样的亨通【“假”训为到达，又训为大；从“到达”解释较合适】。然而卦中初、二、三、上四位都得正，只有九四、六五不正。以不正之位处在丰盛之时，又互卦带有坎的忧患之象，不能不在盈满中忧虑亏损，在充足中忧虑减损。何况离日沉落在兑西，又有将要倾覆的象呢？但不要忧虑。丰卦之所以可忧，是因为九五下降到九四，使上面的离光暂时隐伏，只留下向下的余照。如果九四前进居于九五，彼此都得到正位，使离日悬挂在中天【九五前进居于九四，离日在中央，所以说“日中”】，那么东西南北都没有不是光明所照之处，又有什么可忧虑的呢？因此，处在丰盛之时，并不是不应当忧虑，而是应当忧虑这一点。《彖传》说：丰，就是大。光明而又行动，所以丰盛。王者来到这里，是崇尚盛大。不要忧虑，宜如正午的太阳，是宜于照耀天下。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏缺。天地的盈虚，都随着时节而消长；何况人呢？何况鬼神呢【“昃”，音切为之额切；“食”依本字读】？卦名为丰，丰的意义就是大。震在上、离在下，单从卦体未必有“大”的意义；但震的卦德是主动，离的卦德是明，以它的明来察知事理，也就是以它的动来把握事机。具有盛大的德行，就会有盛大的事业，所以称为丰。丰就亨通，不必再说。所谓王者来到这里，是因为卦体由九五下降为九四，以刚爻上下移动，所崇尚的是盛大【阳为大】；内在的形体显著，光明的积聚更加明亮；外在的行动变化所发出的力量也更加盛大。假如不崇尚盛大，怎么能丰盛亨通？所谓不要忧虑、宜如正午，是因为太阳在中天，光明无所不到；太阳落在西边【互卦兑为西，离日处于下，所以说落在西隅】，光明就必然不能周遍。人君的心也如此，所以说不要徒然忧虑，应当怀着忧虑盛大、危惧光明的心情，深切守持盈满保泰的戒意，像正午的太阳照耀天下【五为天，四进居五而成离、为日，所以说照天下】，使丰盛永远保持下去。大概九五尚未下降九四时，互卦之离本来就是正中的太阳；现在因坎险而到了西斜。九五下降九四后，长体之坎本来是盈满的月亮；现在因兑口而到了亏缺。这是为什么呢？天地造化的规律，其盈虚总是随着时节消长；时运息而增长，就必然达到盈满，时运消而衰退，就必然趋于空虚，这是天地也不能违背的。何况人是天地所生，鬼神是天地所役使的呢【九四、六五都是人位，阳为神，阴为鬼】？所以要保持丰盛，就不能不像正午的太阳那样。《象传》说：雷和电一同来到，这就是丰；君子因此明断诉讼，施行刑罚【“折”，音切为舌切】。震为雷，离为电。这里说电而不说日，是因为电与雷相互配合。所以说“皆至”，都来到所以丰盛。君子观察卦象，知道天下最大的事情，没有什么超过狱讼和刑罚。诉讼不明断，就不能辨别曲直；刑罚不施行，奸邪就不能除去。于是效法离的光明来断狱，使人无法隐匿实情；又效法震的威严来施刑，使大恶没有侥幸逃脱的机会。这样百姓不会受到冤枉，奸邪也不会发生，丰盛就可以长久保持【上互为兑，下倒为兑，两口相背，是狱讼的象；兑为毁折，所以说折；坎为法律，所以说刑；震为动，所以说致】。初九：遇到与自己相配的主人。即使势均力敌，也没有灾咎；前往，会受到尊崇。此卦因九四、六五两爻不正而立义；按照孔子把初爻比作事情最终完成的例子来看，初爻是总括说明九四、六五两爻。九四居于九五时，本来属于坎体；六五居于九四时，原本有离象。一个是中女，一个是中男，所谓相配。九五本来居五，反而退到四；六四本来居四，反而进到五，虽然好像宾主颠倒，实际上彼此相配的关系仍然存在。现在无意之间与它相遇【《易》中“遇”字都以相邻上下爻而言】，于是九四可以前进居五，六五可以退回居四。丰盛之时，贵在太阳居中。两爻相互交换，上面有一个太阳，下面又有一个太阳，难道不会疑为两个太阳并悬，而有十日相当、彼此均敌的嫌疑吗？不是。太阳的光明，有本体也有作用；在天上的太阳是太阳的本体，在地上的太阳是太阳的作用。虽然势力好像均等，却没有灾咎。作为九四，如果果真奋然前往，使六爻各得正位，那么水火既济，就有尊崇主上的功劳【九四前进居五，下面与六二相应，所以说尊崇主人】，又何必忧虑丰盛呢？初九位于一卦之首，所以用它概括说明全卦大义【各家都说初九与九四相遇，明与动相互资助；但卦义以明为主，卦德说“明以动”，也是由明而行动，不是光明自己发动而行动】。〔原文数字、纪年保留：一日、两日〕 从《彖传》说“宜日中”可以知道这一点。“配”是阴阳相合的意思。初九、九四都是阳爻，哪里有相配可说？“旬”字各家都解释为均敌，胡炳文则解释为十日。虽然根据纳甲，离纳己、震纳庚，己庚相连，确实是十日，但仍然没有意义。至于“往有尚”，就更完全没有依据了。《象传》说：即使势均力敌，也没有灾咎；超过均衡的限度，就会有灾祸【“遇”，音切为乌窝切】。两个太阳相互照耀，似乎令人怀疑会有灾咎。不知道上面的离是太阳，下面的离是太阳的光【未济卦所说“君子之光”也是这样】，正是它照耀天下的地方，哪里会有灾咎？只有在势均力敌的时候稍微超过限度，就会像太阳到正中后西斜，灾祸于是产生【按：“旬”可训为均，也可训为日；各家偏取一义，现在两义兼用。“灾”是离火之象，也就是西斜】。〔原文数字、纪年保留：两日〕