周易辨画卷八

译同人卦之所以称为同人，是因为六二与九五相应。观察《彖传》说：“柔爻得到正位、居中而与乾相应，所以叫同人。内在文明而外在刚健，中正而相应，是君子的正道。”这样赞美六二，已经到了极点。为什么爻辞反而因为它应九五而讥刺它呢？既然说同人贵在旷野，与九五相应难道就使道理变得狭窄了吗？应当通盘思考：所谓“于野”，并不是空旷荡然、完全没有所应，如同墨子的兼爱；只要看它所应的是正还是不正。如果所应为正，即使只同一两个人，也不失为公正普遍；如果所应不正，即使同尽千万人，也仍然是苟且迎合。六二和九五既然都中正，它们相应，哪里会达到可吝的程度呢？只是人与人相同，既有公也有私，所以初爻已经给予它公正的意义，这一爻又防备它可能流于私情。假如说在门外同人固然无咎，设若不在门外而在宗族之内，就会亲昵于私恩，远离于公义。宗，就是一家人的意思；从初爻到九五互体得到家人卦，而六二正处在主内的位置，所以取这个象。按照君子守正的标准，这难道不可羞吝吗？因此，在门外同人固然应当勉力实行，在宗族内部同人也不可不加以戒惧。《象传》说：在宗族内部与人相同，是招致吝的道路。君子之所以同人，是因为极其公正而无私。如果只在宗族内部同人，那不过是一家人的结合，是私情的结合。按照君子守正的标准，也可以说是可羞的，这就是取得吝的道路。六二在开始相同的时候所做的，正是出门而同人。九三：在草莽中埋伏兵戎，登上高陵观察，三年不敢兴兵。九三处在卦的中部，也是想与人相同的。但它过于刚强而不中，六二又不是它的正应，只因为六二接近自己，便想亲近它、与它相同。然而六二是九五的正应，九五又以阳刚居尊，势力不可抵敌，所以九三埋伏兵戎于草莽之中等待机会；又登上高陵远望。到了三年，终究不敢发动攻击。这就是所谓道理不直，气势便不壮，不是君子守正之道，怎么能够与人相同呢？九三居于离火之上，火势摇曳不定，所以有这样的象。《象传》说：在草莽中埋伏兵戎，是为了抵抗刚强者；三年不敢兴兵，又怎么能够有所行动呢？在草莽中埋伏兵戎，是因为刚强的九五居于上方，不敢公开争斗，所以埋伏军队准备与它抗衡。等到三年之久，所埋伏的军队仍然不能发动，那么它要抵抗刚强者的志向又怎么能够实现呢？九三变动后，下卦成为震，震为足；现在不能变，所以不能行动。九四：登上城墙，却不能进攻，吉祥。“墉”就是墙。离卦中虚、外围有墙，是城墙的象。六二居于城墙之中，九四想与六二相同，所以登上墙头而进攻它。后来知道六二与自己不是相配的对象，自己进攻六二也不合正道，于是没有能够进攻。象征如此，说明它能够由刚变柔，克制自己的私心而归于正理，已经接近君子的守正之道，所以吉祥。《象传》说：登上城墙，是因为按义理不能进攻；之所以吉祥，是因为困窘之中能够反归法则。九四登上城墙，已经拥有进攻的形势，为什么不能进攻呢？因为六二不是自己的正应，按义理衡量，有不可进攻之处。说它吉祥，是因为形势本来可以进攻，而义理又不可以进攻，这两者在心中交战，最终能够由困窘而自我反省，回到法则上。《本义》乾卦注说：刚而能柔，是天的法则。九四正处在乾体，刚而能柔；登墙是刚强的一面，不能进攻则是变柔的功效。九三、九四两爻的解释各不相同：有人认为二爻都是进攻九五，有人认为二爻都是侵犯六二，还有人认为九三想侵犯六二、九四想进攻九五。按义理考察，都不如九三想进攻九五、九四想侵犯六二的说法高明。九三以刚居刚，六二以柔居柔，又是以上克下，不担心六二不能归己，只担心九五已经得到六二，所以不侵犯六二而进攻九五。九四以刚居柔，九五以刚居刚，又是以下克上，只担心九五不可抵敌，不担心六二不能控制，所以不进攻九五而侵犯六二。但二者都不能成功：九三屈服于力量，九四屈服于义理。九五：同人之初先号哭，后来欢笑；大军克敌后才能相遇。此爻遍考诸家解释，大多沿用旧说。但想一想，六二与九五中正相应，哪里是九三、九四所能阻隔的？即使被阻隔，又何至于先号哭、后欢笑，喜怒激烈到这种程度？况且九三虽然埋伏兵戎却不敢发动，九四虽然登上城墙却不能进攻，何必一定要等大军克敌后才能相遇？而且各卦的《彖传》必有一爻来完备说明卦义，这是主爻的通例。这一爻是同人卦的主爻，爻辞怎么会与卦义相差如此之远？我曾思考《系辞传》对这一爻的解释，说的是君子之道等内容，明明可以作为依据；难道孔子在那里这样说，在这里却不是这样吗？我私下认为，这一爻应当依照孔子的解释来解释。九五是六二所要同的人，所以也说同人。人与人相同，必定要经过长久积累，经过相互磨合之后才会相通，不是一见面就可以认定为同心。因此，从出仕、退处、言语、沉默来说，有时这一方说应当出仕，那一方说应当退处；有时那一方说应当沉默，这一方说应当发言。说出仕、发言，是刚的性质；说退处、沉默，是柔的性质。这里存在很大的不同。正因为不同，九五与六二尚未相同以前，一个以刚居刚，一个以柔居柔，把差异发展到极点，不就像人因争执而号哭吗？二、四互体为巽，巽象口向下，所以有先号哭之象。然而刚与柔虽然不同，刚的中正却与柔的中正相同；柔与刚虽然不同，柔的中正也与刚的中正相同。正因为相同，以刚的中正合于柔的中正，九五的出仕与六二的退处便没有差别，朝廷和山林也没有差别；以柔的中正合于刚的中正，六二的沉默与九五的发言也没有差别，安闲自守和振作兴起也没有差别。九五与六二相同以后，彼此契合无间，不就像人心意相通、相视而笑吗？九五变动成为兑，兑为喜悦，所以有后来欢笑之象。先前号哭，是因为没有刻意求同，也就是所谓“于野”；后来欢笑，是不刻意求同却自然没有不同，也就是所谓“亨”。同心达到这样，即使像金一样坚硬刚强也可以熔化，何况同心之言，难道不会像兰草一样相互投合吗？二、四互体为巽，有茅兰之象。这些只是说平常情形。即使事情遭遇险阻，身体处在艰危之中，这一方崇尚刚强，那一方坚持柔顺，虽然同堂争执、变色相戒，如同大军交战，必定要求取胜而不肯退让。九五旁通师卦，所以说“大师”；离火能够克制乾金，所以说“克”。

译但用大中至正的道理来衡量，彼此一心，共同归向正道。刚强而取胜的一方，也能够补助柔顺的一方；柔顺而取胜的一方，也能够补助刚强的一方。这样无论走到哪里都能彼此相遇。二、上互体为姤，姤就是相遇，所以说“相遇”。这就是卦辞所说的“利涉大川”，君子的守正也正在这里。《象传》说：同人之初，是因为内心正直。大军相遇，说的是彼此相克。九五、六二既然是同人，本来应当无往而不同，为什么又说先号哭呢？这是因为它们内心正直。二、四互体为巽，巽为绳直，所以说“直”。正直，就认为是的就是是，认为非的就是非；柔不向刚屈从，刚也不向柔屈从，所以在尚未相同以前会达到号哭的地步。说大军相遇，也是说九五、六二在相遇以前，刚柔彼此相克。克就是取胜。大军是比喻：出兵必定取胜后才停止，用来比喻九五、六二尚未相同以前，面对重大疑问、决定重大计策时，这一方执守刚强的见解而要胜过柔顺，那一方执守柔顺的见解而要胜过刚强，就像大军彼此相克。自古君臣之间有赞同，也有争辩；下至同朝争论、同学辩难，都有这种事情。这些都是先有不同，后来才达到相同。《象传》的解释尤其有很多误解：上句一定要补出“后来欢笑”，下句又要牵强附会到“相遇”，说得纷乱支离，完全不顾文义总旨，都是因为没有通观全篇《象传》的缘故。先号哭后欢笑、先相克后相遇的道理，孔子已经在《系辞传》中说过；这里恐怕有人疑惑，既然说以中正相同，为什么还先号哭、又用大军相克，所以不再完整解释后面的意义，只根据它们最初的不同来解释。观察上句只说“同人之初”，下句只说“相克”，完全没有涉及欢笑和相遇的意义，也可以知道这一点。难道孔子的话果真有所不完备，还要等待后人从中周旋、加以补充吗？上九：在郊外与人相同，没有悔恨。这一爻与初九相对，从同人的终点来说同人，所说的同人指九五是六二所要同的人，与初九所说六二是同人的对象，例子相同。君子把天下看作一家，把中国看作一人，难道不想使天下所有人都相同吗？然而天下广大，百姓众多，寻求中正而相应、真正能够同心的人，常常没有几个。考察唐虞、三代的盛世，与君主同心治理道术的人，一个时代不过五人。孔子的门徒有七十二人，而在任用、舍弃、出仕、退处方面能够与孔子相同的，只有颜氏子一人罢了。这样看来，君子的志向多么广大，而能够与之相同的人又多么少啊！九五是同人卦的主爻，到了同人的终点，除了六二之外，再没有可以相同的人。即使出在国门之外，也不过都是老农、老圃一类的人罢了。“郊”按《尔雅》说，是城邑之外；郊外称牧，牧外称野。这样看来，郊仍在国门之外，并不是完全离开人群、逃避尘世、杳无人迹的地方，只是不在朝廷和市场，而是农夫、园圃居住之处，零落而没有可以与之同心的人。前人多次比较“于郊”和“于野”，纷纷争论，为什么呢？别人不与九五相同，九五也不与别人相同。有相同就有得失，不可能没有悔恨。既然没有相同，也就没有悔恨了。《象传》说：在郊外与人相同，是因为志向尚未实现。九五的志向，本来是要把天下人的志向贯通起来作为自己的志向；现在所能相同的只有六二一人，到最后也再没有可以相同的人，所以它贯通天下人志向的愿望尚未实现。坎为志，这一爻还没有变成坎，所以说“志未得”。大有卦：乾下离上。大有，最初便亨通。《序卦传》说：与人相同的，万物必然归附于他。《杂卦传》说：大有，就是众多。《彖传》也说：上下都来应和，叫作大有。由此可知，这一卦的意义在六五。由于众阳来应，六五能够拥有众阳。众阳就是贤者；以一个阴爻接受群贤归附，它所拥有的还有什么能比这更大呢？所以这一卦各爻，应当从上下相应来解释，不应当只从人处在拥有之中的情况来解释。再思考“大有”这个卦名，它的原因是六五一个阴爻能够拥有五个阳爻；但六五是阴，不能用“大”来称说。若把“大”理解为所有物之大，卦名就似乎颠倒；若把“大”理解为大的所有者，卦义又似乎落后。总是因为“大”不能归属于六五，所以不得不把“大”归属于五个阳爻；既然把“大”归于五阳，又不得不把“有”归于六五，怎么能希望文辞顺畅、字义顺从呢？况且阳为元，阴没有称元的道理；“元亨”的占辞归在六五身上，也尤其难以吻合。于是想到“大有”和“同人”互为反对卦。“同人”旁通“师”卦，很多取象都来自师；“大有”旁通“比”卦，也多取象于比。这一卦“大有”的“大”字，正是旁通于“比”卦。这一卦只有一个阴爻，而上下五个阳爻都来应它，本来应当是五阳被阴爻所拥有；但阴不能拥有阳，义理就陷入困境了。《系辞传》说：“《易》到了穷极就会变化，变化就会通达。所谓通达，就是从这里通到那里。”观察《系辞传》在讲变通之后，举出大有卦上九作为证明；上九正是指六五。在《系辞传》中引用这一点，是作为变通的依据；在这里则可以直接以《系辞传》来作为六五的征验。这一卦既然与比卦相通，那么它一方面具有光明照耀四方的形体，另一方面具有建立国家、亲近诸侯的意义。圣人兴起之后，万物因此通达；天下如此广大，哪一样不是九五所拥有的呢？既能“大有”，就是首先出于万物之上，具有乾元的德；又因群贤乐于归附，而有美善亨通的征兆。卦辞说“大有，元亨”，就是这个意思。《彖传》说：大有卦，柔爻得到尊贵的位置，居于大中，且上下各爻都来应它，所以叫“大有”。它的德性刚健而文明，顺应天道并依时运行，因此最初便亨通。

译卦名“大有”，是就六五而言的。但六爻居于五位，虽尊贵却不能说得到正位；虽居中也不能说是大中。可是《彖传》这样说，是因为大有卦的六五与比卦的九五相通，以柔爻换成刚爻，以六五作为九五，所以说“柔得尊位而又大中”。德和位都隆盛，于是上下交相应和，这就是大有得名的原因。但六五只是一个柔爻，为什么能够通过旁通而达到元亨呢？试从它的德性来看：内卦为乾，乾的德性是刚健；外卦为离，离的德性是文明。刚健就没有私心，文明就没有蒙蔽。以无私无蔽的本体顺应天道，在应当向明的时机，实行旁通变化的作用。所谓运行，就是从此处通向彼处；所谓依时运行，就是应当行动时才行动，不在时机到来前抢先，也不在时机已到后拖延。这就是所谓“穷则变，变则通”。这样便能由柔而能刚，由尊贵而能统摄天下，抱有德行、怀有才干的士人，谁不望风而来、如影随形呢？这就是它最初便亨通的原因。《象传》说：火在天上，就是大有卦；君子因此遏止邪恶，褒扬善行，顺应上天美善的命令。离在乾之上，就是太阳在天上。但这里不说太阳而说火，是因为四时都有太阳，火在夏季最旺，太阳处于中天，万物显现，照耀范围更加广大，所以取为大有。文王圆图也把大有归于夏季。君子观察大有的卦象，知道下方有归附的诚意，在上位就应当实行尊尚贤者的原则。推究人的禀赋，都是上天所赋予的美善命令；上天赋予人的命令，本来只有善而没有恶。然而无奈气质拘束、外物蒙蔽，恶多而善少。我要发扬善行，就不得不遏止恶行。因此设置五刑，使用五刑来遏止恶行，使人不敢作恶；又制定五服、五章，褒扬善行，使善行没有阻塞。这样做，难道是为了迎合个人的喜怒吗？也只是因为天命本来是善的，我这样做是在顺应上天美善的命令罢了。卦象倒转就是同人卦，上乾为天，互体巽为命；现在反转为大有，六五居于阴体而主于顺，所以说“顺天休命”。这就是君子治理大有之世的方法。这一卦以尊尚贤者为主，所以这样取象；应当特别着重于发扬善行，以效法离的光明来辨别善恶，以效法乾的刚健来施行遏止和褒扬。初九：没有交往——有害——但不是咎过；处事艰难谨慎，就没有咎过。初九，阳刚居于下位，上面没有正应，正处在“厥孚交如”这一主爻的情势之中，众阳都想与六五交往，唯独初九距离六五最远，因而有无法交往而遭受祸害的象。天子居于阳位，群贤奉命效力，这正是识时之士奋发建功、辅佐成事的时候。如今却甘居下位，既不与之为友，也不奉之为臣，行迹似乎是在抗拒；抗拒就必然会有祸害【离火克制乾金，所以说“害”】。但我认为初九的处境，也是时势和地位造成的，难道是初九自身的过错吗？处在这种时候，只有认识到事情艰难而谨慎行事，以艰难之心自处，谨守无法交往的困境，常怀遭受祸害的恐惧，这样也就可以没有灾咎了。《象传》说：大有卦初九，因没有交往而有祸害。大有的时代，众阳都有应爻，唯独六五以九居初而没有应爻，所以说没有交往就会有祸害。难道这是以九居初的过错吗？九二，大车用来装载，有所前往，没有灾咎【“载”读作“则碍切”】。大有的时代，众阳向上交往，唯独九二与六五是正应。六五之君倚重并任用九二，有大车装载他的象。这样有所前往，怎么会有不能胜任的过错呢？大意不超出先儒的解释。至于取象于“大车”，却很少有人说明。大概《易》穷极就会变化，变化就能通达。六五既因穷困而通达，能够与九二亲比；如果九二固执而不通，那么原本相应的反而转为不相应，这怎么可以呢？况且九二以九居二，虽然居中却不正，从卦体说有不适当之处，从作用说也有不完善之处。因此这一爻也应当从乾通坤来解释。九二以乾通坤而成为大车【坤为大舆】，六五以离通坎而成为中满【坎中有实】，把充满之物放入车中，这就是所谓“大车以载”。“有所前往”，是说九二前往与六五相应。坤为车，互卦坤为牛，两个坤又为地。用牛牵引车，行于最为顺利之地，这就是有所前往而没有灾咎。像伊尹、太公，就是大车；汤、武把征伐的重任交给他们来承载。二公接受了，最终能够讨伐暴君、拯救百姓，前往而没有灾咎【虞翻说：比卦下体为坤，象大车；乾来到上面积累，所以说“大车以载”。“往”指前往六五。九二失位，变动后得到正位而与六五相应，所以前往没有灾咎。这也是以旁通来解释，只是略有不同。《象传》说：大车用来装载，是因为积聚于中而不会败坏。爻辞说“大车以载”，是因为九二具有积聚中和之德。九二在本卦中居于乾的中位，旁通为坤，又居于坤的中位，这就是积聚于中。既积聚了这种中和之德，那么刚能够中和，柔也能够中和，可以担当国家的大事而不失败，所以像大车装载重物一样，接受大君的重任而不推辞。九三，公侯用以通达于天子，小人不能做到【“亨”按本字读】。六五居于尊位而崇尚贤能，是听从善言、采纳劝谏的君主。九三刚健而得正，也是贤者。处在大有的时代，众贤都与六五交往，但九三既不与之相应，也不与之亲比，因而不能相交。然而九三并不是初九那样的亲比者；九三居下卦之上，有公侯之象，近处承接九四，是能够通达的。九三凭借自己的通达去通达于天子，有什么困难呢【“亨”就是通达，也就是旁通；上卦通坎，所以说九四为亨】？但九四居于人位，通坎后由六变为小有，有小人的象；又通坎，则二、五之间互得暌卦，九二的大车被牵曳而不能前进，九四的离牛被牵制而不能行走，九三处在其中，最终被小人阻隔而不能通达。既然如此，作为九三，也只能守正以等待时机罢了，怎么可以超越本分而妄自求进呢？《象传》说：公侯用以通达于天子，是小人造成了祸害。九三有刚正之德，本想借九四而通达于六五，但九四变为六而成为暌隔阻绝，因而不能通达，这是小人加以祸害【这里的“害”字就是初九所说的“害”。孔子在《象传》中补出这个字，是为了表明初九、九三、九二各爻的德性相同，不能与上爻相应也相同，都是由所居的地位造成的】。九四，不把功劳归于自己，没有灾咎【“彭”读作“布郎切”】。

译大有之时，众贤竞相进用，九四独居其上，逼近君位。众贤能够进用，都是九四有办法使他们得到进用，可以说盛大了。但功劳越高越容易遭忌，权力越重越容易受疑；如果自以为盛大，却不知道应当如何处置，必然有灾咎。只有通坎而变刚为柔，有功却不自以为有德，有劳却不自夸，把众贤的进用都看作君主崇尚贤能所导致，都认为与自己无关，不把功劳归于自己【“彭”字就是“四牡彭彭”的“彭”，指马；众阳属于乾，有马的象】。这样疑虑无从产生，怨恨诽谤也无从滋生，就可以没有灾咎了。《象传》说：不把功劳归于自己。上卦通坎，九四居离的中位，有光明之象。正因为心体明察，所以能够辨别处于盛大地位的道理，明智地保全自身【“晳”，朱熹说是明亮的样子，即辨别得清楚明白】。六五，诚信相交，威严显著，吉利。能够明辨清楚。六五以柔居刚的中位，虽居中却不正当，众阳都归心于它，而一个阴爻不足以拥有众阳，所以旁通为比卦。它既得位又得中，用来接受上下的应。君主上应于天，只有至诚才能迎接天下；应于人，只有至诚才能感通众人。六五正处于上下都来应和的时候，充分发出内心的诚信，以回应上下，有“厥孚交如”的象【旁通比卦下体为坎，六五本身又有坎，所以诚信称作“厥孚”。“厥”同“撅”，指使之发出。六五通比互艮，有手的象，所以说“厥”；从《象传》的“发”字可以看出。交，是上下往来的样子，指彼此感应】。于是就在这种相交往来的状态上进一步体会：侍奉上天，有严肃恭敬之心而谨慎肃穆；接待人，又如玉如金般温厚恭敬。显然，在交往之中又有“威如”的象。君主之德如此，刚柔相济，恩威并行，当然会得到上下的响应，众阳也都归其所有。吉利是可以想见的【“孚”是蕴藏于内的威严，“威”是诚信显现于外的形态。“交如”的两个“如”合内外而言，用来形容六五之德，并不是因为柔弱不足而告诫它要刚强。 “吉”字是总承上文的判断】。《象传》说：诚信相交，是用诚信来发扬志意；威严显著而吉利，是平易近人而没有防备【“易”读作“以防切”】。“信”就是诚实，“发”仍是“厥”的意思。“志”是敬天尊贤之心，默默存在于内心，称为志；确实符合这种志意，称为孚。以真实诚信发扬自己的志意，这就是“厥孚交如”。“易”是平易，“备”是防备。人有意树立威势，都是为了防备别人轻慢自己。六五的威严显著，是诚信之中自然具有的严肃恭敬，其内心实在平易而没有防备。这就是威如与交如所以吉利的原因【旁通比卦为坎，坎为志且有隐伏之义，所以必须发扬威严显著的吉利。既然已经威严显著，并不是从有威严显著之后才开始吉利】。上九，上天保佑，吉利，没有不利。卦之所以称为“大有”，是因为六五以柔居尊位，居于大中之位，并且得到上下的应。六五以下的四爻是向下相应，这可以用贤人来说明；六五以上只有一爻相应，这就不能用贤人来说明。既然不能用贤人来说明，就说是天；上九居上天之位，保佑六五。六五通比为中实，是履行诚信；本体为中虚，是心存顺从。又有“厥孚交如”，并且崇尚贤能。君主之德如此，没有不合乎天心的，这就是上天保佑它的原因。上天保佑它，使它始终笃厚地喜好贤能，君主的吉利，还有什么能大过这个呢？保佑它，使贤者始终尽心为君主所用，那么各爻还有什么不利的吗？唉！这就是它所以称为大有的原因，这就是它所以“元亨”的原因吗？《象传》说：大有卦上九的吉利，是上天保佑的结果。大有卦的上爻说“吉”，是因为上天保佑六五，使它得到吉利，也就是上天响应它。《象传》就着它吉利的地方，使人知道这是上天的保佑，这是逆向推究上去；由上天保佑的地方，也就知道它吉利而没有不利，这是顺向推究下来。各卦的卦名都归属于主爻，唯独这一卦不是这样；六五一爻本来就是推明它之所以“大有”的原因，并不是没有说。象传在初九、上九、九二三爻中各补出相关内容，是为了表明此卦之所以为大有，也表明大有之所以归于六五。《周易辨画》卷八。【经部，易类，《周易辨画》】。

译钦定四库全书。《周易辨画》卷九。颍川连斗山撰。谦【艮下坤上】。谦，亨通；君子有好的结局。此卦与剥卦相错。艮本来在上，坤本来在下；现在上面的高者反而下降处于下位，下面的卑者反而上升处于上位，这是贬抑尊贵使其处于万物之下，推崇卑下使其居于自己之上的意思，所以称为谦。人如果能够谦逊，持身有礼，与万物不争，自然做事没有不通达的，因而亨通。卦中九三以阳居阴之下，是能够谦逊的君子【九三本在人位，又以刚居刚，所以称为君子】。体艮则其德最为厚重，能够止则操守最为坚定。德厚而守坚，那么谦逊就不是一时的强制，而一定能历久而更加完善。坤卦六三说“没有成就而有好的结局”，这里则由九三变化而来，既能有成就，又能有好的结局。《彖传》说：谦，亨通。天道向下施济而显现光明，地道处于卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使盈满者变化而把盈余流向谦下者，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊者居尊位而光明，处卑下而不可逾越，这就是君子的好结局【“上”读作“时掌切”；“恶”“好”均读去声】。这段《彖传》完全从错卦来说明谦之所以亨通。剥卦的上卦是艮，其中上面的阳爻是天道；阳气将尽，现在错居于坤卦之下，便是向下施济，互卦形成坎月，反而获得光明。剥卦的下卦是坤，其中下面的阴爻是地道，本来处于下方而卑下，现在错居艮卦之上，互卦形成震而升起，反而能够向上运行。向下施济和处于卑下就是谦，光明而向上运行就是亨通。推而广之，剥卦上面的一阳是天道，五爻上半部为坎的下弦象，表示月亮亏盈【此处“▯”疑为OCR误字，原文含义不确定】；错卦下面整个坎卦【二、四互坎】象征既望，表示增益谦下。剥卦下面五个阴爻都是地道，一阳向上止于山，错到坤卦下面，象征山崩、盈满者发生变化；二、四互坎为水流动而润泽下行，象征水流【三、五互震为动，有变化和流动的象】而流向谦下。鬼神，是说阴阳使盈满者受害：剥去上面一爻的亢阳；使谦下者得福，是错居下面三爻的顺阴。人道，是指中间四爻【二、五在三画卦中属人位，三、四在六画卦中属人位】。厌恶盈满，是众阴厌恶一个阳爻在上面覆盖它们而将其剥落；喜好谦逊，是众阴喜爱一个阳爻错居下方而依附它，这些都是谦而亨通的道理。人如果确实能够谦逊，居于尊位者【九三在下卦之上，所以说尊】不占有自己的功劳，功劳反而更加显著；不自认为有德，德行反而更加彰明，也如同天道向下施济而显现光明【光明是坎月的象】。居于卑位者【九三在上卦之下，所以说卑】，功劳因谦让而更加崇高，德行因谦让而更加盛大，也如同地处卑下却向上运行，谁能够逾越它呢【不可逾越是艮山的象】？谦逊达到光明、达到不可逾越，可以说是极致了。卦辞说“君子有终”，说的就是这个道理。《象传》说：地中有山，这是谦；君子因此减损多余的，补益不足的，衡量事物而公平施与【“裒”读作“蒲侯切”；“称”读作“尺证切”；“施”读作“始防切”】。“地中有山”与“地下有山”不同。山极高，地极低，在极低之中却有极高的山存在，所以称为谦。人的情性中自高自大的心常常很多，谦下待人的心常常很少；用这种态度立身处世，就非常不公平。君子观察天下的不平，没有比山更明显的了。如今山却错居于地下，藏起根本而露出末端，与地的卑下恰好相等，这是多么公平！于是收敛自矜自大的念头，不让多的更加多；增加谦下待人的思想，不让少的更加少。这样做，是为了衡量人与己各自适宜的程度，使施与公平，谦逊之道就在这里【减损、补益取艮手之象；“平”字取坎水之象】。初六，谦而又谦的君子，用这种态度渡过大川，吉利。此卦以九三一爻为主，所以《彖传》只依据九三一爻来说，其他各爻都没有涉及。爻辞虽分别针对各爻而言，但意思都指向九三。考察《小象》说“万民服也”，这里的“万民”就是指五个阴爻；五个阴爻中所说的内容，都是服从九三的谦逊，所以各爻的“谦”字都指九三。初六说“谦谦君子”，初六以柔居刚位，既不正，又处在最下，怎么能称为君子？这里的君子，是《彖传》中所说有好结局的君子。下面一个“谦”字属于君子，上面一个“谦”字才是指初六。初六看见主谦的君子在自己之上，甘愿居于其下，这是对主谦的君子谦逊；退居其后，不争先，也是谦逊之道。用这种态度渡过大川，就不会急于前进而触犯险难，这是吉利的道理【二、四互坎，有大川之象；五、上已经越过坎中，初六独居最后，所以有渡过大川之象。“用”是说运用这种谦逊、防止冒进和退让的道理，与“利”字不同】。用它渡河则有利，其他方面都不利，由此可知柔居刚位是不合正道的。《象传》说：谦而又谦的君子，以卑下自我涵养。爻辞说初六向谦逊的君子谦让，并不只是拘守退让的外在形式，而是用卑下的道理来涵养自己的心。这里的“牧”如同牧牛的牧；初六变刚为离，有牛的象。牛性虽然顺从，也必须加以牧养才会驯服；人心骄矜、喜好居上的气质，也必须加以涵养才会变好【初六居位不当，说“养”字便有应当归正的意思】。说“自牧”，可见调养完全在于自己，不是师友能够代替而取得功效的【考察《象传》只解释上句，就知道“用涉大川”只是运用初六的谦逊，并不是说即使涉险也可以】。六二，声称谦逊，守正而吉利。“谦”字指九三，“鸣”字属于六二。意思是九三谦逊，而六二称扬它。九三勤劳而能谦逊，是本卦的主爻。六二柔顺、中正，与九三同体，又亲近地承接在它下面。九三的劳苦和九三的谦逊，六二都亲眼看见并从心里佩服，所以不知不觉在声音中发出，在言辞中表现出来，形成“鸣谦”的象。三、五互震为雷，雷声在上方发动而在下方震响，所以九三和上六都有鸣的象。称美颂德很容易流于谄媚奉承。如今六二的德性既中且正，它的称扬出于内心的喜好和天理的公正，不是寻常的颂祷所能相比。称扬得合乎正道，所以吉利。《象传》说：声称谦逊，守正而吉利，是因为内心有所获得。六二称扬九三的谦逊而得到守正之吉，是因为九三劳苦而谦逊，在六二心中有所获得，所以爱慕之情不觉从口中流露出来；这就是所谓内心喜好它，简直像从自己口中说出来一样【每一爻都应当想到其中有一个“服”字】。九三，勤劳而谦逊；君子有好的结局，吉利。