周易辨画卷十三

译此卦以床取象，那么床就是上九。剥蚀床，就是剥蚀上九。既然把上九解释为床，却把“肤”解释为人的肌肤，这就变成了人反而处在床下。何况《象传》说“切近灾”，既然已经剥蚀到肌肤，就是已经受灾，哪里还谈得上只是接近灾祸？我认为初六是床脚，是床的下段；六二是床的分隔部位，是床的中段；六三与上九相应，本来应当是床的上段。既然六三不取剥蚀之义，那么六四就应当是床的上段。所谓“肤”，似乎是床的边栏装饰，向外的一面就像人的皮肤【崔憬认为是床席】六四以柔爻居柔位，距离上九很近；它剥蚀床，就是剥去床的表皮。剥蚀床而达到床的表皮，就逐渐要波及床上了。小人迫害君子，想要伤害他的身体，必定先毁掉施加在他身上的声誉，这就是这种象。对君子固然不吉，小人难道会独自获利吗？它必然凶【坤为文饰和皮肤之象，艮为手剥皮肤之象；“凶”字也指小人】《象传》说：剥蚀床而达到表皮，是灾祸已经十分迫近。“肤”是床的文饰。由表皮再向前剥蚀，就到了床面。剥蚀发展到这里，确实是最迫切、最接近的灾祸。六五，像穿鱼一样把宫人带来受宠，没有不利。剥蚀阳爻到了六五，再前进一步就没有阳爻了，所以卦辞说“不利于有所前往”。不过说不利于前往，并不只是警戒而已。卦德内顺外止，到了六五本来就有顺从而安止的含义；而且这一爻变成观卦，也有从下方观察上方的象。因此这一爻不说阴爻剥蚀阳爻，而说阴爻承接阳爻。六五柔顺而得中，正当众阴剥蚀阳爻之时，唯独能够向上承接上九，向下统领群阴，好像众阴连接起来成为鱼群。六五用变巽所象征的绳索和互体艮所象征的手，依次把它们穿连起来【六五发动变为巽，下面连接四个阴爻成为众鱼；巽为绳索，艮为手，用手牵着绳索，所以取穿鱼之象】被穿连的，是因为上九在艮所象征的门阙之上，好像君主；众阴列在守门宦官的位置，好像宫人【艮为门阙、为阍寺】六五把它们穿连起来，是想使嫔妃、妇女、女御依次进见，如同穿鱼那样有秩序，以此使上九受到君主般的尊宠，而不是像床脚、床的分隔部位、床的表皮那样无礼于君主。这样，众阴不但没有蔑视正道的凶祸，反而将承受福泽，没有一件事不利。那么众阴为什么不采取这种有利的做法，反而要招致凶祸呢？《象传》说：像宫人一样使其受宠，最终没有过失。以宫人得到宠爱，是上九使它们居于上位。阴爻居于上位，阳爻就能得到中位，所以即使发展到最后，也没有过失。上九，大果实不被食用。君子得到车舆，小人剥蚀屋舍。大果实，就是硕大的果实【阳大为硕，艮为果实】。颐卦下动而上止，是进食的象。如今上方安止而下方不动，所以说不食。上九本来属于乾体，五个阳爻变为阴后只剩一个阳爻，好像硕大的果实居于树梢而尚未被食用【艮为坚硬而多节的树木】然而果实怎么能长久保存？剥落到了极点就会腐烂，将要坠落到地上而成为纯坤。虽然如此，腐烂的是果肉，不腐烂的是果核；果核中有仁，落在地里又会生长。这就是由剥而坤、由坤而复的道理。剥，是阳气消退而趋向空虚；坤，是阳气空虚而趋向增长；复，是阳气增长而趋向盈满。到六爻纯乾时，就是阳气盈满而又逐渐消退了。归根结底，这些都是乾元循环往复、默默运行的结果。所以《彖传》说：“君子崇尚消长、盈虚，这是天道的运行。”占得这一爻的人，是君子吗？一个阳爻在上，五个阴爻从下面承托它，其象如同人在车上而得到车舆【阳为君子，坤为大车，阳在坤上，所以取得到车舆之象】如果是小人呢？五个阴爻在下，必定想把一个阳爻完全剥尽并使它变成阴爻，其象如同人在屋檐下，反而剥掉自己的屋舍罢了，有什么利益呢【阴为小人，艮为门阙，一个阳爻覆在上面，是屋舍的象；阴爻剥蚀它，所以说剥屋舍】《象传》说：君子得到车舆，是民众所承载的；小人剥蚀屋舍，最终不能被任用【“载”音“则碍”】。君子得到车舆，不只是得到车舆而已，也是民众所承载的【坤为民，地的作用是承载】小人剥蚀屋舍，难道只是自己失去遮蔽之处吗？最终也不能被任用【“终”是最终变为坤；坤道没有成就而代替万物终结，所以说最终不能被任用】君子如此，小人如此，总的来看就是小人不利于有所前往。复卦【震下坤上】。复卦，亨通；出入没有疾病，朋友来到没有过失；反复运行其道路，七日便会来复；利于有所前往【“反复”的“复”音“扶又”】。卦象始于乾，而乾又始于初爻，所以初爻是乾的故都。自从阳与阴相交，阳气一直离开本位而处在外面；如今在剥落到了极点之后又返回初爻，好像人远行在外而回到故都，所以命名为“复”。尚未复归时，阴气摧残阳气，充满郁抑阻塞；如今阳气来复，已经有发生通达的机会，所以复有亨通之道。不过复虽然可以亨通，但从剥到复，中间隔着一个坤卦，必须经过前半个月，剥才完全结束；又经历后半个月，复才开始完整。阳气固然不能立即亨通。为阳气考虑，应当处在出剥入复的交接时期【“出入”从覆卦来说，凡自下而上叫出，自上而下叫入。复卦与剥卦相反相覆，复的初爻就是剥的上爻；剥离开它的上方，是出；剥反转而回到它的下方，是入】应当顺势而动，不要急于求成【“疾”是急的意思；震为决躁，有疾的象，没有禁止之辞】众阴消耗阳气的时候，阳气已经长期受摧折；如今反转为复，本来没有不追究众阴同类罪过的道理，但也不应如此【“朋来”是说五个阴爻没有过失，也是禁止追究的意思】出剥入复，既然顺势运行而不急躁，阳进阴退，自然可以顺利前行而没有阻碍，这就是复卦取得亨通的道理。然而难道可以对来复迟缓吗？复与剥相覆，剥的上爻就是复的初爻；考察剥卦反转成为复卦的道路【震为大路，是道路的象】上面的九变为六，下面的九变为初九；一与六相合，数为七。以阳气比作太阳来考察，不过七日便会来复【关于“七日”，八月的说法争论纷纷，不知道复卦是以阳气来说，所以说日；临卦是指阴气来说，所以说月】一个阳爻既然复归，从这里继续前进，两个阳爻成为临，三个阳爻成为泰，四个阳爻成为大壮，五个阳爻成为夬，六个阳爻成为乾，仍然恢复为纯阳的旧貌，还有什么比这更有利呢？《彖传》说：复，亨通。刚爻返回，发动而顺势运行，所以出入没有疾病，朋友来到没有过失。反复运行其道路，七日便会来复，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚爻在增长。复卦，大概可以看见天地的心吧【“长”音“知两”，“见”音“贤遍”】。

译复卦与剥卦相覆，它之所以必然相覆，是因为剥卦上方的果实若不剥落，就不能进入土地；不进入土地，果核就得不到土壤，外壳怎么裂开、芽怎么萌发，乾元之气又怎么增长呢？这就是剥卦之所以反转为复卦。所谓复亨，是剥卦上方的刚爻返回而成为复卦的初爻；在剥卦中它是艮的止，在复卦中则是震的起，因为起，所以有亨通的道理。只是初复的阳爻，在大果实剥落腐烂之后、龙战于野而玄黄相杂之后，阳气非常幼弱，而众阴正盛；如果养护不当，任凭阳刚之气自行发展，就难免有助长求速的弊病，反而会造成许多危害，又怎么能够亨通呢？现在观察卦德，内卦震为动，外卦坤为顺，震足又为行，本来就具有发动而顺势运行的象。果真能在发动时顺应其自然规律而运行，就能审察时势，不急迫、不激进，自己的出入就不至于过于急促，阴爻的同类到来，也不必追究其罪过。这就是反复运行其道路、七日来复，是天道的运行【乾为天，震为运行】利于有所前往，是说阳刚之气向上增长。不仅如此，天地生育万物的本心，在剥落到了极点而成为坤的时候，已经几乎无法看见；如今一个阳爻来复，天地生育万物的本心全都在这里显现，那么复之所以为复，难道是小事吗【发动而顺势运行，就是孟子所说以正直之气培养而不加以伤害的意思；这里原本是就一个阳爻来说的，下面“所以”两句也应当就乾卦的一个阳爻来说；“天行”的“天”字指乾爻，所以剥、复两卦都说天道运行；全篇都是“发动而顺势运行”一句的意思】《象传》说：雷在地中，就是复卦。先王因此在冬至这一天关闭关卡，商人和旅客不得出行，君王和王后不巡视四方【“省”音“悉井”】。雷开始收声，是雷刚刚进入地下；雷发出声音，是雷已经从地下出来。雷在地中，是由进入而转向出来的雷。雷本来在地上，忽然腾跃到天空；如今在天上的雷又反转而回到地下，所以象是复。就人的方面说，震为长子，坤为母腹；儿子在母腹中，气息非常微弱，不可以不养护。就万物方面说，震为返生，坤为大地；返生之物还在大地中，气息非常幼弱，更不可以不养护。先王体察这一道理，在冬至阳气产生、子时中点的日子，关闭郊外关卡，使商旅不能在道路上行走，君王和王后不能巡视四方。大概是想使天下的人共同养护那微弱幼小的阳气。这是先王体察天道而辅助化育万物【坤为关闭门户、闭关的象，坤为众，震为道路；众人在道路上，是商旅行走的象。震为帝，所以说后；坤为邑，所以说方。帝在城邑之内，是王后巡视四方的象；这里说不行、不省。初九有乾卦“潜龙勿用”的象】初九，不远就能复归，没有遗憾，大吉【“只”音“之是”】。刚健运行而不停息的是天；但阴阳有往复。至诚而没有停息的是圣人；但动静也有往复。它的复归，如同循环没有起点终点，没有踪迹可以看见。比这种复更低一层的复，是先有过失然后才复归。不过复归的层次各不相同，所以六爻分别说明复归的事情，而初九是全卦的主爻。初九阳刚得正，从剥卦上爻返回而成为复卦初爻。剥去而立即复归，在人心中就是一个念头刚刚发动，有不善便立即觉察，觉察后便果断禁止；不远就能复归【剥卦上九一反转就是复卦初九，所以说不远】这样又怎么会到有悔恨的地步呢？人必定要等不善已经形成以后才悔恨；如今不远就复归，所以不会有悔恨。悔恨本来是趋向善的途径，而初九的复归连悔恨也没有，这就是天德的本然完整地复归于自身。还有什么吉祥能超过它呢？《象传》说：不远就复归，是用来修养自身。心是身体的主宰；元是心的德性。不远就复归，心的德性完整，身体也就修养好了。所以说是用来修身。六二，停息后复归，吉祥。这一爻自王弼以来，都认为六二居于二位而亲近初九，亲近仁者、善待邻人，是复归中的美好。程子、朱子都沿用这种说法，谈道理似乎正确，但结合全卦来看，完全不是爻辞的意思。此卦之所以命名为复，是因为阳爻复归于初爻；初爻以上都是阴爻，哪里可以说它们自己复归呢？之所以也都说复，是因为初阳逐渐向上前进，阴爻随之改变为阳爻。全卦本来“无疾”“无咎”“利有攸往”的意思，是逐爻展开说明的，也就是《彖传》所说发动而顺势运行以及刚爻增长的意思。卦辞总括六爻的意义，爻辞又分别阐发卦辞的意义；如果不把卦与爻结合起来融会贯通地理解，那么卦自是卦，爻自是爻了，难怪异说纷纷。初九从剥卦上爻返回而复归初位，仍然是一个阳爻，只是所处位置不同，所以说：“不远就复归”。六二虽然居中得正，但以柔爻居柔位，怎么能说是复归呢？这是因为初九顺势运行而前进，到了六二的互体，又得到复归。所以复归到了六二便停息，是因为六二又变为刚爻并形成互复。因此说“停息后复归”，“休”就是停息。停息而又复归，是中间停顿后又继续复归的意思，与“不远复”有所不同。然而停息后仍能复归，也可以算是大贤人的次等境界；虽不能达到“元”，但占断仍然是吉。初九像颜子，六二大概是冉、闵一类的人吧？《象传》说：停息后复归的吉祥，是因为六二处在仁者之下【“下”读本字】。元是众善之首；体察仁德，足以成为众人的首领。孔子明白地把元解释为仁。初九，一个阳爻开始在下方复归，是元，也就是仁。复卦至此，初九一爻到了六二便停息，但并不是永远停息；初九前进而停息后，又继续复归。六二说吉祥，为什么呢？因为初九是元，是众善之首，也就是仁；六二居于初九之上而且距离最近，所以初九能够顺势前进，六二也得到停息后又复归的吉祥。六三，屡次复归，有危险但没有过失。这一爻解释“频”字，多从六三的爻位出发，说它以柔爻居刚位，这种说法是悬空而没有根据的。我认为所谓“频复”，是初九本来就是“复”，发动而运行到六二的互体，也成为“复”，这是停息后再次复归；如今发动而运行到六三的互体，又成为“复”，这就是一复、再复而三复。因此叫“频复”。复归频繁，过失也就频繁，不仅比不上“不远复”的复归，也比不上“休复”的复归。然而六三变为九，有“朝乾夕惕”的象；如果能以严厉的态度对待自己，就会因警惧而知道悔改，也就没有频繁复归的过失【六三处在震体，震卦没有过失取决于是否知道悔改，所以说无咎】这种每天逐渐进步的人，又在冉、闵之下吗？《象传》说：屡次复归的危险，按义理说是没有过失的。屡次复归就会屡次失去正道，怎么能没有过失？爻辞说“有危险但无过失”，是因为人若内心能够保持警惕，就一定能够用义来果断裁断，不让已经复归的状态再次失去，所以没有过失。六四，行至中途而独自复归。

译卦之所以成为复，是说复归到初爻。从初爻以外顺势运行到六二，六二在初爻互体之中，形成休复；顺势运行到六三，六三在初爻互体之中，形成频复。如今顺势运行到六四，已经没有可以形成互体的条件，不能成为复。但卦有五个阴爻，六四处在其中间；初九顺势运行到这里【“中”以五个阴爻的位置来说；“行”以变为震的足来说，就是发动而顺势运行的“行”】虽然不能形成复体，但六四变为刚爻而成震，俨然具有初爻复归的体象；这不是与众阴一起复归，而是独自复归【下三爻都是借两个卦相互构成，六四独自成为一个卦，所以说独复】能够独自复归，是因为天资纯粹美好，不借助后天学习功夫，就能保全自己的本初，也可以说是善人。不说占断，是因为没有经过学问修养，所以不说吉；没有受到外物污染，所以也不说无咎【旧说都依据六四与初九相应，认为与剥卦六三同义。不知道剥卦五个阴爻都说阴爻不应剥蚀阳爻，以说明不利于有所前往；六三独不成为剥而成为相应，所以取相应之义。复卦五个阴爻都说初九发动而顺势运行，以说明利于有所前往。六四虽与初九相应，又有什么可取呢】何况如果解释为相应，那么“复”字就应当指初九，便会与其他各爻中的“复”字混淆【此处原文承接上句，句末语气未完】《象传》说：行至中途而独自复归，是因为遵循了道路。“从”就是顺从，“道”就是所行的道路。初九在四个阴爻中运行，却能够独自复归，是因为遵循了顺势运行的道路【这里的“道”字与“反复其道”的“道”字相同；牵扯到仁义来解释是不对的】六五，敦厚地复归，没有悔恨。各家解释这一爻都推崇得太过分，有人认为这是圣人的境界，也有人认为这是安于仁德的境界；这只是就爻论爻，没有统观全卦来思考。谨按：卦以初九为主。初九顺势运行到六二，运行到六三的互体，都可以形成复，所以六二取停息之象，六三取频繁之象；到六四已经不能形成复，但变为刚爻而成为震，尚有独自形成复的象。若顺势运行到六五，就再也没有可以说的复了；只是六五居中，变为刚爻而成艮，艮为山，有敦厚的象，所以艮卦上爻说“敦艮”，临卦六五有互体艮，也说“敦临”【临卦所说的上，是指六五，前文已经讲过】六五虽不能形成复体，却以艮的敦厚处在诸复之上，也有以厚重的资质敦笃于复的象。谨慎稳重，出入就必定不急；浑厚敦实，朋友到来就必定没有过失；没有疾、没有咎，自然没有失误。所以它的占断虽未能说吉，也可以说没有悔恨。这是凭天资厚重而得到复归，与六四相似，都是因为居中。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而能自我考察。复，是复归到初爻。六五即使变为刚爻，也已经不是初爻的体；而爻辞说“敦复无悔”，是因为它居中，具有居中而顺的资质，能够自己考察善恶。自我考察为善，就遵循它；自我考察为不善，就改正它。虽然比不上各爻能够复归到最初的善，却也不会有轻率的过失，所以没有悔恨【各爻都依赖两个卦相互构成；复卦六四、六五同在上卦之内，所以六四只说独复，六五只说自考。“考”字与上文“迷”字相对，如果不自我考察，就会迷失】上六，迷失了复归之道，凶，有灾祸和过失。即使出兵作战，最终也会大败；还会使自己的国君遭凶，甚至十年之久都不能出征【“眚”音“生领”】。此卦六爻的爻辞都没有超出“发动而顺势运行”一句的意思。初九说“不远”，是发动后立即复归原处，还没有行动就已经复归；六二说“休”，是已经发动而运行，稍微停息后再复归；六三说“频”，是运行时一会儿前进、一会儿退却，反复多次前进后才复归；六四说“中行”，是运行到半途后才复归；六五说“敦”，是以安详慎重的方式运行而复归。到了上六，运行错乱，把迷失当作复归。迷失复归并不是没有复归，而是自以为复归，却不知道自己已经迷失。卦从初爻发动而顺势运行到六五，已经不能形成复，但六五柔顺居中，还能居中自我考察，复归而没有悔恨。由此继续运行到上六，距离初爻最远，运行道路已经到了尽头；上六变为刚爻，又互体为剥，复本在初而反在上，本来想复归却反而形成剥，这是迷失了求复的道路【先迷失道路；上六居坤卦之极，有迷失之象】迷失复归，就必定把天理认作人欲，把习染的人欲当作天理；这样导致凶祸，不是有天灾，就是有人为的过失【上六本来属于坎体，坎为灾祸和过失；如今迷复又加在其上，所以有灾眚】不过这还只是凶祸落在自身。卦中坤为军队，震为行动；如果用它出兵作战，想求取胜利，开始虽变柔为刚来抵抗柔爻，最终必定被柔爻剥蚀而大败【上六最终变为剥，所以大败】而且不只是自己大败，初爻复归的刚爻，即所谓城邑国家的君主【坤为国，阳为君】也会因此一同受到削弱，凶祸还会波及他人。即使因为凶祸而另图进取，但他的内心既已迷失，道路也已经失去；即使拖到十年之久，也不能出征。迷失而导致凶祸，其后果哪里说得完呢【十是坤的数；征也是震的象；上六变为艮而止，又是不克的象】。《象传》说：迷失复归的凶祸，是反背了君道。阳为君，阴为民。初九是君的象，初九不远就复归；有不善，从来没有不知道的，知道了，也从来不再实行。这样的道路多么光明！如今上六把迷失当作复归，把善看作恶，把恶看作善；用这种方式求复，越说复归，实际上距离复归越远。它与君道正好相反，这就是初九之所以吉、上六之所以凶。《周易辨画》卷十三。

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷十四。颍川连斗山撰。无妄卦【震下乾上】。无妄，元亨，利贞。若不是正道，就有灾祸，不利于有所前往【“妄”音“亡亮”】。“妄”就是虚假；“无妄”就是真实。有真实而没有虚假，就是所谓无妄。卦象是震在下、乾在上，震为动，乾为天，行动而都出于天意，还有什么虚妄呢？“元”是指初九，度量兼具众多善德，德行足以长养他人，自然推行开来，处处都能通行，处处都能合宜而亨通。然而初九之所以亨通，是因为它守正。除初九以外，六二、九五也都守正。内怀真实之心，所作所为又合乎正道，施行于世间，哪有不利的呢？至于六三以阴柔居阳刚之位，九四、上九以阳刚居阴柔之位，就不是这样了，都是不得正位。不正，那么即使内心本来真实，行动也必然会有灾眚【上卦为坎体，坎为灾眚，所以上九也说“有眚”】，却想像初九、六二、九五那样行动而总是获利，怎么可能呢？所以，有无妄之心的人，只须努力守正，不要去做不正的事罢了【此卦“无妄”二字，历来解释得过于深奥，以致卦辞多有隔碍而难以理解。不知“无妄”二字，只是没有虚假之心。正因为只是没有虚假之心，所以才有守正与不正的区别。如果解释得过于深奥，那么为什么又说有灾眚、有不利呢？】程子既然已经提出“无妄不宜有所往，往就是妄”的说法，也有同样的弊病。像龙逢、比干的忠诚，就是无妄。忠而守正，即使死了也亨通、有利。召忽、荀息的忠诚，也属于无妄；但忠而不正，即使死了也有灾眚、不利。总而言之，关键在于正，而不在于无妄】《彖传》说：“无妄，刚从外卦而来，成为内卦的主爻；行动而刚健，刚居中位而有应，所以大为亨通而守正，这是天命。若不守正就有灾眚，不利于有所往。无妄而有所往，要往哪里去呢？既然不蒙受天命的佑助，还能行动吗！” 这篇《彖传》开头三句，旧注有的把它分作三个平列的句子，有的把第一句看作总纲，总之都是在设法解释“无妄”二字。既然如此，“无妄”二字就不得不推许得过高，而“大亨以正”两句接续起来也显得含混无味。我私下认为，“刚自外来”一句是解释卦名的含义；“动而健”是解释“元亨”；“刚中而应”是解释“利贞”。“大亨”两句承接上文，推究其根源在于天命，用以引出下文；下文则承接“正”字，解释下面三句。人之所以有妄，是因为内在没有天德之刚来作为主宰。此卦初爻的阳刚，就是乾元至善的阳德之初，交会于卦中，成为六爻的主宰，犹如在人身上成为一身的主宰。这个主爻是从哪里来的呢？因为《无妄》与《大畜》互相覆转，它是从《大畜》外卦的上爻来到《无妄》内卦的初爻。内在有刚德作为主宰，那么人的欲望自然退让而不争，这就是无妄。所以命名为“无妄”。此卦上为乾、下为震，震的性质是行动，乾的性质是刚健。开始行动而以刚健来推行，就会自强不息，所以“元”就是“亨”。九五刚健而居中，六二以柔顺而居中与它相应，刚柔又各自得到正位。以无妄之心来行动，遵循中正之道，所以“贞”就是“利”。然而这种“大者亨通”又必须合乎正道，难道是出于人的私意吗？天道运行本来没有不正的，天命施加于人，本来就是如此【乾为天，巽为命】。天命给予人的既然出于正道，那么人的行为也必须出于正道，然后才能符合天心而有所行动。如果自恃有无妄之心，却不要求自己守正，这就叫违背天意。违背天意而有所往，又能往到哪里去呢？只是抱守拘泥的小节，不衡量义理是否适宜，这样能够得到上天的佑助而行动吗？这就是不利于有所往的原因。《象传》说：天下雷行，万物都得到无妄。先王因此以盛德顺应时令，养育万物。各卦说到雷的共有十五处：有的只说雷的名称而不说它所在的位置，有的只说所在的位置而不说雷声；即使有的说到雷声，也没有说雷声传播得多远。因此，即使是两个雷相继出现，也不过是震惊百里。只有此卦说雷在运行，运行而遍布天下【上卦乾为天下，震为雷、为行，所以说“天下雷行”】，于是无处不是雷，无物听不到雷声。雷声传到万物，万物都听见了；有知觉的物类固然会震惊恐惧，妄念暗中消退；无知觉的物类也会受到震动而复苏，真实的生机显露出来。这就是上天使万物都得到无妄。先王观察这一点，于是效法震在乾下的运动，以盛德仰承天时【天有四时，没有不养育万物的，这里所说的“时”，大概是指出于震的时令】，又效法乾覆盖在震上的形势，顺应时令养育万物，也像上天使万物得到无妄一样。这就是圣人尽己之性而尽万物、人类之性，所以能够赞助化育，与天地并列。初九：无妄而有所往，吉。这一爻正是刚爻从外卦来到内卦并成为主爻的情形。阳刚开始在下方发动，在天道上是一元复始，在人身上是一念初萌；此时最为真实，毫无虚假，稍微转动一个念头，就属于后来产生的念头，不再是无妄。初九以阳刚得正，正好处在本卦所说的无妄之时；以这种无妄之心前往，则没有不能感化的德行，没有不能贯通的诚意，哪里会不适宜呢？适宜，所以吉【此爻与上九都因同样属于无妄，却分为“往吉”和“往不利”，于是产生了许多分歧的议论和回护。不知六爻同样都是无妄，而它们的不同在于正与不正。初九是卦主，又居正位，所以有所往而吉，这就是所谓元亨；上九处于一卦之终，又居不正之位，所以有所往而不利，这就是所谓不正而有灾眚】〔原文数字、纪年保留：九人〕 《象传》说：无妄而有所往，是因为能够实现自己的志愿。初九与九四不相应，按理说似乎无所往才对。但爻辞却说它有所往，是因为九四处在可守正的位置。初九前往与它相应，就能承接九五。九五处在坎体之中，坎为志，所以说能够实现志愿。实现志愿，就是初九的正与九五的正相互贯通。这是深入说明此爻属于元亨【本卦只有初九、九五两爻阳刚而得正，所以用“得志”来说明元亨】六二：不耕种而求收获，不开垦荒田而求成熟田地，则利于有所往【“获”，黄郭切；“畬”，音余】