周易辨画卷十七

译初六与九四是正应，但两爻的位置都不正。初六感动自己的大拇趾，并不是要作邪僻之事，而是因为与正应相感，心志在外，想前往回应九四。〔坎为志，本卦互卦有长坎，九四在其中；九四又为心，所以说志。〕 六二：感动了自己的小腿，凶；安居不动，吉。〔腓，切房非〕 六二以中正之位居下，上与九五的中正相应，本来得到的是彼此交往的正道。可是它由恒卦上爻反转而来到下方，以震动的性质处在相互感应之时，也像初六一样内心发动，脚想向前，不只感动大拇趾，还感动了小腿。〔腓在脚与大腿之间，六二在初六与九三之间，所以取此象。〕六二本来得正，不同于初六因自身不正而寻求归正；如今却无缘无故被欲望发动，不合婚姻礼义，怎么会没有凶祸呢？但六二有中正的德性，又处在艮止之位，如果能够守正自持，安居而不动，〔艮为居。〕就得到男女交往的正道以及婚姻时机的吉祥。《象传》说：虽然行动会凶，但安居则吉，是因为顺理而行便不会受到损害。男女居室，是人产生后最大的欲望。顺从个人欲望而妄动，就会凶；遵循天理而安居，就会吉。只是妄动的道理，人们容易明白；安居的意义，人们却难以明白。因此孔子提示说：‘爻辞所说的行动虽凶、安居虽吉，难道是要人废弃感应之情吗？’只是应当顺乎道理的自然状态，该感应时感应，该回应时回应，而自己不存私心，这样也就不会受到损害。〔‘顺’解释‘居’，‘不害’解释‘吉’。〕否则，如果使内心空寂、情怀淡漠，反而会更多地损害性情的正当状态。九三：感动了自己的大腿，执意牵随而前往，会有困难。九三阳刚而得正，上与上六相应，正是少男感通少女，符合《彖传》所说的‘男下女’。但相互感应之道贵在专一。九三从震动反转为艮止；当它发动时，心志感应于上六这个正应，抬脚想要跟随它，于是感动了自己的大腿。〔九三在六二、初六之上，大腿在小腿和脚之上；又互卦巽为股，所以取此象。〕等到它停止时，又近旁系属于所跟随的六二，想要抓住并亲近它，于是执持所随。〔艮为手，能够执持；小腿随大腿而动，所以取此象。〕一方面感应于彼，一方面又系属于此，正如男子没有准则、反复改变自己的德行；像这样反复不定，却还要前往感应正应的上六，难道还能算是夫妇相处的正道吗？怎么会不感到困难呢？《象传》说：感动了自己的大腿，也是不能安处；心志在于跟随他人，所执持的是处在下方的人。初六、六二感应于自己的应爻，因而使大拇趾和小腿发动，本来就是不能安处。九三感应于上六而使大腿发动，也是不想安处。这些还不能算失去正道。但九三正感应于上六，心志又在于所跟随的人六二。〔九三也在坎中，所以说志；六二处在人位，所以说人。〕这样，它所执持的对象不在上方，反而在下方；舍弃正配而亲近邪僻，所以可惜。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友不会顺从你的思虑。〔憧，切昌容〕 九四以刚爻居柔位，失去正位；下与初六相应，初六也不正。卦辞所谓‘利贞’，正是指这两个爻。况且九四在大腿之上、背肉之下，正当心位，是咸卦的主爻。一旦失去正道，在感应交往之间稍有发动就会招致凶祸，因此产生的悔恨很多。如果专心一意，以九四向下感应初六，初六也必然专心一意，向上回应九四，彼此交往，各自得到守正之道，那么就会吉祥，悔恨也会消失。如果不能专一心志，各自安于自己的位置，只是心意纷乱不定，像童心一样没有定向；或者从巽的倒覆兑往来而居于九四，或者从兑的倒覆巽来而居于九三，那么自己的正应之友，怎么会顺从你的思虑呢？我知道这种感应一定得不到回应，它在心官上留下的空缺一定很多。考察感应相互交往本来属于正理，但六爻很少有吉，是因为有的感应出于有意，有的感应出于心志分歧。九三、九四居于全卦中间，两卦上下反覆、彼此换位，容易执着于两端；所以九三虽以刚正居于止位，仍有感大腿、执持所随的错误；九四是咸卦主心之爻，也有上下往来的嫌疑。爻辞中的‘贞吉，悔亡’，是阐明卦辞‘利贞’的本义；下文则反面说明，以此作为戒诫。‘朋’指初六，‘尔’指九四，‘思’是心的职能。心的本体在尚未感应外物时，本来寂然不动；等到发生感应，一次感应只对应一件事，一件事只对应一个道理。如果思考确实把握了它，这一次思考的事情就完成了。若再次感应，就再次思考；推而至于千万次感应，也就有千万次思考，本来不是只停留在一次思考上。只是正在思考这一件事时，不能又去思考别的事；如果分心到别处，思考的作用就不能专一，思考的道理就不能穷尽；道理不能穷尽，思考的作用就不能神妙，又怎么能够感动他人？所以说‘朋友顺从你的思虑’，意思是说，不要有纷乱的思虑。〔《系辞传》说‘同归而殊途，一致而百虑’，所谓‘同归’、‘一致’，就是专一的意思。它正说明不可以心意纷乱地往来；天下还有什么可思、可虑呢？这里的‘思虑’二字，是说纷乱不定，不是‘尔思’的‘思’；‘尔思’的思，是心的职能。日月以下的文字，都是阐明‘何思何虑’的道理。〕 《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为还没有受到不正感应的损害；心意纷乱地往来，是因为光明和广大尚未实现。感应不合正道就会受到损害。九四感应于正应初六，还没有受到不正感应的损害，所以吉祥而悔恨消失。心意纷乱地往来，是舍弃正应而在九三、九五之间扰乱往来。九三、九五不能相得，形成离卦；心体尚未光明，内里充实却不能容纳。心体不广大，光明和广大都失去了，朋友当然不会顺从他的思虑。九五：感动了自己的背肉，没有悔恨。〔脢，切芒杯〕 九五与六二都是中正之爻，彼此感应而交往。但九五处在倒覆巽而成的悦体中，感应容易分散；又靠近上六这个阴柔之爻，即处于喜悦极点的少女。如果被上六诱惑，中正的感应就不能专一，悔恨就会很多。若能在感应六二时专心于六二，使背肉朝向上方，不见可欲之物而心不动，也就可以没有悔恨。脢是背部的肉，在心位之上。〔下三爻分别为大拇趾、小腿、大腿；九四、九五两个阳爻横向相连，象征背部的横骨；九五在其上，接近颈部，所以象征脢。〕这是不被看见之处，也是不会发动之物。不看向上方，自然不会被上方所动，哪里会有悔恨呢？《象传》说：感动了自己的背肉，心志在于末端。九五紧邻上六，担心被它的言语所动，所以说感动自己的背肉，是希望心志背离上六这个末端。背离上六之后，六二的感应就能专一。〔‘末’字指上六；考察《系辞传》所说‘其初难知，其上易知’，初与上就是本末，可以证明‘末’指上六；如此，‘咸其脢’是针对上六，也就更加清楚了。〕 上六：感动了自己的面颊、面颊旁和舌头。〔颊，切兼协〕

译各家对这一爻都有贬抑之辞。我私下认为，上六以柔正的少女回应九三刚正的少男，正是卦辞所谓二气感应而彼此交往，这两个爻是全卦感应的主爻。但上六由巽倒覆而成为兑，居在喜悦的极点，又处在感应的终点；它想感应九三，却担心超过适中的程度、错过时机，不得已把这种心意表现在言辞上，类似‘求我庶士，迨其吉兮’的意思。这种相互感应并没有不正之处，只是到了表现在面颊、面颊旁和舌头上，也稍微急切了些。〔上六在兑口，面颊旁在口边，面颊在面颊旁之下，舌在口中，都属于兑的象。〕《杂卦传》说：‘咸，速也。’这一爻正是‘速’字的意思。《象传》说：感动了自己的面颊、面颊旁和舌头，是把话从口中腾跃而出、以言语表达喜悦。〔滕，切徒登；说，按本字读〕 ‘滕’与‘腾’相通，有从下向上腾起的意思，这是根据覆卦中柔爻上升来说的。咸卦以无心作为感应；如果感应之情腾涌到口中而以言语表达，就成为有心了。这是因为上六处在喜悦和感应的极点，所以到了这种地步。不过它并不失正，因此占断仍然没有灾咎。恒卦〔下巽上震〕 恒卦亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。此卦上为震、下为巽，长男居上而向外发动，长女居下而向内深入。这是居室的道理，也是夫妇的常道。所以卦名为恒。丈夫治理外事，妻子治理内事，日积月累，家庭自然能够长久，上下各得其宜而亨通。不过也必须能够亨通，才可以没有灾咎。若只是拘守常规而不知变化，事情就会有不能实行的地方，岂不是会有灾咎吗？此卦初、四爻以及二、五爻都不当位。不当位，怎么能够成为恒久之道？所以必须以守正为利。若初爻上居四位、二爻上居五位，能够有所前往，各自处在适当的位置，才可以长久而不衰败。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻居上而柔爻居下，雷与风相互配合。内巽而外动，刚柔彼此都有应合。恒卦所说的“恒、亨、无咎”，是说长久地守持自己的道路。“利贞”，是说长久守持自己的正道。天地运行的规律，长久而不停息。“利有攸往”，是说一件事终结之后又会有新的开始。日月依循天道运行，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守持自己的道，天下便受到教化而形成良俗。观察事物能够恒久守持的道理，天地万物的真实情状就可以显现了。卦名叫“恒”，是长久的意思。这一句已经解释了卦名的含义，下面四句兼有解释“恒亨无咎”的意思。过去因为四句下面有一个“恒”字，便认为都是在解释卦名，认为“恒亨无咎”四字放在这里很是多余。观察《咸》卦中“柔上”以下三句是否解释卦名，就可以知道这种解释是错误的。此卦与《益》卦相错：《益》卦下卦的震错到本卦上面，表示长男前进而居上；《益》卦上卦的巽错到本卦下面，表示长女退下而居下。这就是刚居上、柔居下。此卦又与《咸》卦相覆：《咸》卦的艮在上，成为本卦的震，是少男变成长男；《咸》卦的兑在下，成为本卦的巽，是少女变成长女。这同样是刚居上、柔居下，表示夫妇各得其序。上卦震为雷，下卦巽为风，雷声猛烈、风势迅疾，是雷与风相互配合；巽错居上、震错居下，风起而雷动，是风与雷相互配合。这表示夫妇彼此得到助力。内卦巽，说明处事和顺、合乎事理，是内在安守本分；外卦震，说明奋发有为，是外在尽到职责。这表示夫妇各有其德。九二、九三的刚爻与九五、上六的柔爻相应，柔爻也回应刚爻而不相违逆；初六的柔爻与九四的刚爻相应，刚爻也回应柔爻而不相忤逆。这表示夫妇同心。这些都是能够恒久的道理，也正是恒卦所以亨通而没有灾咎的原因。“利贞”并没有别的含义，只是说丈夫有丈夫的道，妻子有妻子的道，夫妇都希望长久守持自己的道，所以守正才有利。刚健运行而不停息，是天道；柔顺而有常，是地道。正因为守正，天地之道才能长久而不停息，何况夫妇，难道可以不守正吗？“利有攸往”是说刚柔各得其位，是恒久之道的终点；刚柔失位，是恒久之道的起点。还没有达到终点，先要有起点；有所前往，是希望由起点去求得终点。推究到极处，日月交替运行，正因为得到天道的运行，才能长久照耀天下；四时推移变迁，正因为随着阴阳的变化，才能长久成就万物。变化，就是上下两卦交换位置。圣人与日月相合而具有光明，与四时相合而合乎时序，长久守持自己的道；于是制定男婚女嫁的礼制，教导丈夫倡导、妻子随从的适宜之道，天下便都受到教化，形成风俗。这是说六爻各自得正而成为《既济》卦。然而，日月长久照耀，是天地恒久的表现；四时长久运行而成就万物，是万物恒久的表现。这些事迹可以看见，但其中的真实情状却都无法直接看见。只有观察圣人所恒久守持的道，才能知道天地万物的情状，也不过就是夫妇之情，同归于恒久罢了。这样还有什么不可见的呢？《象传》说：雷在上、风在下，这是恒卦。君子因此树立不可改变的准则。旧注说，雷与风虽然不断变化，但彼此配合却有常道；从卦象来说，这是对的。我认为，雷是震，象征乾开始与坤交合；风是巽，象征坤开始与乾交合。正因为彼此交合，乾坤才不断变化，天地才日日更新而无穷尽。所以卦名为恒，君子应当体会这一道理。对于天地的常经、古今共同的义理，也就是所谓一定的准则，应当卓然独立地守持其中；即使极大的富贵也不能使他迷乱，贫贱也不能使他改志，威武也不能使他屈服。这就是君子的恒道。初六：过分深入地守持恒道而自以为正，凶，没有什么有利的事。此爻与《咸》卦相覆，《咸》卦的上爻就是恒卦的初爻。彼此感应已经结束，建立家庭才刚开始；丈夫应当在外经营，妻子也应当在内勤勉，这才是恒常的正道。初六以柔居刚，位置不正，又从上面降到下面，越走越深入。若把这样做看成合乎恒道，便是只知道妇人应当深居闺中，却不知道妇女应当修治内务。这就有了“浚恒贞”的象。妇道如此，家事必然败坏。作为妻子固然凶，作为她的丈夫又有什么好处呢？《象传》说：过分深入地守持恒道而导致凶，是一开始就求得太深。过分深入地守持恒道，爻辞却说凶，是因为初六正处在建立家庭的开始，本来应当辅助丈夫治理家庭，却在尚未适宜归入家庭时，只求深入内处而不肯外出，家事因此荒废，怎么会不凶呢？九二：悔恨消失。

译恒卦的九二，本来是《咸》卦的九五，原本没有悔恨；由于相覆而居下，失去正位，便有了悔恨。幸好它在《咸》卦和恒卦中都居于中位，是能够主持家庭饮食内务的妇人。虽然以刚居柔，似乎有位置不正的悔恨，但刚可以辅助治理，柔可以持守自身，恰好合宜，所以悔恨能够消失。况且前往而居五位，各自得到中正，更有非常有利之处。《象传》说：九二的悔恨消失，是因为能够长久守持中道。九二本来应当有悔恨，但悔恨能够消失，是因为它在恒卦中居中，相覆后的《咸》卦中也居中，与《益》卦相错后仍居中，能够长久守持中道。人若能长久守持中道，就不会有过与不及的偏差，还会有什么悔恨呢？九三：不能恒久守持自己的德行，或许会有人使他蒙受羞辱；即使守正也会有困难。此卦讲夫妇之道，上三爻都属于丈夫，下三爻都属于妻子。初六以柔居下，性情只求深藏，是妇德不足；九二以刚居中，能够主持家庭内务，是妇德适中；九三以刚居上，性情急躁而不能果断，又与相覆后的《咸》卦形成心意不定、往来不安的象，是妇德过分。这样一个阳刚过盛的妻子，上面又与震动达到极处的丈夫相应，怎么能够长久和谐？她不能恒久守持，不是别的原因，正是由于这种德性。以重刚作为妇德，本来就不合适，何况互卦为《大壮》，有迟疑徘徊、想要触碰藩篱的性情；与九二能够主持家庭内务相比，难道不值得羞惭吗？羞惭本不是九二所应承受的，但九三乘在九二之上，九二承在九三之下，彼此比较便显出不足，简直像是九二与九三共同承受羞辱一样。占问者若把这种状态当作正道，便会有困难。《象传》说：不能恒久守持自己的德行，是没有容身之处。九三凭借过分刚强的性情而不能恒久守德，想要与正应的上六结合，上六却不能承受；想要亲近同体的九二，九二也不能容纳。简直没有地方安置自身了。九四：田猎却没有捕获禽兽。九四居于震的初位，是长男；下方与初六的长女相应，本来正应各尽职责，遵循夫妇恒常之道。然而两爻的位置都不正：初六已经深入内处，却没有勤勉操持的劳苦；九四又以强盛之势向外行动，却没有经营外事的德行。妻子不像妻子，丈夫也不像丈夫，自然不能有所成就。这就像震为马、为大路，马在大路上奔走而有田猎之象，却又遇到巽为鸡、禽伏藏不出，怎么还能够捕获禽兽呢？卦象如此，占断也就可以知道了。《象传》说：长久处在不当的位置，怎么能捕获禽兽呢？所谓不当的位置，是说以刚居柔，不是自己应当居处的位置。就像田猎的人奔驰在大路上，怎么能得到禽兽呢？六五：恒久守持自己的德行，守正则妇人吉祥，丈夫则凶。六五居于震的中爻，是长男而具有中和之德。在本卦中居中，相覆后的《咸》卦中居中，与《益》卦相错后也居中，所以是恒卦中具有中德的爻。但能够居中，还必须能够守正才可贵。六五以柔居刚，虽然居中却不正，并不是可以完全称善的恒久之道。若相覆成为《咸》卦、相错成为《益》卦，以六爻居二位，似乎得正。然而阳刚是男子的性质，阴柔是女子的资质。六五属于震男，却具有女子的资质，对妇人来说是吉，对丈夫来说便是凶，怎么可以这样呢？因此，九二不应前往居五，六五也不应退居二，这都不能成为恒久之道。《象传》说：妇人守正而吉，是因为一生只顺从一个丈夫并至死不改；丈夫若依义制事，却因顺从妇人而凶。爻辞中的“贞”字，过去都与上句相连来读；从《象传》看，“贞”字应断开，连到下句读。这四句是一贯的意思。下两句说妇人守正而吉，是因为妇人遵循妇道，以柔顺之性从一而终，终身不改，所以以柔居柔而吉。若六五代表丈夫，丈夫应当以刚阳裁断事理的适宜；若也以柔居柔，便是丈夫反而遵循妇人的道路，失去丈夫的常道，因此凶。可见六五以柔居刚而不正固然不可；即使改为以柔居柔，虽然位置正，也仍然不可。上六：以震动来守持恒道，凶。上六以柔居柔，与九三以刚居刚相应，在各爻中算是得正。但九三是妻子，上六是丈夫。妇道以柔为主，九三却反而过于刚强；夫道以刚为主，上六却反而过于柔弱。违背男女的本性，背离夫妇的常道，怎么能够长久？上六具有震动的性质，不甘心自己的妻子强盛，想在最后奋发而把这种状态固定下来，于是以震动守持恒道。丈夫奋发有为，本来是适宜的；但震必然发动，发动就会变化，两个刚爻相互对抗，势必不能相互配合；况且把柔变刚，位置又不正，更不是能够恒久的道，怎么能不凶呢？夫妇之道，丈夫贵在刚健而居中，妻子贵在柔顺而居中。所谓男子在外安守正位，女子在内安守正位，这才是夫妇能够恒久的原因。此卦六爻没有一个完全合善：下三爻是妻子，初六以柔居刚，九三以刚居刚，都没有柔顺的德性，所以不是凶就是困难；九二虽然居中，却以刚居柔，也不是柔顺的正道，因此仅能消除悔恨，不能得到吉祥与亨通。上三爻是丈夫，六五以柔居刚，上六以柔居柔，都没有阳刚之德，所以两爻都凶；九四虽有刚德，却以刚居柔，也不是阳刚得正，因此只能做到没有凶咎而已。全卦没有一爻真正能够恒久。由此可见，夫妇之道并不容易，处在夫妇关系中的人不能把平常的行为当作无关紧要而忽视。言外总含有“利贞”“利有攸往”的意思。《象传》说：以震动守持恒道而处在上位，终究大无功。“大无功”正是破除把震动当作恒常的见解。意思是，上六本来是阴柔的资质，却是一个没有德行才能的丈夫，怎么能有所成就？他把奋发振动当作恒常，以为变成刚强之后就能成就治理家庭的功业，却没有想到自己本来就不是能够主持家庭的丈夫，妻子也不是能够主持内务的人；即使把柔变刚，也仍然不会有功。这样振动又有什么用呢？《周易辨画》卷十七。

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷十八。颍川连斗山撰。遯卦【艮下乾上】。遯：亨，小利贞。遯卦属于四阳卦，本来可以从阳为正面解释。但考察卦义，《姤》卦一阴开始生长，初爻是它的主爻；此卦第二个阴爻再次生长，所以六二是它的主爻。既然六二为主，成卦的含义自然应从六二来说明。“遯”字从“豚”、从“走”；豚是阴躁之物，善于奔走。所以《姤》卦初爻说“羸豕孚蹢躅”，豕就是豚，蹢躅就是走；说“孚蹢躅”，是尚未奔走，先断定它必然奔走。现在又增加一个阴爻，成为倒震之艮，正是蹢躅而奔走的时候，所以叫遯。然而两个阴爻虽然退遯，九五阳刚中正，仍能守持自己的道而不屈枉，保全自身，所以阳道仍然可以亨通。阳道既然可以亨通，两个阴爻难道可以倚仗自己正在增长的势力去凌逼阳爻吗？只要守正自持就可以了。“小利贞”是告诫两个阴爻的话。《彖传》说：遯卦亨通，是说退遯也能亨通。刚爻处在正位而与之相应，是能够顺应时势而行动。“小利贞”，是因为阴气渐渐增长。遯卦所代表的时势和道义，意义真是重大啊！两个阴爻向上退遯，卦辞却说亨通，是说阴爻退遯，而阳爻仍然可以获得亨通。这从哪里可以看出？卦中的九五刚爻以中正之德居于尊位，有德有势，能够屈抑刚强而接近柔爻，向下与六二相应；它们心意虽不相同，行动形迹却相同，能够随时势而行动。阳爻有这种因时制宜的妙用，这就是它能够亨通的原因。“小利贞”，是因为阴气渐渐增长而向上发展。阴道以柔为主，按道理应当退后；阴气一旦增长，阳气便会消减，所以希望它守正而不要继续增长。君子处在遯的时势，行遯的道义，若不是具有通晓时中精义的学问，也难免有所失误。这岂是小事？此卦与《临》卦旁通，《临》卦以九二为主，所以此卦也以六二为主。《象传》说：天下有山，就是遯卦。君子因此远离小人，不憎恶他们，却严加防备。这一传应当与“刚当位而应”两句相互发明。上卦乾是天，下卦艮是山。天空的形体极其广大，山却处在天下面；天正覆盖山，山反而好像凌逼天空，这就是遯的象，所以卦名为遯。君子观察卦象，知道小人不可不远离，是因为小人的恶行会对自己造成危害。如果等到小人的恶行已经显著才设法对付，祸患就已经形成。应当趁小人的恶行尚未暴露、势力还可防范、党羽尚未壮大时，及早严密防备；这样自己没有可供小人乘隙的破绽，小人也没有可以侵入的空隙，于是小人都被远离了，就像山刚刚停止不动，而天已经高不可攀。这就是君子处遯的道理。初六：退遯落在最后而有危险，不要有所前往。此卦因为两个阴爻渐渐增长而得名，所以“遯”应当指六二；因此五个阳爻都说“遯”，唯独六二不说“遯”。六二不说“遯”，是因为六二就是遯卦的主爻，用来显示区别；五爻都说“遯”，是因为遯是六二所代表的名称，用来彰显卦义。六二是遯的开始，初六处在它后面，所以是遯的尾部。初六以阴柔而处不正之位，好比小人想要伤害君子而追随其党羽。阴气虽然足以消减阳气，但此时阴尚微而阳尚盛，以微弱的阴气去对抗强盛的阳气，是危险的道路。替初六打算，只有行动而趋于正道，安处在下，不要跟在后面追随，也不要有所前往，才可以。这是在阐明“小利贞”的意思。《象传》说：退遯落在最后而有危险，只要不前往，又有什么灾祸呢？遯在末尾为什么说有危险？因为阳气虽然逐渐消减，势力仍然强盛。初六以微弱的阴气跟随它，就是自取灾祸。若停止不前，行动时守持正道，又有什么灾祸呢？六二：把它抓住，用黄牛皮制成的皮带捆缚它，没有人能够使它脱开。此爻就是《姤》卦中那头羸弱的猪，到这里已经蹢躅欲走，正是遯卦的主爻。阴气渐渐增长，阳气渐渐消减，假如再增加一个阴爻，就会成为《否》卦。九五与六二相应，如果不是用艮的手抓住它、用巽的防范阻止它，它就会脱身而去，君子的守正将大为不利。不过，抓住它的方法也不必亲自与它争斗。下卦的本体是离，离象为牛；六二居于中位，就是黄牛。离体去掉一半，只剩一个阳爻，就是黄牛的皮。用这种皮来捆缚，就能以适当的方法羁縻它，牢固而有力；那只蹢躅欲走的猪也将被驯服，没有办法逃脱。九三与六二紧密相邻，实际上也有类似的意义；“用”字是说九五使用这种方法。《象传》说：抓住它而使用黄牛皮，是为了坚定它的意志。抓住它而使用黄牛皮，是因为牛皮最为坚韧；用它来捆缚，是要坚定六二的意志，使它不再继续增长而消减阳气。九三：系住退遯者，有疾病而危险；收纳臣仆和妾，吉。六二是遯卦的主爻。九三以艮为主，紧紧靠近六二，阻挡它继续前进、保护众阳，是九三的职责。所以在六二处看作艮手抓住，在九三处仍看作巽的防范和系缚。然而九三只是将要消退的阳气，哪里能够拒绝正在增长的阴气？不过是柔和地使它服从、加以羁縻，暂时缓和它的势力罢了。若任凭九三重刚的性情，把它捆缚得过分，以至于使它受伤，就不是顺应时势而行的道理，反而会陷于危险。九三属于艮体，是门阙；下方两个阴爻像守门的阍寺。初六以柔居刚，不过像仆役之臣；六二以柔居柔，不过像婢女和陪嫁之妾。九三把它们收纳在门阙之中，使系缚不至于太宽松，收纳也不至于太严厉。那只蹢躅欲走的猪不但不会伤害我，反而可以为我所用，难道不是吉吗？《象传》说：系住退遯者而说有危险，是因为使它受伤而疲惫不堪。收纳臣仆和妾而吉，是因为不能用来办理大事。系住退遯者而说危险，是因为驾驭阴气贵在得中；如果使它受伤而疲惫，就是过分了，所以说危险。收纳臣仆和妾而吉，是因为正值阳气消退、阴气增长之际，不可以进行剪除阴气的大事，所以以慈和的方式收纳它，才可以获得吉祥。九四：喜爱退遯，君子吉，小人闭塞。