周易辨画卷二

译一阴开始在下方产生，成为姤卦；按时令说是午、未月，有霜。然而阴气既然产生，就会化为露，凝结成霜，这些都已经近在眼前。坤土之气蒸腾而成为露，凝结而成为霜。因此周公系辞说“履霜”，意思是踩到霜的人必须知道地下已经有霜。此爻变震为足，有踩踏的象。有霜之后，坚冰就会接踵而来。踩霜时坤体尚未形成，坚冰时坤体已经形成；但在刚踩到霜的时候，就已经知道坚冰即将到来，因为阴气盛大必然达到极点，阳气消退必然达到尽头。如果知道这一点，及时变化而归于正，阳爻便会来复而亨通。“利贞”的意义已经包含在言外。象传说：“踩到霜，就会有坚冰；这是阴气开始凝结。顺着这条道路逐渐发展，最终就会到达坚冰。” 上一句是经文，下面三句都是解释。说踩到霜便立即说坚冰，是因为开始时不过是阴气刚刚凝结；逐渐积累下去，阴道必然发展到坚冰，所以不能不及早谋划。六二：正直、方正而广大，不必习熟，无往而不利。六二柔顺、中正，是坤卦的主爻，剥、复之元寄寓于此。不变则它的元不能亨通，变为阳则其位置又不正。它以正相应于六五，又以阴居阳位，不得其位，所以在说明此爻发动时，发明上下无常、刚柔相互变易的意义。观察这一爻的卦象，结合象传中“动”字以及五爻象传的文字，就可以知道。二爻发动便变成坎水；天一生水，地六使它成形，这正是地的柔顺承受天之大的表现，所以取地中的水来说明六二的德性。水从昆仑发源，经过龙门向下流，积石而顺流向东，一往直前没有什么能阻挡它，多么直啊！正因为直，所以流向湿处，趋向下方，方向一定而不移动，从而成就方正。因为直而方正，于是分流成为河，汇注成为江，汇合成为海，终于达到广大。这些都因有乾元作为体，所以在西南所习惯的地方运行是有利的，在东北所不习惯的地方运行也同样有利，总之无往不利，这就是所谓元亨。“习”是熟习。西南是阴方，是六二所熟习的地方；东北是阳方，是六二所不熟习的地方。现在变刚而替代五爻，便成为母马之贞，所以有利。象传说：“六二的发动，表现为正直而方正。不必习熟而无往不利，是地道得到光明。”这里的“动”正指坎水，因为水是运动之物。水流动而不盈满，行走于险地而不失信。水的流动和运行是直的；不盈满、不失信，就是方正。六二以柔居柔，为什么还说直方？因为六二发动，变柔为刚，所以如此。至于“不习无不利”，是因为二爻前往替代五爻，地道于是亨通而光明。坤为地道，以阴居下，所以不光明；若变为阳而居上，就光明了。六三：含藏文采，可以守正；有时从事于君王之事，不居成功之名，却能有善终。阴阳相间叫作文，文采形成叫作章。下卦有阳，阴阳相间，本来就有章的象。六三以阴居三，文采尚未显现，有含章的象。三是三公之位，以阴居之，位置不正，难道是事奉上位之道吗？所以阴虽不能先于阳，但在这个位置、这个时机，也可以变柔为刚而得正。然而变柔为刚，也不敢抢先倡导事情。即使二、五易位，出而从事于君王之事，也只是由君王开始、由君王终结，哪里敢把成功归于自己？所以虽然说可以守正，仍然是母马之贞。二爻变刚而居五，所以称“王”；三爻变刚而在五之后，所以称“从”；三爻处在坤卦中部，所以说“无成”；处在下卦之上，所以说“有终”。象传说：“含藏文采而可以守正，是要等待时机来显发。有时从事于君王之事，是因为智慧光明广大。”所谓含章可贞，是因为六三所居之位不正，文采不能永远含藏，必须在适当时机显发，显发得当才可以。这里的“时”是解释“可”的意义，“发”是发动，也就是变柔为刚，是解释“贞”的意义。所谓或从王事，是因为六二变刚而上居五位，成为坎；坎代表智慧、光明和广大，所以按义理应当跟从君王。这不是指六三本身。六四：扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。坤虚能够容纳，有袋子的象；守正而不动，处在上位，有扎紧袋口的象。六四重阴而不得中，又处在接近君主的位置，稍有行动就容易获罪；只有收敛自己的才智而不显露，像袋子扎紧袋口、不使里面的东西出来，这样才可以没有灾咎。然而韬光养晦而自我高尚，名声也会因此兴起；有声誉的地方，也正是灾咎可能发生的地方。只有隐秘到极点，连声誉也不让它产生，才是真正的括囊，才能没有灾咎。象传说：“扎紧袋口而没有灾咎，是因为谨慎，所以不受伤害。” “慎”字是解释“括囊”，“不害”是解释“无咎”。就是说，六四之所以扎紧袋口而没有灾咎，只是因为它能够谨慎；能够谨慎，就不会遭受伤害，这就是它没有灾咎的原因。六五：黄色的下裳，大吉。“黄”指五爻，“裳”指六爻。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得治，这取法于乾坤。上衣的形体圆，象征乾；下裳的形体方，象征坤，所以把六称作裳。六五以阴居中而位置不当，就像黄色裳服的文彩灿然，只能装饰下方，不能装饰上方，还不足以垂衣拱手而治理天下。只有下爻变为直方之元，仁足以长养众人，义足以利济万物，才得到垂拱而治的吉利。这一爻使二爻变为坎，正是所说的利牝马之贞。二爻变刚为元，元前进而得位，所以吉。象传说：“黄色的下裳而说大吉，是因为文采处在中位。” 黄色下裳而说大吉，是因为六五以柔居刚，位置不当；如果下方的二爻变易，二爻变刚，阴阳相间而形成文采，并且六五居上而得中，德性与地位相称，所以吉利。上六：龙在野外交战，流出的血呈玄黄色。剥卦一阳在上而尚未尽，复卦一阳在下而已经产生。坤卦处在剥、复之间，正是阳气将要产生而尚未产生的时候。所以从初六一阴产生时算起，是五月；经过二、三、四、五直到上六，是十月。十月在地支属亥，在文王卦图中是乾所居的位置，在一卦之外，又是天地相接的地方。坤以盛阴逼迫于上，乾本来就是龙，难道会不与它交战吗？《说卦传》说“战乎乾”，就是这里的“战”，说的是阴阳相迫。阳与阴交战，便有阳气，也有阴血，这就是所谓阳施阴受。然而在这个时候，阳气尚无形，而血确实有形，只能看见玄色与黄色相杂的血色。玄是天的颜色，属于气；黄是地的颜色，属于血。这是天地絪缊、男女交合结精的象。经过这一场交战，长男的胎基已经在此开始形成，转眼之间就成为复卦。

译象传说：“龙在野外交战，是因为阴阳之道已经走到了穷尽。” 这里的“道”字，就是“顺着这条道路逐渐发展”的“道”。从初爻发展到这里，阴道已经达到极点。事物达到极点必然反转，所以龙在这里交战，阳爻也因此来复。用六：利于长久守正。“用九”“用六”的解释见乾卦。这一节也是总括坤卦而言，说明利于母马之贞。彖辞已经总的说明其大概，爻辞又分别阐明其意义。占得此卦的人，利于守正，这是不必再说的；只是利于长久守持正道。阴虽然能够变为阳，但本质终究是阴，能够变化却未必能够守持，所以用“永”来告诫它。象传说：“用六而长久守正，是因为要以广大来完成终局。” 论阴阳的变化，其道理没有两样；但论阴阳的体质，则不能不有所区别。阳气强盛，由阳化阴比较容易；阴气衰弱，由阴变阳比较困难。所以“用六永贞”，是希望它开始时广大，更希望它最终也广大。《易》的条例是阳大阴小。乾卦说“无首”，是阳达到极点而变成阴；坤卦说“以大终”，是阴达到极点而变成阳。这就是一动一静、互相作为根本的意义。试看一年之中，子月正值严寒，但一阳已经产生，只是看不见它来；午月正值炎暑，但一阴已经潜藏其中，只是不知道它将去。这些都是一个元的运行造成的，并没有两个元。所以乾卦说“乾元用九”，而坤卦只说“用六永贞”。《文言传》。《文言传》说：“坤极其柔顺，但发动时却刚强；极其安静，但德性却方正。后于阳而行动，便得到主导而有常道；含容万物，使它们变化而光明。坤道大概就是顺从吧？承受天道，并随着时机运行。” 这一章也是再次解释彖辞的意义，并不是泛泛谈论地道。彖传说“至哉坤元”，为什么说“至”呢？一般阴爻都柔，只有坤卦六爻全柔，是柔到了极点；一般阴爻都主静，只有坤卦六爻全静，是静到了极点，所以说“至”。极其柔顺，似乎可以任意屈曲；但现在看它发动而变成阳，直出而上，没有任何阻遏，多么刚强！极其安静，似乎容易被扰动；但现在看它贞固的德性，安然不动，没有任何迁改，又是多么方正！然而发动而刚强，难道敢与阳争吗？退后而得到主导，才是它的常理。如今在应当发动时发动，正是得到主导而有常道，哪里是与阳争呢？安静而方正，难道是故意与阳抗衡吗？含容广大、光明显著，才是它的本分。如今在应当安静时安静，正是含容万物而等待它们变化，哪里是与阳抗衡呢？由此看来，坤道大概就是顺从乾道吧？乾发动时直行，坤发动时承受乾并随时运行，这不是开张吗？乾安静时专一，坤安静时承受乾并随时运行，这不是收敛吗？坤道就是这样，所以坤元才称为“至”。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐积累的，只是没有及早辨察、及早分辨。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”说的就是顺势渐成的道理。这一节以及下面五节，又向占筮者说明推拟和判断的方法。总的说，阳为善，阴为恶；这里的“善”指乾爻，“不善”指坤爻。画卦从下向上，由初画到六画，就像善与不善由小积累到大。乾尚未变成坤以前，从初爻到上爻逐步积累而成为纯乾，六爻各自尽善，就像积善之家必有余庆。从初爻变成姤卦开始，逐渐积累而成为纯坤，六阴逐步消减阳气，就像积不善之家必有余殃。阳气消减到二爻成为遯卦，下卦艮为子，上卦乾为父，有儿子杀父亲的象；阳气消减到三爻成为否卦，上下不相交，天下没有邦国，有臣子杀君主的象。这些说法本于虞翻。杀父杀君，哪里是一朝一夕的事情呢？推究它的由来，不过是从一阴开始，逐渐发展而成。总是因为为君、为父的不能及早察觉微小的变化。如果能够及早察觉并预先防备，怎么会发展到这种地步？《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概是说臣子之恶，都是君父顺着它、纵容它而形成的。占筮者体会这一点，难道不应该及早筹划吗？“直”是说正，“方”是说义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬与义确立起来，德行就不会孤立。“直方大，不习无不利”，就是说行事不会疑惑。六二柔顺而居中得正，具备坤道的全部特点；因为它的卦体元为坎，所以称为直方。若说它的德性为直，并不是别的意思，就是说它内心正直。譬如箭的外形笔直，便可知射箭者内心端正。“方”也不是别的意思，就是说它外在合于义。凡事不可改变，便可知其中的道理不可更易。内心怎样才能正直？以主敬来使它正直。敬存于内，心志就专一而不偏向，内心虚静而有所主宰，就像竖立土圭来测量日影，并不刻意求直，却自然会直。外在怎样才能方正？以积集义理来使它方正。义节制外在行为，处理常事便能合宜，处理变事便能权变，就像拿着矩尺测量物体，并不刻意求方，却自然会方。有敬来涵养心性，有义来约束行事，敬义确立起来，德行就广大了。德大，则阴与它同类，阳也与它相应，德便不会孤立。《易》说“直方大，不习无不利”，正是说六二具有这种美德；它不但能在西南这个阴方、习惯于它的地方施行，同类的阴会毫不怀疑地信任它；即使行于东北这个阳方、并不习惯于它的地方，不同类的阳也会毫不怀疑地信任它。所谓“言语忠信，行为笃实恭敬”，即使在蛮貊之邦也能行得通。占问者玩味这一爻，就可以知道所应学习的道理了。阴虽有美德，也要含藏起来，以此来辅佐君王办事，不敢自居其功。这是地道、妻道、臣道。地道不自成其功，而代替天完成终局。“美”就是善，是阳的德性【凡是说“美”，都是指阳】。六下伏藏着阳，所以说有美。然而阴虽有美，在这个时候仍须含藏而不显露。推究这种含藏之心，假如变为刚爻来辅佐君王办事，即使有了成功，也一定会说：“这些谋略和规划，都是我君主的德行”，而不会把功劳归于自己。之所以如此，是因为地对于天、妻对于夫、臣对于君，其道理是相同的。观察地道顺承天的施予，不自成其功而代天完成终局，就可以知道臣道仰承君命，也是不自成其功而代君完成终局。占问者玩味这一爻，难道不能由此知道居于下位的道理吗【此爻变为谦卦，有劳苦之义；谦卦有有终之义，所以借此阐发爻义】天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。”说的就是谨慎。六四重阴，正处在上下变革的关头，所以用“变化”来说明。坤与乾旁通，假设六四所处的位置在下卦、与乾相通的地方，那么就成为地天泰，阳气昌盛明朗，连草木都会因此繁茂，何况君子，难道不会奋发有为而上升吗？如今六四所处的位置在上卦、与乾相通的地方，于是成为天地否，上下不相交，天下没有邦国。那些见微知著、明决果断的贤人，难道不会远避而隐居吗？《易》说六四“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉”，是说时势尚不可有所作为，应当谨慎守持而不出仕。占问者玩味这一爻，也应当知道谨慎的所在。君子内含黄中的德性，通达事理，处于正位而居其本体；美德蕴藏在内，又畅达于四肢，发用在事业上，这是美德达到极致的表现。

译这一节总的说明“元吉”的意义。这里的君子就是六二所说的君子。君子作为一卦之主，得下卦之中，所以具有“黄中”的德性【黄是土的颜色，因为居中，所以叫黄中】。然而中间具备乾元的善德，不能只停留在内在而已【内，指内卦】；还必须变为阳刚，使这种德性由内通达于腠理之外【二变为刚，向上成为五，形成坎；坎有通达之象，表指外卦】，使自己处于正位并居其本体【以刚爻居刚位，所以叫正位；以坎卦临于坎卦，所以叫居体】，这样才符合元吉之道。黄中而通达事理，说明阳刚中正的美德蕴含其中；处于正位，便能使人敬畏、成为法象，并畅达于四肢；居其本体，便能有所作为，发用在事业上。这难道只是寻常的美吗？它的美已经达到极点，无法再增加了。这就是爻辞一定以“元”来期许它，而不只是说衣裳颜色为黄的原因。占问者玩味这一爻，难道不能由此知道居于尊位的道理吗？阴气与阳气相疑，必然发生争战；因为阴气有嫌疑，仿佛天地之间已经没有阳气，所以称作龙。又因为阳气还没有脱离阴类，所以称作血。所谓玄黄，就是天地混杂的颜色。天色玄，地色黄【为伪切，离力智切】。阴阳的盛衰彼此循环。上六为什么说“战”？因为阴气怀疑阳气，认为阳气一定会重新出现；阳气也怀疑阴气，认为阴气一定会剥落，所以发生争战。坤卦到了上六，似乎已经没有阳气，为什么还称作龙？因为阴阳虽然有盛衰，它们的根本实际上彼此依存、相互伏藏。十月正是乾所居的时节，所以称龙来说明这一点，表示阳气从来没有真正消失【这是把十月称作阳月的意思】。既然已经有龙，为什么又称作血？因为龙虽未消亡，仍像胚胎一样藏在坤母腹中，还没有脱离阴类，所以只称作血。既然说是血，又为什么称作玄黄？因为玄黄是天地混杂的颜色。阴阳分离就成为不同的气，合在一起就共同发生作用。此时阴阳正相合而共同发挥作用，所以说是混杂。推究其变化，不过七日之间，一阳来复，转眼就成为震卦。天仍自为玄，地仍自为黄【震为元黄】，哪里会长久混杂呢？由此可见阴阳的消长彼此循环，阳中有阴，阴中有阳，二者本来就在无穷无尽地相互更替。占问者玩味这一爻，又可以由此知道处在困穷境地时的道理。《周易辨画》卷二。

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷三。颍川连斗山撰写。屯卦【震在下，坎在上】。【坤卦“利牝马之贞”，是说指初、三、五爻。因为初爻变为震，五爻变为坎，三爻变化后也形成互坎，都有马的象。如今考察本卦爻辞，六二、六四、上六都说“乘马班如”，那么初、三、五为马，更加可以确信。只是初为震、五为坎，确实都是马。六三属于阴爻，似乎不应当是马。不知道三爻如果为阳，就会成为既济卦的定局；天地既然已经平治，圣贤经纬天下的才能都将归于无用。正因为此爻为阴，所以乾坤之后接着是屯卦，使君、作师的人相继兴起。并且屯卦排在坤卦之后，不只是因为它在此前面；上六这一爻处在剥、复之间，正是坤卦求长男之时，而长男还孕育在坤母腹中。如今观察此卦，二、五互为剥，初、四互为复，中间的坤卦下面有一个震卦，先前在腹中的长男已经脱然而出，成为长子。正是父母年老、长子主持事务的时候，这也是乾坤之后排列屯卦的意义】屯卦，开始通达，利于守正。不要有所行动；有所往则不利。利于建立诸侯【屯，张伦切】。本卦下为震、上为坎。乾坤既定，天地初开，乾以初画的刚交于坤初画的柔，形成震。就事物来说，像草刚从地中冒出而尚未伸展【震在农作物中为反生】；就人来说，是想要有所作为却遇到险难【震为动，坎为险】，所以名为屯。初九具备乾元的德性，怀有震动的才能，用来治理屯难，屯难一定能够治理；并且以阳居刚位，存心与行为都遵循至正，不是苟且追求功名的人可比，所以说“元亨利贞”。然而屯难之世固然应当有所作为，也不是躁妄的人能够战胜的。比如六三，所居之位不正，又处在震动的极点，以不正之心行动，必然陷入险阻，所以说“勿用，有攸往”。九五以刚居尊，身处险中而遭逢屯难，怎样才能济屯？只有建立邦国、设置都邑，选拔贤能、任用有才，使各自成为一国之君、各自抚育本国百姓，屯难才会得到治理，困难才开始解除。因此替九五筹划，像对初九那样，应该建立它为侯，于是有利于建侯【初处开始，所以称元；三互为艮，所以说勿往；五互为比，所以说建侯；震为长子，有侯的象，所以豫卦也说利建侯】。《彖传》说：屯，是刚柔开始交合而困难产生。行动处在险难之中，若能守正便可大为亨通。雷雨发动，天地充满；上天造成草昧的时代，适宜建立诸侯，却不能安宁【“难”按本字读，与下文相同】。卦名为屯，是因为初九的刚开始与二、三爻的柔相交，阳气伏藏在地中【初画为阳，二、三、四爻为地】，就像萌芽艰难地生长；又因震动而遇坎险，是在险中行动，如同末世气运，蛊坏已经到了极点，拨乱反正的人难以施展作为【“难生”旧作“险难”之“难”，这样解释与“开始生长”之意不相合】，所以名为屯【开头两句都是解释卦名的意义】。说“大亨贞”，是因为本卦上为坎、下为震，坎为水、震为雷；雷正在地中发动，水仍在天上，郁结之气还没有解除，所以成为屯。若把上下卦交换来看【上下卦交换称为错】，雷在上面兴起，水在下面降落，屯的郁结就变化为解；雷雨发动，充满天地，阴阳和合，生机于是大盛，难道不就是亨通而守正吗【“雷雨之动”一句解释“大亨贞”，“大”指初九】？然而乾坤之后接着是震坎合体的屯卦，正是上天造成了这个草昧的时代【震有芦苇草木之象，坎有隐藏幽昧之象】，等待人来治理；若不是有旋转乾坤的手段，就不能成功。像六三这样的人，哪里可以贸然有所前往【“天造草昧”解释“勿用有攸往”；若把它同下一句连在一起解释，就遗漏经文中的一句】？应当选拔像初九这样的人建立为侯，使天地得以平治【天地指乾坤】，兴养百姓，建立教化【教养指蒙、需两卦】，一切开解屯难的事情，都应当赶快着手筹划，不能安然停息【震为行动，坎为劳苦，都是不能安宁的象】。《象传》说：云在雷上形成屯卦，君子因此治理事务、整理纲纪。密云在上，震雷在下，阴阳尚未调和，这是屯卦的象。君子取法于此，以震动奋发的才能，处在坎险的时运中；治理乱世，就像整理乱丝一样，用经来理顺它的头绪，用纶来使同类相合，使大纲竖立、细目分明，那么混乱就不会紊乱，屯难也就不再成为屯难了【四个阴爻依次排列，好像丝中贯穿一根奇数之线；又像梭子上有互艮之手、下面有震之足，如同织布，所以有经纶之象】。初九：磐桓，利于安居守正；利于建立诸侯。初九阳刚而得正，具有济屯的才能，就像柱石，可以承担支撑栋梁的任务【“磐桓”，横渠张子解释为柱石，最为确切。磐是平石；艮为山、为石，倒置而居于下，所以有磐的象。桓是木柱；震为阳木，所以有桓的象。木柱立在石上，所以象为磐桓】。只是刚处下位，时机尚未成熟，应该像柱石一样镇静而不动，所以利于居守正道。然而世道正处屯难，正是君子治理整顿的时机；居上的人应当建立初九为侯，以治理屯难。《象传》说：虽然磐桓不动，但志向是在实行正道。以尊贵的阳下居卑贱的阴，大大得到民众。【“下”，遐嫁切】屯难之世，九五所希望借以济屯的人，就是初九。初九虽然磐桓不动，九五的志向却是想借助它来实行正道。之所以如此，是因为初九以阳的尊贵下临阴的卑贱，大大得到民众拥护。利于建立为侯，难道是没有缘故的吗【五为坎，有志之象；初为震，有行之象；居贞为正；初阳为大；三阴为民】。六二：屯难迟滞，乘马徘徊不前；不是防备婚姻对象。女子守正，不嫁人，十年之后才出嫁【邅，张连切】。阳刚刚开始与阴柔相交，初九磐桓而居守正道；六二以阴临其上，似乎初九有屯难，六二也有屯难，初九迟滞，六二也迟滞，这是为什么呢【邅，迟回不进的意思】？因为六二具有柔顺、中正的德性，初九知道它贤能而屈身相待，六二感念这种礼遇而不能拒绝，所以迟疑不进，像乘马的人徘徊不前【震为马，六二居其上，有乘马之象；班是退却，正如班师的班。马不动，所以乘马的人也仿佛不动】。只是六二虽与初九相近，九五才是它的正应；如今六二舍弃九五而亲近初九，似乎有防备婚姻对象的意思【五为坎，坎为盗，所以说防；阴阳正应，所以说婚媾】。但不知道这并不是如此：它一心向着九五，像女子守贞而不嫁给别人，即使拖到十年之久才嫁给九五，也不以为意，最终不会因为晚了而改变节操。忠臣不事二君，烈女不事二夫，始终只有一个主宰【六二本是离卦中画，所以说女子；字，指许嫁；二、四互为坤，坤数为十，所以说十年】。