周易辨画卷十一

译在“咸临”的开始就说“贞吉”，是因为九二刚刚开始临御，心志已经在于行正道【九二居中，所以说“志”；互震为足，所以说“行”；居于五位便得正，所以说“行正”】。因此必须前进到五位并守正，才可以谋求大事而获得吉利【从五位看九二，说的是行中；从九二前往五位，说的是行正。由此可见，初爻的“咸临”明显是指九二】。九二：以感通之道临御，吉利，没有什么不利。此爻是全卦之主，初九所说的“咸临”，就是指此爻，所以仍说“咸临”。九阳来到二位而居中，上面有四个阴爻顺从并与它相应。从此以后，阳气向上通达，再没有阻隔。与复卦初九的元亨相比，其势力更加盛大。因此从两个阳爻共同临御来说，是因为向上前进而得到顺从，所以吉；从向上前进而说，更没有什么不利。初爻是卦辞中“利贞”的体现，此爻是卦辞中“元亨”的体现。合看两爻，便说明了元亨利贞。《象传》说：以感通之道临御而吉、无所不利，是因为还没有顺从天命。“未顺命”这一句，朱子认为意义不详。上文说“吉无不利”，下文却说“未顺命”，语意是相互矛盾的。我曾试着把全卦贯通起来思考：“元亨利贞”的意思已经见于初、二两爻，而“八月有凶”的意思，在各爻中却完全没有出现。“未顺命”这一句，正是用反说来申明“有凶”的警戒。大概所谓“有凶”的戒意，是因为九二阳刚逐渐增长，担心它在得意的时候忘记防患于未然的道理，所以预先加以警告。按理说，爻辞中本应明确说明这一点，但爻辞只说“吉无不利”，似乎认为“八月之凶”可以不必忧虑。殊不知九二只是深知“大亨以正”，知道应当顺从天道，却从未把阳长阴消看作顺从天命【“防”应为“命”，今本“防”字倒置在上，所以说“未顺命”】；因此才“吉无不利”，不至于发生“八月之凶”。假如专门顺从所谓天命，难道就能保证没有“八月之凶”吗？这里的“命”字，是针对《彖传》中的“道”字而言的：“命”属于气，是阴阳消长的运行；“道”属于理，是持盈保泰的心志。“未顺命”，就必然顺从道，由此可知仍然是“元亨利贞”的意思。六三：以甘美取悦于临，没有什么利益；既然为此忧惧，就没有咎害。以上四爻中的“临”字，都指九二。临卦之所以名为“临”，就是因为九二；这就像谦卦之所以名为“谦”，是因为九三一样。而且如果把“临”字归属于九二，那么各爻开头的字都能与《彖传》中的“顺应”二字相合。六三以阴柔居阳刚之位，既不中又不正；在临卦之时，知道阳势将要逼近自己，却不能依附阳刚，反而想用言语取悦它。假如想用坤土的甘味来尝试取悦九二【兑为口舌，坤土作甘】，九二的志向在于实行正道，难道会被邪曲谄媚所动摇吗？又有什么利益呢？如果知道九二不可动摇，随后便对此忧惧，不再以口舌取悦，而改为内心警惕，那么三阳向上进展，泰运由此开启，也就可以没有咎害了【三爻变为乾，正处于应当戒惧警惕的位置，所以有忧惧之象。忧惧便无咎，就是泰卦九三“艰贞无咎”的意思】《象传》说：以甘美取悦于临，是因为所处的位置不恰当。既然对此忧惧，咎害就不会长久【“当”按本字读，下同】。六三之所以用甘美来取悦九二，是因为九二阳气逐渐增长，而六三以阴居于它的上位，力量不足以抵御它【“当”与“御”同义；与下句“长”字叶韵，应读平声】。如果知道不能抵御，反而把取悦转变为忧惧，那么阴柔就会变为阳刚，形成泰卦。即使原本有咎，也可以不至于长久。六四：至于临，没有咎害。六四以阴柔居阴柔之位，处在上卦之下，正是所谓到八月就有凶险的地方，而这里就是它所到达的位置。不过，从卦画来看，它在爻位上已经到达；从卦体来看，却只是到达临卦，还没有到达观卦。到达观卦，就是阴气消损阳气，应当有咎；到达临卦，仍然是顺从阳气的阴，怎么会有咎呢【过去把“至”解释为彼此相临的“至”，似乎有牵强附会之嫌】？《象传》说：至于临而没有咎害，是因为所处的爻位恰当。所谓至于临而没有咎害，是因为六四的爻位正好对应八月之数，所以说“至临”。六四的爻位正处于顺从阳刚的时候，所以没有咎害。六五：以智慧临下，是大君应有的表现。吉【“知”按本字读】。临卦之所以称为“临”，是因为九二来到六五之下临近它，并且还将继续上升而临于上位。如果按照居上位者临察下位者的说法，就既违背“临”的含义，也找不到“知大君”的象义。我认为“知”是知识、知晓之“知”，应当与下面连成一句。六五以阴柔居尊位，知道自己所处的是大君之位，而不是说自己就是大君应有的德行。乾卦完全变成坤卦以后，想寻求一个德行与这个尊位相称的人，却远远找不到，简直像尧对舜的求贤，或向四岳询问一样。如今在一阳来复之后，又有一阳来到下方；它的德性刚健，卦体居中。说这个来到下方而临近自己的，才真正是大君所宜的人。于是六五虚其中位来与它相应，以柔顺谦逊的态度礼让它；如果不是深知顺应天命、守持尊位的道理，哪里能这样做呢【坤五通达事理，所以说“知”；九二上升到五位，所以说“大君”；居中而得正，所以说“宜”】。这样一来，吉祥自然可以知道了。《象传》说：所谓大君所宜，就是说要实行中道。爻辞说九二是大君所宜，并不是因为它处在第二爻，而是因为它刚健而居中，并且奋发行动，想要实行中道而进升到六五。实行中道而进升到六五，才真正是大君所宜【从九二自身说，是实行正道；从六五看九二，是实行中道】。上六：敦厚地临下，吉祥，没有咎害。初爻称九二，上爻称六五，这是《易经》的惯例。本卦初爻的“咸临”指九二，那么上爻的“敦临”就应当指六五。大概九二上升到五位，坤体变成艮体，艮有敦厚之象，所以《艮卦》说“敦艮”，《复卦》也说“敦复”，都是说厚重。六五以阴柔中正与阳刚中正相应，难道只是知道这一点而已吗？它的诚意恳切深厚，以敦厚的态度临下，希望居中而树立正道，推行教化，使万民得到容纳和保护。居于上位却能这样礼贤下士，当然吉祥，又有什么咎害呢？尧到了年老疲倦、想要退休的时候，推举舜来治理天下，大概就是得到了“敦临”的道理。《象传》说：敦厚地临下之所以吉祥，是因为志向在内。六五敦厚地临下而说吉祥，是因为六五与九二正相应，六五的志向正在内卦的九二，想要使它上进，所以吉祥。初爻说九二的志向是实行正道，想让九二上升到六五；上爻说六五的志向在于内卦九二，想让六五下来接近九二。两个“志”字遥相呼应。《彖传》所说的顺从阳刚、与之相应，在这里全都具备了【由此可知初、上两爻并非主观臆测】。观卦▯【坤下艮上】观：祭祀前洗手灌鬯而尚未进献祭品，便已经有诚信，仪态庄严肃穆【“观”按本字读；“盥”，古、宛切；“荐”，牋、练切；“颙”，鱼、防切】。

译从姤卦一阴上升增长以后，二阴便成为遯卦，三阴成为否卦，四阴成为观卦，五阴成为剥卦。姤、遯、否、剥四卦都有危险的辞语。本卦四阴盛长，消损阳气已经超过一半，而圣人给卦取名却反而从下观上来取义，是因为九五阳刚中正，居于天位：一方面表示九五应当完全履行作为上位者的道理，不要使群阴萌生窥伺的心思；另一方面表示阴爻应当安守作为下位者的本分，不要对九五阳刚产生觊觎之想，总的意思不过是扶助阳气、抑制阴气。因此，彖辞和六爻的辞语虽然看起来十分美好，但仔细玩味其语意，没有一处不是替阳气谋划、替阳气警戒，也没有一处不是警告阴气、劝勉阴气。这与剥卦六五爻辞“贯鱼，以宫人宠”是同一个意思。本卦虽然四阴盛长，阳气被消损已经到达九五，但从卦体来看，二阳在上、四阴在下，整体像一个大的艮卦，有重门、复阙的形象；下方又以本体离卦的眼目寓于其中，有仰观之象，所以命名为“观”【历来“观”字都读去声，项氏安世说：“卦内的‘观’都是平声，只有‘中正以观天下’中的‘观’字读去声”】。一个人进而观察我，而我实际上没有值得观察的地方，那么观察我的人就会轻慢我。替九五阳气谋划，应当向人显示值得观仰的德行，使人能够敬重而不敢轻慢；这样，即使群阴增长，也不敢进逼九五。所应采取的办法，是内在完全尽到诚信，外在完全尽到礼仪，端正衣冠，尊严地注目，使人看见便敬畏，像人在将要祭祀时，洗手灌鬯以降神、而祭牲和币帛尚未进献的时候那样【艮为门阙，两个艮为重门复阙，是宗庙之象；艮为手，坎为酒，艮为茅，坤为地，有“盥地降神”之象；艮为手，坤为牛，有用手取牛进献之象；艮为止，又有尚未进献之象】。这时他的诚意肃敬而有诚信，在下的阴爻都仰首承顺，呈现出庄严仰望的样子【五爻属坎体，有诚信之象；“颙若”是仰首而望的样子，是四阴观仰上方的象】。这样以后，才可以承当天下的观仰而无愧。上面两句都是占辞中的象，也是告诫之辞【下位者观仰上位者，没有比敬重更大的；上位者致敬，没有比祭祀更重要。“盥”与“灌”相通，是将要祭祀时酌取鬯酒以降神，马融、王肃的古注都是这样解释的。“荐”是已经开始祭祀、进献食物的时候。将要祭祀时，只有内在的诚意；开始祭祀后，才显现为外在仪文。圣人担心人们把它看作仪文的粗迹，所以特别提出祭祀而尚未进献祭品的时刻，以显示诚意积蓄于内的象】。从下文直接出现“孚”字也可以知道，并不是说“盥”时诚意还专一，而“荐”时诚意已经散失了】。《彖传》说：盛大的观仰之象在上方，内心顺从而外表庄严，处于中正之位，以此作为天下的观仰。观卦所说祭祀前洗手灌鬯而未进献祭品，已有诚信、仪态庄严，是说下位者观仰上位者而受到感化。观察上天神妙的运行之道，四时运行没有差错；圣人用神妙的道理来设立教化，天下就会归服【“以观之观”读官唤切】。开头三句都是解释卦名，说卦名为“观”，不是寻常的观察。卦中二阳为大，被下方四阴所观仰，位置又处在四阴之上。卦德在内顺从天理，在外防守人情。卦体中九五阳刚居于尊位，既没有过分或不及，中正也没有偏倚而得正；以此作为天下的观仰，地位和德行都崇高，足以被下位者瞻仰，所以命名为“观”。卦辞说“观盥而不荐，有孚颙若”，是说万物彼此感应，在上位者必须像洗手灌鬯而未进献祭品时那样具有诚信，然后观仰上位者的人才会产生改变态度、改换内心的庄严仰望【这句是告诫之辞，不是说已经产生的效果】。下文又本着“有孚”二字来推广其意义。所谓“有孚”就是诚信，诚信达到极点，万物没有不被感动的，它的道理就神妙了，所以下文接着说神道。然而九五的诚信，不只会使下位者观仰而受到感化；再观察上天，天命深远美善而永不停息，这道理多么神妙？归根到底不过是一个“诚”字。春天转为夏天，是诚信的通达；秋天转为冬天，是诚信的收敛复归。正因为有诚信，四时才按顺序运行而没有差错。再观察圣人，退藏于深密之处，使德行神明化，这道理多么神妙？归根到底也不过是一个“诚”字。有时巡视名山而修行望秩之典，有时进入宗庙而深切表达祭祀神明的诚意；他们以神道来设立教化，无非都是诚信所产生的感通。诚意既然可以通达神明，何况当世的百姓，难道还有不归服的吗？天与圣人都不超出一个“诚”字；所以《彖传》在四阴盛长之时，替九五谋划，必定要求它具有诚信【巽风运行于天上，是天的神道之象；巽命在朝廷中反复申明，是圣人以神道设教的象】。《象传》说：风运行在地上，就是观卦；先王因此巡视四方，观察民情而设立教化【“省”读悉井切】。风吹行在地面上，没有哪里不周遍，就像人在地面上游历，没有地方不观察，这是观卦的象。先王体察这一点，巡视各方国家，观察民间风俗，根据民众的正直或邪淫、节俭或奢侈，制定政治教化，也像风运行在地面上一样。这就是先王的观【坤为土，象征四方；又为众，象征百姓；巽为命令，象征设置教化】。初六：像儿童一样观望；小人这样没有咎害，君子这样则可惜。四个阴爻都是观仰九五的。初六所处的位置最低，距离九五最远。处在最低处而观望最远处，虽然本体有离卦眼目的明察，却处在艮卦少男之位，像儿童一样，又怎么能够真正观察呢？对于阴柔的小人来说，受限于蒙昧无知，不明白也不知道，尚且可以没有咎害；如果作为阳刚的君子，却也把自己置于蒙昧无知的地位，同样不明白、不知道，那就可惜了。占问的人宁可努力成为君子，以消除这种可惜，千万不要安于做小人，而以无咎为满足【阴为小人，阳为君子】。《象传》说：初六像儿童一样观望，是小人的道路。初六说“童观”，是因为它阴柔而处于下位，这正是小人的道路。然而初爻本来是君子的地位，怎么可以把自己当作小人呢？六二：从门缝中窥视；利于女子守正【“闚”读苦规切】。六二阴柔而居柔位，处于中正之位，又在上方与九五相应，能够观仰九五的，应该没有比六二更合适的了。然而观卦是四阴消损阳气的卦，所以爻辞中多有警戒之语，对应之义反而不值得取。所谓“闚”，就是掩上门偷偷观看。三、五两爻互为艮，艮为门；坤又有关闭门户之象。六二以中女的离卦眼目处在其中，好像女子不能出外，只能在门内关上门偷偷观看，这不是正当的观仰之道。六二虽然与九五正相应，但它所处的位置恰好形成这种情势，所以有窥视之象。作为六二，只利于守持女子的贞正，不可钻穴隙彼此窥伺。这里的戒意很深【初爻居刚，象征男童；二爻居柔，象征女子】。《象传》说：从门缝中窥视，即使说是女子守正，也仍然可耻。

译本卦各爻都是警戒之辞。六二阴柔、顺从、中正，又在上方与九五刚阳中正相应；如果在其他卦中，应该会得到怎样的赞美，然而本爻却被这样鄙视、贬低，完全是因为消损阳气的意义重大，而彼此相应的意义反而轻微。爻辞说从门缝中窥视本来就不是正道，即使说是守持女子的贞正，也仍然可耻，何况女子的言语本来就不应出门，这也并非女子之正呢？女子德行的羞耻、士人行为的卑贱，没有比这更严重的了。为什么不安守作为下位者的本分，反而去窥视呢？六三：观察我的生长，决定进退。阴气增长、阳气消退的卦有五个，都是以距离最近的阴爻为主：姤卦以初爻为主，遯卦以二爻为主，否则卦以三爻为主，观卦以四爻为主，剥卦以五爻为主。所以观卦六四说“利用宾于王”，剥卦六五说“以宫人宠，无不利”，都是勉励之辞。至于彖辞专门称说九五，就像剥卦上九极力称说上九一样，都是尊重阳气，而不是说阳爻就是卦的主爻。本卦六四是全卦的主爻，所以称“我”；正值阴气增长之时，所以说“生”。又因为它处在巽卦之下，所以形成进退之象，有“我生进退”的象义。六三以本体离卦的眼目跟随在六四之后，因此不观察九五的好坏，而只观察“我的生长”的进退。六四以柔顺而守正承接九五，自己已经守正，不再逐渐逼迫阳气。如今六三观察六四的进退，并以此决定自己的进退，难道不应把阴柔改变为阳刚、守持正道，反而要逐渐逼迫阳气吗？《象传》说：观察我的生长而决定进退，没有失去正道。随着他人的进退而进退，不敢贸然前进；这样对于消损阳气而言，仍然遵循了顺从阳气的正道，并没有失道【三、五互为艮，艮为道路；知道停止而不前进，所以说没有失道】。六四：观察国家的光辉，利于作为宾客侍奉君王。正当阴气增长、阳气消退的时候，六四凭借盛大的势头逼近九五。幸好九五阳刚中正，足以成为众阴观仰的对象，而六四又柔顺而得正。国家的礼乐、典章、文采，它都亲眼看见，有“观国之光”的象【坤为国，互艮为光；九五以阳德光华临于坤邑之上，就是国家的光辉】。这就是彖辞所谓“颙若”。既然已经见到天子的光辉，难道还能任凭阴气增长的势头而萌生跋扈之心吗？应当使群阴共同作为宾客侍奉王室【国家以贤者为宾客；六四为主，则其他三阴为宾客，是由六四任用它们。六四是消损阳气的主爻，所以特别加以警戒。“王”指九五】，尽到臣子的职分，这才可以。这是告诫之辞，与剥卦六五的意思相同。本卦的“用宾于王”，就是剥卦的“以宫人宠”。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚宾客。爻辞说“观察国家的光辉”，是因为卦中互体艮为门阙、为庭院，坤为大车、为帛。把众阴所象征的大车和帛帛都陈列在门阙庭院之中，就是朝廷尊重、崇尚贤宾。这样的光辉又是怎样的光辉呢？而六四都能观见它，这就是六四应当崇尚贤宾、任用贤宾于王室的原因。九五：观察我的生长；君子没有咎害。卦中只有六三、九五两爻距离六四最近，所以都说“观我生”。九五正处在阴盛阳消的时候，处于这个位置的人，只应默默观察六四的生长。如果六四果真心存柔顺，能够统率群阴来辅佐自己，不失君子之道，那么那些“观我”的人就都是“事奉我”的人，又有什么咎害呢？否则阴气将继续上进而成为剥卦，难道能够免除消损阳气的咎害吗？《象传》说：观察我的生长，就是观察百姓。阳代表君，阴代表民，这是阴阳的区别。因此六四也属于百姓。孔子担心人们误把“观我生”看作九五自我观察，所以解释说：“爻辞所说的‘观我生’，其实是观察六四这个百姓。六四正处在阴气生长的时候，所以要观察六四的顺逆，以此判断自己的凶咎。” 上九：观察它的生长；君子没有咎害。四个阴爻所消损的，是九五，不是上九。既然如此，四阴所观仰的也是九五，而不是上九。所以这里的上九只是指九五，以结束全卦的意义。意思是说，九五既然被四阴所观仰，替九五谋划，就应知道阴气增长的势头虽然不能遏止，但阳德的修养仍然可以自我勉励。只要观察下方四阴的生长，因而产生恐惧警惕并修养反省，使自己的存心和处理事情都符合大中至正的君子之道，那么就会有诚信，下方观仰者也都会受到感化，或许不至于遭受阳气消退的咎害。否则，群阴都能乘自己的空隙而进逼，咎害怎么能够避免呢【“其”字总指四阴；这里的“君子”指九五。六三与九五都紧密比邻六四，所以称六四这个卦主为“我”。上九与初六相对，是总论全卦之义，所以把下方四阴总称为“其”。九五爻所说的“君子”，指六四任用宾客；本爻所说的“君子”，指九五具有诚信。观察《象传》一处说“观民”，一处说“志未平”，由此可以知道】。《象传》说：观察它的生长，志向还不能平安。四阴盛长，势头强盛而不可遏止。观察它的生长形势，九五的志向还不能平安无忧【九五刚健而居中，所以说“志”；上九变为坎，有平定之象，尚未变化，所以说“未平”】。《周易辨画》卷十一。【经部，易类，《周易辨画》】

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷十二。颍川连斗山撰。噬嗑卦▯【震下离上】。噬嗑：亨通；利于【原文“川狱”】。噬，市制切；嗑，胡腊切。上为艮、下为震，是颐卦。现在使六四的阴柔变为阳刚，又有互体艮的止象，那么中间四爻就都像颐卦口中的食物。颐中有物，必须咬断它才能合拢，所以叫作“噬嗑”。噬嗑之后艮去除而获得通达，所以说“亨”。推及天下国家之内、人伦日用之间，凡是治理有所不通、情理有所不达的地方，都是有顽固梗阻作为障碍，有谗邪作为隔阂。卦德中的离明足以察知事理，震动足以除去弊病；察明并除去它们，顽固梗阻就会消解，治理便能通达，谗邪也会远离，情理便能沟通。然而，噬嗑虽然有通达的道理，却还不是已经实际通达的情形。卦中三、四、五、上诸爻都不得正，又有互体坎处在刑狱之地【坎为法律，又为刑狱】，必须使刚柔交换位置，使各自得到正位，就像审理案件的人使正与枉分别清楚，使各自归于正理。这样以后，所谓亨通才真正成为亨通；这就是噬嗑所适宜采用的办法。《彖传》说：颐卦口中有物，所以叫作噬嗑。噬嗑而能亨通，是因为刚柔分布，震动而明察；雷与电相合，光明显著。柔爻得到中位而向上运行，虽然不得正位，却适宜用来断狱【“上”读时掌切；“当”读得浪切】。颐中有物，固然就是噬嗑；噬嗑而说亨通，是从卦体来说的：内卦一刚二柔，外卦二刚一柔，刚柔各自分布，像尚未咬合之前，口的上下颚分开而还没有合拢。从卦德看，下卦震为动，上卦离为明，以运动而明察，像正在咀嚼之时，下颚运动而将要合拢。从卦象看，电在上方发出，雷在下方震动，二气因此显明，像咀嚼之后，口的上下颚合拢而获得通达。这就是所谓噬嗑而亨通。所谓适宜断狱，是因为卦中三、四、五、上都不得正，而六三得到六画卦的中位，六五得到三画卦的中位；二者都处在离火之中，性质向上运行【三居大离之中，五居正离之中】。虽然所处爻位各不得正，但如果用断狱的道理使它们各自合乎正理，用作治理的办法使它们各自得到正位，就很适宜。这就是所谓适宜断狱。《象传》说：雷与电，就是噬嗑；先王因此彰明刑罚，整饬法令【“勅”读耻力切】。阴阳相互激荡形成雷，相互逼迫形成电。二者常常相随；电闪发出的地方，象征“噬”，雷震动的地方，象征“嗑”，所以说噬嗑【雷电本来应写作电雷，但泰卦把地天写作天地，因此把电雷写作雷电，也不必改动】。先王观察电的象，效法它来彰明刑罚，使百姓清楚知道罪行的轻重，明白而不可混乱；观察雷的象，效法它来整饬法令，使百姓知道罪行的大小，森严而不敢触犯。这就是不等到动用刑罚，便预先除去天下祸患的方法【法相当于今天的律法，罚就是律法中的条款】。初九：“脚上戴着刑具，遮没脚趾；没有咎害【“屦”读纪具切；“校”字切音原文有缺】。这一卦，各家都把初、上两爻看作受刑的人，把中间四爻看作施刑的人。但考察卦象，噬嗑之所以成为噬嗑，是因为初爻和上爻；中间四爻则是颐口中的食物。初、上两爻既是咀嚼食物的人，又是受刑的人，可以这样吗？中间四爻既是颐中的食物、被人咀嚼，又是施刑的人，反过来咀嚼他人，可以这样吗？我认为初、上两爻是用来阐明“利用狱”的意义；中间四爻中的四个“噬”字，指初爻和上爻，而肤、腊、胏、肉则是各爻的象，属于颐中的食物，都是用来阐明噬嗑亨通的意义。初九阳刚而得正，虽然承担噬嗑的任务，但由于噬嗑的意义已经完整地表现在中间四爻，所以本爻只说明用刑断狱的意义。初九处在震卦下方，震为脚趾之象；上面有两个偶爻，又有木制脚刑的象。互体艮为止，止在震足之上，便是脚上戴刑具、遮没脚趾的象。初九对于刚开始犯罪的人，就用这种刑罚制止他，使他不能继续前进，这样这个人可以没有咎害。君子治理百姓，最好的办法是教化，其次是整顿规范；实在不得已而用刑，也不过是希望百姓没有咎害而已。如今初九用刑能做到这样，非刚正的君子不能做到【初九本来得正，但因为震足好动，所以加以告诫】。《象传》说：脚上戴刑具、遮没脚趾，是说不能前进。脚趾是人行走的部位，脚上戴着刑具而遮没脚趾，就不能行走了。人在刚开始有过错时，就立即加以禁止，使他不能继续行动，这就是所谓小惩大戒。初、二两爻的爻位本来都是正的，像施刑的人一样，只是使他不能继续前进而已。六二：咀嚼柔嫩的肉，遮没鼻子；没有咎害【“肤”读方于切】。六二以阴柔居阴柔之位，在物象上代表“肤”。肤是肌肤，属于靠近肉而没有骨头的地方，最容易咀嚼。它与初九阳刚相邻；初九是颐的下颚，运动而有力量【震为动】。用有力的阳刚咀嚼最柔嫩的阴柔，一咬就进入，没有任何间隔，便有遮没咀嚼者鼻子的象【二、四互为艮，艮为鼻；六二处在鼻子的下端、颐卦的上界，所以有此象】。这就像人处理隔阂，只说一句话便洞彻其隐情，怎么会有滥用刑罚的咎害呢？《象传》说：咀嚼柔嫩的肉、遮没鼻子，是因为乘凌阳刚。以六二极柔的阴爻处在初九极刚的阳爻之上，一经动作便深入其分际，就像容易裁断的事情遇到有决断才能的人，一见面便能深入了解其中情实【玩味“乘刚”二字，可以知道咀嚼肤肉的是初九；三、四、五爻也依此类推】。六三：咀嚼腊肉，遇到毒物；小有可惜，没有咎害【“腊”读昔】。六三与上九相应，是被上九咀嚼的对象。两爻的爻位都不正；六三在六二之后，处在肤的里面、骨的外面，是肉所在的地方，所以象征肉。肉虽然很柔软，但处在大离之中，经历烈日曝晒，柔软反而变得坚硬，所以象征腊肉。肉放置久了，味道变坏而成为毒物；肉受到日晒，味道一定会改变，所以又象征毒。上九从下方咀嚼六三，有咀嚼腊肉、遇到毒物的象。就像断狱时遇到顽劣难以断决的案件，反而受到它的困扰。然而从小处说，顽劣者被上位者困住，本来就是可羞的事【阳为大、阴为小；“小吝”是指腊肉和毒物，并不是说咀嚼者有小的可惜】。处在上位的人面对这种情况，最终仍能把它咀嚼开而使之合拢【指柔爻上进而改变刚爻】，即使有毒又有什么妨害？所以说没有咎害。《象传》说：遇到毒物，是因为所处爻位不恰当【“当”读得浪切】。六三所居爻位不正，对人来说就是奸邪，对事情来说就是烦乱顽滞，对肉来说就是味道变坏。爻辞说“遇毒”，是说上位的爻位不正，又遇到六三这个爻位也不正，所以如此。九四：咀嚼干硬的带肉骨头，得到金制的箭；利于艰难守正，吉祥【“干”读干，下同；“胏”读缁美切】。