周易辨画卷七

译王因此裁成天地的法则，辅助天地的适宜，以左右百姓【“相”，音息、亮切；“左”，音佐；“右”，音佑】。天本来处在上位，地本来处在下位。现在天在下、地在上，并不是天地的形体发生了改变，而是阴阳二气上行下济造成的【所以不说“地天交”，而说“天地交”】。因此说相交；相交便通达而安泰。元后处在天地之间，是确立人道准则的人。他知道天地要凭气相交之后才能安泰，也知道处在天地之间的百姓，必须凭物资互相流通之后才能安泰【“财”，各家多改作“裁”，今仍遵从原文】。物资既用来养活生命，也用来便利使用。例如天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，这是天地的法则。水的性质是润下，火的性质是炎上，木的性质是曲直，金的性质是从革，土则适宜于种植收获，这是天地的适宜。然而天地虽有自己的法则，却不能自行完成；虽有自己的适宜，也不能自行施行。君王顺应它们来安排布置，把它们播布于四时，周遍于八方，治理并裁成其事，以成全天地的法则，辅助天地的适宜，使百姓凭借这些来养生、利用，并从各方面扶助他们，如同天地交相流通而没有阻滞。这就是圣人开创万世太平的道理。此卦二、五两爻的爻位都不正，所以必须二、五相交才成为泰。五行的象，是根据相交的两个爻来说的。二爻与五爻相交为水，五爻与二爻相交为火，二、五互震为木，乾体为金，坤体为土。《尚书》说：“德在于善政，政事在于养民；水、火、金、木、土、谷都要修治，端正德行、便利使用、厚养民生，都要和谐。”说的也是这个意思。初九：拔起茅草，连同同类一起前进，吉祥【“彚”，音胃】。泰卦开始时，一个阳爻前进，另外两个阳爻也随它一同前进，就像拔起一根茅草，许多茅草也跟着一起被拔起，过去的解释就是这样。但想一想，泰卦初九说“然”，否卦初六为什么也这样说呢？即使说泰卦之时君子一同进用，否卦之时小人也一同进用，为什么泰卦说“征吉”，否卦也说“贞吉亨”呢？朱子说小人也变成君子，似乎是在爻辞之外增添了意思；程子说君子引导同类来守正，也似乎与“拔”的含义相悖。我私下认为，泰、否二卦既互相交错，又互相覆转；泰卦初九就是否卦上九。泰卦初爻处在否卦将要结束、正要进入泰的阶段，并不是已经完全达到泰。假如世道已经太平，君子再进用还有什么补益？正所谓“天下有道，孔丘不与它改变”。正因为还没有达到泰，所以泰卦初爻仍然以小人尚未完全除去为忧虑。世道之所以成为否，是因为小人在内部盘踞。如今时势将要转泰，那么过去盘踞在内部的那些小人，难道不会有已经除去却没有除尽的吗？小人不退，君子就不能进用，二者势不可并立。必须像拔茅草一样，把小人的根株连同同类全部除掉【初九变巽为茅草，所以有这个象，也由此可知不应当变】；这样，九二的君子才能进用治理泰世，世道才会吉祥【此爻说泰的开始；初九变巽，所以象征茅草。茅草是小人的象，其根相互连接，最难铲除，就像小人相互盘结，最难清除一样】。此爻是针对后面的否卦而言的；它所取的象都在“否”上。阳气向上通达的象，指的是九二。《象传》说：拔起茅草而前进吉祥，是因为志向在外。“外”指国家和天下。世道正在转泰，君子想要出而治理、开创太平，却常常受小人扰乱法度之害；内部不能安定，外部也就无法治理。九二的志向在外，所以必须拔除茅草之后才出征，因而吉祥【“志”指九二；二爻向上与五爻相交成为坎，有志向的象】。

译九二：包容荒野之地，凭借徒步涉过河水的勇力；不遗弃遥远之人，不徇私于朋党，因而得到六五的尊尚而合于中道。此卦因九二与六五相交而成泰，九二又以阳刚居中，是开创泰平的主爻，所以专门针对九二来说。乾包容坤，就像天包容大地，因此有“包荒”的象【荒野、荒服都指土地，是坤的象】。这是说九二开创泰平时，三阴都在它所包容的范围之内。然而九二与六五是正应，中间隔着六三、九四，如果不勇往直前地赶赴，就不能与六五会合。因此九二包容荒野，必须依靠徒步涉河的力量，先与六五相合【二爻与五爻相交成坎象，河流需要越过三、四两爻而向上，所以象征涉河】。这样才是包容六五。但如果遗漏上九而亲近九四，也不是包容荒野的正道。九二与上九相隔遥远又没有应合，有远处遗弃的象，所以九二要包容上九，更应当精密周全，不因遥远而遗弃它。九二与九四异位而同功，有朋党之象，所以九二要包容九四，更应当公正忠诚，不因朋党关系而私下亲昵。包容荒野能做到这样，六五以中道下交九二，九二也以中道上交六五，便能配合于中道，成就泰卦上下交感的盛况【“包荒”总括以下三句，“用”字贯穿其下，都是说明包容的方式；“得尚于中行”专门说二、五相应，以显示上下相交而心志相同的意义】。《象传》说：包容荒野，得到尊尚而合于中道；这是因为光明而广大。爻辞说包容荒野、得到尊尚而合于中道，是因为六五下交于九二，柔顺而居中正，其内心光明【五爻与二爻相交为离，离为日，所以说“光”】；九二上交于六五，阳刚而居中正，其体势正大【二爻与五爻相交为坎，坎为阳，所以说“大”】。既光明又广大，所以包容荒野而无偏私、无党派，能够配合于中道【“包荒”二字总括以下三件事，所以只举出“包荒”，下面的意思已经包括在其中，并不是省略文字】。九三：没有平地不变成陡坡，没有离去不再返回。处境艰难而守正则无咎，不必忧虑诚信；在饮食上有福【“陂”，音彼、伪切】。泰之所以成为泰，是因为三阳处于下卦而在内，三阴处于上卦而在外，内外彼此隔开，阴阳恰好均衡。如果稍有交错，阴阳必然偏颇，爻位也必然有得有失，就不能成为泰。但三阳有继续上进的趋势，而九三居于三位，逼近九四，尤其容易向上前进；三阴有向下运行的趋势，而六四居于四位，逼近九三，尤其容易向下运行。因此对于九三预先告诫说：“否泰的运转像循环一样，不要以为三阴在外就是平坦。如果三阴前进到四爻，平坦就会变成陡坡；也不要以为三阴在外就是离去。如果六四下降到三爻，已经离去的又会回来【坤地为平，互兑为陂；离去为往，互卦上爻为复】。处在这个时候，要想保住泰平，只有把艰难守正作为内心准则；自己没有失守的过错，不把忧虑当作心念；对别人有忠信的诚信，这样才能长久享有泰平安宁的福分【二、上两爻相合成坎，所以有诚信之象；互兑为口，所以“食福”就是享受泰平之福】。” 《象传》说：没有离去而不返回的，是因为处在天地交接之际。下卦乾为天，上卦坤为地，所以成为泰。九三、六四两爻正处在乾坤交接的地方。一旦发生向前或向后，就是由泰转入否的契机。爻辞说“没有离去而不返回”，就是因为这个缘故【九三在前面，重阳容易躁动，所以唯独在九三说明往复；平与陂是同一条道理，举此也包括彼】。六四：翩翩然向下而来；不以富足自居，而以同类为邻；不用告诫，彼此自有诚信。六四以阴居阴，柔顺而得正，处在泰平安宁的时代，身居大臣之位，上承六五之君，同心协力来求取九二【此卦只有二、五爻位置不正而需要相交，所以四爻的“翩翩”是指六四辅助六五；《说卦传》和《观卦·象传》中的“皆”字都可证明。若认为是六四与初九相交，则两爻都失去正位】。它的象就像鸟儿翩翩飞下而聚集【上卦坎体本来有飞鸟的象，所以说“翩翩”】。推求它的心意，只知道应当求取贤才，不知道尊贵本来在自己这里，这是多么虚怀若谷、不自满自足，不以富足自居啊【“不富”是阴爻中空的象】。六四之所以如此，难道是因为四爻处在兑口的位置，需要先发出警戒才这样吗？九二本来居于五位时，从前本来就是六四的邻居【上卦坎体中，四、五本来相邻，有邻的象；《尚书》说“臣哉邻哉”，就是这个意思】，也一向彼此有诚信【九二处在五位时为坎，有诚信的象】。如今正逢开创泰平的时运，到了应当相交的时候，六四正想以自己原有的邻辅关系来诚信于六五；这种诚信，也是过去一向凝结而成的，哪里需要把巽倒转成命令来彼此警戒呢【巽为命令；现在二、四倒置而彼此不相问，所以说“不戒”】？由此可见，上下相交的盛况虽然由于六五，也有六四辅佐的功劳。《象传》说：翩翩而来、不以富足自居，是因为都失去了实质。不用告诫便有诚信，是因为出于内心的愿望。说“翩翩、不富”，是因为九二下居二位，九五下居五位，都失去了原来的实位而成为虚位；六四也失去其实际相应的位置而没有相邻【阳为实，阴为虚】；二、五两爻都失去了原来的实位【看“皆”字可知，爻辞中的“翩翩”指六四、六五无疑】。说“不戒以孚”，是因为二、五相互应合；九二本来想求取六五，六五也想求取九二，各自都出于内心的愿望【“中心”指二、五；“四不得”一句以“中愿”二字与五爻相同，就是“其志同”的志】。六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。六五以柔居刚，爻位不正；九二以刚居柔，爻位也不正。必须二、五互换位置，之后爻位才端正；也必须二、五互换位置，之后既济才能形成。所以说天地相交而成为泰。六五以柔顺中正之德与九二阳刚相应，包含王姬下嫁的象。过去帝乙曾把自己的妹妹嫁给诸侯，开始制定了王姬下嫁的礼制。现在卦中三、五互震为雷，二、四互兑为泽，本来就有归妹的象。因此六五下交于九二，正像这件事【九二说“得尚于中行”，是说娶得君主之女；六五说“归妹”，是说下嫁；两爻正好相对】。六五的下交，并不是凭借尊贵向卑贱者骄傲，也不是依仗尊位欺凌卑下者，而是带着福祉降临九二，想让九二上升到五位。如果九二果真上升到五位，那么九二具有元善的德行，其吉祥也就可想而知了【这里的“元吉”指九二，就像坤卦六五的“元吉”也是指九二】。《象传》说：以福祉相赐而大吉，是因为居中者用来实行自己的愿望。六五以福祉赐予九二，九二因此大吉；这似乎是六五舍弃上位而居下位，像是勉强这样做的，却不知道六五本来就有中正之德，如今只是凭借中正之德来实现二、五各自归于正位的愿望【三、五互为壬，震为足，所以说“行”】，哪里有什么勉强之处呢？上六：城墙崩塌回到护城壕中；不要出兵，从自己的城邑发布命令；守正也会有羞吝。

译泰与否互为覆卦，所以否卦上九说倾覆，泰卦上六说回复。坤土层层积累而高起，有城墙的象。护城壕是挖地取土筑成城墙后留下的壕沟【城与隍都是坤土的象】。城墙本来就是护城壕中的土堆成的，城墙倾覆便仍然回到壕沟里；这就像泰本来由否而达到泰，达到极点后仍然反转回否。坤在上反转到下，所以有这个象。处在这个时候，天命已经离去，人心已经离散；如果想用兵戈强力争夺，只会徒然加速灾祸。比如周桓王讨伐郑国，郑国祝聃射中桓王的肩膀，就是明显的验证。所以不要出兵【坤为众，有军队之象；反转艮而向上，所以说“勿用”】。只应当从自己的城邑发布告诫，说明天命将要转为否【兑口向上，有告知之象；反兑向下，有命令之象】；或许还能收拢人心，挽回天运。因为奋勇用武不如修明文德，勤劳经营远方不如先治理近处。然而治国应在未乱之时，保卫邦国应在未危之时；如今到了将要转否时才开始发布告诫，虽然说是守正，也已经可羞了。《象传》说：城墙崩塌回到护城壕中，是因为命令已经混乱。命令，是从上面向下面申明发布的。二、四同功，巽为命令。如今巽不俯首向下，反而仰头向上，它的命令已经混乱，怎么能不使城墙崩塌回到护城壕中呢？如此看来，从自己的城邑发布命令，也不过是尽人事来勉强维持罢了。否【坤下乾上】。否：不是正常的人道；不利于君子守正；大的离去，小的到来【“否”，音备、鄙切】。上面是天，下面是地，人生存在天地之间，于是天地人三才具备。所谓人，就是配合天地而确立人道准则的存在。因此人如果端正，才是君子，才可以称为真正的人；人如果不端正，就是小人。虽然厚着脸皮自认为是人，实际上却不能算作人，所以说“匪人”。这两个字指六三一爻。卦中上面两个爻象征天，下面两个爻象征地，中间两个爻象征人。九四以阳刚居上卦之下，否已经过了中点，正要辅佐君上来救济天下的闭塞；对于“人”来说，它有什么惭愧？只有六三以阴居下卦之上，正处在闭塞之时；向上隔开六五，使恩泽不能下达；向下隔开九二，使情意不能上通。上下闭塞，所以形成否。它虽然安然顶着人的面孔，难道还可以被看作人类吗？九五、六二都居中得正，就是所谓“君子贞”【有人怀疑“君子”应当指三阳，认为《彖传》明说内有小人，六二不能当作君子守正。不知道《彖传》只是根据上下两卦总括其辞；如果把三阴都看作内在小人，那么泰卦的三阴也未尝不能说是外在小人，可六五爻辞为什么又说“帝乙归妹，以祉元吉”呢？至于六二爻辞说“小人吉”，这里的小人是按所处位置来说的；在否的时代，君子困穷而处下，不得不暂居小人之位】。现在上下既然隔绝，六三便是不利于君子守正。天下之事，终究只是同气相求。六三德性既不中正，位置又不端正，与九五、六二的中正就像榫头和卯眼不相契合。不但不利于君子，君子又能得到什么利益呢？所以泰时的君子都离去而居于外，泰时的小人都到来而居于内，于是否就真正成为否了。《彖传》说：否卦所说的“不是人”，对君子守正不利，阳气大往而阴气小来。这就是说，天地之气不相交，万物便不能通达；上下不相交，天下便没有邦国。内里是阴，外面是阳；内里柔弱，外面刚强；内里是小人，外面是君子。小人的道路日渐增长，君子的道路日渐消退。否卦与泰卦正好相反，所以《泰传》和《否传》一句句相反。泰卦属于正月之卦，春气发生，因此天地相交而万物通达；否卦属于七月之卦，秋气剥落，因此天地不交而万物不通。泰卦上下相交，所以只说双方志趣相同，而邦国兴盛的情形自然显现；否卦上下不交，所以没有什么志趣可说，只说天下没有邦国。这是解释否卦之所以为否卦。至于《泰卦》说健顺，而《否卦》说刚柔，是因为健顺是乾坤的德，《泰卦》所处的时代还崇尚德；刚柔是乾坤的形质，《否卦》的时代只显现其形质罢了。阴阳、柔刚、小人、君子，一一都与《泰卦》相反，所以用来解释“大往小来”。小人的道路增长，君子的道路消退，那么君子守正不利，也就可知了。《象传》说：天地之气不相交，就是否卦；君子因此节俭自己的德行，以躲避祸难，不可以凭借俸禄来荣耀自身。天地之气相交，就是泰；不相交，所以就是否。否塞的时代，正是小人掌权的时候，也是君子守正不利的时候。“贞”就是德。假如君子在这时显露出某一种德行，也会遭到小人的嫉恨，祸难尚且不能避免，何况居于禄位而显扬自身呢？只有顺应天地闭藏的规律，节俭约束自己的德行，以躲避祸难。至于使自身显贵而居于高位，则显然不可。这就是君子处在否时的方法，也就是所谓天地闭塞时贤人隐退。初六：拔起茅草，连同它的根茎和同类一起拔出；守正则吉祥亨通。这一爻的含义，已经见于《泰卦》初爻之下。否卦之所以成为否，固然在于下卦的三个阴爻，而三个阴爻之中，尤其以六三为造成否塞的主爻。因此，《泰卦》初爻想要除去小人，只就初爻说明其象；而《否卦》初爻则合并三爻和初爻来说明其象。因为否卦的主爻在六三，三、五互体为巽，巽象茅草；初爻在地下，象根茎和同类；二、四互体为艮，艮象手，也象拔取。所以说“拔茅茹，以其汇”。如果是《泰卦》初爻，初爻变动就成为巽卦，根茎和同类已经包含在其中了。这就是两爻取象相同而意义不同。爻辞说“贞吉亨”，是对君子说的。小人最难铲除，如果在否塞刚开始时就把小人的党类全部断绝，使君子守正时不再有“匪人”阻碍，那么不必躲避祸难，自身便能获得吉祥；不必拒绝禄位，交往也能获得亨通。这里的“贞”就是本卦所说君子的守正，指六二和九五；“吉亨”就是《泰卦》卦辞中的“吉亨”，意思是小人被除去，正道就能实行，否塞便可以转为泰通。此卦下三爻正是否卦之所以为否，但爻辞完全没有凶、悔、吝的占断，是因为三爻都以阳刚为主，不把使阴柔能够造成否塞的虚位交给阴爻。《象传》说：拔除茅草而守正得到吉祥，是因为志向在于君主。“茅”指六三，“贞”指九五，九五就是君主。爻辞说拔除茅草而守正能够得到吉祥，是周公观察卦象而设下警戒；这是因为他的志向在于九五君主，不希望君主最终处在否塞之中。这里的“志”字应当归属于周公。孔子作《象传》，就是这样推演它的意义。六二：包容而承顺。小人占之吉祥，大人处在否塞中而得以亨通。

译否塞的时候，虽然上下不相交，但六二和九五是正应。而且六二柔顺、中正，和九五刚健、中正，德性相合，只是六三隔在中间。因此九五和六二虽然不能立即相通，但心中从未不默默相许，所以九五向下包容六二，六二也向上承顺九五，形成“包承”的象。处在上下隔绝之时，六二仍然知道向上承顺九五，没有失去臣下之道；小人占之，最终得到阳刚者的帮助而吉祥。九五知道世道否塞，向下包容六二，深得处否之宜；大人占之，在否塞之中最终得到柔顺者的归附而亨通。六阴为小，六二处在人位，所以说“小人”，是就其处在下位、尚未通达而言。如果世道不否，二五同德相应，六二就是有职位的大臣。“大人”大概指九五。“否亨”正是在不亨之中包含着亨通的作用，其中存有能够使之亨通的因素；若没有包容的胸襟，怎么能这样？这不只是说否中有亨，也不是说自身处在否中而道路却亨通。《象传》说：大人在否塞中得以亨通，是因为没有被群体扰乱。这段《象传》本来应当正面解释六二，却反过来说“大人否亨”，因为否中得亨是九五包容六二造成的。卦中以阳爻为主，说九五也就是在说六二。下一句是追溯上一句的原因：大人独自包容六二，不被初六和六三的群体扰乱，所以能够在否塞中得到亨通。六三：包容羞耻。乾卦初爻变为姤卦，二爻变为遯卦，三爻变为否卦。因此，否卦之所以形成，关键在于六三。它本来属于阳刚，却突然变成阴柔的小人；德性既不中，所处之位又不正，卑躬屈膝、奴颜婢膝，已经够可耻了。它又安然居于众人之上，对上蒙蔽君主的聪明，对下堵塞贤者进用的道路，导致天下形成否塞，还有什么比这更可羞耻的呢？然而它以阴柔处在阳刚之下，凡是它虚张声势、蛮横放纵的行为，都是君子如天一般宽大的气量所涵容包藏的。假如它突然悔悟，知道自己所为可羞而又被君子包容，那么便能由柔变刚，位置也得到端正，哪里还会有可羞之事呢？《象传》说：包容羞耻，是因为所处的位置不恰当。所谓位置不恰当，固然是说所处之位不正；但这一爻处在两个卦的交界，也是整个卦形成否塞的原因，所以它的位置尤其不恰当。正因为位置不恰当，六三才会蒙受羞耻而被上方包容。凡是说“位不当”，就可以知道它本来应当处在恰当的位置。孔子说这句话，是为了阐明守正专一的戒防，其他爻也可以类推。九四：有天命便无咎；同类都能分享福祉。这一爻从覆卦来解释。否卦九四就是泰卦九三，所以句句都与九三相照应。九四处在否运过半、泰运将要返回的时候，正如九三处在泰运将尽、否运将来的时候。但九三说“无往不复”“艰贞无咎”，完全靠人的力量维持气化；九四则直接说“有命”“无咎”，只是顺承天的施行。这是因为所处的时代不同，所以所处的形势也不同。九四以刚爻居柔位，位置不正；又处在否塞之时，上下不交，天命几乎不能相连。现在它离开下方而上升，从地到天，下与初六相应，巽由防变为命；原先不能相连的天命，不就已经有所归属了吗？正当困穷将要转变的时候，也正是君子拨除否塞、转成泰通的机会。如果自身所做的一切都出于至正，没有一件事有过咎，那么天意就会转回，人心也会转变，否塞逐渐达到泰通，我们同类的人都将受到太平之福。“畴”与“俦”相同，指三个阳爻；“祉”就是福，指否去泰来。《象传》说：有天命而无咎，是因为志向得以施行。世运的否塞，虽然说是人事造成的，难道不也是天命吗？现在刚柔交换位置，已经有天命了；又能够使自己所做的一切都遵循至正而无可指责。这就是所谓把才器藏在自身，等待时机而行动，无往而不利。先前志向在于君主的愿望，不正是在这里得到施行了吗？初四交换位置后，下卦成为震卦，震为足，有行动之象。九五：使否塞止息，大人吉祥。要警戒说：“它就要灭亡了！它就要灭亡了！”要像把马系在丛生的桑树上一样谨慎。否卦到了九四，已经有将要转变的契机；到了九五，否运更加远去，否塞也将要止息了。然而积重难返，如果不是像九五这样德位兼备的大人，就不能使否塞止息而获得吉祥。大人知道上下不相交，完全是小人在中间阻隔，所以常常举此自我警戒说：否泰的道理如同循环，安危的机会如同翻掌。譬如这里有一匹马——乾为马，这两句都是取马为象，并不是正面说国家形势——它就要逃亡了吗？它就要逃亡了吗？要把它系在丛生的桑树上吗？九鼎那样沉重，不能悬在一根细丝上；駃騠那样奔驰的马，也难以用柔弱的木头拴住。如今用丛生的桑树来系住奔驰的缰绳，难道能不危险吗？“苞桑”是聚生成丛、常生在田地上的桑树；二爻为田，三、五互体为巽，巽为柔木，柔木在田上，便是苞桑之象。三、五互体为巽，象绳；九五在六三之上，是系在苞桑上的象。苞桑枝干细小柔弱，哪里是可以系马的地方？六三不中不正，哪里是可以任用的人？这就是“其亡其亡”所以用来警戒的原因。九五安定时不忘危险，治理时不忘混乱，像这样周密巩固，那么转危乱而走向治安的道理，也就可以知道了。这就是大人得到吉祥的原因，也是这一卦的否塞能够止息的原因。《象传》说：大人之所以吉祥，是因为所处的位置正当。“位正当”的“当”，是当道、当权的“当”。意思是大人之所以吉祥，是因为所处的位置与六三具有相应的作用，正好处在相互联系的关键位置。《易经》中说“当位”，其中的“当”就是正字；从来没有已经正了还说“当”的。六三的《象传》说“位不当”，九五的《象传》说“位正当”，两个“位”字正好相对。六三只是因为位置不恰当，所以徒然怀有导致否塞的羞耻；九五只是因为位置正当，所以独自获得使否塞止息的吉祥。把重点归结到位置上，那么它的德性足以与其位置相称，也就可以知道了。这就是商汤、周武王能够止息夏、商的否塞，而孔子、孟子不能止息春秋、战国的否塞的原因。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。

译否塞到了上九，运势已经走到终点。大人承受天命，来止息时代的否塞，难道还要等到再次采取行动吗？不过是施展扭转乾坤的手段，使六三出来居于上位，上九进入六三的位置。就像器物积存的污垢，下面的倒到上面，不过是把它倾倒出来罢了。否塞还未倾覆时，起先虽然是否塞；否塞已经倾覆后，后来就会喜悦。天下哪里有永远否塞的运势呢？上九与六三交换位置后成为兑卦，有喜悦之象。《象传》说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？把否塞转为泰通，虽然说是天命，也同样由人事促成。天命不可完全依凭，而人事有可以依靠的地方。否塞到了终点，就应当设法把它倾覆，怎么能让否塞长久存在呢？爻辞着重说天运，《象传》着重说人的力量，二者相互发明。《周易辨画》卷七。钦定《四库全书》。《周易辨画》卷八。颍川连斗山撰写。同人卦：离下乾上。同人于野，亨通。利于涉越大河。利于君子守正。上卦为乾、下卦为离，天与火相同，这不过是偶然举出一个卦象罢了。推究羲皇八卦图，乾本来位于南方；文王八卦图中，离也位于南方，两个卦本来就同居一方。乾为天，离为日，太阳附丽于天空，两个卦又同为一体，所以都有相同的意义。为什么叫“同人”呢？乾卦以九五为主，五是人位；离卦以六二为主，二也是人位。全卦只有九五和六二相应，其余各爻都不相应，所以叫同人。然而人与人相同，容易出于私意：在朝廷相同，便互相追逐功名；在家族相同，便亲昵于恩爱。只有在旷野相同，才是天地高远、地域界限不设，也不产生彼此的成见；空旷坦荡，彼此处在无所求的境地，这才是人心的大同。《易筌》说：“人眼所能望见的地方，地面连接天际之处叫作野。”卦中上三爻为天，初爻和六二为地，三、五又互体为乾而为天；天之下、地之上，中间又有天，这是天地相连接的象，也就是野的象。六二正好处在这个位置，九五向下与它相应，所以叫“同人于野”。人与人相同，如果能够这样推及四海和遥远之地，怎么会有不亨通的呢？而且不只是在平常时候，即使面对大患、遭遇大难，在别人疑惧而不敢前进时，我用这种方式与人相同，别人也必然用这种方式与我相同；即使大河危险，涉越它也无不利。离卦中虚有舟的象，上卦旁通坎体有河流的象，离坎相合便有涉越之象。但人与人相同，也有不正而侥幸亨通、获利的情况；乾卦九五则不是这样。乾卦九五中正，是君子；以自己的中正与六二的中正相同，这就是君子的正道。因此，与人相同，又以这种方式为有利。否则，即使同遍天下，也都是结党营私，不是旷野般的公正，怎么能在平常时亨通、在变故中获利呢？《彖传》说：同人卦，柔爻得到正位并居中，和乾卦相应，所以叫“同人”。同人卦说“同人于野，亨，利涉大川”。乾的运行，内在文明而外在刚健，中正而相应，这是君子的正道。只有君子才能贯通天下人的志向。这一卦五刚一柔，以柔爻为主，本来与大有卦互为旁通、相错相综。在大有卦中，六五虽居中却不正；现在在同人卦中，六二既得正位又居中。而且它能以中正与中正相应。虽然说阴随从阳，阴阳不同，却同样居中；下随从上，上下不同，却同样守正。德性相同、心意相同，所以叫同人。既然“同人”的名称取自六二，就应当直接从六二说明其意义；可是同人卦卦辞又说“同人于野，亨，利涉大川”，这是为什么呢？因为同人的意义，不是一个柔爻所能完全承载的。卦辞所说，是指乾的运行作用于下方，九五与六二相同。乾代表天德，凭借天德运行，才能同人于野，前往无不通达而亨通，行动无不得利而有利。至于“利君子贞”，则卦德、卦体都体现出来了：内在文明，能够明察事理；外在刚健，能够勇于行义；居中而不偏袒结党；守正而无邪曲，这些都是君子的正道。只有这种君子的正道，才能与天下人的志向相通。天下人的志向虽然各不相同，但同有此心、同有此理，也就是同守此正。这就是君子的守正之所以有利，而且卦辞必然把它归到九五身上的原因。君子指九五；六二旁通为坎，坎为志，又处在乾之下，所以说能够贯通天下人的志向。“只有君子才能做到”，是说只有九五所代表的乾的刚健才能做到，六二不能做到。这个卦名虽然归属于六二，但卦的意义必然归属于九五。末句几个虚字贯穿整篇《彖传》，不只是归结到“利”字而已。《象传》说：天与火相同，就是同人卦；君子因此按类别区分族类，辨别万物。这一卦上乾下离，本来应当说“天下有火”，或者说“火在天下”，却说“天与火”；一个“与”字便包含了“同”的意思。卦中所谓同人，是说九五与六二相同；这里说天与火，是显出天与火相同。卦所以叫同人，君子观察同人的卦象，想要与人相同，就应当像天一样无不覆盖；但应先使人与人有所区别，像火一样无不照耀。善恶邪正，各自有其族类；如果不知道它们的类别，凭什么与它们相同？是非得失，各自有其分别；如果不知道它们是什么，凭什么与它们相同？君子明白这些，于是按类别区分族类，使善恶邪正不相混淆；辨别万物，使是非得失不发生差错。这样以后，我与人相同的地方才不至于误同，而不与我相同的人也将共同努力而趋于相同。这就是君子把整个时代合成大同的方法。初九：在门外与人相同，没有灾咎。六二和九五都处在人位而且相应，所以称为同人。其他各爻既不处在人位，也没有相应，都不能称为同人。因此九三、九四不说同人。初九和上九说同人，是因为初九所说的同人指六二，说明同人的开始；上九所说的同人指九五，说明同人的结束。它们都是一正一反，合用两爻来说明一个爻的意义。人与人相同，内在可以是家人，外在可以是国人，唯独门成为界限。在门内同人，是私下亲昵；在门外同人，是公开而普遍。出了门外，东西南北任意前往；亲疏厚薄，随所遇而定。应当相同的就相同，不应当相同的就不同。现在六二是九五所要同的人，在开始相同的时候，就以自己的中正应合九五的中正，既没有私下亲昵，也没有偏袒结党，这就是所谓“同人于门”。在门外同人，所以没有灾咎。这里的“于门”是指在门外，所以《象传》加上“出”字来说明；初九变为艮，艮为门阙，在全卦中又为遯卦，是出门的象。《象传》说：出了门而与人相同，又有谁能责怪呢？爻辞说“同人”，是指六二作为九五所要同的人；《象传》说“同人”，是指与人相同，意思是六二出门而与九五相同。“无咎”加上“谁”字，是指九三和九四。意思是六二、九五的相同属于正应，九三不能责怪他们私相亲昵，九四也不能责怪他们结党。六二：在宗族内部与人相同，有吝。