周易辨画卷十五

译想观察上方所养育的对象【初九与上九同六四相应而成离卦，离为眼，所以说观察】。初九以阳刚之爻观察上方所养育的对象，就会被欲望所触动。“自己寻求口中食物”，是说中间四个阴爻空虚，都希望以九五、上九的充实作为自己的充实。然而上方应当尽自己的责任，下方也应当安守本分。作为上方又想观察下方如何自行养活自己【上九下行与六三相应，也成离卦，所以也说观察】，就像春天巡视耕种、秋天巡视收获一样。然而颐养之道难道只有这些吗？天地养育万物；下卦震是万物出生的地方，上卦艮是万物完成的地方，天地也是这样养育万物。圣人养育贤人和万民；一个阳爻居于上方，象征圣人在上养育人；下方四个阴爻和一个阳爻，象征百姓和贤人在下等待养育。圣人也是这样养育人。天地、圣人，都离不开这个颐养之道。颐的时义难道不广大吗？颐特别说“时”，是因为天地万物的生长、收藏必须顺应时令，圣人的兴作、变革也必须顺应时机【上面一个阳爻象征天与圣人，下面一个阳爻象征地与贤人，中间四个阴爻象征万民与万物】圣人养育贤人并推及万民，“以及”二字与“以至”相近，不必再另加一层转折，因为此卦只重视颐养之道，不重视任用贤人。《象传》说：山下有雷，这是颐；君子因此谨慎言语，节制饮食。历来把言语、饮食作为两项分别解释，实在很勉强。再想一想，此卦上止而下动，凡是停止都吉，凡是妄动都凶。必须能够止住行动，才是效法颐。雷是活动万物的东西，却停止在山下；就像口是车轴般的活动之体，却停止在颊车之下。因此卦象为颐。君子观察颐的卦象，想到口中容易发出的，是言语。若不能谨慎，言语足以损伤我的气；我谨慎言语，气就得到养护。口中容易进入的，是饮食；若不能节制，饮食足以损伤我的身体；我节制饮食，身体就得到养护。言语、饮食是行动之象，谨慎、节制是停止之象。行动而能够停止，这就是山下有雷的道理。初九：舍弃你的灵龟，反而观看我的颐动，凶【“舍”音舍；“朶”，多果切】此卦六爻都依据互相覆转来取义【卦中的两个“颠”字就是覆转的意思】。下卦震本来是上卦艮的覆转，下卦的行动本来就是上卦的停止。初九以阳刚之爻覆转到这里，下卦的本体是离，离为龟；龟极其灵妙，能够以呼吸自养而不进食，就像初九本来刚健，自身无所求于人而能自足。如今因为妄动而向上与六四相应，离象又看不见了，这就像把那只灵龟取走而舍弃它；舍弃它是为了什么？大概是想凭借外体离的眼睛【初九与上九都与六四相应而成离，离为眼】来观察上九的颐养之态【艮覆转后如花朵下垂的形状，所以说“朶颐”】。初九阳刚，本来是具有养人德性的君子，只因居下位而不能养人；但养人不足，自我养护却有余。如今竟不自我养护，反而仰头观察上九所养育的对象，这是被欲望驱动而丧失自己的操守。因此周公假托上九之辞告诫它说：“你是灵龟，本来不吃东西；如今却舍弃你这只不食的灵龟，来观看我的颐动，难道是想求食吗？这岂不是抛弃明智而被利欲蒙蔽吗？凶祸必然会到来。”这一爻是阐明卦辞中“观颐”的意义【历来把“尔”解释为初九，把“我”解释为六四；但《易》的惯例，凡称“我”的，都指卦的主爻。上九是卦主，所以这里的“我”应当指上九的“朶颐”。以前说初九是被欲望驱动，但这样解释“我”字的字义不顺；把“我”指向上九，似乎更为直接。《象传》说：观看我的颐动，也没有什么值得尊贵的。灵龟安静而能涵养本性，又极其明察，不依赖外物而自身充足，可以说是尊贵的了。可是它舍弃自身的尊贵，反而去窥视上九张开的口颐，这就如同抛弃自己所具备

译的道义，转而求取别人那里的利禄。即使阳本来属于尊贵，也不足以称为尊贵了。这是深切告诫人的话。六二：颠倒求养，在山丘处违背常经；向颐求养而往，凶。

译六爻都因上下相覆而取义，这一点在初爻已经说过了。初爻由艮覆成震，所以颐在上而颠倒在下【《大过》卦辞说“颠也”，就是这个“颠”字】。六二随着初九而颠覆，也大大违背了君臣的常经。震卦的六二就是艮卦的六五，六五是君位，六二是臣位。以君位居于臣位，难道不是违背常经吗？上九是山丘，也是全卦颐养之主。六二既因违背常经而远离上九，就应当自己寻求口中食物，以安处下位。如果任凭身体的动势，又回到山丘处求养并前往【震为足，象征行走，所以说“征”】，违背道理而贪求所得，反而会失去正道，必然有凶。六二柔顺、中正，并非不知道自己寻求口实；只是因为随着初九而动，所以加以戒告【上面的“颐”是就颠覆后位于上者而言，下面的“颐”是就现在位于上者而言。“于丘颐征”应当在“于丘”后断句，意思是到山丘处往而求养。此卦总看《彖辞》，“颐贞吉”是说上九观颐；“谓初九自求口实”是说初九自己求取口食；四个阴爻以六五为颐的主爻。因此各爻中的“颐”字，都应当指上九。用“养”字代替它，是因为上九既为卦主，初九自然没有养人的义理。把“颠颐”解释成向初九求养，也不对】《象传》说：六二前往而凶，是行动中失去了同类。以柔爻居柔位，就是同类相得。如果前往六五，以柔爻居于刚位，就是失去同类。失去同类，也就失去了正道，怎么可以呢【“行”也是震为足的象】？六三：违背颐养之正道，凶。十年之内不可任用，没有什么利益。艮在颐卦上面，一阳是颐的主体；下面两个阴爻是颐的两腮，都是颐。震卦的六三颠覆后就是艮卦的六四。尚未颠覆时，以柔爻居柔位，在颐卦中本来是正的；如今随着颠倒而下，以柔爻居刚位，违背了颐养之正道。颐养之道，只有守正才吉。六三违背正道，用言语必然不谨慎，用饮食必然不节制，放纵欲望、败坏法度，怎么能没有凶祸呢？假使它虽然违背正道，却能与上九相应，上九或许还会引荐并任用它，尚且可能有利。哪里知道这种不正的行为，即使从六三到九五，经过坤数尽的十年之久【三、五之间互为坤，坤数为十，所以说“十年”】，上九也会抛弃它而不任用【上九为艮止，所以说“勿用”】，哪里还会有什么利益呢？这说的是不能自己求取口实的人。《象传》说：十年不可任用，是因为所走的道路大大悖逆。“十年不可任用”中的“道”，是因为艮为道路，震为大道，二者都象征道路；从下返回上、从上颠覆到下，都由此而行。如今艮颠覆成震，以致违背颐养之正道，所以它所经过的道路是大大悖逆的。天下哪有违背正道却还可以任用的人呢？六四：颠倒求养，吉。像老虎凝视那样深沉专注，它的欲望逐渐收敛，没有咎害。这一爻正是自己求取口实的人。全卦都因上下相覆而取义：下卦因颠颐而艮止，反过来成为震动；上卦因颠颐而震动，反过来成为艮止。除去初、上两个阳爻，六二是下卦颠倒后的起点，所以六二说“颠颐”；六四是上卦颠倒后的起点，所以六四也说“颠颐”。六二因颠倒而成为行动，违背自己求养的道理，所以凶；六四因颠倒而成为止，符合自己求养的道理，所以吉。两爻的得失正好相反。下面两句是假托形象来说明其义：六四以柔顺守正而处于止境，已经不再羡慕外物，知道自己求取口实。然而自己求养的道理，尤其贵在收敛目光，不敢萌生觊觎之心；屏除欲望，不敢存有侥幸之望。艮象为虎【本于荀氏】，坤也象虎【本于虞氏】，本来是要到旷野间求食的。如今一旦由下而上，离开大道，反入深山【震为道路，艮为山】，它先前四处张望，现在却只是深沉凝视于近处而不敢远视；它先前贪婪的欲望，现在则逐渐屏除而不敢存留【两句总是取艮止之象】。如果能够把觊觎之心和侥幸之望一并忘掉，难道不是深深懂得了自己求取口实的道理吗？如果能够这样，难道还可以说它有舍弃自己而顺从他人的过错吗？必然不是这样【过去把“眈眈”解释为向下看，把“逐逐”专门解释为求取，接着又用来解释“自求口实”；如果认为六四应于初九，而初九没有养人的义理，似乎就与卦义不合】《象传》说：颠倒求养而得吉，是因为上九施予了光明。六四颠倒求养而得吉，是因为艮颠倒成震，震又颠倒成艮，行动转为停止。然而六四的停止，并不是六四自己能够停止，而是由于上九作为艮的主爻，向它施以光明，所以六四能够知道止而止【阳为光明，阴为昏暗】。六五：违背常经，居守正位而吉；不可渡过大川。这一爻也从上下相覆来说。震卦六二原本是艮卦六五，因颠倒求养而使君位降为臣位，已经违背常经。如今艮卦六五实际是震卦六二，因颠倒求养而使臣位升为君位，不是更加违背常经吗？既然违背常经，就不能擅自居处天位；而且六五柔顺居中却不正，没有德行，也不能养人。所能采取的办法，只有把君位让给上九这个能够养人的贤者，自己居于安闲而守正之地，这才是吉道【艮为居，六爻居上为正；五位守正而上九也守正，所以吉。“贞吉”兼指两爻而言，就是卦辞“贞吉”的意思，因此上九爻辞不再说“贞吉”】。况且任用他人就能宽裕，依靠自己就显得狭小。养人的责任既然已经交给贤人，那么广泛救济艰难只是贤者的事情；自己只应高拱双手等待成功，不可以渡过大川【上卦本体为坎，有大川之象；渡险需要刚强而不宜柔弱，所以上九利于涉川，而六五不可】。六五自己求养的方式与六四不同：六五是君，六四是臣。君主养贤并推及百姓，是君主自己求养的道路；臣下清心自守以自养，是臣下自己求养的道路。至于六二、六三，只是百姓，亲自耕作以凭自己的力量取得食物，才是他们的本分。如果行动起来，向上九求养，当然就应当凶了。《象传》说：居守正位而吉，是顺从上九。六五居守正位，为什么会吉？因为六五的卦体属坤，能够顺从并居中，能以顺从来跟随上九。因此六五上进而居于上位，上九便得以居于五位。阳刚、中正，从而能够把养人的道理施行于天下，所以吉。上九：天下的颐养都由此而来，虽有危险而得吉，利于渡过大川。

译这一爻正是卦辞所谓“颐贞吉”。六五既然顺从上九而居守正位，那么上九的正道已不必再说，所以只说“吉”而不说“贞”。艮卦上九颠倒为震卦初九，震卦初九又反过来成为艮卦上九；一阳在上止住，巍然不动。全卦之所以成为颐卦，完全由于这一爻，它是全卦的主爻。然而以九居上，有德而无位；所谓划分田界、教人种植和畜牧以养天下的道路，却没有田地作为凭借。如今六五既已把养人的责任归于自己，上九就必须兢兢业业，以危惧存心，这样才能胜任其职而获得吉祥。但凭一人养育天下，如果不勇往直前，又怎么能够成功？所以又说利于渡过大川。只有这样，才能考察百姓自养的情况，巡视耕作来补足不足，巡视征收来帮助供给不够，才可以担当颐卦主爻而没有遗憾【“涉川”至三爻，互卦下体成为离，有观察之象，所以《象传》说“观其自养”。初九观察上九，是贪欲，所以凶；上九观察初九，是使民无逸，所以吉】。《象传》说：由此养育天下，虽有危险而得吉，大有喜庆。爻辞说：“由颐厉吉”。上九是民位，六五是君位，以百姓之身而登上君位【如舜被任用而登位就是这样】，其应当警惕，不必再说。可是处于危厉之中却能得吉，为什么呢？因为六五与上九互换一次，整个卦的成败都系于此。初九、六二本来守正，却示以凶，是为了告诫它们；六三不正，所以也示以凶，是希望它归于正道；六四得正，所以不但吉，而且无咎。至于六五、上九，原来所居之位都不正，如今因为知惧而使两爻都归正，这使全卦成就既济之功，完全在于此。这样的危厉，难道不是大有喜庆吗？大过【巽在下，兑在上】。大过：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。此卦上为兑、下为巽，二阴四阳，阳超过阴，所以称为“大过”。前人甚至把它解释为大过的时势、大过的事情，或具有大过之才的人；这些道理虽然精妙，我私下却怀疑与卦象不合【风泽不称“大过”，而泽风独称“大过”；山雷不称“小过”，而雷山反称“小过”，可知“过”字的意义并不是按阴阳多少来说的】。事情超越本分，固然称为“过”；自身经历某种处境，也可以称为“过”。《离》卦说“大过，颠也”，颠就是上面倒到下面，也就是所谓相覆。此卦因颠倒取义，所以说“过”；以四阳为主，所以说“大过”。又依伏羲八卦圆图，兑与巽并立，中间隔着一个乾；如今兑越过而随从巽，巽越过而随从兑，越过乾而相从，也有“大过”的含义。说“栋桡”，是因为下卦巽为长、为木，上卦兑反过来也为长、为木；一根极长的木材，再加上巽所象征的绳墨和兑金所象征的毁折，不是栋梁又是什么【这些都见于《说卦传》】？只是中间四爻刚硬，两端二爻柔弱，柔不能胜刚，用它作栋梁，容易有摧折之患；何况四刚过盛地集中在中间，大厦倾覆，就不是一根木头所能支撑的了，它必然会弯曲。然而时势既处在应当“大过”的时候，也不能不有所过；只要能在过度之中善于运用这种过度，那么在颠倒之中也未尝没有亨通的道理。这就要看人是否看准其中的利益而前往施行。《彖传》说：大过，就是大的超过。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都柔弱。刚爻过盛却居中，内卦巽顺，外卦兑悦；这样行动，利于有所前往，于是亨通。大过的时势，意义真是重大啊！卦名为“大过”，是因为上、下两个阴爻包含四个阳爻，反复颠倒而卦体不变，兑、巽二者又彼此往来，都是大的阳刚超过其中，所以称为“大过”。“栋桡”，是因为全卦的形体象木，中间四个阳爻是树身，下面一个阴爻是树根，上面一个阴爻是树梢；根和梢太过柔弱，因阳刚大过而弯曲。然而天下的事情又怎么会一成不变呢？从卦体看，四刚虽超过上下二阴之间，但九二、九五仍各自得中而不偏；从卦德看，内卦巽顺，完全明白如何对待过度，外卦又和悦，能够施行这种过度。这样一来，虽然从上到下仿佛接近颠倒，但依靠这样的卦体和卦德前往施行，在颠倒之中也往往有利，这就是卦所说的亨通。天下守正者通常胜利，不正者通常屈服，这是定理。如今守正者反而屈服，不正者反而胜利，仿佛其中发生了反覆颠倒，为什么呢？回答说：这是时势【详见各爻】。时势的变化不可穷尽，大过之时的变化也不可穷尽，难道不是意义重大吗【这句赞语与其他卦不同，其他卦都是推演发挥来显示其广大；这里只就本文显示其广大，说明阳刚超过阴柔与阴阳运行相互依存，并不是说作《易》者把其中次序颠倒了】？《象传》说：泽水淹没树木，这就是大过；君子由此领悟，应当独立而不恐惧，避世而不忧闷。树木生长在泽水岸边，如今泽水淹到树木之上而没过树木，这是泽水上涨到树梢而超过常度。所以卦象为大过；并不是兑比巽大，而是拿泽水与树木相比，泽水显得大。君子观察大过的卦象：时势不应当过度时，就卓然独立而不改变，如巽木挺立而不恐惧；如果时势正处在应当过度的时候，就超然避世而不回头，如兑泽和悦而无所忧闷。这就是君子善于效法大过【“立”和“遯”都从经历过度取义】。初六：借用白茅，无咎。此卦以颠倒取象，巽卦初爻就是兑卦上爻。凡物从上面落到下面，容易损坏，必须有所承垫，物体才会完整而不破损。九二刚爻居上卦之中，颠倒后仍居下卦之中，犹如物体安置在地上【初、二为地】，已经可以没有过失；又与初六相邻，知道巽为白、为茅，便用白茅作为承垫，更加可以没有过失。谨慎到这种程度，它没有咎害，当然是应该的。只是初六以柔爻居刚位，本来不正而有咎；如今用它作承垫却能无咎，这也是从颠倒中可以看见的事理【《系辞传》所说茅这种东西质地微薄而用途可以很重，正是这个意思】。《象传》说：借用白茅，是因为柔爻处在下面。九二借用白茅，是因为初六这个柔爻处在自己下面。柔爻位于下方，如今却这样加以重用，这不是通常的时势，而是大过的时势。九二：枯杨生出嫩芽，老夫得到年轻的妻子，没有什么不利。

译九二以刚爻居柔位之中而不正，又没有上应，一向没有什么利益。然而九二本来是由五位颠倒而居二位的兑，反转成巽。比拟于物，巽为木，木从坎水中来，是杨木【上卦本体为坎，坎为水，木生于水中，所以象为杨木】；又因颠倒而处在中间空虚之地【下卦本为离，离中空，九二正处于此处】，所以又象枯杨。枯杨本来没有希望再生，恰好遇到初六这一阴爻与它相邻，就如同枯杨根部生出了美好的嫩芽【巽为柔木，所以说“稊”；稊不是树根】。再比拟于人，九二原来居于九五时，互卦为乾，乾为男子，所以是丈夫；又处于乾卦上方，地位高亢，所以是老夫【乾为男，所以说“夫”；位于上方而高亢，所以说“老”】。上面有少女，又因名分不合而不能与她婚配【兑为少女】，终究没有希望得到年轻妻子。如今因颠倒而脱离离、兑之体，反成巽体，忽然有下方的阴爻与之相亲，于是得到长女为妻【巽为长女，《鼎》卦“颠趾，得妾以其子”与此略同】。枯杨生嫩芽，将来还有成材的希望；老夫得到年轻妻子，目前有生育的机会。原本一无所利，竟然变成没有一件事不利，这也达到了天下颠倒的极点。《象传》说：老夫得到年轻妻子，是因为过度之中刚柔相互亲附。从本卦来说，老夫原本没有与年轻女子成婚的配合；爻辞却说“老夫得到年轻妻子”，是因为阳爻超过下方，因而得到刚柔相互亲附。枯杨能够生出嫩芽，也就可以明白了。九三：栋梁弯曲，凶。九三与九四共同承担一座房屋的重负，就是所谓栋梁。九三原本是九四，颠倒后反而下居于三；九四原本是九三，颠倒后反而上居于四。譬如房屋中的栋梁，一端向下倾斜，另一端就必然向上翘起，这是必然的趋势。因此九三说“桡”，九四说“隆”。人因祸而得福、转败为功，和这有什么不同呢？它得吉，不必多说。只是我独自感到奇怪：九三既得正位而且有正应，为什么反而遭遇这种凶祸？回答说：这正是“大过”的颠倒。古今以来，守正却反而得到凶祸的人，大概都属于大过九三这一类吧？《象传》说：栋梁弯曲的凶祸，是因为不可以有辅助。九三虽然处在栋梁弯曲的位置，但上面有正应，本来也不是不能得到辅助；可是它反而得到凶祸，是因为栋梁处在房屋中央，正是不可再有辅助的地方。所以即使有上六的应援，也无济于事。这是大过的时势造成的。九四：栋梁隆起，吉；另有牵挂则有遗憾。这一爻与九三同为栋梁，按理说弯曲的情况也应相同。然而九三本来是九四，颠倒后反而处在卦的下方；九四本来是九三，颠倒后反而居于卦的上方。譬如房屋中的栋梁，一端向下倾斜，另一端向上隆起，这是必然的趋势。因此九三说“桡”，九四说“隆”。人因祸而得福、转败为功，与此有什么不同呢？所以九四得吉，不必多说。只是九四与初六正相应，爻辞取其得正得应，也是一定的道理。如今九四既因失正而获吉，已经达到颠倒的极点；假如还把感情系在下方相应的初六上，就是“有他”，仍是按照寻常的道路处在大过之时。虽然不至于像九三那样凶，但也不能没有遗憾。因此，处在这样的时势和位置上，必须完全反其寻常之道，才算善于处置大过之时【例如子路遭遇孔悝之难，正是大过之时；他奋不顾身，似乎守正，最终却遭受结缨之祸，这就是栋梁弯曲之凶。孔子遭遇桓魋之难，也属于大过之时；他穿着丧服经过宋国，似乎不合正道，但得以保全自身而远去，最终没有祸患，这就是栋梁隆起之吉】。所以说：“大过的时势，意义真是重大啊！” 《象传》说：栋梁隆起而吉，是因为没有向下弯曲。意思是说，栋梁隆起而得吉，是因为它没有向下弯曲，所以能够向上耸起。九五：枯杨生花；老妇得到年轻男子为夫，无咎，也没有声誉。九五本来是九二颠倒而来，位置得中且正，应该胜过九二才对。然而它的卦象与九二相同，意义却与九二相反。比拟于物，仍是巽木中空的枯杨；九二因刚柔失位而得到嫩芽生长，九五则因阳刚得位而只像杨树开花。比拟于人，下卦本体巽为长女，象老妇；九五本来属于坎体，坎为中男，象士夫【上卦本体为坎，坎为中男，因为居于上位，所以说“士夫”】。如今因颠倒而成为巽，反而位于坎之上，仿佛不是士夫得到老妇，而是老妇反过来得到士夫。这两者本来都没有咎害。然而杨树虽开花却不结果，丈夫虽得到妻子却不能生育；想求得像九二那样的多种声誉，也渺不可得。阳刚、中正为什么会达到这种地步？这也是颠倒得太厉害了。《象传》说：枯杨生花，怎么能够长久呢？老妇得到士夫，也可以说是可耻的。枯杨生嫩芽，还可以希望重新生长；若枯杨只开花，却将很快枯萎，怎么能够长久呢？老夫得到少女，还可以希望再生育；若老妇得到士夫，难道还能够怀孕吗？也可以说是可耻的。上六：涉水过深而淹没头顶，凶；无咎。这一爻与初爻相对。初六就是上六颠倒后所处的位置，上六也就是初六颠倒后所处的位置。上六为兑泽，阳爻因颠倒而越过它的下方，有涉水之象。三、五之间互为乾，有头顶之象；头顶上面有泽水，涉水而未能走出泽外，就是涉水过深、淹没头顶的象。水到了淹没人的头顶的程度，当然是凶险的。但舍生取义，也是君子见危而授命的事情；涉水者有什么过错呢？上六以柔爻守正却得到凶，这是颠倒之事；各阳爻因淹没头顶而无咎，也是颠倒之事。《象传》说：涉水过深而遭凶，是不应归咎于他的。涉水过深既然凶险，却又说无咎，是因为大过的时势中，天运如此，人事也如此，不能归咎于他。《周易辨画》卷十五。

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷十六。颍川连斗山撰写。坎【坎在下，坎在上】。重重坎险，有诚信维系内心而通达；行动则有可尊尚之处。把“习”训释为重叠或重复，由来已久。可是吕氏大临把它解释为反复经历重重险阻，独自领会到了设立这一卦的用意。大概“习”字的字头从“羽”，就是小鸟学习飞翔的意思。文王在《小过》和长坎卦中说有飞鸟之象，所以在这一卦上下都是坎，也取飞鸟之象。实在是因为八卦之中，七卦都有可以取用的好处，只有险阻防患这一义最为不利，没有什么用途。然而天下险阻防患之事，到处都是，也是人生不能没有的，所以教人学习应对险阻的方法，使人既可以进入险阻之中，也可以走出险阻之外。就像熟习水性的人，出没在洪涛巨浪之间，却不担心沉溺一样。试试看飞鸟，有的往来翱翔于水▯之上，还有的在水中上下游行；没有别的原因，只是因为它们对这些已经习熟了。人学习应对坎险，也不过如此罢了。学习应对坎险的方法是什么？卦中上下四个阴爻，都是形成险阻以防御阳爻的；卦中内外两个阳爻，都是处在险阻之中而受到防阻的；六爻全都阐明了这个道理。因此，学习应对坎险的方法，也就是坎卦取象的方法。坎卦上下的阴爻，象征坤土，如同水有两岸；中间的一个阳爻，象征两岸之间有水。这就是说，所谓防，是土防水，并不是水防人。水虽然受土岸阻隔，但本性能够流动，不受阻挡。无论江海广阔无边，潮汐往来都不失其时；即使是山涧、小溪、池沼，也足以从这里通到那里而不失常态，这就是有诚信【坎中充实，所以为“孚”】。既然有诚信，若遇到淤塞阻遏，被压抑而不能流通，难道是水的本性吗？水又能冲开阻隔而不停滞，受到激发也仍能流通，它的内心又极其亨通【刚爻居中象心，坎有通达之义，所以说“亨”】。正因为既有诚信又能亨通，所以水填满坑洼后继续前进，流放到四海。九二凭借互卦震的行动去帮助九五，因此有可尊尚之处。人处在险境，如果能像九二、九五那样内心充实而有诚信，就会安处平易之地、等待天命，绝不冒险求取侥幸；如果能像九二、九五那样内心有所维系而通达，就无处不能进入，绝不会身处困境便改变自己的乐趣。这样行动，上下彼此信任，内外相通，还有什么险境值得忧患呢？这就是坎卦贵在“习”的原因。《彖传》说：“重重坎险，是重重的险难。水流动而不盈满，行走在险境中却不失其诚信。内心有所维系而亨通，是因为刚爻居中。行动有可尊尚之处，是因为前往能够建立功业。天险，是不能攀登上去的；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻，用来守卫自己的国家。险难所处的时势及其作用，意义真是重大啊！” 所谓“习坎”，其他卦只有一个坎，有的可以行动而出去，有的可以显现而止住，都能够自行免除险难。此卦上下都是坎，便是重重险难，险到了极点。如果不熟悉险境，怎么能够免除险境呢？这就是此卦称为“习坎”的原因。“有孚”，是因为坎卦的两个阴爻象地，中间的阳爻象水；阳爻陷在阴爻之中而能够运动【二、四、五爻组成震，所以能动】，不是兑泽那样的静水可以相比。水性主要在于流动，流到这里就注入那里，从不积聚到盈满。它每天运行在重重险难之中，在这里如此，在那里也如此。即使最终流到龙门、到达积石山，随时令而消长，也从未失去它的诚信。因此天下最有诚信的东西，没有超过水的。“维心亨”，是说坎之所以成为险，正因为有阻隔；有阻隔就不能通行，水流的诚信也会失去。如今卦中的九二、九五，外表虽为柔，其中却都是刚，刚爻居中就是心；二者德性相同而相互亲合，以内心相互维系，所以水势滔滔汩汩，顺着一往直前的本性流动，不怕壅塞。这就是亨通，是因为刚爻居中。所谓“行有尚”，是说坎卦以能够出去为功，而能够出去必定由于能够行动，能够行动又由于能够渡过险难。九五是在上坎的险中受到阻隔的。如果没有下面的帮助，不是淤塞就是干涸，怎么能够走出险境？九二以刚爻居下，与九五同德相应，又因互卦为震而能行动；前面有一道险，后面又有一道险，推波助澜，一往无前而不可抵挡，所以能够走出险境并建立功业【九五多主功业】。人学习处险，也是如此。再从全卦卦象推演：九五、上六为天位，雨水降落而雷声轰鸣【坎为雨，互震为雷】，这就是天险；震为动，艮为止，所以不能攀登而上。初九、九二为地位，象征山川丘陵【坎为川，艮为山及丘陵】，坎为险，艮为止，所以不能越过。自九五向下直到九二，上尊为王，下卑为公，设置出山环水绕的形势，连接成甲胄戈兵的威势【互卦长离为甲胄戈兵】，用来守护国土、保全人民，也无非是利用这种险阻。险难的时势，其作用难道不大吗【险阻不可以常用，但也有应当使用的时候，所以说“时用”】？《象传》说：水流接连而来，这就是习坎；君子由此领悟，应当恒常地实行德行，反复学习教化之事。“洊”是积累渐进的意思。“洊至”就是层层相接、连续到来，与“洊雷”的“洊”相同；前者说声音接连不断，这里说水流连续不绝。水流接续而形成重重险难，就是习坎之象。君子观察坎水始终如一，便效法它而持守长久；德行日日更新，如同源泉滚滚，昼夜不停。观察坎水一次又一次地流动不止，便效法它而反复学习；教化之事三令五申，如江河滔滔，浸润无穷。治理自己、治理他人，都取法于习坎。这就是坎卦贵在“习”的原因【坎中一阳得乾卦中画，乾的德行恒常而平易，却能知险，所以说“常德行”；去掉上画后，互卦呈现蒙卦全象。蒙卦说君子以果断行动培育德性，所以说“习教事”】。初六：重重坎险，进入坎险深处，凶。解释这一爻的人都说，初六居于重重险难之下，险阻更加深重；他们的意思是把“重险”本身解释成“习坎”。但想一想，此卦虽然有重重险难，初是开始，上是终结；初六刚进入险中，怎么能说已经“习”了呢？连学习都还谈不上，又怎么能说是险难呢？何况还能使险难更加深重吗？其实“习坎”的“习”是学习，不是重复。初六阴柔而不正，处在重坎之下，学习设置陷阱来阻挡阳爻，就像小人学习机变来祸害君子。君子学习坎险，是为了免除险难；小人学习坎险，却是为了制造险难，所以也称为“习坎”。顺从天理，就日益进入高明；放纵人欲，就日益陷入污下。机变的技巧越熟练，祸害积累得越深。它用来陷害别人的东西，正是使自己陷入险境的原因。最终也只能进入坎险深处而遭凶祸，难道不应当戒惧吗【“窞”就是险难的深处，不必解释成另外一个小洞】？《象传》说：学习坎险而进入坎险深处，是因为失去了正道，所以凶。