周易辨画卷十六

译这一爻正是说，人人都认为自己聪明，驱使别人把自己送进陷阱，却不知道躲避，怎么能不凶呢？追究它所以凶的原因，只是因为最初迈出的一步就失去了应当遵循的道路。九二与互卦震相连，震为大道。初六本可凭阴柔改变其位而得到正位，也就是得到正道；却不改变自己，反而设置险陷，所以舍弃正路而不走，这就是凶的原因。九二：坎中有险，求取小的所得。坎卦之所以得名，是因为阳爻陷在阴爻之中，中央有险。凡卦中说“坎”或“险”，都指中间的一爻。因此九二作为坎，其中有险本来不必再说；爻辞说“有险”，是相对于九五而言。九二与九五同样有诚信、同样内心亨通，但九五不盈满，已经平定险难而能够出去；九二还在上坎之下、下坎之中，所以说这里的坎仍有险。既然处在险中，怎样才能出去？九二之所以有险，是因为阴柔的小物成为阻隔。如果用猛烈的力量求出，堤防反而会更加坚固，结果因淤塞而出不去。只有把阳刚的大转为阴柔的小，使涓涓细流逐渐汇成滔滔巨流，彼此合力相助，才可以走出险境。就像君子陷入危险之地，必须委曲求全、善于变化，降低自己的操守，隐藏自己的才智，使自己小而又小，然后才能脱离险境而没有忧患【这一爻正是阐明“往有尚”的意思。“求小”与“中未大”相对，正是前往之中所起的“小”字作用。有人把它解释为使自己自小，有人解释为求取小人，都是可以推究的。求取小人正是为了使自己自小，自小也正是为了求取小人。如孔子遭遇桓魋之难而穿丧服经过宋国，就是使自己自小】。周文王被困在羑里，闵夭等人便凭借美女、文马，通过受宠的臣子费仲，把这些献给纣王，这就是求取小人。《象传》说：求取小的所得，是因为还没有走出坎险的中央。九二凭借刚阳的德性，必须求取小的方面，才有可能走出险境。有人或许疑惑，九二不是已经走出中位了吗？却不知道九二上面是重重的阴爻，再上面又是重重险难；它虽然有刚强而能出险的才能，实际上却有劳苦而难以出去的形势【坎为劳卦】。必须变为阴柔而缩小自己，然后凭坤的顺从向上亲近九五；求小正是为了求得救济，实际上还没有走出险境的中央。六三：无论来还是往，都处在重重坎险之中，险难而且高枕其中；进入坎险深处，不可任用。旧说都各有深刻道理，但考察全卦，处在险中的其实是九二和九五，四个阴爻并没有处险的含义，与卦象不太相合。六三阴柔、不中、不正，也是在学习制造坎险，用来阻挡阳爻；这就是它所习得的东西。来而居下，是一道坎；往而居上，又是一道坎。在重重坎险之间来往，无处不是险路，也无处不是危机。险路哪里可以反复行走，危机哪里可以长久试探？如果能够突然悔悟，把柔弱改变为刚强，未必不能自行脱身。然而它习惯于重重坎险之间，把行走险境看作平地，把危险当作安稳，甚至在重重坎险之中高枕而卧，如同披着铠甲作战，直到死去也不厌倦【下卦震为木，上卦艮为止，止在木上，有枕头之象】。学习坎险到了这种程度，能够不败吗？不但不能阻挡阳爻，反而只是自己进入坎险深处。所学习的险陷，最终又有什么用呢【“窞”是险难的深处，是坎卦下画的象。初六在坎窞之中，所以直接断为凶；六三在坎窞之后，所以只告诫不可任用。“勿用”又有艮止之象】？《象传》说：来往于重重坎险之中，最终也不会建立功业。小人陷害君子，把能够陷害成功当作功劳，却不知道君子具有刚健居中的德性，自然有渡过险难的才能。小人虽然在坎险中来往，最终也不会建立功业【“终”指上爻】。六四：一樽酒、两簋食物，用质朴的器物从窗户纳入盟约，最终没有咎害。从全卦的意义来看，六四处在众阴之中，也属于陷害阳爻者。但初六、六三所居之位不正，又处于重重险难之下；上六虽得正位，却居险难的极点，又位于九五之上，所以都是陷害阳爻的小人。只有六四柔顺而得正位，已经渡过下坎，上坎也将走出，又承接九五，没有另外的系应；它处在众多险难之中，却独能奉事阳爻，如同《剥》卦六三独能应上九一样。因此它在险难之时想要与九五结交，不敢使用隆重的享献之礼，只用一樽酒、一簋食物作为副礼。樽、簋这些器皿，又崇尚质朴务实，使用土制的器物【坤、艮都属土，震有仰口之盂象，所以有土器及樽簋之象】；以此从九五那里纳入盟约【艮为手，所以说“纳”；互卦颐为口，所以说“约”】，这是谨慎到了极点。但它仍不肯公开显露，以免招致众人的嫉妒，不从正门进入，而从窗户进入【艮为门，所以说“牖”】。这样与九五结交，难道只是当时没有咎害吗？我知道九五既然因有诚信而内心亨通，六四也因极其真诚而彼此沟通，即使到了最后，也没有咎害。六四真是善于处在险陷之中的人啊。《象传》说：一樽酒、两簋食物，是刚柔相交之象。爻辞说“一樽酒、两簋食物”，是因为九五的刚与六四的柔相互亲近，六四用这些与九五交接。九五：坎水不盈满，只是已经平定，无咎。九五居于上坎的中位，也是受到两个阴爻陷害的。然而它阳刚中正，居于尊位；下方又有九二这个刚健得中的贤者，与它相互济助，这就是所谓“有孚心亨，行有尚”。凭借这样的条件处在险境中，还有什么险境不能走出呢？以水来说，九五在上坎之中，九二在下坎之中，两处水流彼此相接，中间没有间隔的爻来阻挡；流入这个坎中的水，随即又流到另一个坎之间，看不见它充盈，只看见它平缓流行。【这一爻过去一向被认为“不盈”就是尚未走出险境，如今▯达到平，必须等到水充盈以后才算走出险境；这种说法是不对的。因为“盈”就是溢出，溢出就成了停滞的水，而不是流动的水了。流水哪里有充盈的时候？试看看长江大河，浩浩荡荡，只能看见水面平阔，看不见水流充盈。这正是水没有被险阻困住的地方。如果把“盈”当作走出险境，难道要把洪水泛滥当作坎卦的本来状态吗？这一点不能不辨明。】平缓流行就没有险阻了，没有险阻，也就没有陷入险境的灾咎了。《彖传》所说的“水流而不盈”，就是这个意思。【九二说“有险”，九五说“既平”，本来是因为分别属于上下卦。那么在取象方面又有什么意义呢？我曾考察《禹贡》说：“疏导黄河，从积石山开始，一直到达龙门。”

译朱熹说：黄河从积石山向北流，向东流后又转向南方，流经三千里，然后到达龙门，成为西河。龙门地势险要，黄河冲破山势而流，禹在这里所作的功绩最大。考察这一爻九二，以坎水处于艮山之下，正是所谓的积石。积石在北方，文王圆图中的坎也在北方，这里的下坎也在北方，所以说向北流。艮在东北方，也就是向东。中间互卦为离，离在南方，所以说转向南流。离的数为三，三三就是三千里。五爻互卦为艮，艮为门；二爻互卦为震，震为龙，所以是龙门。龙门在西方，伏羲圆图中的坎也在西方，这就是上坎。积石的水流到龙门时，水势从高处悬空而下，最为险阻，正好在九二之前，所以九二说‘坎有险’，意思是九二之坎有九五所象征的险。积石到龙门，水势虽然汹涌，却还没有显出盈满；龙门以下直到孟津，都是平缓的水流。九五变为坤，坤为地，地势最平，所以九五说‘坎不盈，祗既平’，意思是九五之坎没有盈满而趋于平缓，不像九二那样有险。这种说法似乎过于纤细，但考察《禹贡》，再与卦象相合，确实可以作为依据。不过，又怎能知道周公系辞不是依据《禹贡》来立说的呢？〔原文数字、纪年保留：三三千里〕 《象传》说：坎水没有盈满，是因为其中尚未广大。坎卦的体性，说是‘中实’，又说是‘中满’，可以说既盈满又广大；但这里却说‘不盈’、‘未大’，大概是因为池沼之水，其体性停滞而不流动，一有增加，就不知不觉满了而成为盈满，盈满了就显出它的广大。坎所象征的水，虽然说是中实、中满，但上下都是虚的，只能防御而不能停蓄，刚流来便又流走，并非不浩浩荡荡、可称广大；可是水纳入其中，却永远没有盈满的时候，不盈满也就不容易察觉其广大。之所以如此，是因为它具有刚健居中的德性，诚信而亨通，前行必有可称许之处。人有刚健居中的德性，用来处置险难，自然能够敬畏、谦抑，从而避免祸患。九二说‘求小得’，九五说‘中未大’，正是同一个道理。假如骄纵自大，那么祸患一来，便会随念头而生，哪里还能有脱离险境的日子呢？这不正是大禹不自夸、不自矜，所以能够平定滔天洪水，并告知天下自己成功的原因吗？上六：用黑色绳索捆绑起来，放进丛生的荆棘中，三年不能脱出，凶。〔‘徽’切许韦，‘纆’音墨，‘寘’切之防〕坎象征牢狱，牢狱也是使人陷入困境的东西。上六以阴柔居于险卦的极点，又已经超出坎水之外，所以它用来陷害阳爻的，不取水象，而取牢狱之象。上六处在险的极点，可谓险上加险；它防范阳爻，想用黑色绳索把它捆住，又放进丛棘之中。〔徽纆是黑色绳索，用来捆人；坎为黑色，变巽为绳索，是徽纆之象；互卦艮为手，是捆绑、放置之象；坎为坚硬而多心的木，是荆棘之象；上下皆为坎，是丛棘之象；徽纆是牢狱中使用的东西，丛棘是狱墙设置的东西，都是险陷之物。〕它自以为设置险阻十分严密，阳爻一定会被它陷住。哪里知道它竭尽心力，经过三年之久，阳爻终究没有被陷住，反而只是自取灭亡，这难道不凶吗？从前夏桀把商汤囚禁在夏台，纣王把文王囚禁在羑里，最后汤、文王都使诸侯来朝，拥有天下，而桀、纣反而身死国亡。这就是明证。自古以来，那些只依仗疆域险阻的人，都属于这一类，最终没有不灭亡的。〔原文数字、纪年保留：三十六月〕 《象传》说：上六失去了正道，所以三年之中都处于凶险。震为大道，艮为小路，水在其中流行，这就是所谓的道路。初爻在震之下，上六在艮之上，它们不想让水流行，反而想使水陷落，所以都失去了正道。因此初爻和上六都说‘失道’。不过，道就是道路，也是道理。从水流行来说，是道路之道；从处于险境来说，又是道理之道。这里说上六失去了顺从阳爻的道理，反而去陷害阳爻，所以遭凶祸，并不是从外部招来的。它在三年中所经营的一切，正是招来凶祸的原因。这就是所谓害人反而害己。离卦〔下离上离〕 离卦，利于守正，亨通。蓄养母牛，吉。〔离，切列池；畜，切许六〕 离，就是附丽。天下万物都没有独立存在的道理。阴必定依附于阳，阳也不能离开阴，这是自然的规律。但一阴二阳的卦，无论阴爻在上还是在下，都不能称为附丽。只有一个阴爻处在两个阳爻之间，才可以说是附丽。正如《诗经》所说‘设下鱼网，大雁便落入其中’，就是这个意思。不过，离作为附丽，只是它的卦义；太阳和火才是它的卦象。卦辞中有时说卦义，有时说卦象，各有所取，读者不能执着于一种说法来求解。这一卦的六二、六五两个阴爻，分别处在两个阳爻中间，是附丽于阳的；四个阳爻则是被两个阴爻所附丽。二者都贵在得正，而阴爻附丽于阳，尤其不能不正。不正就会涉及邪僻，接近私欲，不是附丽所应当附丽的对象。下卦六二以柔爻居柔位，是附丽而得正；上卦六五以阴爻居阳位，是附丽而不得正。六五必须利于守正，然后才能附丽。如果上下都处在正位，五便与二相应，二也与五相应，于是因附丽而得到亨通。六五的亨通既然由于六二，就像六二的顺德，真正如母牛一样柔顺，而且顺之又顺。六五应当蓄养它，共同成就文明之治，这才是吉。〔坤为母，又为牛；既是牛又是母牛，表示柔顺到了极点。〕 离卦中间的一个阴爻取得了坤的正位，所以用母牛来象征它，并不是说离卦本身就是母牛。《彖传》说：离，就是附丽。太阳和月亮附丽于天空，百谷草木附丽于土地。光明相重而附丽于正道，于是教化成就天下。柔顺之爻附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛，吉。〔重，切直龙〕

译卦名为离，是因为一个阴爻附着在两个阳爻之间，阴阳相杂而形成文采；附丽也有华丽之意。天下万物不能没有形体，也就不能没有附丽。以上卦来说，五是天位，离为太阳，坎为月亮。太阳和月亮附丽于天空，这是气附丽于气。以下卦来说，二是地位，二、四互卦为巽，巽为百谷、为草木；百谷草木附丽于土地，这是形附丽于形。这些都是正当的附丽。何况君主治理天下，所附丽的道理难道可以不正吗？现在六五以阴柔居于尊位，极为不正，凭什么治理天下？必须以离日原有的光明，再通坎为月，以加重其光明。这样把柔变为刚，使之附丽于正道；心正，则成为纯正的王者之心；政正，则成为纯正的王者之政。这样才可以教化成就天下，这就是六五利于守正的原因。既然六五利于守正，又说亨通，又说蓄养母牛吉，这是为什么？实在是因为光明相重而附丽于正，六五已经达到中正。六二也是柔顺而附丽于中正的，六五以中正感通六二，六二以中正回应六五，君臣同德，上下一心，共同成就文明盛治。这就是所谓亨通、蓄养母牛吉。〔上卦三个爻都不正，所以取旁通作为卦象；离旁通为坎，所以在上卦说日月、说重明，也取旁通之义。离上加坎，太阳之上再加月亮，难道不是重明吗？正因为是重明，所以说‘以丽乎正’。如果把重明解释为两个离，就与‘利贞’的意思不合；即使把重明解释为上卦之离，与‘以丽乎正’的语气也不顺。玩味‘以’字与下文‘乃’字的呼应，‘正’就是卦辞中的‘利’字；语义上，‘重明’一句指六五，‘柔丽’一句指六二，所以‘亨’字以下说的是六五应当蓄养六二。因为六二以柔居柔，既象牛又象母牛，六五不能说是母牛。考察卦辞中的一个‘吉’字与六二、六五爻辞中的两个‘吉’字，其意义就可以知道了。〕 《象传》说：光明两次出现，就是离卦。大人由此继承光明，使光照耀四方。离为太阳，所谓光明，就是太阳的光。天空中没有两个太阳，怎么可以说‘两’呢？前代贤者因此说是今天的太阳接续明天的太阳。但如果这样，圣人为什么不说‘太阳接续出现’，却一定说‘光明两次出现’呢？这是因为本卦的上离在卦义上不正，表示困穷；困穷便希望通达，通达才能得到正位，这正是卦义的妙用。本卦离为日，旁通坎为月，日月相合，不就是‘明’吗？所以不说日而说明。太阳西落、月亮东升，可以说是相互接续；太阳在东、月亮在西，运行之道常常并行，这不就是两次出现吗？所以不说接续而说两次。这是两个离的象。其他卦说先王、说君子，唯独此卦说大人，因为大人是乾卦的九五。本卦以六爻居五位，怎么能称大人？之所以称大人，是为了深入说明六五利于守正并通坎；通坎就成为大人。大人观察‘光明两次出现’的象，看到太阳落下而月亮升起，又看到太阳升起而月亮下沉。正因为光明相继，于是日日更新、不断延续光明，使光照耀四方，让天下之大、百姓之众，没有一个不被光明照耀，就像日月不断交替出现一样。〔‘继明’不只是取两个离相连接，也取上离相继延续之义，指的是五爻。〕 这是完全依据本卦的卦义来立说，与其他卦另立一义的情况不同。所谓四方，是因为上卦旁通为坎，下卦本体为离；按卦图，离在东、坎在西，按文王图，离在南、坎在北，所以说四方。初九：脚步错落而行，应当敬慎，这样没有灾咎。〔错，切七各〕 这一卦以六二、六五为主，两个阴爻附丽于阳，四个阳爻附丽于阴。所附丽的是善，便会光明；所附丽的是不善，便会昏暗。这里正是借所附丽的对象来阐明卦义。初九、九三处在乾位，属于乾体；六二以坤的正位附丽在它们中间，刚柔交错，文明盛大，如火燃烧。初九以刚正为自己所附丽的对象，具有震为足的下体，呈现脚步错落的象。天地万物，各有应当遵循的法则；如果不合于大中至正的规范，那么所踏足之处都可能成为产生灾咎的地方。因此，脚步踏在错落复杂的境地时，无论是纲常名教的大事，都要严加防范；即使是揖让周旋的细节，也要谨慎恭敬。这样明智自然会产生。〔初九属于震，震为恐惧，是敬慎之象。〕然后所履行的一切都适宜，才可以没有灾咎。这就是附丽于善。《象传》说：脚步错落之处仍能敬慎，是为了避开灾咎。〔‘辟’同‘避’〕 柔顺附丽于刚健，刚健附丽于柔顺，这是天地文明的象征。爻辞说脚步所履之处应当敬慎，是因为敬慎是礼的根本；能够敬慎，光明就会产生；光明产生，就不会在所履之处犯错而招致灾咎。所以敬慎是用来避开灾咎的。明白怎样行走，也就明白怎样附丽。六二：黄色的光明，大吉。六二柔顺、中正，处在初九、九三两个阳爻之间，就是《彖传》所说的‘柔丽乎中正’。以中正作为附丽，所以用黄色来象征。黄色是坤土的颜色，也是文明的象征。用这样的文明来存养内心，就一定不会有不中、不正的过失；用这样的文明来处理事情，也一定不会有不中、不正的弊病。有这样的臣子，君主如果尊重并任用他，就可以教化天下，成就文明之治。不过，必须具有至善的德性〔‘元’是从六五变刚而言〕，才能达到这一点而获得吉祥。卦辞所谓‘蓄养母牛，吉’，说的就是这一爻。《象传》说：黄色的光明而大吉，是因为取得了中道。六二中正，而《象传》只说‘得中’，各家认为‘中’可以包括‘正’，但难免是曲意解释。不知道这里的‘中’是指六五；六五只是居中，还没有得正。《彖传》说柔顺附丽于中正，所以亨通，是因为六二与六五相应而亨通。这一爻所说的大吉，正是亨通之意，也正是蓄养母牛吉之意。六二说黄色的光明，又说大吉，是因为六五已经取得中道；如果能够通坎而成为元刚，就能得到六二相应的吉祥。

译九三：太阳偏西时的光明；如果不敲击瓦器而歌唱，就会成为老人的叹息，凶。〔耋，切田节〕六二附丽在初九、九三之间，原本具有文明之象；但九三处在下卦的尽头，正如太阳将要落下、趋向昏暗。它附丽于六二时，已经失去光明，变得昏昧，这只是太阳偏西时的光明。〔离为日，九三已经过中，所以说日昃；又三、五互卦为兑，九三在西方之下，所以说日昃。之所以取这一象，是说下方的太阳已经下沉，上方的月亮即将升起，九五将变为坎。九三本应由下文两句起意，附丽六二以回应六五。〕太阳偏西，本来应当仰望月亮，借月亮的光明来延续自己的光明，这样光明才可以长久照耀。可是九三正处在上下变革之际，不求从九五那里得到接续，却只是依附六二，就像人年老齿衰时，不敲击瓦器来歌唱，以舒展心志、享受晚年。〔瓦器是离中虚的象；歌表示喜悦快乐；人歌唱时口向上，是三、五互兑之象。意思是九三附丽于六二时，本应仰求九五来延续光明；但九三处在卦的终点而不这样做，所以说不敲瓦器而歌唱。〕这样就只有成为老人的叹息，加速自己的死亡而已。〔三阳为大，二、五互卦为大过，九三为老夫，是耋的象。〕 叹息，是忧愁哀叹的声音。人叹息时口向下，是二、四互卦巽为倒兑的象。意思是九三只依附六二，不求九五来接续自己的光明，就像太阳将要进入黑夜，光明必然熄灭；人已经衰老，精神也将消亡。把这样的对象作为附丽之处，怎么会没有凶祸呢？这就是附丽于不善。《象传》说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？九三对于六二，既然是太阳偏西时的光明，本应等待坎月的光明来接续自己的光明；如今却仅仅安于日昃的光明而自守，这点光明也会很快熄灭，所以会有凶祸。九四：突然来到，像火焚烧，像人死亡，像被抛弃。九四离开下体而进入上体。下体的太阳已经偏西，上体的月亮应当升起，但还没有等到坎月升起，太阳便已经落下。这太阳忽然接续出现，仿佛突然来到，何其迅速！昼夜循环，本有一定规律，太阳并没有这种现象。离为火，或许应当从火来解释；但九四以刚爻居柔位，位置不正。从本卦看，二、四互卦为巽，巽为木，又为风。木处在上下两个火之间，再加上巽风鼓动，火因风而生，风又足以助火，于是只有被焚烧的象。不仅如此，二、五互卦为大过，大过为棺椁〔见《系辞传》〕，九四正处其中，又有死亡之象。九四本来与初九相应，如今九四不正，而初九附丽于六二而不与它相应，所以又有被抛弃之象。全卦没有一处可取，这大概是使用光明不当，不可以作为附丽对象的情况。《象传》说：突然来到，像这样突然来到，是因为无处可以容身。突然来到，最终却落到被焚烧、死亡、抛弃的地步，是因为在本爻中表现为焚烧，在互卦中表现为死亡，在应爻中表现为抛弃，没有可以容身的地方。因此，上卦通坎而成为水，也就没有容纳之处了。六五：眼泪如雨般流下，忧愁叹息，吉。〔涕，切他李；沱，切徒河〕 卦辞说：利于守正。《彖传》说：光明相重而附丽于正道，于是教化成就天下。所谓正，正是指这一爻。六二以柔爻居下卦中位而得正，已经显出文明之象。六五也以柔爻居上卦中位，却没有得正；以不正之身附丽于尊位之上，下面又没有相应相助，凭什么把文明之治施行于天下？必须从旁通成为坎，在离所象征的眼睛中流出，以坎水象征眼泪不断流淌而至于成沱，才是光明相重而附丽于正。并且向下与六二相应，把通坎所代表的忧愁表现在兑口上，仿佛忧愁不止而终于发出叹息，这才是蓄养母牛。这样，六五以中正回应六二，六二也以中正回应六五，天下便都得到教化，文明达到盛大。卦辞所谓吉，是因为这个；六二所谓大吉，也是因为这个。《象传》说：六五的吉祥，是因为附丽于王公。〔离，音丽〕 六五之所以获得吉祥，是因为六五通坎，以中正居于君位而成为王；六二以中正居于臣位而成为公，二者共同附丽于王公之位，所以成就文明之吉。上九：王以此出兵征伐，有功劳，折服首领，俘获的不是同类，没有灾咎。〔折，切之舌〕 这一爻是从通坎来说的，因为本卦上面的三个爻都不正，通坎之后全卦都得到正位，形成既济之象，以此结束上经。上九以阳爻居阴位，位置不正；既然六五已经光明相重而附丽于正道，上九的不正怎么还应当存在呢？所以王出兵征伐，使它归于正道。〔王指六五；上坎为马，下离为甲胄、戈兵，以甲胄戈兵乘马，是征伐之象。〕不过，王的征伐难道一定要亲自出兵吗？六二在下，是柔顺中正、具有美好德性的臣子。〔嘉指六二，也就是所蓄养的母牛。〕任用这样的贤德之臣来纠正不正，绝不会有穷兵黩武的过失，只是取其首领，以道理折服他。〔初爻为足，上爻为首；‘折’是以道理使其屈服之意，即断狱之‘折’，希望使其变柔。解释为歼灭首领，似乎不对。〕使他知道刚强不能居于天位之上，使他柔顺而臣服罢了。至于其余的人，即使俘获并使之归正，也只是因为他们属于同类。难道不是不俘获他的同类，而把他们全部俘获吗？〔丑指九四，也是应当归正的不正者；‘匪其丑’指初九和九三，初九、九三本来得正，所以不必俘获后再使其归正。〕这样又有什么使用武力的灾咎呢？这就是王者以文明治理天下；武功显著，更加显示文德的盛大。到此时天下已经教化成就。《象传》说：王出兵征伐，是为了使邦国归于正道。上九这一爻只有一个‘重’字和一个‘正’字，征伐就是它所取的象。意思是王任用六二出兵征伐，不是为了穷兵黩武，而是要使邦国中不正的部分归于正。上九以刚居位而不正，变为柔便得到正位。柔属于坤，坤是邦国的象。《周易辨画》卷十六 〔经部，易类，《周易辨画》〕

译钦定《四库全书》《周易辨画》卷十七 颍川连斗山撰写 咸卦〔下艮上兑〕 咸卦亨通，利于守正，娶女吉。〔取，切七具〕 这一卦下为艮、上为兑，山泽之气相互流通，刚柔各爻也彼此相应。少男居下，少女居上，男方谦下于女方，女方喜悦于男方，彼此交感回应，所以命名为咸。感应之情本来没有不通的，但年少者的情意尤其深厚，所以一旦感应就必然亨通。不过男女之情容易涉及私欲，必须发于真情而止于义理，所感完全出于天理，才是人伦的正道。卦中六二、九五、上六、九三的刚柔都处在正位，只有初六、九四没有得正，所以感应虽然亨通，仍然利于守正。既亨通又守正，用来娶女，就一定能依次实行纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎等礼仪，并得到那窈窕淑女，成为君子的好配偶，岂不是吉祥吗？《中庸》说：‘君子之道，造端乎夫妇。’这一卦以少男少女夫妇作为下经的开端，也有从夫妇开始的意思。〔过去有人认为‘咸亨利贞’泛指感应之理，‘取女吉’专指男女之义。其意思大概是说感应的道理范围很广，男女之义只是感应中的一件事。可是考察《序卦》，本来就是专门说夫妇，而夫妇之道上承天地，下推及父子、君臣乃至上下，本来并不狭小。〕〔原文数字、纪年保留：四两〕 何况《恒卦》的卦序又明说‘夫妇之道不可以不长久’，本卦又明说‘取女吉’，《彖传》还把‘亨、利、贞、取女吉’一句合起来解释，这些都值得思考。《彖传》说：咸，就是感应。柔爻上升而刚爻下降，阴阳二气相互感应而彼此交往；艮止而兑悦，男方谦下于女方，所以亨通。利于守正，娶女吉。天地相互感应，万物因此化生；圣人感通人心，天下因此和平。观察感应的情状，天地万物的情理就可以看见了。〔上，切时掌；刚下、男下，均切遐嫁；说，音悦〕 卦名为咸，孔子认为它就是感应，是因为本卦上为兑少女、下为艮少男，本来就有相互感应的意义。但感应不能出于有意安排，有意安排便会涉及私欲，所以卦辞不说‘感’而说‘咸’。然而感应又不能完全无心，无心便会陷入寂灭，所以《彖传》不说‘咸’而说‘感’。寂然不动的是性，感而遂通的是情；情本来出于人的心，没有心怎么能够感应？只是感应虽然生于人，人人都有这种心；这种心又合乎人人都有的性，于是有心仍然如同无心，这就是感之所以称为咸。考察全卦，本卦与损卦相错：损卦的兑错居在本卦之上，损卦的艮错居在本卦之下，这就是柔上而刚下。本卦又与恒卦相覆：恒卦下卦的巽在上，成为本卦的兑，是长女变为少女；恒卦上卦的震在下，成为本卦的艮，是长男变为少男，同样是柔上而刚下。考察六爻，卦中三阴三阳，阳气感通阴气，是阳气与阴气交往；阴气回应阳气，是阴气与阳气交往，这就是二气感应而相互交往。考察卦德，艮为止，是少男之情以止来专一感应，诚一而不乱。兑为悦，是少女之情以喜悦来调和回应，柔顺而不违逆，这就是止而悦。再看卦体，艮居下、兑居上，男方依礼亲迎，女方依礼出嫁，这就是男方谦下于女方。从男女上下彼此交往，可以知道它是亨通的；从男方止而女方悦，可以知道这种情感是正的；从男方先行而女方随后，可以知道女子守贞。这就是本卦所说的亨、利、贞、取女吉。然而难道只有男女之间才有这种感应吗？推而广之，乾从上而下到三爻，坤从三爻而上到上爻，这是天地的感应。〔本卦由否卦上九、六三变来。〕卦中万物各不相同，〔万物指阴阳。〕也都由此化生。九四是圣人，感通初六所代表的人心。〔三、五互卦为乾，九四居乾中，所以为圣人；初、四互换而取得人位、心位，所以说人心；二爻不正，所以这样说。〕卦中从天以下的爻位，也无不由于和谐而平正。〔天下指五爻以下；和平指各爻都得到相应位置。〕天地、圣人都在这种感通之内，咸卦的广大意义是何等深厚！只是天地阴阳交合、万物化育，其道理隐微。男女交合精气，万物因此化生，其道理却明显可见。人只要详细观察圣人所感通的情形，就会知道天地万物也不过如此；男女相互感应的情实，确实清楚可见。这就是夫妇成为人伦的开端，也是《下经》首先特别重视夫妇的原因吗？《象传》说：山上有泽，就是咸卦。君子由此懂得以虚心接受他人。这一卦下为山，上为泽；山本来高，泽本来低，如今山进入泽中而又高出泽面，这是山感应于泽，而泽作出回应，所以称为咸。君子观察这一象，知道山泽之所以能够感应，是因为山体本来虚空，能够容纳泽水，所以泽才这样回应山。于是虚其心，以接受他人的善德，并寻求感通他人的根本。〔虞翻说：乾为人，坤为虚，是说坤虚三爻以容纳乾上爻。〕 初六：感动了自己的大拇趾。〔拇，切芒苟〕 初六以柔爻居刚位，位置不正；上与九四相应，九四也不正。正当感应之时，初六处在下体的最下方，想与九四交换不正而归于正，内心一动，脚便随之回应，呈现感动大拇趾的象。〔下卦艮倒覆为震，震为足，本应象征脚趾；如今阳在三而阴在初，所以不象征脚趾而象征大拇趾，艮卦也如此。象征脚趾时，艮不取倒覆，只取人体之象，所以初爻象脚趾。〕大拇趾在脚上只是一指，这是刚开始发动，脚还没有落地而脚趾先伸出，就像男子尚未成家而情意已经暗中发动。〔‘咸其拇’过去通常解释为‘以大拇趾来感应’；但大拇趾随心而动，是没有知觉的东西，怎么能说它有感？所谓‘咸其拇’，是说想与所应之人感通，于是大拇趾便不由自主地动了，这就是所谓四肢不待言语便能表达。各爻都应如此看。〕这种感应对象本来是应当回应的，又没有涉及外在行迹，所以没有吉也没有凶。〔感应的道理，是人人都应当具有的，只是不能不守正。这一爻与九四是正应；看九四的贞吉，就知道这一爻也应当守正。各家说它有所不足，是指此爻发动而回应九四；若不发动，又怎么能够守正？〕 至于六二，则安居是吉，行动是凶。《象传》说：感动了自己的大拇趾，心志在于外。