周易辨画卷十九
此爻初近明体，所谓顺而丽乎大明，柔进而上行者也。但以柔居刚，处位不正，又当摧如之地，宜有悔也。然居顺之极，值当进之时，若进而居四，则履柔得正，有互坎之孚，下与变正之初九相应。向之疑其晋如摧如者，今皆信其果能进而不摧矣，众允之矣【坤为众，初居坤下，故曰众允。字与固孚相对，众允与独行相对】如是，则欲进而克遂其进，何悔之有。象曰：众允之志，上行也【上，时掌切】初动之正，乃独行其正者，今三之志上行于四【此上行即彖传之上行】以应于初，是与初之正相符也，此初之所以信之也【三上于四为坎，故曰志；为震，故曰行】九四，晋如【句】鼫鼠，贞厉【鼫音石】此爻向亦以晋如属九四，但卦之所以名晋者，柔也，刚无晋也。况四方象之为鼫鼠，鼠夜行而昼伏，离日当空，鼠何能进？故此之晋如，仍指三与五也。九四以阳居隂，不中不正，当柔进之时，而乃介居于晋如之间，上不能匡主以庇民，下不能引贤以致治，唯窃居髙位之上，昼伏于坎穴【坎防为穴】而不出，心僻而畏人之剥【初四互成剥卦】其象不有如鼫鼠乎【四互艮为鼠又为石故曰鼫鼠】夫居大臣之位，而心同于鼠窃，无论其所处不正也，即使三进而已退于下，得位之贞，乃身处重刚之地，亦危道也【鼫鼠贞厉当为句，观象传可知】盖晋之时，宜柔而不宜刚也，如此。象曰：鼫鼠，贞厉，位不当也【当，得浪切】位不当，若以刚居柔位为解，解得鼫鼠，解不得贞厉。葢九四以不正而据髙位，固于位于为不当。若退处于三，不可谓不当矣。然晋时贵柔，以九而居三，重刚太过，揆之于时，亦不当也。此鼫鼠之所以虽贞亦厉也。六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。六五以柔居刚而在尊位，宜有悔也。以其居中而能上进，虽有悔而可亡【凡先言占辞，下皆是申明其意】何也？凡离火之性，多系于得失之间而不能决【离火动摇，易持两端，取象多如此】当进之时，五正所谓进而上行者，但其居刚不正，是为失也；柔而处中，是为得也。失得交系于中，进必不勇，安能无悔？若能举得失而两忘之，不以忧恤动于中【坎为加忧恤也，今坎象未成，故曰勿恤】惟毅然以往，进而上行，不独五与上刚柔各正而▯吉，即全卦亦刚柔既济而无不利，尚何悔之不亡乎？象曰失得勿恤往有庆也往有庆，是解往吉，无不利，而必言失得勿恤者。凡人有所往，而去之不决，多由于计得计失之念以累之，故必失得勿恤，然后其为往也专，其为庆也大矣。所谓庆者，即上下各正，成既济之定者是也【此二句人皆重看下句，不知下句乃从上句生出，上句是切，下句是效也。爻意撇去失得，重在往，所以劝其进。
译这一爻靠近离明之体，就是所谓“顺而丽乎大明，柔进而上行”。但六三以柔居刚，所处位置不正，又处在将受到挫抑的位置，本来应当有悔。可是它居于柔顺的极点，正逢应当前进的时候；如果前进而居四位，便履行柔顺并得到正位，互卦为坎而有诚信，下面又与变正的初九相应。先前怀疑它晋进而受挫，现在大家都相信它确实能够前进而不受挫了，众人都信任它。【坤为众，初爻居坤下，所以说众允。“允”与“孚”相对，“众允”与“独行”相对。】这样一来，想要前进便能够实现前进，哪里还有悔恨？《象传》说：“众人信任，是因为它的志向在于上行。”【“上”，读作时掌切。】初六发动而得正，是独自奉行正道；现在六三的志向上行到四位。【这里的上行，就是《彖传》所说的上行。】它与初六相应，正好符合初六的正道，这就是初六信任它的原因。【六三上行到四位成为坎，所以说志；成为震，所以说行。】九四：晋进的样子【句】，像鼫鼠；守正也危险。【鼫，读作石。】这一爻过去也把“晋如”归于九四，但本卦之所以名为晋，是因为柔爻，刚爻没有晋进。何况九四在卦象上是鼫鼠；鼠夜间活动、白天伏藏，离日当空，鼠哪里能够前进？所以这里的“晋如”仍然指三爻和五爻。九四以阳居阴，不中不正，正值柔爻前进之时，却夹居在晋进的两爻之间；向上不能匡正君主、庇护百姓，向下不能引进贤能、实现治理，只是窃居高位之上，白天伏藏在坎的洞穴中【坎为穴】，不肯出来，内心偏僻而害怕被人剥落【初、四互成《剥》卦】；它的象不正像鼫鼠吗？【四爻互艮为鼠，又为石，所以说鼫鼠。】身居大臣之位，内心却如鼠窃，无论其所处位置本来不正；即使六三前进而它退居下位，得到正位，但身处重重阳刚之地，也仍是危险之道。【“鼫鼠，贞厉”应当断句，观察《象传》便可知道。】因为在晋进之时，适宜柔顺而不适宜刚强，就是这样。《象传》说：“鼫鼠，守正也危险，是因为所处位置不当。”【“当”，读作得浪切。】所谓位置不当，如果解释为以刚爻居柔位，可以解释“鼫鼠”，却解释不了“守正也危险”。九四以不正之身占据高位，当然在位置上不当。如果退居三位，就不能说位置不当了。然而晋进之时贵在柔顺，九四若居三位，便成为阳刚重叠，刚性太过，从时势来看也不恰当。这就是鼫鼠即使守正也仍然危险的原因。六五：悔恨消失，不要忧虑得失；前往则吉祥，没有什么不利。六五以柔居刚而处尊位，本来应当有悔。但它居中而能够上进，虽有悔也可以消除。【凡是先说占断之辞，下面都是申明其意义。】为什么呢？离火的性质，往往牵系于得失之间而不能决断【离火摇动，容易持两端，取象多如此】。在应当前进之时，六五正是所谓前进而上行；但它居刚位而不正，这是失；以柔居中，这是得。得失交相牵系于心中，前进必然不勇，怎么能没有悔？如果能够把得失一并忘掉，不让忧虑得失扰动内心【坎为加忧恤，现今坎象尚未形成，所以说勿恤】，只坚决地前往，前进而上行，那么不仅六五与上九刚柔各得其正而获吉，整个卦也会刚柔既济而无不利，还有什么悔不能消除呢？《象传》说：不忧虑得失而前往，就会有喜庆。“前往有喜庆”，是解释“前往则吉、没有什么不利”，但为什么一定要说“不要忧虑得失”？凡人有所前往而不能决断，多半是因为计较得失的念头牵累自己，所以一定要不忧虑得失，然后前往才会专一，所得的喜庆也才会大。所谓喜庆，就是上下各爻都得正，成就《既济》的稳定状态。【这两句人们都把重心放在下一句，却不知道下一句是由上一句产生的；上一句是切实的要求，下一句是其结果。爻辞的意思是撇开得失，重点在前往，所以劝人进取。】
传意着重勿恤，带言騐，所以去其私，互相发也】上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。上九居卦之终，此指三五已进之后，而总言之也。晋谓六五，五进变兑为羊，耦画上岐，象角，故曰“晋其角”。夫角乃抵触之物，柔进已极，角何所施？试就其上进思之。三五互巽为防，有维之象；离为戎兵，有伐之象；坤为土地，有邑之象。三进居四，则四退居三，以鼫鼠而踞邑上，与上相应，所谓“城狐社鼠”，不容轻纵者也。故上之角无所用，所维者此鼠也，惟用以伐其邑上之鼠而已矣。夫鼠虽至微，然据位已久，不可轻视，必惕厉以处之，然后其伐之也，有除恶之吉，而无黩武之咎。但五以柔进，上行已得其正，乃于水火既济之时，犹伐邑以去此鼫鼠，亦可吝也。象曰维用伐邑道未光也离为日光之象也，而此曰未光者，盖三五并进，变离为坎，离明不见，故曰未光。维用伐邑，▯为释之曰：未光，盖三五不进，则离卦不变，不变则鼠犹在位，上虽光明，安得而伐诸？惟夫离变而光，▯此上之所以伐之也【离为文徳，亦为武功，在离之上九曰：王用出征；既济之九三曰：髙宗伐鬼方；同人之九三曰：伏戎于莽。凡属离卦，多取征伐，此亦其象也】柔进上行之时，不能以文徳为教，而尚至于用伐，揆之先王耀徳不观兵之道，亦为可吝，此未光之义也。明夷▯【离下坤上】明夷利艰贞此卦上坤下离，日为地掩，犹明徳为隂邪所蔽，故为明夷。君子处此，不贞则诡随从时，全身必至于害道；贞则与世抵牾，守道又足以危身，最为难处之境。卦中各爻皆得正位，惟六五一爻中而不正，在明夷之时最难处者。占者于难处之中，有艰贞之道焉。务委曲艰难以自守，虽降志辱身而不顾，必如是之贞道，与身始得以两全而无害，乃为利也。不然，虽贞亦将有不利者矣。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以▯大难。文王以之，利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之【难俱乃旦切】卦何以曰明夷？离日为明，明入坤地之中，而为所掩，故曰明夷也。卦徳内离为文明，能烛于事理；外坤为柔顺，不拂乎物情。以此▯受明夷之大难，自能超于大难而不伤。昔者纣囚文王于羑里，文王内懋缉熙之敬，外敦服事之忠，尝以此免于羑里之祸焉。其占曰：利艰贞者，卦中六五以柔居刚，不得其正，非真不正也，乃以坤之暗晦其坎之明也【上卦本体为坎，坎为月，故曰明；坎上加坤，坤为暗，故曰晦。其明二句俱以六五一爻言，观六五爻辞可知】坤外也，坎内也，以坤暗而晦，坎之明，是内难也，然而无伤也，其内之志未尝不正也【坎为志】特其正有难焉者耳。昔者箕子为殷之亲臣，尝纣之无道，佯狂忍辱，尝以此免于暴虐之祸焉。二者虽其夷不同，而其处之者亦异，要之皆善处明夷之道也。象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。明入地中，义已见前。君子观此象，得涖众之道焉。坤为众，离为明。以离明涖坤众，乃正道也。而君子不然，其外法坤之寛厚，而晦其内，则法离之文明。而明不以明为明，而以晦为明，此君子之法明夷也。初九，明夷【句】于飞，垂其翼【句】君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。此爻乃文王自岐西入羑里之时，明夷之始也。下三爻“明夷”字皆一读，指受夷之人言。晋本离在上而坤在下，明无伤也。今坤在上而离在下，明则夷矣。当离之自上而下也，离为雉，又为鸟，有飞象焉。凡飞之得意者，其翼张；飞之失意者，其翼戢。兹之飞也，其两刚之翼何其下垂也？以其夷也【晋反明夷，似飞上下，两刚似翼，自上而下似垂】然夷其翼不可以飞者，策其足，又未尝不可以行。乃于其行而推之，离为大腹，为中虚，腹而空虚，是不食也。离为日，又为三，其不食也，殆三日也。其所行之困，有若此者。然使行而有所往，往而有所合，虽困亦何伤？而无如我往于二，而四互为兑之口；我往于四，而五又互为兑之口。其主人皆啧有烦言。其所往之穷，又有如此者。是真明而夷者也。此君子即文王，与五爻箕子相对，不曰文王而曰君子者，由周公系辞，不忍明言也【此卦旧谓初象伯夷，避纣；二象文王被囚；三象武王伐纣；四象防子行遯；五象箕子佯狂；上象殷纣防师。説亦颇合。窃思彖传以文王、箕子并列，虽有分属各爻，而详玩各爻义象，似下三爻于文王为切，上三爻于箕子为切。初爻君子，五爻箕子，其明证也】象曰君子于行义不食也君子于行，而至于不食者，以君臣主义义，当速往，虽不食可也。六二，明夷【句】夷于左股，用拯马壮，吉。
译《传》的意思着重在“不要忧虑”，同时带出“前往有喜庆”作为验证；这样是为了去除私心，二者互相发明。上九：晋进到羊角，只有用来讨伐城邑；戒惧则吉祥，没有灾咎；守正也有遗憾。上九居于全卦终点，这里是总说六三、六五已经前进之后的情形。“晋”指六五，六五前进后变为兑，兑为羊；偶画上部分分岔，象征角，所以说“晋其角”。角是抵触之物，柔爻的前进已经达到极点，角又能施用于哪里？试着从上行方面考察：三、五互卦为巽，有防范、维系之象；离为兵器，有讨伐之象；坤为土地，有城邑之象。六三前进居四位，六四便退居三位；这个鼫鼠凭借城邑据守其上并与上九相应，正是所谓“城狐社鼠”，不能轻易放纵。因此上九的角无处施用，所要维系、对付的就是这只鼠，只能用来讨伐据守城邑上方的鼠而已。鼠虽微小，但既然占据位置已久，就不能轻视；必须以警惕戒惧的态度对待，然后去讨伐它，才有除恶的吉祥，而没有滥用武力的灾咎。但六五以柔爻前进并上行，已经得到正位，在水火《既济》之时，仍要讨伐城邑以除去这只鼫鼠，也可以说是有遗憾。《象传》说：只是用来讨伐城邑，是因为道路还没有光明。离有太阳光明之象，这里却说“未光”，是因为三、五两爻一同前进，离变为坎，离的光明不再显现，所以说未光。“维用伐邑”为什么这样解释为“未光”？因为三、五如果不前进，离卦就不变；不变，鼫鼠仍然居位，上面即使光明，又怎能讨伐它呢？只有离变而光明显现，才有了上九讨伐它的条件。【离为文德，也为武功。《离》卦上九说“王用出征”，《既济》九三说“高宗伐鬼方”，《同人》九三说“伏戎于莽”。凡属于离卦，多取征伐之象，这里也是如此。】在柔爻前进上行之时，不能用文德来教化，却还要使用讨伐；按照先王彰明德行而不炫耀武力的原则来看，也可以说有遗憾，这就是“未光”的意义。明夷卦【离下坤上】。明夷：适宜艰难地守正。这一卦上为坤、下为离，太阳被大地遮蔽，就像光明的德性被阴邪遮盖，所以称为明夷。君子处在这种情势中，如果不守正，就会诡诈随从时势，保全自身却必然伤害道义；如果守正，又会与世俗抵触，守道也足以危及自身，这是最难处理的处境。卦中各爻都处在正位，只有六五一爻居中而不正，是明夷之时最难处置的。占问者处在艰难处境中，应当有艰难守正的办法，务必委曲艰难地自我守持，即使降低志向、辱没自身也不顾惜，必须这样守正，才能使道义和自身两全而没有伤害，这才是有利的。否则，即使守正也将有不利。《彖传》说：“光明进入地中，就是明夷。内在光明而外在柔顺，以此承受大难。文王就是这样做的，所以适宜艰难守正，隐藏自己的光明。内在遭遇困难，却能端正自己的志向，箕子就是这样做的。”【两个“难”都读作旦切。】卦为什么称为明夷？离为太阳、为光明，光明进入坤地之中而被遮蔽，所以称为明夷。卦德方面，内卦离为文明，能够洞察事理；外卦坤为柔顺，不违拂事物的情势。凭借这种德性承受明夷的大难，自然能够超越大难而不受伤害。从前纣王把文王囚禁在羑里，文王内心勤勉于光明敬慎，外在敦厚地尽忠服事，曾凭借这一点免除了羑里的灾祸。卦辞说“利艰贞”，是因为卦中六五以柔居刚，不得其正；这并不是真正的不正，而是坤的昏暗遮蔽了坎的光明。【上卦本体为坎，坎为月，所以说明；坎上加坤，坤为暗，所以说晦。“其明”二句都是指六五一爻，观察六五爻辞便可知道。】坤在外，坎在内；以坤的昏暗遮蔽坎的光明，这是内在的困难，但并没有受到伤害，因为内在的志向始终没有不正。【坎为志。】只是这种正道有所艰难罢了。从前箕子是殷朝的亲近大臣，面对纣王的无道，假装疯狂、忍受侮辱，曾凭借这一点免除暴虐的祸害。文王和箕子所遭受的明夷虽然不同，处理的方法也不同，但归根到底都是善于处置明夷的道路。《象传》说：“光明进入地中，就是明夷；君子因此治理众人时，外在使用昏晦，内在保持光明。” 光明进入地中，其中的意义前面已经说明。君子观察这个卦象，得到治理众人的方法。坤为众人，离为光明；以离的光明治理坤所象征的众人，本是正道。但君子不这样做，而是在外表上效法坤的宽厚，使内在隐藏起来；在内心则效法离的文明光明。他不把显露光明当作光明，而把隐晦含藏当作光明，这就是君子效法《明夷》的方法。初九：明夷【句】飞翔，垂下翅膀【句】君子出行，三天不吃东西；有所前往，主人却有责难之言。这一爻是文王从岐山以西进入羑里之时，正处在明夷的开始。下三爻的“明夷”二字都应一读，指遭受伤害的人。晋卦本来是离在上、坤在下，光明没有受到伤害；现在坤在上、离在下，光明便受到伤害了。当离从上面转到下面时，离为雉，又为鸟，有飞翔的象。凡是得意的飞翔，翅膀会张开；失意的飞翔，翅膀会收拢。现在这样的飞翔，两只刚硬的翅膀为什么低垂得如此厉害？因为它受到了伤害。【《晋》反转为《明夷》，好像飞翔的位置上下倒置；两条阳爻像翅膀，从上而下像翅膀垂下。】然而翅膀受伤、不能飞翔，却还可以策动双足，不是不可以行走。再从行走来推求，离为大腹，又为中空；腹部空虚，就是没有吃东西。离为太阳，又为三，所以不吃东西大概就是三天。它所行进的困顿，就是这样。但假如行走而有所前往，前往而能够有所会合，即使困苦又有什么伤害？无奈我前往二位，四爻互卦为兑，像张口责难；我前往四位，五爻又互卦为兑，像张口责难。它们的主人都发出啧啧的烦言。它所前往的困穷，又是这样。这才是真正光明而受到伤害的人。这里的君子就是文王；与五爻的箕子相对，却不说文王而说君子，是因为周公系辞时不忍明言。【此卦旧说初爻象伯夷避纣。】二爻象征文王被囚，三爻象征武王讨伐纣王，四爻象征微子出逃，五爻象征箕子假装疯狂，上爻象征殷纣出兵。这种说法也颇为吻合。我私下思考，《彖传》把文王、箕子并列，虽然可以分别归属于各爻，但详细玩味各爻的义理和卦象，似乎下三爻与文王更切合，上三爻与箕子更切合。初爻说君子，五爻说箕子，就是明证。《象传》说：君子出行，是因为义理上不吃东西也可以。君子出行而至于不吃东西，是因为君臣之间以道义为原则，按道义应当迅速前往，即使不吃东西也可以。六二：明夷【句】左腿受伤，用来救助的马匹强壮，吉祥。
此爻正所谓内文明而外柔顺，以▯大难，君子以之也。六二柔顺中正，为离明之主，正明而受夷者，故曰明夷。当其在初，虽夷尚可以行也，而今则并不可以行矣。夷矣，试以爻位徴之初往居二，下变为巽；初往居四，二互为巽，巽耦下岐股之象也【见説卦】羲图离居左，文图巽居左，正变皆左，左股之象也。夫左股乃人之所赖以行者，今而夷之，尚可以行乎？幸也，上有反艮之手可以拯，有美脊之壮马可以乘【三五互震为反艮，故曰拯；二四互坎为美脊，故曰壮】吾用以拯之，且用壮马以拯之，则左股虽夷，而以马代足，尚可有脱然去患之吉也【文王囚于羑里，夷于左股也，诸臣献美女珍物以脱于难，用拯马壮也】象曰六二之吉顺以则也六二用拯而得吉者，非夤縁以苟免，由其有柔顺之徳，而用拯之道，又得其中正，合于法则也。九三明夷【句】于南狩得其大首【句】不可疾贞【狩手又切】此明夷亦指受夷之人言。明夷至九三阳刚得正，又在明体之上，互震为出，有夷而将出之势。拟诸其象，为诸侯冬狩于南方，合坎之弓轮，震之车马，离之戈兵，毕集于坤之田野，于以肃冬令而顺隂气。初无心于得也，而从禽反▯其禽之长，从兽反得其兽之王，有大首之得焉【离上为首，阳刚为大】夫明夷之时，人欲夷之，而我顾得之，是亦夷之者之所共疾也，而吾独知其不可，何也？以其贞也。夫天下有贞而人得而疾之也哉【文王自西而东，纣命以方伯为诸侯之长，赐之弓矢，得専征伐，是即南狩而得其大首也。西伯戡黎，祖伊尚且奔告，况当日羑里方出，讵能释然？此即疾贞也。卒之文王出羑里而返岐西，孰得而疾之】象曰南狩之志乃大得也南狩之志，亦尽其道之当为者而已，而竟得其大首，是其志不但有出险之得，乃大有得也【坎为志，阳为大，玩乃字有出诸意外意】六四入于左腹。▯明夷之心于出门庭。此三爻以箕子言，所谓晦其明，内难而能正其志者也。内卦三明夷俱在辞之首，指明而受夷之人言；外卦二明夷俱在辞之中，指处明夷之道言。盖下三爻尚在夷之外，上三爻已在夷之中也。六四柔顺得正，离明体而交暗地，身在坎险之间，是内有腹心之疾，门庭之祸也。六四居此，变巽为入，为左；坤为腹，为入于左腹。左腹乃至幽之地，岂人所可入者？然既已入之，即宜以正道处之。虽不如得明夷之首于南狩，亦可▯明夷之心于出门庭焉【心字指六五之贞言，五本体为坎心象也。四变为震出象也。门庭者，此卦与晋相覆，二四互长为门，三为庭也。今反为明夷，四在倒艮之外，故曰于出门庭也】夫明夷之心，何心也？艰贞之心，志之正者也。入左腹而能▯之于出门庭，盖无入而不自得矣【箕子与纣腹心门庭之亲也。纣囚箕子入于左腹也，佯狂受辱以免于难，▯明夷之心于出门庭也。出字与入字相应】象曰入于左腹▯心意也意者，心之所发也。入于左腹，而▯其心，并▯其意。即一交坤体，而知其在中之坎也。六五箕子之明夷利贞此爻正发明卦辞「利艰贞」，而以箕子为其象。爻曰「箕子之明夷」，象曰「箕子之贞」。其「明夷」即「贞」也。以「明夷」为「贞」，其艰可知。故爻象俱不言「艰」字。六五以隂居阳，处位不当，何取象于箕子之明夷也？盖上卦爻位本其一坎，而今中爻阳掩隂，中其位不正。然不正之中，▯明明有一至正者存，所谓明而受伤也。昔箕子以懿亲而处乱世，欲如防子之去，而宗臣无可去之义；欲如比干之諌，而昏主无纳諌之时。若不深自韬藏，必致杀身受害，无益于宗庙，无益于社稷。唯有被髪佯狂，忍辱含垢，以冀吾君之一悟。此其忠肝义胆，即具于秽汚昏浊之中。其贞也，何其艰也！此六五所以象箕子之明夷也。占者得此，亦勉为箕子之贞可耳【此卦初往居五为蹇，三往居五为屯，皆有夷伤。唯五变之正，则刚柔当而既济，此亦利贞之义也】象曰箕子之贞明不可息也上卦为坤，坤下原有一坎，六下原有一九也。虽曰阳为隂掩其阳光，实未尝息，犹月当晦夜，其明体实未尝息也。箕子之贞正是如此。当日微子巳去，比干已死，箕子唯有被髪为奴一法，可以少延残喘，以俟其君之一悟。其甘心受夷处，正是其贞处。特人见为夷，而箕子自见为贞耳。故爻曰「箕子之明夷」，而传直曰「箕子之贞」，言其明夷即贞也。唯其明夷即贞，则贞不可得而乱之，而谓明可得而灭之也哉。上六，不明，晦，初登于天，后入于地。
译这一爻正是所谓“内在光明而外在柔顺，以此承受大难”，君子就是这样做的。六二柔顺、中正，是离明之主，正是光明而受到伤害的人，所以说“明夷”。在初爻时，虽然受伤还可以行走；现在则连行走也不可以了。既然受伤，不妨从爻位来验证：初爻前往二位，下卦变为巽；初爻前往四位，二、四互卦为巽，巽的偶画下分，象征大腿。【见《说卦》。】羲皇图中离居左，文王图中巽居左，正变都在左方，这是左腿的象。左腿是人赖以行走的部位，现在左腿受伤，还能够行走吗？幸好上面有反艮之手可以救助，又有脊背美好的强壮马匹可以乘骑。【三、五互卦为震，震是反艮，所以说救助；二、四互卦为坎，坎为美脊之马，所以说壮。】我用它来救助，又用强壮的马来救助，那么左腿虽然受伤，以马代替双足，仍然可以脱离困患而获得吉祥。【文王被囚在羑里，左腿受到伤害；群臣献美女和珍宝，使他脱离灾难，就是“用拯马壮”。】《象传》说：六二的吉祥，是因为柔顺而合乎法则。六二用救助之道而得到吉祥，并不是攀附关系以求苟且免难，而是由于具有柔顺的德性，所采用的救助方法又合乎中正，符合一定的法则。九三：明夷【句】向南方出猎，得到猎物中首领般的大兽【句】不可急于求成而应守正。【“狩”，读作手又切。】这里的“明夷”也是指遭受伤害的人。明夷到了九三，阳刚而得正，又在离明之体的上方；互卦震为出，有受到伤害而将要出去的趋势。用卦象比拟，就是诸侯冬季到南方打猎，坎的弓轮、震的车马、离的戈兵，全部聚集在坤所象征的田野中，用来严肃执行冬令，顺应阴气。起初并没有意图获得什么，但追逐禽类却反而捕获了禽类的首领，追逐兽类却反而捕获了兽王，于是有得到大首领的收获。【离在上为首，阳刚为大。】明夷之时，别人想伤害他，他反而得到对方；这也是想伤害他的人共同憎恶的事，而我独自知道不可憎恶的原因，是因为他守正。天下哪里有守正而别人可以憎恶的道理呢？【文王从西方到东方，纣王命他以方伯身份担任诸侯之长，赐给他弓箭，使他专门主持征伐，这就是向南出猎而得到大首领。文王征伐黎国，祖伊尚且奔走告知纣王，何况当时文王刚从羑里出来，怎么可能安然无事？这就是所谓“疾贞”。最终文王离开羑里返回岐山以西，谁又能憎恶他呢？】《象传》说：向南出猎的志向，竟然获得了大的收获。向南出猎的志向，不过是把道义上应当做的事全部做到罢了，却最终得到大首领，这说明他的志向不只是有走出险境的收获，而是有很大的收获。【坎为志，阳为大；玩味“乃”字，可以看出有出乎意料之外的意思。】六四：进入左腹，在走出门庭时获得明夷之心。这三爻是从箕子来说的，就是所谓隐藏自己的光明，在内在遭遇困难时仍能端正志向。内卦的三个“明夷”都在爻辞开头，指光明而受到伤害的人；外卦的两个“明夷”都在爻辞中间，指处置明夷的道路。大体说来，下三爻还在明夷之外，上三爻已经处在明夷之中。六四柔顺而得正，从离明之体进入昏暗之地，身处坎险之间，内里有腹心之患，外有门庭之祸。六四处在这里，变为巽，巽为进入、为左；坤为腹，所以是进入左腹。左腹是极其幽暗的地方，哪里是人可以进入的？然而既然已经进入，就应当用正道来处置。虽然不像向南出猎那样得到明夷的首领，却也可以在走出门庭时获得明夷之心。【“心”字指六五的守正，六五本体为坎，有心的象。六四变为震，有出的象。门庭，是因为此卦与《晋》相覆，二、四互卦相重为门，三爻为庭。现在反转为《明夷》，六四在倒艮之外，所以说“在走出门庭时”。】所谓明夷之心，是什么心？就是艰难守正之心，是志向端正的心。进入左腹而能在走出门庭时获得它，大概无论进入什么地方都能自得其道了。【箕子是纣王腹心和门庭中的亲近之臣。】纣王囚禁箕子，使他进入左腹；箕子假装疯狂、忍受侮辱而免除灾难，就是在走出门庭时获得明夷之心。“出”字与“入”字相应。《象传》说：进入左腹，是获得了内心的意旨。意，是内心所发出的东西。进入左腹而获得他的心，也就获得了他的意。只要一进入坤体，就知道其中有坎。六五：箕子的明夷，适宜守正。这一爻正是阐明卦辞“利艰贞”，并以箕子作为它的象征。爻辞说“箕子之明夷”，《象传》说“箕子之贞”；这里的“明夷”就是“守正”。把“明夷”当作“守正”，其艰难便可知道，所以爻辞和《象传》都不说“艰”字。六五以阴居阳，位置不当，为什么取象于箕子的明夷？因为上卦爻位本来是一个坎，而现在中间的阳爻被阴爻遮蔽，居中而位置不正。然而在这种不正之中，确实隐藏着一个极其正直的存在，这就是所谓光明而受到伤害。从前箕子作为尊贵的亲属处在乱世，想像微子那样离去，却因宗臣没有可以离去的道义；想像比干那样进谏，却正逢昏君没有采纳谏言的时候。如果不深深隐藏自己，就必然会被杀害受辱，既无益于宗庙，也无益于社稷。只有披头散发、假装疯狂，忍受侮辱、含垢忍辱，来希望自己的君主有一天醒悟。这种忠肝义胆，正存在于污秽昏浊之中。他的守正，是多么艰难啊！这就是六五取象于箕子明夷的原因。占问者得到这一爻，也只需勉励自己采取箕子守正的做法罢了。【此卦初爻前往五位成为《蹇》，三爻前往五位成为《屯》，都有受伤之象。只有五爻变而得正，刚柔适当而成为《既济》，这也是“利贞”的意义。】《象传》说：箕子的守正，说明光明不可能熄灭。上卦是坤，坤的下面原本有一个坎，六五的下面原本也有一个九。虽然说阳气被阴气遮蔽了光芒，但阳光实际上从未熄灭，就像月亮处在晦暗的夜晚，明亮的本体其实也从未熄灭。箕子的守正正是如此。当时微子已经离去，比干已经死去，箕子只有披散头发做奴隶这一条路，可以稍微延续残喘，等待君主有一天醒悟。他甘愿接受伤害的地方，正是他守正的地方。只是世人看见的是他受伤害，而箕子自己看见的是守正。所以爻辞说“箕子之明夷”，《彖传》直接说“箕子之贞”，说明他的明夷就是守正。正因为他的明夷就是守正，守正就不可能被扰乱，难道能说光明可以被熄灭吗？上六：不明，昏暗；起初登上天空，后来进入大地。
此爻即彖传晦其明之义，即箕子之佯狂自辱也。与初爻一例，皆以覆卦言。盖明夷之初，本晋卦之上，原自明也。今反为明夷，离居坤下，则不明而晦矣。然不明非真不明也。其未覆之初，离日在上，尝登于天【上为天位，故象天】盖甚明矣。其晦也，非果晦也，特既覆以后，离日降下，乃入于地【下为地位，故象地】不见其明耳。忽明而忽晦，此处明夷之最善者也。如箕子事纣，何事不明，而忽而佯狂辱身不顾，又何其晦也。然且初登于天而明之极其髙，后入于地而晦之极其至，借非箕子，其孰能不明而晦若此【下二句乃即象以申明上一句之义，登与入乃覆卦之象也】象曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。初登于天，以晋卦言，离日照坤，故曰照四国。如箕子在三公之位，四方皆在其坐照之中也。后入于地，以本卦言，日落失明，故曰失。则犹箕子佯狂受辱，自乱其常仪也。则者，理之经也。文王曰顺则，箕子曰失则。文王，疎逺之臣，其事顺，故曰顺则。箕子，亲近之臣，不可顺，又不可逆，故曰失则。失则正是佯狂之象【向以九三为武之弑纣，此爻为纣之陨灭，平心按之，然乎？否乎】
周易辨画卷十九<经部,易类,周易辨画>
钦定四库全书周易辨画卷二十颍川连斗山撰家人▯【离下巽上】家人利女贞家人者，一家之人也。为卦上巽为木为风，下离为火。木以生火，火以生风，生生不已，接续无穷，此家人之义也。卦中初为家之始，上为家之终，自二至五，四爻皆居于人位。五、三阳爻属男，四、二隂爻属女。五、四为父母而居上，三、二为夫妇而居下。五、三又为父子，四、二又为姑妇，五、三、四、二又为男女之兄弟。居然象一家之人团聚于一室，而又尊卑有等，长防有序，各得其正，所以曰家人。然风化始于闺门，礼义先于帷簿。一家之中最难和者，妇人今此卦上巽为长女，下离为中女，各居一卦之内而当其位，又长女在上，中女在下，各守当然之道，而无敢越。极女之正者也。占者必得如此女之正，乃为利。葢女正则男无不正，可知矣【家人之中，男女俱有卦止，曰利女贞，何也？盖离以二为主，巽以四为主，以主而言，从其重也。睽卦无论矣，他如▯革、中孚、大过，虽俱为二女，而其位不正，且无此风火之义，故独家人曰利女贞也】彖曰：「家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正。正家而天下定矣。」卦名《家人》又言利女贞者，盖家人不外乎男女，而女正即知其男正。今以卦体观之，四以长女居正位乎内，五以男正位乎外，二以中女居正位乎内，三以男正位乎外。
译这一爻就是《彖传》所说“隐藏自己的光明”的意思，也就是箕子假装疯狂、自取屈辱。它与初爻一样，都是从覆卦来说的。明夷的初爻，本来是晋卦的上爻，原本自然光明；现在反转成为明夷，离居坤下，于是不明而昏暗。然而不明并不是真正的不明。在尚未覆转的起初，离日居上，曾经登上天空。【上位是天位，所以象征天。】那时光明极其高远。现在的昏暗也不是真正的昏暗，只是覆转以后，离日降到下面，进入大地。【下位是地位，所以象征地。】只是看不见它的光明而已。忽然光明，忽然昏暗，这是处置明夷最好的方法。比如箕子侍奉纣王，什么事情不明白？但忽然假装疯狂，毫不顾惜地辱没自身，又是多么昏暗。然而起初登上天空，光明高到了极点；后来进入大地，昏暗也到了极点。假如不是箕子，谁能像这样在不明与昏暗之间自处？【下面两句是根据卦象申明上一句的意义，“登”和“入”都是覆卦的象。】《象传》说：起初登上天空，照耀四方诸国；后来进入大地，失去了常道。起初登上天空，是从《晋》卦来说的，离日照耀坤地，所以说照耀四方诸国。比如箕子处在三公的位置，四方都在他的照临之中。后来进入大地，是从本卦来说的，太阳落下而失去光明，所以说“失”。“则”仍然是说箕子假装疯狂、忍受侮辱，扰乱了自己平常的仪态。则，是事理的常经。文王说“顺则”，箕子说“失则”。文王是疏远的臣子，他的行为顺应常理，所以说顺则；箕子是亲近的臣子，不能顺从，也不能违逆，所以说失则。失则正是佯狂的象征。【过去有人把九三解释为武王弑纣，把这一爻解释为纣王的灭亡，平心而论，果真如此吗？】《周易辨画》卷十九。【经部，易类，《周易辨画》。】钦定四库全书。《周易辨画》卷二十。颍川连斗山撰写。家人卦【离下巽上】。家人：适宜女子守正。“家人”，就是一家中的人。这一卦上为巽，巽为木、为风；下为离，离为火。木能生火，火能生风，生生不息，接续无穷，这就是家人的意义。卦中初爻是家庭的开始，上爻是家庭的终点；从二爻到五爻，四爻都居于人的位置。五、三两阳爻属于男性，四、二两阴爻属于女性。五、四是父母而居上，三、二是夫妇而居下。五、三又象父子，四、二又象婆媳；五、三、四、二还象男女兄弟。显然像一家人聚集在一室，同时尊卑有等级，长幼有次序，各自处在正位，所以称为家人。然而风化始于闺门，礼义先行于帷帐之内。一家之中最难和谐的，是妇女。现在此卦上巽为长女，下离为中女，各自居于一卦之内并处在相应位置；又长女在上、中女在下，都守住本来应守的道路而不敢逾越，这是女子最为正当的象征。占问者必须得到这样的女子之正，才是有利的。因为女子正，便可知道男子没有不正的。【家人之中男女都有卦象，为什么只说“利女贞”？因为离以二爻为主，巽以四爻为主，从卦主来说，应当依从较重要的一方。】《睽》卦不必说了；其他如《▯革》《中孚》《大过》，虽然也都是两个女子，但她们的位置不正，而且没有这种风火相生的意义，所以只有《家人》说“利女贞”。《彖传》说：“家人，女子在内居正位，男子在外居正位；男女各得其正，是天地的大义。家人中有严明的君长，就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子，于是家道端正。端正家庭，天下就安定了。” 卦名为《家人》又说“利女贞”，是因为家人不外乎男女，女子正便可知男子也正。现在从卦体来看，六四以长女居于内卦的正位，九五以男子居于外卦的正位；六二以中女居于内卦的正位，九三以男子居于外卦的正位。这是女子秉持柔顺的德性，不参与外部政事；男子秉持刚健的德性，不被内在