周易辨画卷四

译九三在泥中等待，虽然接近险阻，却还没有陷入险中，所以灾祸仍在外面【坎为外卦，所以说“外”】。灾祸既然还在外面，自己却前进而逼近它，于是祸害尚未临身，反而是自己招来的。替占问的人考虑，险难已经逼近自身，完全没有逃避的道理；只有存心恭敬、处事谨慎，虽然不敢保证一定有功，也可以不至于覆败。这是圣人阐明占筮之外应之意。六四：在血中等待，从洞穴中出来。六四以柔爻居柔位，处在大臣的位置，正逢险难的时代，又承接一个等待贤才的君主。它知道自己的才能薄弱，不足以济助险难；又切实看见下面有一位得中的贤才，足以承担君主隆重延揽的典礼，因此积聚极其真诚的心意，就像利害关系切身一样，有在血中等待的象【坎为血卦；血是人体最切要的东西，有血则生，无血则死，所以诚意称为“血”，诚心称为“血”；心中为忠孝所感动，称为“饮血”“泣血”，并不是指灾伤】。他还担心内心虽然尽了诚意，对外却没有尽到礼数，贤者未必肯来，于是举旌旗来聘请贤者，驾良马去迎接贤者，不怕屈尊亲自到他的居所，又有从洞穴中出来的象【坎为陷，有洞穴之象】。洞穴是六四安居的地方，走出自己的洞穴去迎接贤者，正说明爱贤深切。心意真诚、礼数谦下到这种程度，所需要的人怎么会不来呢？爻辞不说吉，是因为为国家延揽贤才本来就是大臣的本分，吉凶不是这里所要讨论的。《象传》说：在血中等待，是顺从地听命。六爻居于第四位，所以说“顺”；坎为耳，所以说“听”。意思是说，等待贤才的人，九五和六四共同等待；六四至诚顺从地听从九五的命令。这是把善事归功于君主的意思。九五：在酒食中等待，守正而吉【“食”，音嗣】。九五阳刚中正，居于尊位，却身处险中；如果得不到人才共同治理，就不能有所济助。九二是刚健得中的贤才，又因为敌应而不相与，此时等待贤才的急切，不亚于口渴的人需要酒、饥饿的人需要食物，有在酒食中等待的象【考察《序卦》说“需者，饮食之道也”，饮食对于人，是需要中最急切的。所以卦名“需”，就是以人需要饮食来命名；因此《大象传》用饮食说明全卦之义，而本爻又以此作为一卦的主爻。大概坎为水，九五互卦为离，离为火，水在火上，本来就有酒食之象】。像这样殷切地等待贤才，难道不是《彖传》所说的“有孚”吗？有这样的君主，九二怎么忍心辜负他？我知道九二一定会被他的诚意感动，由刚变柔，于是守正，上下相交而吉祥。这一爻完全具备《彖辞》的意义【“贞吉”二字属于九二，不属于九五，因为九五本来守正，而九二尚未守正】。《象传》说：酒食而守正得吉，是因为中正。这就是《彖传》所说的“以正中”，只是换了文辞说成“中正”。意思是说，酒食而守正得吉，是九五以自己的中正等待九二的中正；这是以德相互等待，并不是徒有酒食的虚文。上六：进入洞穴。有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。这一爻总的说明需道终结的意义，也就是所谓最终完成的结局【后面的许多卦也如此】。《卦辞》中的“有孚、光亨、贞吉”，意义已在九五爻中见到；“利涉大川”的意义，应当在九二爻中见到。但九二当时正怀抱道义，还不能立即前往，所以到上六需道已经完成时，再补充说明其防备之意。这是因为上六身在事情之外，又居位得正，本爻本身没有可取之义。卦名叫“需”，是九五等待九二；现在等待已经完成，可以不必再说“需”了。先前从洞穴出来的人，现在反而进入洞穴。为什么？先前只是因为客人没有来，所以出洞；现在有三位客人来了，所以入洞【《诗经》说：“我的宾客来到。”古人把贤者视为客人。所谓三人，九二处在人位，九二变为离而应九五，数属三，所以说“三人”，就像说居于三位的人。由“终吉”与九二同样为吉，可以证明这一点。若说“三人”指下面三个阳爻，难道《象传》所说的“虽不当位”也能指三个阳爻吗？卦例中，自下而上叫“往”，自上而下叫“来”。九二应九五却说“来”，是因为《彖传》统论全卦之辞；这里根据九五来说，若说“往”就不顺，所以不说“往”而说“来”。三人的到来，就是渡过大川的“涉”】。按照礼制所说，这是主人等待宾客，也就是所谓邀请。而这里的客人，却是不等邀请而自行到来的；只是用酒来完成礼仪，而礼仪最终完成于恭敬。九五既然以酒食来等待九二，又以恭敬来进一步行礼，于是上下交往而志意相同。前面九二爻说“终吉”，最终之所以吉祥，就是因为这个。《象传》说：不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然居位不当，却没有大的过失【“当”，读去声】。这一爻是需道的终点，应当总的说明全卦的意义。全卦五爻都得位，只有九二以刚爻居柔位，居位不当。居位不当，就不能与九五相应；不能相应，就不能完成济助险难的功劳。然而爻辞又说“不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥”，所以解释说：九二虽然以刚爻居柔位，似乎居位不当，但它刚健而得中，也属于士君子守身的道理，并没有大的过失。何况它变为柔爻而应九五，位置也就得当了，又有利于渡川、完成济助险难的功劳，它的吉祥还有什么可疑的呢【凡是刚爻居柔位、柔爻居刚位，都叫不当位。这里过去有人把“不当位”指为上六，但上六本来就是得位的。明明居位得当，却一定要解释为不当位，这正是千年以来始终没有定论的原因】。讼卦【下卦为坎，上卦为乾】。

译讼：有诚信却受到阻塞，内心警惕则居中而吉；争讼到底则凶；利于拜见大人，不利于渡过大川【“窒”，音张栗】。《序卦》说：饮食必然会有争讼。饮食所包含的范围极广，一切功名富贵都在其中；这是人所必需的，也就是人所必争的。所以需卦之后是讼卦。卦中九二刚健得中却不得正，居下而没有应爻，是内怀诚信却不得通达的人，有“有孚而受到阻塞”的象。诚信受到阻塞，时间久了终会自行显明；只应反省自己，内心警惕恐惧，使争讼的端由从自己这里消失，这才吉祥【九二刚中，有诚信之象；阳爻陷在阴爻之中，有阻塞之象；坎为加忧，有内心警惕之象】。如果像上九那样秉持过分刚强的性情，怀着必胜之心，想要始终同人争讼，争个不停就必然有祸患，于是凶险【上九处在全卦末端，有“终”的象】。九五刚健中正，有大人的象，是能够使百姓不争讼的人。六三、九四离九五最近，只利于前往拜见他【九二、九三、九四互卦为离，离为目，有见的象】，借此辨正是非曲直的私意，也就不必争讼了。至于初六，事情刚开始，本来可以不争讼；即使不得已发生争执，也应当一得到正道便立即停止，不宜像渡大川那样轻率地把自己置于危险之中【下卦坎为水，有大川之象；初六在坎之下，有渡涉之象；徒步无舟，是不利之象】。《文王彖辞》用来揭示六爻蕴含的意义，每一个字都与六爻有关，这一点尤其明显。《彖传》说：“讼，上面刚强，下面险阻；既险阻而又刚健，所以发生争讼。讼，有诚信而受到阻塞，内心警惕则居中而吉，是因为刚爻来到下卦而得中。争讼到底则凶，是因为争讼不能完成。利于拜见大人，是因为崇尚中正。不利于渡过大川，是因为会陷入深渊。” 卦名叫“讼”，是因为本卦下卦坎为险，上卦乾为健；只有险或只有健，未必会争讼，既险又健，才形成争讼。“有孚、窒、惕中吉”，这是从覆卦来说的：需卦九五的刚爻来到讼卦九二，并且得到下卦之中。需卦的坎在上，所以也说有孚；本卦的坎在下，所以同样说有孚。但需卦的诚信在上，所以亨通；本卦的诚信在下，所以受阻。需卦九五得正所以吉，本卦则是自己内心警惕而吉。“终凶”，是说争讼不能完成；一旦完成，祸害已经确定而无法挽回，所以凶。“利见大人”，九五阳刚中正，彰明自己的德性来更新百姓；拜见他，便能使不正的人受到感化而归于正，这是尊崇中正的意思。同样都是渡大川，需卦为什么有利，讼卦为什么不利？需卦的川在前面，九二以刚爻居其后，前面有离卦之舟，渡河不会陷入，所以有利。讼卦的川在下面，初六以柔爻居其后，前面又没有船，渡过去就会陷入深渊，所以不利【“涉”就是济渡。初六居坎之前，向前进，所以称为涉。若依旧说认为以刚爻践履险境就是已经渡过了河，那还谈什么有利与不利呢】。《象传》说：天与水相背而行，这就是讼卦。君子因此在做事时谋划开始。天从西向东转，水从东向西流，彼此相背而行。人发生争讼，也正像这样。君子观察这个卦象，知道人的争讼不是产生于争讼的那一天，而是产生于做事的开始；所以在事情尚未发生以前，就预先谋划。凡是事情处理不善、可能导致争讼的地方，都努力守持而不去做，争讼的端由就没有机会发生了。这就是君子清除争讼根源的方法【坎水周流，有做事之象；乾知大始，有谋划开始之象】。初六：不使所争之事长久，会有小的言语非难，最终吉祥。初六以柔爻居刚位，位置不正；它正应九四，而九四也不正。本来是一个有争讼的人，幸好事情还在争讼的开始，仍来得及停止；何况险阻就在前面，一抬脚就会陷入，这就是所谓“不利渡过大川”。因此周公预先告诫说：人生不能没有事情，也就不能没有争执；如果在事情开始时便改变而趋向正道，使双方不再相应，争讼的事情也就会停止，不会长久【此爻变为兑，兑为喜悦，所以说“不使所争之事长久”】。刚开始改变而趋正时，难免有一些伤人的言语【兑为口舌，有言语之象；兑口属阴，有“小”的象】；但事情过去，言语平息，双方各自归于正道，最终便吉祥【本卦与需卦相反相对，爻辞都据此立言。需初说“利于守常”，讼初说“不使所争之事长久”：需初得正，所以利于守常；讼初不得正，所以不宜长久，这是相反相对。需上说“恭敬对待，最终吉祥”，讼上说“也不足以尊敬”：需上得正，所以值得尊敬；讼上不得正，所以不足以尊敬。这也是相反相对。中间四爻完全依据相反相对来解释，详细比较便可知道，后面都依此类推】。《象传》说：不使所争之事长久，是因为争讼不可长久。虽然有小的言语非难，但最终是因为辨明了是非。爻辞说“不使所争之事长久”，是因为争讼不可以长久。如果知道争讼不可以长久而加以改变，那么当时虽然反而像是有一点争执的言语，却不知道这些言语正是为了辨明是非。这样怎么会发展成争讼呢【变为正而成兑，是口舌之象，所以有小的言语；但互卦得到离，离为光明，所以辨析明白。只是需卦的互兑在外卦，表示他人的言语；本卦变兑，则表示自己的言语】？九二：不能与人争讼，回来后逃避自己的邑人三百户【“归”在此断句】；没有灾祸【“逋”，音补吴；“眚”，音生领】。本卦的九二，就是需卦的九五；九五统率群阴，使它们向下归于乾卦，这是来到而得中的意思。但它以刚爻居柔位，虽得中却失正，又处在上下背道而行的时代，不能与九五相应，于是成了忠诚却被怀疑、诚信却遭诽谤的人。此时内心警惕恐惧尚且来不及，哪里还能同人争讼呢【“不克”与“执”字轻读的“不克”相同，是形容内心警惕的状态，并不是真正想争讼却不能】？而且不只是不能与之争讼而已。我想，它从上而下的心情，大概就像一个人忧虑危险、考虑祸患，回去后逃避自己的邑人三百户而离开【这里“归”就是《彖传》的“来”字。《彖传》依上下的一般规则解释爻辞，又依据两卦的大义来说：天水在上，水在下；坎在需卦，像人出外；坎在讼卦，像人回到家中，所以有归而逃避之象。九二变为坤，坤为邑、为人位，有邑人之象；坤的三个偶爻像门户，有三百户之象】。这样，他必定能把刚强转化为柔和，以求与九五相合；先前坎所象征的灾祸，现在转化为坤而消失了【坎为灾祸，刚变为柔，坎象不见，所以说无灾】。这就是《彖传》所说“有孚而受阻，内心警惕则居中而吉”的意义【过去有人以为此爻是九二与九五争讼，知道道理不可行，于是逃到小邑以躲避祸患，正如鲁昭公讨伐季氏，季氏请求囚禁于费；齐君疏远田文，田文退居薛国一样】。

译试想，九五是使百姓不争讼的人，九二是有诚信而能够警惕的人，难道能作这样的解释吗？荀氏把“邑人三百户无眚”断为一句，认为君主不争讼，百姓也因此没有灾害；文义虽然很通顺，但与“内心警惕而居中”的意义不相合，所以我也不敢采用。《象传》说：不能与人争讼，回来后逃避，是逃窜；从下位向上位争讼，祸患到来，是自己招取的【“窜”，音七乱；“掇”，音都活】。第一句总括爻辞；“窜也”应当断句。下面两句都是进一步说明为什么要逃窜。总的说来，这是从九二内心警惕的状态推究其原因。九二不能争讼，回来而逃避，是逃窜到下位，把刚强改变为柔和，隐匿起来而不显露【“窜”字从穴、从鼠，老鼠藏在地下，看不见鼠；就像九二来到下卦，刚变为柔，看不见刚爻】。之所以这样，是因为它心中认为尊卑各有定位，天道与君臣关系令人凛然敬畏。如果从下位向上位争讼，就是触犯名分、违背道义，祸害到来，完全是自取的【九二、九四互卦为离，离为戈兵，所以说祸患；九二变后互卦为艮，艮为手，所以说“掇”】。因此，不仅自己回来逃避，连同邑人三百户也不敢留下。可以说是警惕到了极点。六三：享用旧有的德泽，守正而有危险，最终吉祥；或者跟随君王处理政事，但不会有所成就。《彖传》对九二已经说“刚爻来到而得中”，爻辞又说它逃避自己的邑人三百户，这表示刚爻来到时，柔爻也随之而来。既然来到，六三以柔爻居刚位，不得正；上面应上九，上九也不得正，因此它同样像一个争讼的人。然而九二原来是需卦的九五，需卦说在酒食中等待；六三原来是需卦的六四，需卦说顺从地听命，这不就是喝醉了酒、饱享德泽吗？现在它跟随九五来到下卦，六三与九五互为兑的倒体，兑口向下，仍然像是醉饮九二的酒、饱受九二的德泽，这不正有享用旧德的象吗？但九二既然由刚变柔而得正，六三也必须由柔变刚而居正，才算能够享用旧德；守正固然是适宜的。然而它处在重刚争讼的时候，似乎守正之中仍有危险。可是从最终结果来考虑，阴阳各得其正，都归于吉祥，又哪里还有危险？即使只论事情尚未结束时，六三有时不得已而跟随君王处理争讼之事【“王”指九五】，也不过像虞、芮两国前来裁决，见到文王后便立即受到感化，不至于形成争讼；如此又怎么会不能享用旧有的德泽呢？这就是《彖辞》“利见大人”的意义。《象传》说：享用旧有的德泽，跟随上位者，吉祥。“跟随上位者”是从覆卦来说的。六三本来是需卦的六四，需卦说“顺从地听命”，这就是跟随上位者。现在说“享用旧德”，所以直接说“跟随上位者而吉祥”。“上”字指九二，是需卦的上位，并不是本卦的上九。若认为是本卦的上九，试想上九是什么样的对象，怎么可能跟随它而得到吉祥呢？九四：不能与人争讼，返回而依从命令，改变自己，安于守正，吉祥。九四以刚爻居柔位，失位而不正；下面应初六，初六也不正。这也是一个想争讼的人，但它接近并承接九五这个阳刚中正的君主；九五极大地敬畏民心，能够使不中正的人受到感化而共同改变，所以九四不用等到争讼，就自行服从，知道自己不能争讼。这与九二有相同的象【此爻因接近九五取象，九二因应九五而说“不能争讼”，此爻因接近九五也说“不能争讼”；只是九二是由于受到阻塞而警惕，像不能争讼；此爻则是观察九五而受到感化，像不能争讼】。为什么呢？本卦九四就是需卦的九三。九二本属乾体，本应在上，却反而在泥中等待而招致防备，到了极点，这是失去天命【乾为天，巽的倒体为命】。现在反过来居于九四，离开下体而进入上体，就是重新回到自己的天命【互卦为巽，象征正当的命令；返回而居上，所以说“复即命”】。不过，回到天命虽然已经知道事情在道理上不可为，但自己以刚爻居柔位，所处的位置仍未端正，因此受到上位者感化的作用还没有完全显现。必须改变自己的刚强，使自身行为柔顺和平，完全安于至正，这才是去除邪曲、增加美善，也才是吉祥。这同样是“利见大人”的意义。《象传》说：返回而依从命令，改变自己而安于守正，是没有失去本性。命令与守正，都是自己本来固有的，也是自己本来应当如此的；依从它、安于它，不过是没有失去自己本来具有的东西罢了，吉祥并不是这里所要讨论的。九五：争讼得到根本的吉祥。本卦是需卦的覆卦，天道上升，云气下降；需卦的九二前进而居于五位，犹如飞龙在天，是大人的象。全卦五爻都不得正，只有九五居中，表明正道立于自身，可以成为百姓的表率；并且它居于离卦之上，明察而能通达，内无私下的应合，公正而能广施。既明通又公正广大，自然能够平息天下人的情绪，消除天下的争讼。因此九二归逃而无灾，六三跟随而无所成，九四返回天命而安于守正，天下一切争讼的人都被感化归于至善，归于根本的善【此处“元”只解释为“善”】。君主之道能够如此，还有什么吉祥比这更大呢【过去把“元吉”归于听讼者，既与“大人”的德性不相称；把“元吉”归于发动争讼者，也与道理不精密。只有把“元”归属于百姓，正好符合好生之德，能够和洽民心、使百姓不触犯官府的意思。也有人认为“元”是“无”字之误，把“讼元”解释成“讼无”，似乎也有一定道理，姑且存疑】。《象传》说：争讼得到根本的吉祥，是因为中正。争讼代表凶恶，根本代表良善，这两者正好相反。现在爻辞说争讼归于根本的善，并不是争讼者自己能够成为善，而是因为九五具有中正的德性，能够使他们如此。这就是所谓以德来引导他们、以礼来整齐他们，使他们有羞耻之心而归于正。上九：有时会赐给他大带，但一天之内终究会三次被剥夺【“褫”，音敕纸】。本卦既然以初爻和上爻表示始终，那么中间四爻都指人。九五是听理争讼的主宰，九二应九五，六三、九四承接九五，都是有职位而参与争讼的人，所以上九解释争讼到底的凶险，只从有职位的人身上取象。因为对有职位者来说，命服是最大的恩荣。人发生争讼，不使它长久就会吉祥，长久下去必然凶险，这个道理很明显。然而人为什么常常争讼不止？难道真是喜欢争讼吗？是内心被恩宠荣誉的念头所动，只知道获得赏赐，没有想到还会被剥夺。却不知道天命归于有德之人，五服五章，本来不是靠争讼能够得到的。即使因为争讼的缘故，偶尔赐给他大带这种特殊的赏赐【巽为命令，有赐命之象；巽又为带，有大带之象】，所得不正，也必然很快失去，恐怕终究在一天之内就会三次遭到剥夺【离在地上，有终日的象；离为三，坎为盗，有三次剥夺之象】。何况事实上断然不可能赐给他呢？上九居位不正，又处在全卦末端，所以在这里阐发“终凶”的意义；由此可知上九应当由刚变柔。《象传》说：因为争讼而得到命服，也不足以尊敬。

译命服就是大带；用命服来彰显有德，本来是值得尊敬的事。现在却因为争讼而得到它，且不论它必然会被夺走，即使得到后能够长久，也不足以尊敬，何况根本不可能得到呢？孔子说这句话，又深入一层，总的说明争讼不可进行到底。《周易辨画》卷四。钦定四库全书。《周易辨画》卷五。颍川连斗山撰。师卦【下卦为坎，上卦为坤】。讼卦各爻都以有爵位的人为对象，是诸侯彼此争斗的象。师卦排在讼卦之后，是诸侯相争而进行讨伐、诛讨的象，并不是泛泛地说任命将领、出兵作战。以武王伐纣来验证，尤其相合。所以《彖传》说：“可以成为王了。” 师：守正，丈人吉祥，无咎。本卦下为坎、上为坤，九二这一阳爻处在下卦中央，前后五个阴爻依次排列，有主将居中、众兵布阵的象，所以卦名叫“师”。古代圣王居上，兴兵征讨不服从者；这种征讨，是为了纠正人的不正。然而纠正别人首先要端正自己。九二居位不正，必须兴兵动众，以仁义之心实行征讨，使自己先端正，别人也都归于端正，这才可以叫作守正，才可以叫作丈人【李鼎祚引《子夏传》作“大人”，似乎不必改】。军队本来是凶险危难之事；以凶险危难之事而称为守正、称为丈人，那么凶险就会转化，危难就会平息，天下归心而吉祥，暴乱被除、百姓安定而无咎【九二得中却不得正，所以应当守正；能守正就成为丈人，也就是成为显明亲比之道的九五，这是覆卦的意义。考察孔子《彖传》，把“丈人”二字放在解释“师贞”之后，紧接着说“能以”二句，清楚表明“王”字属于“丈人”，并非闲文】。《彖传》说：师，就是众人。贞，就是正。能够使众人归于正，就可以成为王。刚强而得中，并且有所应合；行动虽经过险阻，却顺应人心。凭借这种德性使天下承受征伐之苦，而百姓却跟随他，既然如此，还有什么凶咎呢【“王”按本字读；“毒”，音徒笃】。卦名叫“师”，是因为《周官》说五人为伍，逐渐增加到二千五百人为师，说明人数众多。又说“贞”就是贞正，意思是用兵的人以自己的正道纠正他人的不正。卦中九二是军队的主帅。如果能运用所有的众人，内在端正自己，外在端正别人，使天下全都归于正道，那么就会由师卦转为比卦；凭借建立国家、亲近诸侯而成为王，大概也是可以的。《彖传》在“师贞”之后称“丈人”，还有什么疑问呢【补说这一点，意义才完整】。所谓“吉无咎”，是因为卦体九二刚而得中，威势和德行足以使众人服从，又向上应合天心【九五为天位】。卦德是震而行动，坎为险【互卦为震，震为足，所以说“行”】；征伐是为了铲除残暴，实质上又顺应民意，这是怎样的德性和气象啊？如果人能够凭借这种德性，深切地使天下百姓承受痛苦，而发动战争【“此”字指“刚中而应，行险而顺”两句；“毒”本义为痛、为苦，是坎为心病的象】。〔原文数字、纪年保留：正正人〕 如果把“毒”解释为“伤害”，似乎反而需要费力转圜。百姓把他看作将领，认为他把自己从水深火热中拯救出来，谁会不尊敬他呢？正如元后亲近百姓如同父母，百姓跟随他，自然吉祥，不必再说；更何况还有什么咎呢？《象传》说：地下有水，这是师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人【“畜”，音许六】。下卦为坎、上卦为坤，就是地中有水。地下有水，也就是说没有一处不是地；同样，也没有一处不是水。土地广大，水足以蓄藏其中，就像兵众很多，而将帅足以统率他们。因此观察师卦之象的君子，以此来容纳百姓、蓄养众人。平时无事而生养人口时，五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡；有事而征调兵员时，五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为族，五族为师，五师为军。耕作时是百姓，作战时是士兵。兵在百姓之中，也像水在地下。初六：军队出动要依据军律；如果不能做到善治，凶险【“否”，音方有】。这一爻说出师的开始，上爻说获胜的终局。如果从人事来说，初六以柔爻居刚位，又处在下位，本来不是奉行军律的人，却难道就是丧失军律的人吗？这里的“律”是乐律：截取竹子吹奏，阴阳各有六种，用来校正五音的高低，总称为律【震为竹，所以取这个象】。万物都以黄钟为根本，这里初爻在下，具有黄钟之律的象。考察《周官》所说太师的职掌，手持同一律管来听军中的声音，并据此宣布吉凶：听到宫声，军队和谐，士卒同心；听到商声，作战胜利，士卒强盛；听到角声，军队骚乱，变故很多，失去士卒之心；听到徵声，将领急躁，多次发怒，军士劳苦；听到羽声，军队弱小，威势不足。因此军队出动之初，应当吹奏乐律并听察声音，以辨别音调的善恶【《左传》说，晋人听说有楚军，师旷说：“我多次歌唱北风，又歌唱南风；南风不强盛，多是死亡之声，楚军一定不能成功。”杜预注说：“歌唱就是吹律来吟咏八风。”这是用乐律来判断吉凶】。声音善，就进兵；声音恶，就停止；这就是军队能够取胜而不失败的原因。如果不察看音调的善恶，只凭借甲兵和土地的强大，即使进攻的方法很好、战术也善，却没有弄清得失之理，也一定会有失败的凶险【此爻不得正，“否”而凶，含有应当守正的意思】。前面把这一卦解释为武王伐纣之事，不仅道理和卦象可以相通，参照其他说法，也确实有相合之处。《史记·律书》说：“六律是万事的根本，对于兵器尤其重要。武王伐纣时，吹奏乐律、听察声音，从孟春推到季冬，杀伐之气相互并合，而音调崇尚宫声。”据此看来，这一爻不就是伐纣开始时的事情吗？《象传》说：军队出动要依据军律；失去军律，就会凶险。律是天地的元始之音，圣王的功德都由此显明，何况临战时的胜负呢？所以出兵一定要依据它。如果违背乐律而行动，必然导致军队败亡、国家受辱，因此凶险。九二：处在军队中央，吉祥，无咎；君王三次赐予命令。古代制定军队编制的方法是：二千五百人为一师，五师为一军，大约有一万二千五百人。卦中有五个阴爻，正象征五师组成一军的数目，所以总称为“师”。所谓“师中”，是指五师的中央，也就是中军；中军是主帅所在之处，用来统制五师。如果不是合适的人，德行不足以使人服从，威势不足以统御众人，怎么能吉祥而无咎呢？现在九二以一个阳爻统率众阴爻，就是所谓丈人。正当上天与人事交相逼迫的时候，它上应天意，下顺人心，居于军队中央，便可以在帷幄中运筹，决胜于千里之外；既吉祥，又能诛讨君纣、抚恤百姓，不会有穷兵黩武的过失。不过仍然担心这是非常之举，会使百姓恐惧，所以君王在军队中央，又三次赐予命令，把自己的意旨明白昭示天下【阳爻为君，互卦震有帝王之象；震为雷，有赐命之象】。这似乎是武王伐纣而尚未即位时的事情。考察《尚书·泰誓》：“十三年春，在孟津大规模会师，王说：‘啊，我的友邦君长以及我的臣属、众士，明白听取誓言。’戊午日，王驻军于黄河以北，诸侯都带领军队完成会师，王于是巡视军队而发誓。第二天清晨，王又大规模巡视六军，明白地发出誓言。”