周易辨画卷十八

译两个阴爻渐渐增长，结伴前进，逼近阳爻。九四居位不正，却能向下与初六相应而归于正位；正值退遯之时，不把遯当作仇敌，反而与遯亲近。这就是所谓内心疏离而外表相合，称为“好遯”。处在退遯之时而能够与之相安，就不会触犯它的忌讳，也不会遭受它的灾祸；对君子来说，这是保全自身的道理，所以吉祥。然而，退遯若得到君子的喜爱，即使小人任意扩张势力，也能够遂其志愿；大的退去，小的到来，世道闭塞，正是小人的否塞。这一点与九三、九五两爻，都和大象的意思相同。《象传》说：君子喜爱退遯，正是小人闭塞。君子与小人，就像冰与炭彼此相反。君子竟然发展到与遯相亲的地步，难道是小人的幸运吗？这反而正是小人的闭塞。九五：美善地退遯，守正而吉。此爻正是《彖传》所说的“刚当位而应，与时行”。两个阴爻渐渐增长而退遯，唯独六二以中正之德与九五相应，说明阴势尚未盛大到足以消减阳气的时候，仍然知道尊重阳气。九五阳刚中正，因六二与自己相应，也回应它，不与它显然对立，表面上与它相同，好像美好的配偶一样，这就是“嘉遯”。九五不是不知道六二代表退遯，却仍然赞美它，是因为在阴长阳消的时势下，这样做才是正道。人处在退遯之时，若能像九五这样嘉美退遯，守正就会吉祥。《象传》说：美善地退遯而守正得吉，是为了端正它的意志。处在退遯之中而加以赞美，为什么说守正而吉？因为正值阴气增长、阳气消减之时，六二的位置虽然正，但六二的意志实际上不正。九五与六二相应，九五赞美它，是想端正它的意志、使它内心服从，不只是像九三那样坚定它的意志而仅仅拘束其身体。这里“正志”与“固志”相对，正体现了圣人权变处置的精妙。上九：宽裕地退遯，没有不利。“遯”字本出自《姤》卦初爻的豕象，大概象征六二。各爻分别说尾、执、系、好、嘉、肥，都是根据猪的意象取象。九三离遯最近，所以说“系”；九四稍远，所以说“好”；九五更远，所以说“嘉”。“好”虽然不如“嘉”，但二者都用方法驯养它，比九三的系缚更好。到了上九，身体已经处在卦外，既不与遯相邻，也不与遯相应，离遯更远。遯不能危害上九，上九也与遯相互防范，不只是喜爱、赞美它，而且进一步顺势养育它，使它肥壮。龙尚且可以驯养，虎尚且可以饲养，何况遯卦所代表的阴气，难道不能使它肥壮吗？使遯肥壮，阴气便不能肆意施毒，阳气也不会遭受它的祸害，无论前往哪里都没有不利。《象传》说：宽裕地退遯而没有不利，是因为没有什么可疑虑的。这是解释“无不利”三个字。意思是，上九使遯肥壮，利益只在六二一方；而爻辞说“无不利”，是因为“肥”的含义取自水火《既济》。如果果真成为水火《既济》，六爻便都得正，没有什么值得疑虑的地方，所以说“无不利”。只要有一爻失位，就有可疑之处；现在六爻都得正，所以说“无所疑”。大壮卦【乾下震上】。大壮：利于守正。天地之道，阳大而阴小。从一阳返回下方成为《复》，二阳渐渐增长成为《临》，三阳汇聚前进成为《泰》；但这时阴阳仍然相等。到了四阳一同前进，消减阴气超过一半，阳大的势力就壮盛了。又像长男继承父亲而出，震为长男，乾为父，正是身体承担外事、力量刚健壮盛的时候，所以叫大壮。人的壮盛，具有刚大之气，更贵在有道义的涵养，所作所为都出于至正，这才是真正的壮盛，是天德的刚强，而不是血气的勇猛。所以虽然说大而壮，仍然以守正为利。卦中的九四是大壮的主爻，却以刚居柔而不正，不是大壮所适宜的状态。必须前进而居五位，使刚柔交换位置，才算得正，才符合大壮之道。但时势正当大壮，不只是九四利于守正，九二居柔而不正，也同样都利于守正，所以总说“利贞”。《彖传》说：大壮，就是大的势力壮盛。刚健而发动，所以称为“壮”；大壮卦之所以利于守正，是因为“大”就是正。能够正大，天地的真实情状就可以显现。此卦为什么叫大壮？卦中阳气增长到四爻，已经超过中位，气势十分盛大，这就是大的势力壮盛。大的势力为什么能够壮盛？因为下卦乾刚健，上卦震发动；刚健可以战胜人的私欲，发动可以奋发人的有为之志，所以能够壮盛。既然已经大壮，为什么又说利于守正？因为壮而不正，果敢之气都属于血气私欲，这种壮盛只会滋长危险罢了。卦辞说利贞，是希望大的势力之壮盛完全出于正道。以“大”为体，以“正”为德，也就是所谓天地充塞之气是我的形体，天地统率之道是我的本性，百姓都是我的同胞，万物都是我的同类；怎么可以任凭自己施加欺凌践踏呢？人若能使大的势力都归于正，并且使其大而正，那么九四、九五交换位置，天位便正；九二变柔，地位便正。天以正道回应地，地以正道回应天，天地的真实情状也就清楚显现了。谁能说人生在天地之间，却可以不守正呢？《杂传》说：大壮就应当停止，大概就是这个意思。最后一句，是圣人希望君子对待小人，必须与天地同样怀抱正情，不可以只是把它理解成推到极端的泛泛之言。《象传》说：雷在天上，就是大壮。君子因此不是合乎礼的行为就不去实行。雷在地中时，阳气潜藏；雷在天上时，阳气发越。二月正是大壮的时节。君子观察卦象，知道礼本来就是人所应当履行的，但不合礼的事情常常会从旁引诱人偏离。君子以刚健而行动，使自己的真实情性归于和顺，使志意平和；又类比正当之事来成就自己的行为。奸邪的声音、扰乱的声色，不让它们留在耳目之中；淫荡的音乐、邪僻的礼制，不让它们进入心术；懒惰傲慢、邪曲乖僻的气息，不让它们侵入身体。凡是不合礼的事情，都坚决不去实行。使耳目口鼻、心知和全身各部分，都依循正道来实行义理，这就是君子的大壮。初九：壮盛表现在脚趾上，前往则凶；若守信而不妄动，则可免患。

译初九以刚居刚，本来已经得正。正逢大壮之时，又与九四相敌相应，于是倚仗刚强而妄动。九四的震有足趾之象，九四尚且以刚居柔，初九却以刚居刚，所以是壮盛超过了脚趾。身处下位却如此倚仗刚强，上面又没有相应，前往必然遇凶。若守正不前，等待九四、九五交换位置，就会有正应守信的象，怎么会有凶呢？《象传》说：壮盛表现在脚趾上，是因为守信之道已经穷尽。初九阳刚得正，却只壮盛到脚趾，是因为九四还没有前往五位，敌对的相应关系不能相合，所以它所守的信已经被阻塞。爻辞之所以告诫它，就是让它不要前往，而等待将来取得相应之信。九二：守正而吉。此爻就是卦辞“利贞”的意思。九二以刚居柔，处在下卦的中位，与上面的九五相应。大壮之时居中却不正，容易产生凭借刚强行事的过失。只有凭借居柔得中的体质，变化而归于正，把柔中的作用发挥出来；从容等待正应之爻归于正位，然后所做的一切才都是合乎义理的刚强，才可以获得吉祥。这一爻不是说因刚居柔、履谦不亢就自然守正得吉；“中”自是中，“正”自是正。比如商汤、周武王放逐、征伐，并非通常意义上的正，但天时人事发展到极点，汤武不得已而顺应天意人心，这是中；然而顺应天意人心的过程中，又有至正的道理和行动，所以才是由中求正。若把中直接等同于正，那么齐国攻打燕国似乎也算合中，但后来杀害燕国父兄、拘禁子弟、毁坏宗庙、迁走重器，也可以说是正吗？这正是九二所以必须利贞的原因。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中。“因为居中”，并不是说只要居中便等于守正而吉，而是说九二之所以守正得吉，是因为它以刚居柔而居中，所以能够从容地顺势变化，返回正道，从而获得吉祥。九三：小人凭借壮盛行事，君子则把它看作无物；守正而有危险。公羊触撞藩篱，角被困住。这一爻合并九三与上六两爻来表示警戒。九三以刚居刚，与上六正相应。九三处在乾的极点，想要消减上六；上六处在震的极点，也想与九三相敌。因此根据占断设下警戒：上六是阴柔的小人，本来没有壮盛之力，却倚仗震为同体，想借助它与阳爻争斗。九三是阳刚的君子，怎么可以同阴爻较量？虽然与壮盛之势紧密相邻，也应把它看作无物，采取无视的态度。所谓无视，并不只是蔑视小人，还应当守持正道，心存危厉，时时戒惧。若凭借壮盛去争斗，不仅不能伤害君子，反而像公羊触撞藩篱，只会使自己的角困顿受损。上六想要与九三为敌，却被九四隔开，这是触撞之象。九四是大壮的主爻，上六哪里能够胜过它，所以形成困顿之象。困顿就是疲惫受困；兑为毁折，正是困顿之象。兑上部的两条分岔，象征羊角。既然上六想与九三为敌，却隔着九四，怎么能够有所作为？君子又何必亲自逞强呢？《象传》说：小人凭借壮盛行事，君子便应把它看作无物。此爻与《遯》卦九四相覆，所以都把君子、小人相对而言，象传的句法也相似。意思是，君子看到小人凭借壮盛必然失败，所以自己即使有壮盛之力，也应当如同没有一样，不去使用。九四：守正而吉，悔恨消失；藩篱裂开而不困住角，壮盛表现在大车的车輹上。阳气增长到九四，大的势力已经壮盛；大壮卦之所以称为壮，正是因为九四。但九四以刚居柔，虽然壮盛却不正；不正的壮盛必然不是义理上的刚强，怎么能没有悔恨？幸好九四处在震动之体，能够前进而居五位，得到正位。既然得到正位，它所施展的壮盛必然都出于义理之中，于是吉祥，不正所产生的悔恨也消失了。为什么呢？九四前进居五，九五也退居四。先前上六触撞藩篱而角受困，是因为九四阻隔在中间；现在九四前进到五位，藩篱已经裂开而不再阻挡；九五退居四位，角不再像公羊那样触撞，也就不会受困。四、五彼此配合到这种程度，九四还需要凭借蛮力去壮盛吗？但九四也不是没有壮盛之力。九四前进居五，成为阳刚中正之位，用来承担重任就能胜任重任，用来达到远方就能达到远方，这种壮盛，正可以比作大车的车輹，而且还超过了车輹。所以说壮盛表现在大车的车輹上。藩篱裂开而角不受困，是九四能够守正的原因；壮盛表现在车輹上，是九四得到吉祥、悔恨消失的原因。这就是卦辞所谓“利贞”。《象传》说：藩篱裂开而角不受困，是因为还应当向上前往。“藩”指九四，“不困”指九五。九四的藩篱为什么会裂开？九五的角为什么不会受困？因为九四向上前往五位，九五退居四位，所以九四的藩篱裂开，九五的角不再受困。九四的藩篱是九四自己使它裂开，九五的角不受困也是九五自己使它不受困。六五：在交换位置中防范羊，没有悔恨。

译六五、上六都是羊的角，具有触撞的能力。但六五以柔居中，紧邻大壮的主爻，又正处在《夬》卦决断的时机，知道四个阳爻的势力不可抵挡，而大中之位也不可继续占据，于是收束阴柔躁动的性情，把尊位让给九四，退居其下。这就是交换位置；交换之后，羊的形象不再显现，好像防止羊失去一样，岂不是在交换中防范羊吗？全卦、互卦以及五爻都有羊象，四、五交换位置就是“易”的象；交换之后，兑象不再显现，便是防范之象。六五以柔居刚，位置本来不正，本来有悔；如今通过交换而各自得到正位，这样还有什么悔恨呢？这也是利贞的意思。《象传》说：在交换位置中防范羊，是因为原来的位置不恰当。“位置不恰当”，指九四、六五两爻。六五之所以在《易》中防范羊，是因为九四是大壮的主爻，却反而居于柔位；六五本来是阴柔，却反而居于刚位。两爻的位置都不恰当，必须交换之后才各得其宜，所以说防范羊。上六：公羊撞上篱笆，不能退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难而能自守，就会吉祥。上六以阴柔居阴位，九三以阳刚居阳位，本来是以正相应的。处在大壮之时，九三居下卦的极位，上六居上卦的极位，而上六又在全卦之首，象征羊角；它想对九三施用刚壮之力，却被六四隔开，于是不自量德、不估量力量，竟同九三争竞，便有公羊撞篱笆的象征。六四是大壮卦中主持刚壮之势的爻，哪里是上六的阴柔所能撞动的？上六处在穷极之地，既不能退守以保全自己，力量又受限于柔弱的本质；也不能实现必胜的愿望，就像羊角挂在篱笆上，只是自取困窘罢了，进退都没有利益。然而上六的位置本来是正的，如果深知刚壮之力不可施用，艰难自守，那么最终也能得到阴阳相应的吉祥。【九三的“公羊撞篱笆”，就是这里的“公羊撞篱笆”。圣人两次树立这个象，是要人知道上下并非有两只羊。九三说“羸其角”，这里又改变说法，是因为上文已经说明象，这里只分别详述其义。“艰则吉”是此爻的本义，是希望上六守利贞。每一爻都包含全卦“利贞”二字。】《象传》说：不能退，不能前进，是因为没有详加审察。处境艰难而能自守，就会吉祥，灾咎不会长久。阴柔本来不能胜过阳刚，何况正值阳气壮盛之时，阴气消退已经超过一半，哪里还能取胜？上六却凭着阴险强狠的性情，竟想撞击六四的篱笆，导致进退两难，这是因为它不知道详细审察自己和他人的分际。所谓“艰则吉”，是说如果因震惧而进一步详加审察，就必然会清楚认识衰弱阴气的艰难，知道不能与强盛阳气相抗，并守正以等待相应，那么灾咎也不会长久。【有人把《临》卦九三与此爻类比，说《临》变为《泰》，所以灾咎不长久；此卦变为《大有》，所以灾咎也不长久。却不知道《临》是以柔居刚，适宜变动；此爻是以柔居柔，不适宜变动。灾咎不长久相同，但变与不变却不同。】《周易辨画》卷十八。

译钦定四库全书。《周易辨画》卷十九。颍川连斗山撰写。晋卦【坤下离上】。晋：康侯用来受赐马匹众多，白天一天之内三次接见。“晋”就是前进，指阴气的前进。阴气从下方逐渐上进，直到阳气之处，就像太阳从地面逐渐升到天空。这一卦上为离、下为坤，除二爻以外，其余各爻都不得正位。初爻前面没有可以前进的位置，所以要通过变为正位来表示前进；三爻应当前进居于四位，五爻应当前进居于上位。两爻前进后，各爻便都得正，所以取阴气前进之义。阴爻的前进，其象就像康侯所用的受赐马匹众多，白天一天之内三次接见。康侯，是说初爻变为震，震为诸侯，坤为安，又为国；震居坤中，就是安国的诸侯，所以称康侯。“用”是说诸侯使用它。锡马，震为四足奋动的马，坎为脊背美好的马；询问国君的富有程度，以马匹数目回答，这些康侯的马都是国君所赐的。蕃庶，指众多，也是坤的象。昼日，离为太阳，太阳在天空中央，所以称昼日。三接，是初、三、五三爻相互连接而前进。意思是康侯乘用这些国君所赐的众多马匹，在白天之内三次连接前进，这就是“晋”。【康侯有的解释为六四，有的解释为六五，有的解释为坤所象征的受赐马匹三次接见，认为这是人君恩遇极盛的意思；但详细考察卦爻辞，其中既没有这种义理，也没有这种卦象。】《彖传》说：“晋，就是前进。光明从地上升起，柔顺而依附于大光明，柔爻前进而上行。因此说康侯用来受赐马匹众多，白天一天之内三次接见。”【“上行”的“上”，读作时掌切。】卦名为“晋”，是柔爻前进的意思。“明出地上”，从覆卦来说，本卦与《明夷》相覆。《明夷》是离在坤下，离为光明，震为出，坤为地，反转后所以在上。“顺而丽乎大明”，从卦德来说，坤为顺，离为明；离在天上，所以是大火。凡火这种东西，不能自行具有固定形状，必须有所依附才能形成形状。现在离依附于坤，光明依附于柔顺，这就是顺而依附于大明。【旧解释说“以顺而附丽于大明”，是“丽于大明”，而不是“丽乎大明”。因为“丽于”是我被它所依附，“丽乎”是它被我所依附。】“柔进而上行”，从卦体来说，柔指初、三、五爻：初爻通过变为正位而前进，三爻通过前进到四位而前进，五爻通过前进到上位而前进，都是上行。看初爻说“独行正”，三爻说“志上行”，五爻说“往有庆”，可以证明卦中有这三种前进，都是晋进的意思。因此说康侯用来受赐马匹众多，白天一天之内三次接见，是说通过前进而达到晋。《象传》说：“光明从地上升起，就是晋；君子因此自我彰明光明的德性。” 光明从地上升起，其中的意义前面已经说明。君子观察这个卦象，知道人的德性本来光明，只是被私欲遮蔽便会昏暗，就像太阳的本体本来光明，进入地下便变得黑暗。因此要穷究事物以获得知识，除去遮蔽；使意念真诚、内心端正，修养自身以践行其实际，从而自我彰明自己的光明德性，使心中之德逐渐进到高明之境，就像太阳本体的光辉也逐渐升到高明之处。这就是君子体察“晋”卦的学问。初六：晋进的样子，受到挫抑的样子；守正则吉祥，没有人信任，宽裕自处则没有灾咎。【“摧”，读作罪雷切。】这一爻过去常把“晋如”解释为初爻自行前进，把“摧如”解释为六四受到挫抑。但前进是逐渐前进，初爻前面仍是柔位，前进将到哪里去？六四与初六是正应，为什么要挫抑初六？所谓“晋”和“摧”，其实是指六三。初六与六三同属一体，六三正当想要晋进之时，却与六四紧密相邻；六四以刚愎之性占据其上，又互卦为艮，有止的意思，所以初六看到六三晋进的样子，又怀疑六三会受到挫抑的样子。【摧，是压抑、折挫。四爻互艮为手，所以说摧。】在人事上，确实有难以预料之处；但就自己的趋向而言，却不能不守正。初六以柔居刚，所处位置不当，虽然九四在上，也不是它应当相应的对象。一定要使柔变刚而归于守正，自然会循理守道而得到吉祥。即使守正而没有应爻，所谓“孚”也就成为没有人信任。【四爻互卦坎为孚，初爻守正后不与四相应，所以说罔孚。】也只能宽裕自处，等待六三前进。【六三前进居四位，便与初六相应。】这样以后才可以没有灾咎。【此爻与三、五爻都属于柔爻前进，但初爻前面没有可进的位置，只能发动而变为正位，等待三、五爻前进罢了。至于二爻已经得正，不必再进；四、上两爻都以刚爻为主，趋向退处，所以爻辞中凡说“晋”，都是指三爻、五爻而言。】至于三爻、五爻不说“晋”，就像《遯》卦六二不说“遯”一样。《象传》说：“晋进的样子，受到挫抑的样子，是独自奉行正道。宽裕自处而没有灾咎，是因为还没有接受使命。” 六三前进而六四挫抑它，可知六三是不正的。不正的人，怎么可以与之相应？所以初六变为正位，独自奉行正道。【初爻变为震，震为足，所以说行、独行；正，是指不与六四换位。】臣下进取，应当以因优柔防备而废弃职守为戒。说“宽裕自处而没有灾咎”，是因为初六正处于开始进取之时，还没有接受六五所授予的职命。【五爻前进居上位，互卦巽为命；五爻尚未前进，所以说未受命。】六二：晋进的样子，忧愁的样子；守正则吉祥，接受这大福，来自自己的王母。这一爻过去也把“晋如”“愁如”都归于六二，但六二已经得正，前面没有可进的位置，上面又没有应爻，哪里有什么晋进？况且居中得正，所处极其柔顺，又有什么忧愁？这里所说的“晋”和“愁”，其实是指六五。六二与六五处在相应的位置，却没有形成应合。六五在坎之上，下面承接九四的刚爻，正当晋进之时，所以六二看见它晋进的样子，又看见它忧愁的样子。【坎为心病，六五在坎上，所以说愁。】然而六五虽然有晋进和忧愁的情状，六二自己却具有柔顺中正的德性，只要守正不变，慢慢等待六五前进，自然会有正应相合的吉祥，并从自己的王母那里接受这大福。王母指六五：六五前进居上位，上九退居五位，九五便与六二相应；六二所接受的大福，是因六五前进而得到的，岂不就是从王母那里接受的吗？【六二得到九五的应，所以说大福。介是大；坤为母，五为王，六爻居五位，所以说王母。】《象传》说：接受这大福，是因为居中而得正。六二之所以接受这大福，是因为六五前进居上位，上位因此得到中正。六二也居中得正，德性相同、道路相合，所以如此。六三：众人都信任，悔恨消失。