周易辨画卷三十三

译爻就是未济的初爻；从既济进入未济，所以发生混乱。所谓混乱，是因为六爻都不处在相应的正位。《彖传》说：既济，亨通，是说小者也能亨通；利于守正，是因为刚柔都正而且位置相当；开始吉祥，是因为柔爻得中；终结时停止便会发生混乱，是因为既济之道已经穷尽。既济卦，是天地自然的数理。一、二、三本来属于离，四、五、六本来属于坎，而卦爻的奇偶与它们相合，这就是水火既济。既济既然如此，难道还有不亨通的吗？卦辞说“亨”，是因为大的亨通，小的也亨通。三阳能够济事，三阴也借助三阳而得以济事。既然已经亨通，又说“利贞”，是因为刚爻正，柔爻也正。三刚居正位，三柔也借助刚爻而处于正位。然而其中不能没有初、终的区别。说“初吉”，是因为六二的柔爻得到了下卦的中位。以柔来处理事情，就不会自矜；以中道存心，就不会亢进，所以吉祥。说“终乱”，是因为上六到了卦的终点，事情已经停止。治运既然在这里停止，乱运必然从这里开始，这就是既济之道穷尽了。【《易》道全在于上下位置没有固定、刚柔彼此变易；本卦六爻都居正位，所以说“道穷”。】处在既济之时的人，难道可以不以最初完成济事为心，却因最终完成而自满吗？《象传》说：水在火上，就是既济；君子因此思考祸患，并预先加以防备。天在上、地在下，天气下降，称为下济；火向上炎、水向下润，火气下降，称为既济。它们的道理是相同的。既济之后，刚柔已经各正其位，阴阳没有失误，祸患从哪里产生呢？然而泰极就会转为否，治理达到极点必然发生混乱，祸福相依的变化，祸患常常产生在没有祸患的时候。所以君子在没有祸患时观察卦象，便运用自己的思考：思考事情的开始，更思考事情的终结，常存盛极必否、治极必乱的忧虑，谨慎对待细小之处，仔细防范，审察变化的征兆而预先防备。如果等祸患到来才开始防备，就来不及了。【思考祸患，是运用离的明；防备祸患，是取法坎的险。】初九：“拖住车轮，使车轮不能前进，沾湿了尾巴，没有灾咎。” 此卦与未济相覆，既济的初爻就是未济的上爻。未济的上爻已经完成济事，所以初九就是既济。在人事上，是功业已经完成；在治理之道上，是大事业已经结束。处在这个时候，只有守正、顺应时势，不轻举妄动，以享受既济的成果而已。初九阳刚得正，处于既济的开始，知道济事不能再强求济事。虽然前面有互卦坎所象征的车轮，却能把它拖住，不让它前进，这可以说是懂得进退得宜了。【二、四互卦为坎，坎象车轮，初九在车轮之下，有拖住车轮的象；坎又有拖曳之象。车轮虽是陆行之物，古人也常用车船渡水，如《诗经》说“水满而不沾湿车轨”。】不过，车轮在水中被拖住，身体必然会被水沾湿。既然在不应当继续济事的时候，能够拖住车轮使它不再前进，即使沾湿了尾巴，又有什么灾咎呢？但既然沾湿就沾湿了，为什么说“沾湿它的尾巴”呢？从未济的彖辞来看，可以知道两卦所说的“沾湿”都是指狐狸。因为坎有狐狸的象，狐狸善于渡水；又因两卦都以济为意义，所以取狐狸作为象征。这里不说头而说尾，是因为既济、未济两卦本来互相覆转：本卦的初爻就是彼卦的上爻，彼卦的初爻就是本卦的上爻。未济的上爻已经沾湿了头，所以既济的初爻自然应当沾湿尾巴。未济的初爻既然沾湿了尾巴，那么既济的上爻自然应当沾湿头。首尾回环，本来是把两卦合起来表达同一个意义，所以初九没有先说头，而先说尾。【有人认为，一卦的上下可以说上为头、下为尾；如果这样，那么上爻为头、下爻为尾，中间四爻为狐狸的身体，竟然要把一只狐狸作为两卦的象，似乎未必如此。】《象传》说：拖住车轮，是因为这样做合乎义理，所以没有灾咎。

译既济之时，人们都因有所作为而喜悦，争相求取进展，却不知道不该前进而强行前进，就会像脚趾受伤一样，反而因出征而凶。初九拖住车轮，不再前进，是知道合乎义理的做法不可再进，有什么灾咎呢？六二：妇人丢失了车后的遮蔽物，不要去追赶，七日之后会得到。乾坤定位，到了否卦而天地相交；本卦以否卦的二爻与五爻相交，五爻又与二爻相交，是交合中的交合，所以成为既济。这一爻是成卦的主爻，也就是《彖传》所说“开始吉祥，柔爻得中”。时代已经既济，只应守正安静、自守本分，不可再有所作为。六二柔顺、中正，具有文明的德性，所以能够循理安分；即使失去了渡济所需的工具，也不去追求。二与五，从名分说，五是君、二是臣；从卦象说，五是丈夫，二又是妇人。妇人所依靠以渡济的是车，车所依靠以行进的是车后的遮蔽物。车没有遮蔽物，就没有遮蔽，妇人便不能渡济。【“茀”，程颐、朱熹都解释为车后的遮蔽物；汉儒有的解释为浓密的头发，认为是首饰。按照济事的意义，应当解释为车后的遮蔽物。】然而六二宁可不渡济；丢失了就任其丢失，不追赶就任其不追赶。【六二与互卦坎的初爻相交，坎为马，有追赶之象；六二柔而得中，所以又有不追赶之象。】为什么呢？坤象大车，其中一画是车中的遮蔽物。如今以乾卦中爻的坎盗占据它，就是遮蔽物丢失了。只是丢失了，难道没有得到它的时候吗？以本体离所象征的太阳计算，不过是二、五两爻的数相合，总共七日而已。【“七日”，其他卦都解释为六爻运行一周；《象传》所说应当指二、五两爻。】坤仍然是坤，乾仍然是乾，依旧是天地交合盛大之时。丢失了又有什么妨害呢？这一爻只是就既济与不济来说，意义与“拖住车轮”相同。如果从二、五相应来说，就是已经济成了还要再济，便不是卦所说的意义了。《象传》说：七日之后得到，是因为遵循中道。“七日得到”，是因为二与五都处在中位。之所以丢失，是因为以此卦的中位处在彼卦的中位；之所以得到，也不过是以彼卦的中位处在此卦的中位而已。二、五相合，它的数难道会很多吗？九三：高宗征伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。九三处在既济的中位，既济已经持续很久，人心容易懈怠，武备逐渐松弛，不能不思考祸患而预先防备。九三重阳而不得中，处在离的上方、互卦坎的中位，戈兵、车马都是它本来具有的象征。【离为戈兵，坎为车马。】又处在卦的中位，互体为未济，是在既济之时怀有未济之心，实行文治却抱有建立武功志向的人。不过，兵备虽不可不有，使用兵力却不可轻率。过去高宗是中兴之主，与九三相同。【九三居中，所以取中兴的高宗作为象。】他征伐鬼方，【干宝说：北方古称鬼方。】与九三征伐上爻没有不同。【上爻为坎，也是北方。】以正盛的刚爻征伐将衰的柔爻，难道还担心不能取胜吗？然而由下而上，已经经过三个位置，就好像三年一样，难道容易取胜吗？何况这一爻一动，卦就变为屯，有“追逐鹿而没有虞人引导”的象，边境的嫌隙一旦开启，又是由小人倡导造成的。因此只能取互卦艮的止义，不要任用小人罢了。【九三变动后，六三成为小人；三、五互卦为艮，所以说“勿用”。】《象传》说：经过三年才取胜，是因为已经疲惫不堪。三年才取胜，武功并非不显赫；然而重离积日，重坎累月，经历险阻而劳苦很多，疲惫已经非常严重了。【坎为劳卦，有疲惫之象。】何况三年还未必能取胜，武力怎么可以轻易使用呢？六四：有破旧衣服可以堵塞漏洞，整日保持警戒。六四在既济卦中已经过了大半，正是济事之道将要改变、人心懈怠放纵的时候。六四以柔居柔而得正，又处在多忧惧的位置，常常把盛满视为忧患，把危亡作为时刻的警戒。本卦由否卦变化而来，上卦的坤象征丝帛，是织物制成的衣服。帛上加上刚爻，就像华美织物破损后露出絮状的破布。然而六四以柔居柔，坤的德性还没有改变，所以它原有的衣服仍然存在，并不会因中间刚爻的加入而消失。处在既济的时代，即使把自己原有的衣服披在身上、穿在身上，谁会说不合宜呢？但六四不敢这样做，因为华美容易助长骄傲，俭朴却足以维持风气。即使有华丽织物，我宁愿穿破旧的棉衣。如果这样做，难道是不知道华丽织物美、破旧棉衣不好吗？只是因为既济必然会走向未济，所以整天都以此作为警戒。【下卦为离，太阳运行到六四时，白昼将尽，所以说“终日”。】这就是所谓思考祸患并预先防备。【前人把“衣袽”解释为堵塞船漏的东西，与济水之义很相合；但把“繻”解释成“濡”，似乎改变了经文，所以依照朱熹的注解作此解释，不过也不知道是否确当。】《象传》说：整日保持警戒，是因为心中有所疑虑。人心之所以懈怠苟安，是因为没有疑虑。如果在平安无事时，有时怀疑天运将要转变，有时怀疑人事已经走到尽头，【六四处于坎体，有疑虑之象。】能够时时提醒警觉，常常把这些当作忧患，那么疑虑所在之处，正是治理所在之处。如此一来，安逸享乐还有什么值得担忧的呢？爻辞说：“整日保持警戒”，正是因为有所疑虑。九五：“东边邻国杀牛祭祀，不如西边邻国举行禴祭；西边邻国确实承受了福佑。” 这一爻的解释众说纷纭，茫然没有定论。大多把东边邻国解释为二爻，把西边邻国解释为五爻，抬高五爻而压低二爻，这在道理上确实说得通。只是本卦是既济，从初爻到五爻已经是由既济走向未济的时候；就像未济卦从初爻到五爻已经是由未济走向既济的时候，在天道上是泰极将否，在人事上是治极将乱。六二所处的是否运将终、刚要重新交合，乱运将终、治理将开始的时候，与此相差很远。所以《本义》和《程传》都把东边邻国解释为九五，把西边邻国解释为六二，认为九五居尊但时势已经过去，不如六二居下而正当时机。这种说法确实无可超越，只可惜取象的依据没有说得详细。本卦由否卦而来，上卦本属坤，坤本来象牛；如今把乾二的金爻移到五位而形成坎，坎是血卦，不就是杀牛吗？下卦本来是乾，从乾二往五位移动，又以坤五换到二位而形成离，离为夏，不就是禴祭吗？有人对此怀疑，说杀牛属于坎，但坎不是东边邻国，怎么办？禴祭属于离，但离不是西边邻国，怎么办？回答说：不是这样。离在东边，难道离的邻国也在东边吗？坎在西边，难道坎的邻国也在西边吗？【离在东、坎在西，东西相望，有邻国之象。】知道东边的邻国是坎，西边的邻国是离，所有疑问就都消除了。

译九五阳刚、中正，在其他卦中是有德有位的君主；在本卦中却是济事将要达到极点并终结的时运。与六二既济初始交合相比，人心有恭敬和放纵的区别，天道也有培植和倾覆的差别。因此借祭祀是否得天来说明：东边那家的邻国，是坎五，杀牛来祭祀，是盛大的祭祀；然而祭祀虽然盛大，天却不享用它。西边那家的邻国，是离二，以禴祭来祭祀，是简薄的祭祀；然而祭祀虽然简薄，却确实承受了福佑。【意义见《象传》。】之所以如此，是因为所处的时势不同。这就是所谓“小者亨通”。《象传》说：东边邻国杀牛祭祀，不如西边邻国举行禴祭，是因为时势不同；西边邻国确实承受了福佑，吉祥的大者到来了。杀牛祭祀虽然盛大，禴祭虽然简薄，但上天所保佑的对象会随时势而转移。东边邻国的时势已经衰落，西边邻国的时势正在兴盛，所以东边的时势不如西边。“确实承受福佑”，是因为阴为虚、阳为实。二、五两爻本来属于否卦，经过变易而成为既济，到了五爻又回到二爻，是大的阳爻再次到来，所以说“吉祥的大者到来了”。【“大”指五爻阳爻；“来”指下降到二爻；“吉”就是否卦“大来”的吉祥，也就是承受福佑。】这一爻与六二相应，“七日得到”正指吉祥的大者到来。《彖辞》的全部意义都在这里显现。【朱熹《本义》多为空泛地谈卦理，唯独解释本卦时认为是文王与纣王的事情。推究他的意思，或许是把纣王的都城洛邑视为东边邻国，把文王的都城丰邑视为西边邻国，这种说法也很恰当，只可惜对于祭祀得时的意义仍属泛泛而谈。我曾考察李氏《易传》，按照《尚书》所载克殷之年，四月初出现月光，王从商地来到丰地，丁未日在周庙祭祀。四月是殷历三月的春季，这就说明西边邻国举行禴祭正得其时而承受福佑。李氏的意思大概是：四月攻克商国后回来祭祀周庙，正合禴祭；如果当时还在商地，仍属三月，就应当杀牛祭祀。所以纣王杀牛祭祀不如周人举行禴祭得时。这种说法很确切，也极其符合初吉终乱的义理。】上六：沾湿了头，危险。上六处在既济的终点，卦画已经完成，既济之道已经穷尽，这就是“终止则乱”，由既济进入未济的时候。从既济进入未济，既济的上爻就是未济的初爻，所以既济的上六是未济的开头，便有沾湿头部的象。此时天命已经离去，人心已经离散，纲纪已经混乱，却还想奋发自身以求完成济事，即使沾湿头部也是理所当然的。但上六以阴柔处在这里，万万不可不怀着危惧之心去行动。【既济到五爻时已经是治理达到极点、将要混乱；到了上爻，又出现乱极而期待治理的机会。所以“沾湿其首”三字，是两卦首尾交接之处；因“济”字而说“濡”，并不是陷溺之意。“厉”字正是勉励其求济；否则难道任由它沉沦而不去挽救吗？从《象传》中的“何可”二字便可知道。】《象传》说：沾湿了头，危险，怎么能够长久呢？既济的终点，就是极度混乱；“沾湿了头，危险”，正是奋力求济的地方。说“怎么能够长久”，是说一转便成为未济，怎么能让混乱长久存在呢？过去只说这是身体陷溺而不能长久，似乎没有体现勉励人防止混乱的意思。一卦六爻，初为阳，二为阴，三又为阳，四为阴，五为阳，上又为阴。六画本来就具备水火既济的象。《易》中凡说“当位”，就是指这种情形；凡说“不当位”，就是指不是这种情形。因此，既济一卦，是六十四卦不变的本体；其余六十三卦，都是以此为基础，经过一次变易、两次变易、三次变易，乃至六次变易，以穷尽变化，但总不离开既济一卦，依次推演而成。大致计算，一次变易的共有六卦，二次变易的共有十五卦，三次变易的共有二十卦，四次变易的共有十五卦，五次变易的共有六卦，直到六爻全部变易，便是未济一卦。所以未济完整地体现了《易》，《易》也以未济结束。从一次变易到六次变易，《易》的数目止于六十三卦；而既济以“不变”作为《易》的本体，统摄起来便成为六十四卦。《杂卦传》说“既济定”，说的就是这个道理。未济【坎在下，离在上】未济，亨通。小狐狸将要渡过水却还没有完全渡过，沾湿了尾巴，没有什么利益。此卦与既济相反。既济既然是六十四卦定位的终点，本应当把既济放在最后，却反而把未济放在最后，是因为“既”表示事情已经如此；已经如此就意味着结束，而“未”表示事情尚未如此；尚未如此就意味着还要继续。既济是从既济走向未济，未济是从未济走向既济。这就是本卦不终于“既”而终于“未”的原因。而且《易》的道理不断变化、没有终点，也不断生生而不止息。所以既济刚刚治理安定、功业完成，未济就立即成为新的开端、开始新的事情。就卦体而言，是火在上、水在下；就爻位而言，是柔爻居奇位、刚爻居偶位。而且本卦由否卦变化而来，天地闭塞之气刚刚相交，五、二两爻的位置还没有确定，所以卦称为未济。不过，从未济走向济的道理由此产生，从未济走向济的事情也由此开始。因此未济必然亨通。因为卦中的六五就是既济的六二，六二在既济能够亨通，六五在未济也一定能够亨通。只是六五以阴体居在互卦坎的上方，阴为小，坎为狐，就像小狐狸已经几乎渡过水，却还没有完全渡过，最终必然能够渡过。至于初六，在既济的上爻已经沾湿了头，在未济的下爻必然沾湿尾巴；才智短浅、才能柔弱，想要渡济却终于不能渡济，所以没有任何利益。由此可见，天下没有不能做成的事情，所忧虑的只是没有能够做事的人；想要有好的结局，尤其不能不先谋划好开端。《彖传》说：未济亨通，是因为柔爻得中；小狐狸将要渡水，是因为还没有走出坎的中险；沾湿了尾巴，没有什么利益，是因为不能继续完成终局。虽然六爻都不当位，但刚柔彼此相应。

译未济为什么亨通？因为六五这个柔爻居于五位并得中。既济的柔中，是因为处在下方而能够守持；未济的柔中，是因为处在上方而能够相应，所以如此。说“小狐狸将要渡水”，是因为内卦坎象征狐狸，六五的互卦坎象征小狐狸。小狐狸已经渡过两个坎险，但上面还有一个刚爻横在前面，所以虽得中却终究没有走出险中，因此说“将要”。说“沾湿尾巴，没有什么利益”，是因为狐狸生性多疑，踩冰时还能听察声音，担心陷落。上卦乾象征冰，六五以坎所象征的耳居在其中，所以能够听察而不至于陷落。若是初六，身体处在坎中，在既济的上爻已经沾湿了头，那么在未济的下爻，怎么能不沾湿尾巴呢？尾巴既然沾湿，还能继续接续下去而最终完成济事吗？不过，济事是集合众人的心力共同完成的。卦中爻位虽然都不当位，三刚三柔却彼此交错、互相应和；刚可以资助柔，柔也可以帮助刚。如果在终局继续接续，未济就没有不能济成的，哪里会真的毫无利益呢？既济说“终止则乱”，是说应当继续接续；未济说“不续终”，是说不可停止。这可以看出既济、未济二者相互循环，圣贤的心一刻也不能立即安逸自满。《象传》说：火在水上，就是未济；君子因此谨慎地辨别事物，使它们各居其所。所谓济，是火渡过水。既济，是火已经渡过水；未济，是火还没有渡过水，所以称为未济。未济时，离在上、坎在下，阴阳之物失去了适宜的位置，奇偶之方失去了应有的处所，怎么能不求使它们相济呢？君子观察卦象，谨慎地辨别它们：哪个是火，哪个是水？使它们秩序井然而不紊乱；又谨慎地安排它们的位置：哪个适合在上，哪个适合在下？使各自安然处于原位而不迁移。例如一卦六爻中，奇画是阳物，偶画是阴物；老画是会变的，少画是不变的，这就是辨别事物。初、三、五是阳方，二、四、上是阴方；奇画应当处于阳位，偶画应当处于阴位，这就是各居其方。事物辨明、位置安定，未济就成为既济。这是六十四卦三百八十四爻的大纲。孔子在大象传的末尾，一处用“思患预防”来说明《易》的作用，一处用“辨物居方”来说明运用《易》的方法，这又是整部《易》书的大纲。【六位如同壬课的地盘，六爻如同壬课的天盘。既济就是伏吟，未济就是反吟。伏吟，是不变之易；反吟，是变易之易。初六：沾湿了尾巴，感到羞吝。彖辞所说的“沾湿尾巴”，就是这一爻所说的“沾湿尾巴”。但彖辞是反过来说整个卦的防范意义，用来表明人应当继续完成终局；这里则专门承接既济的上爻，说明本爻的意义。因为本卦的初爻就是既济卦的上爻。既济的上爻以阴柔无力，在不应当济的时候还要济，尚且沾湿了头，何况这里是在应当济的时候求济，难道不会依仗才力而妄行，连尾巴也沾湿吗？顺应时机有所作为，本来是实行道义的初心；但必须在事情开始时审慎估量，然后才能在即将成功时取得成果。如果冒昧贪功，没有不在最后关头留下羞辱的。还有什么比这更可羞吝的呢？【既济因为拖住车轮而沾湿尾巴，所以没有灾咎；本卦因为冒进而沾湿尾巴，所以感到羞吝。这是刚、柔的区别。】《象传》说：沾湿了尾巴，也是因为不知道中道的极限。“极”就是中。既济的亨通由于柔爻得中，未济的亨通也由于柔爻得中，都是因为明白本体而知晓中道的极限。初六在既济的上方，因坎险而远离六二，本来就不知道中道的极限；如今在未济的下方，又因坎险而远离六五，也同样不知道中道的极限。不知道极限，怎么能不冒险而沾湿尾巴呢？九二：拖住车轮，守正则吉。坎象征拖曳，也象征车轮。九二正处在坎中，所以有这样的象。九二向上与六五相应，处在未济之时，正是适合求济的位置。不过，二与五本来是从否卦变易而来；如果急于求济，二、五相应，仍然会成为天地闭塞的否。只有审察时势、估量形势，拖住车轮而不前进，等各爻都完成济事后，再奋发才力以回应六五，那么上下各自归正，未济便成为既济的吉祥。《象传》说：九二守正而吉，是因为从中位出发而实行正道。以九居二，并不是正位。然而爻辞说守正则吉，是因为二、五都处在上下之中，却都不当正位。九二的吉祥，是以中道为根本来实行正道，所以吉祥。【二爻前往五爻，有行动之象。】六三：未济时出征则凶；利于渡过大川。既济卦的九三，已经用武功维持世运。如今六三处在未济之时，位于前后重重险阻之间。若说到马，具有美脊、快心等特征；若说到器械，甲胄、戈兵都很充足，似乎更应当用武功来安定太平。只是六三以柔居刚，位置不正，才能也不强。如果出征求济，必然有舆尸的凶祸，怎么能与既济的九三相比呢？所幸身体处在离所象征的舟中，前面有互卦坎所象征的河川；凭借它渡过河川而前进，向上与上九相应，彼此便都归于正位。未济最终可以成为既济。卦辞说“沾湿尾巴，没有什么利益”，这里正是它所说的利益所在。《象传》说：未济时出征则凶，是因为位置不当。六三处在下卦的上位，位于两个坎险的正中，正是未济而应当求济的时候。爻辞反而说“出征则凶”，是因为征伐的任务只有阳刚之才足以胜任。六三位置不当，才能不足以承担这一任务，怎么能出征呢？九四：守正则吉，悔恨消失。震动，用来征伐鬼方，三年之内，能在大国得到赏赐。九四以刚居柔，位置不正，以此求济，本来应当有悔。如果能向下与初六相应，就能得到正位而吉祥，求济不成的悔恨也会消失。为什么呢？卦之所以未济，是因为火不能渡过水。初六居于下方，已经具备水的形体，却不能与九四相应；九四居于上方，具备火的形体，正适合与初六相应。如果能够赫然震动，【三、上两爻互换位置后，上卦成为震，所以说“震用”。】像既济的九三那样行动，用来征伐下方的鬼方，【下卦为坎，所以称为鬼方。】不过经历初、二、三三个阶段，三年之内就能完成既济的功业；大的方面可以开创国家，小的方面可以继承家业，必然会在大国得到赏赐。【上卦本为否卦的坤，所以说“国”；各爻变换位置后，九二居于其中，所以说“大国”。】同样是征伐鬼方，但既济与未济的意义已经不同了。【九三处在既济之时，重在思考祸患、预先防备；九四处在未济之时，重在辨别事物、各居其方。一爻当位，一爻不当位。】《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。

译九四一爻的意义已经完整地包含在占辞中，所以这里只解释占辞，说明九四守正为什么吉祥、悔恨为什么消失。因为各爻尚未归正，九四处在坎中，志向是求济，却不能施行。如今各爻变换位置，由未济将要成为既济，它的志向便得以施行。【坎象征志向；由上而下象征行动。】这就是守正则吉、悔恨消失的原因。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信相交，吉祥。这就是《彖传》所说柔爻得中、却没有走出中位。正因为没有走出中位，所以必须通过变换爻位而归正，然后才吉祥；正因为柔爻得中，所以虽然在未济时求济，也没有悔恨。为什么呢？本卦由否卦而来，上卦三阳本来是乾卦的君子；如今以坤二上居乾五，改变乾天而成为离日，盛大的德性照临四方，便有“君子的光明”之象焉。【光属于五位离的象。】然而，如果光明所照临、在下面仰望它的人，有的不能发自内心地拥戴，那么即使已经济成，仍然是未济。再看九二，早已积累诚意等待相应，只是身体处在坎中，暂时不能完成济事。如今忽然受到君子光明的照临，难道不会以至诚来相互信任吗？【“孚”属于二爻坎的象。】这样，君主有德来施予臣下，臣下有诚心来回应君主，上下交相感通，各自得到相应的位置，未济便又成为既济。这样的吉祥是多么盛大啊！《象传》说：君子的光明，它的光辉带来吉祥。君子的光明在上卦的离；离在上，仍然是未济之象，为什么却说吉祥？要知道，正午的光叫作“光”，而朝阳的光辉叫作“晖”，正午时太阳在上，早晨太阳在下。【管辂说：正午称为光，朝日称为晖；正午太阳在上，早晨太阳在下。】爻辞说“君子的光明”，不是说在天上的光，而是说在地上的朝阳光辉。太阳到了地上，难道不是把未济变成既济吗？说它吉祥，确实没有错。上九：有诚信地饮酒，没有灾咎；沾湿了头，有诚信却失去了正道。上九以刚居柔，位置不正。从六三渡过河川开始，本来已经由刚变为柔。六个位置中不正的，都因刚柔相应而归于正。未济已经成为既济。处在这个时候，君臣相得，上下欢洽。坎象征诚信，又象征酒，只有以诚信饮酒，享受既济的成果就可以了。难道还会有灾咎吗？因为它有诚信。假如不思考安静守成，反而还想反复更改、增加事端，那就是已经既济还想再济，已经出险又重新入险，再像既济上爻那样沾湿头部；这样，有诚信反而失去了正道，走入错误。所谓“是”，就是合乎当然的意思。《易》中六十四卦、三百八十四爻，都是为了求得合乎正道。【“沾湿头部”，诸家多与饮酒相连，似乎是在警戒酗酒，却不知道这与两卦初、上爻的意义并不相合。】《象传》说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。“节”就是界限，也就是合乎正道。时势已经既济，本来应当饮酒来享受成功；如果又重新求济，以至于沾湿头部，就是不知道节制，反而越过了界限。初六需要渡济时，尾巴已经因为不知道中道极限而沾湿；上九沾湿头部，又是因为不知道节制。这两处都不知道，怎么还能辨别事物、安排位置呢？所以君子平居时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占辞，一定要努力求得明白才停止。【古文“易”字，本来是合日、月而成的字；未济是离在上、坎在下，离为日，坎为月，正合“易”字。这里大概隐含着以“易”结束全篇的意思。】《周易辨画》卷三十三 【经部，易类，《周易辨画》】

译钦定四库全书 《周易辨画》卷三十四 颍川连斗山撰写 《系辞上传》上 天尊贵而在上，地卑下而在下，乾坤的位置就确定了。卑下与高上像次第陈列一样，贵贱的位置就确定了。运动与静止各有常规，刚柔便由此判定。方位按类别聚集，万物按群类分开，吉凶便由此产生。在天上形成形象，在地上形成形体，变化便显现出来。【“断”读作丁乱切，“见”读作贤遍切。】这一节，前代儒者都认为圣人依据自然造化来创作《易》。上半段是在说道理，下半段是在说《易》书。但仔细玩味上半段所说，似乎不像是在泛说道理，也像是在说《易》书。而且下面几节都在讲《易》书，不应当只有这一节泛泛地说道理。大概这部书不同于夏、商二代的《易》，完全在于它以乾坤开头，所以孔子一开口就称赞这一点。就是说，《周易》以乾坤为首，它的根据是什么？我曾考察先天圆图，乾为天而尊贵地处在上方，坤为地而卑下地处在下方。天尊地卑，万物生长在天地之间，这是不变的经典道理。正因为不变，所以《易》的开头确定为乾坤。乾坤两卦既然确定，六爻便由卑到高依次陈列。【画卦是由下往上。】处在上方的为贵，处在下方的为贱，贵贱也由此确定。乾主运动，坤主静止，各有常规；其中奇画就是刚，偶画就是柔，刚柔也由此判定。不仅如此，乾居南方，坤居北方，纯阳与纯阴虽然按类别聚集，但乾是阳物，坤是阴物；有的正，有的不正。若在群类中有所区别，有区别就有正当与失当，吉凶也由此产生。而且，天上形成形象，有龙；龙又有潜藏和飞腾的不同。地上形成形体，有马；马又有牝马和牡马的区别。有不同和差异，刚转化为柔、柔变化为刚，也由此显现出来。乾坤所包容的道理就是这样。【这一节只从乾、坤两卦来说。】因此刚柔相互摩荡，八卦相互激荡。用雷霆鼓动它们，用风雨滋润它们。日月运行，一寒一暑相互更替。乾道形成男子，坤道形成女子。乾掌握万物的大始，坤使万物生成完成。乾坤两卦难道只是各自形成乾、坤而已吗？所以乾虽然刚强，用坤的柔来与它摩荡，乾就成为天地否；坤虽然柔顺，用乾的刚来与它摩荡，坤就成为地天泰。再加以摩荡，一卦可以生成八卦；再加以激荡，震雷、艮霆来鼓动它们，巽风、兑雨来滋润它们。【艮为霆、兑为雨，本于虞氏《易》。】又有离日、坎月运行推移，使它们不断发展；有时从这里激荡到那里，有时由那里激荡到这里，像一寒一暑往来不间断一样，于是每一卦都可以生成八卦。由此可知，长男、中男、少男都不是自己能够成为男子，而是乾道使他们成为男子；长女、中女、少女也不是自己能够成为女子，而是坤道使她们成为女子。为什么呢？伟大的乾元，万物凭借它开始，这就是“大始”。乾能够掌握这个道理。【这里的“知”字，朱熹解释为“主”。】这就是乾道使男子形成的原因。至高的坤元，万物凭借它生长，这就是“成物”。坤能够造作完成它。【这里的“作”字，就是造作的“作”。】这就是坤道使女子形成的原因。乾坤所关联的意义就是这样，《易》把乾坤作为开始，难道不是极其重要吗？【这一节又由乾坤推广到八卦、六十四卦。】乾以平易使人明白，坤以简约发挥作用。平易就容易明白，简约就容易遵从。容易明白就会产生亲近，容易遵从就能建立功业。有亲近就可以长久，有功业就可以广大。能够长久，是贤人的德行；能够广大，是贤人的事业。平易简约而天下的道理便得以明白，天下的道理明白了，便能在其中成就各自的位置。况且，人们难道也知道乾坤的德性和功用究竟怎样吗？乾固然知晓万物之始，坤固然使万物成形。然而，如果逐一使万物都知晓，就会苦于知晓艰难；如果逐一使万物都成就，就会困于成就繁多。但乾坤并不是这样。乾大概是天下最刚健的，刚健运行，自然没有艰难险阻的忧虑，因为它容易知晓。坤大概是天下最柔顺的，顺承而行，自然没有烦扰造作的困苦，因为它的作用简易。道没有比易更可贵的，易则光明正大而容易知晓；道没有比简更难做到的，简则含宏广大而容易遵从。容易知晓，则万物合为一体而彼此亲近；容易遵从，则天之所为由人代行而能建立功业。有亲近，则阴阳和合而可以长久；有功业，则生长繁息而可以广大。能够长久而广大，那么它的德就是日益更新的德，胜过人的德；它的业就是富足充实的业，胜过人的业。推究其所以然，只是由于易和简。因为有了易简，贵贱、刚柔、吉凶、变化等一切道理就都能够得到。既然把握了这些道理，那么体察乾之德的，必能在上位居中而成就其位；体察坤之德的，必能在下位居中而成就其位。《周易》把乾坤列在卦首，哪里是《连山》《归藏》所能相比的呢？【这一节又归结到乾坤二卦】以上是第一章。圣人设立卦象，观察卦象并系上文辞，以说明吉凶；刚柔相互推移而产生变化。这是承接前章开头“吉凶生变化见”一句而进一步说明。前面三者的象已经显现，这两者的理尚未显形，所以再次申说。所谓吉凶产生，是产生在卦中，但吉凶还没有明确；所谓变化显现，是显现在六爻中，但变化还没有发生。文王、周公这些圣人怜悯世人的愚昧，因此陈列六十四卦，用来观察天地、雷风、水火、山泽的形象。在卦象下面，又分别系上文辞，说明哪些情形为吉，哪些情形为凶。但吉凶所在之处已经明白，如果吉而不知道趋向，凶而不知道躲避，又能怎么办呢？于是又取爻中刚的一面去推移柔的一面，使柔变而化为刚；又取爻中柔的一面去推移刚的一面，使刚变而化为柔。变化既然产生，吉者便可以知道应当趋向哪里，不至于踏入凶境；凶者也可以知道应当躲避什么，并且将要转归于吉了。所以，吉凶，是得失的象；悔吝，是忧虑和忧惧的象；变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象；六爻的变动，是三极之道。