周易辨画卷二十一

译这一爻正是阐明“利见大人”的意义，也就是初爻所说的“往蹇”和上爻所说的“利见”。“王”指九五，“臣”指六二；二、五相应，所以称为王臣。“蹇蹇”，是说二、四互卦组成坎，这表示自身的蹇难；上卦本身又是坎，表示九五的蹇难。不过六二虽然处在险中，刚刚遭遇蹇难，患难还小，不如九五已经陷入险中，其蹇难更大。假如六二在这里一见险境就停止，当然可以保全自身、远离祸害；但六二却奋然前往，不顾自身【艮为背，故有“不获其身”之象；六二处在艮中，所以有“匪躬”之象】。这是因为六二具有柔顺中正之德，又与九五阳刚中正之爻相应，是正应，【原文疑误：▯无可辞责，有独专】因此毅然直前，跟随九五进入险阻之中。它是以君王的大蹇难为自己的蹇难，并不是因为自身的小蹇难而行动。只要君王的蹇难能够得到救济，自身的蹇难难道会有不能得到救济的吗【六二前往见九五，九五回来应六二，上卦成为坤，正处在西南之地，所以“见”是有利的；不说“吉”，是因为二、五都处在蹇难之中，还不能说吉，所以《彖传》中“贞吉”的意义统一补充在上六中】。《象传》说：王臣处在重重蹇难之中，最终也不会有过失。王臣处在重重蹇难之中，心里哪里敢说功劳？只求最终没有过失罢了。然而，以中正的大臣应合中正的君主，又加上处在重重蹇难中的心志，不但当时没有过失，直到最终【“终”指上六】也没有过失。只是应当赶快前往罢了。九三：前往有蹇难，回来反身。九三不处在君臣之位，没有救济蹇难的责任；又处在下卦的上部，正是所谓见到险境而能够停止的位置。但它不只是停止而已。九三阳爻得正，卦体为艮而能够明察，深知前往就会触犯患难、招致蹇难，因此翻然返回，有反身而趋向震动之象【“来反”二字，从前只解释为停止在自己的位置上；但停止在自己的位置上，仍在东北之地，怎么能说是智慧？所谓智慧，是说它在困难中有善于处理困难的方法。若按旧说，不但“来”字与“反”字没有区别，也与“来誉”“来连”等字的解释不一致】。艮为止，震为动，本来就有相反的道理；艮卦倒置为震，又有相反的形态。艮反转为震，二、三、四爻互卦成为坤，便把险峻变成平夷，这就是所谓“利西南”，九三得到了它。还有什么蹇难值得忧虑呢？《象传》说：前往有蹇难，回来反身，这是内卦为之喜悦。九三为什么要前往？因为它会在有蹇难时返回。原来在九三返回以前，六二、九五已经交换了位置。经过这次反转，下卦又由坤变成兑，正因为内卦喜悦，所以返回。六四：前往有蹇难，回来相连。这一爻的“连”字，有人认为是连接九三，有人认为是连接九五，又有人认为是连接下面各爻，这样六爻都可以说相连了。我私下考察《易》的各卦体例，凡是两爻相属，有的取承、乘之义，有的取比、应之义，从来没有取“连”的。大概三种事物相互接连才叫“连”，如乾卦三爻相连就是这样。六四已经进入坎险之地，如果再前进就会陷入险境，这就是“往蹇”。但六四与九三都不处在君臣之位，没有救济蹇难的责任，单独使自身陷入蹇难又有什么益处？所以与其前往而得到蹇难，不如退后连接下面两个阴爻，以顺承九五。九三已经返回初位，连接下面两个阴爻，就形成坤象，也是西南之地，能够把险阻化为平夷。《象传》说：前往有蹇难，回来相连。处在适当的位置，实在如此【“当”按本字读】。阳为实，阴为虚，这里的爻辞反过来说“实”，指的是九五。意思是六四回来连接两个阴爻，以顺承九五，是因为九五处在大君的位置上，具有阳刚中正的实质。九五具有中正的实质，三个阴爻都跟随它而接受正道。

译《传》说：“处在适当的位置，守正而吉祥，因为这样可以使邦国归于正道。” 正是说的这个道理。九五：大的蹇难中有朋友前来。这一爻就是《彖传》所说的大人，是六二所利于见到的，也就是“当位贞吉，以正邦”所说的对象。因为正处在蹇难之中，所以这里只取二、五相应的象，而意义则在初爻、上爻中加以发挥，即初爻所说的“来誉”和上爻所说的“来硕”。九五处在君王之位，却在险中；下面又有一重险，不仅处在下面的人难以前进，处在上面的人也难以行动，这就是大的蹇难。自身既处在蹇难中，就不能不设法救济蹇难；想要救济蹇难，就不能不求助于能够救济蹇难的人。九五是阳刚中正的君主，下面应合六二这个柔顺中正的大臣，在蹇难之际，不敢只以势位自居，也不愿以名号自尊，于是诚恳地来到六二这里。仿佛是在说：“你不是我的臣，而是我的朋友；我不是你的君，而是你的朋友。”略去君臣的等级界限，尊重与下位者交往的礼仪，这就是九五声誉遍满天下、六二重重蹇难而不顾自身的原因；坎险因此化为坤顺，蹇难也就不再成为蹇难了【“应”的意义已经见于六二爻的注解。从前把“朋来”解释为六二，又解释为九三，又解释为众爻，都与“来”字的意义不能相合】。《象传》说：大的蹇难中朋友前来，是因为以中道为节度【“中”按本字读】。君尊在上，臣卑在下，这是大的道义。如今君主把自己看作朋友而来到下位，似乎失去中道而超过了礼节。不知道在遭逢大蹇难的时候，名分还没有确定；如果不这样谦抑，就不足以取得不顾自身者的心。所以说“大蹇朋来”，正是因为它以中道作为节度【这个“节”字，有人认为指六二能够尽到不顾自身的节义，有人认为指九五能够节制各爻；这些都是从九五取义，并不是“来”字本身的意义】。上六：前往有蹇难，回来有硕大成果，吉祥，利于见大人。胡氏解释初爻没有可以回来的地方，说不前往就是回来；解释这一爻没有可以前往的地方，说不回来就是前往。既然已经说了往来，又说不前往就是回来、不回来就是前往，这是什么说法？这一爻处在蹇卦的终极，蹇难达到极点而得到救济，于是总的论述救济蹇难的成功，而把责任重点放在六二应九五上。上六的蹇难已经过去，自身处在安康之地，完全享有西南的安乐；但从初爻回溯到它，还要看六二应九五，跋涉大川，虽不能免于跋涉的蹇难；等到九五应六二，贤明的君主与贤良的大臣相遇，亲身造成太平，就共同成就了硕大而吉祥的结果【这里的“吉”就是卦辞中的“贞吉”。卦辞把“贞吉”系在“利见”之下，这里的“吉”则系在“利见”之上；前者总论二、五，后者则着重于六二】。然而概括来说，九五是君，六二是臣。君主虽略去等级而以朋友相待，臣却以卑下承奉尊上，应当按照礼制尽到自己的职责。《彖传》说“利见大人”，这又是六二应当自我勉励的地方【从前解释“往蹇来硕”，道理还可以说通；如果解释“利见大人”，就实在无处安置了】。《象传》说：前往有蹇难，回来有硕大成果，因为志向在内。利于见大人，因为要跟随尊贵者。爻辞说：“前往有蹇难，回来有硕大成果”，是因为九五应合六二，志向在于求取贤才来辅助自己。“利于见大人”，是因为六二应合九五，正应当跟随尊贵者来使自己安定【坎代表志向，阳代表尊贵，都指九五。“内”指内卦，“从”指跟随阳爻，都指六二】。解【坎下震上】解卦，利于西南；没有可以前往的地方，回来复归，吉祥；有可以前往的地方，早行则吉【“解”音同“蟹”】。关于这一卦的卦义，《彖传》说解卦之后的道理最为详尽，但对卦象说明得还不清楚。后来的儒者潘士藻、来知德都说这一卦与蹇卦相反：蹇卦九五来到六二的位置，是“来复”；蹇卦九三前往六四的位置，是“有攸往”，似乎与卦象相合；但考察各爻的意义，却完全不相类似。我私下认为，解卦与蹇卦既相覆，又相承接。蹇卦的阳爻停止在坎险之下，解卦的阳爻行动在坎险之上。正因为停止所以形成蹇，正因为行动所以得到解。所谓解，就是用来解除蹇难。蹇卦利于西南而不利于东北，是因为险在前面。如今艮反转为震，坎险已经在后面，离开了东北的境地，似乎可以不说东北不利，也可以不说西南有利了；但仍然说利于西南，为什么？因为事情必定要追求至善，西南是至善之地。如今虽然离开东北而望向西南，却仍然处在险境之上；在险境之上行动，难道可以长久吗？所以必须抵达西南，然后劳苦者才能休息，蹇难才算真正解除【这一卦“西南”二字固然承接蹇卦而来，但蹇卦以二、五往来形成坤，此卦也以二、五往来形成坤，所以同样有西南之象】。然而，西南也不是可以直接前往的地方，因为蹇卦的主爻是九三，解卦的主爻是九四。九四向前走就成为坎，正是刚出一重险又遇到一重险；再向前走就成为艮，正是刚出一座山又遇到一座山，仍然是东北之地。由此看来，九四大概没有可以前往的地方。不过，九四没有可以前往的地方，六二却有可以前往的地方。解卦的六二原本是蹇卦的九五，从前曾以“来复”而获得吉祥；如今蹇难既已解除，如果始终处在六二而不前往，那么君位就空缺了。最好赶快前往，端正地位，实行正道，以享有西南的吉祥便是【旧注把“无所往”与“其来复”连在一起读，与“有攸往”两句相对，把“利西南”只当作间文，因此把卦辞和《彖传》都解释错了。不知道“利西南、无所往”是一组，“其来复、有攸往”是一组；前一组说九四，后一组说九二。看《彖传》解释“其来复”时不把它与“无所往”相连，就可以知道这一点】。

译《象传》说：以雷雨发动而解除险难；行动而脱离险境，这就是解。解卦利于西南，因为前往可以得到众人的帮助。回来复归而吉祥，是因为取得了中位。有可以前往的地方，早行则吉，是因为前往能够建立功绩。天地解除闭塞而雷雨兴起，雷雨兴起，百果草木都破裂种皮而萌发。解卦所代表的时机真是重大啊【“拆”读作“勅宅切”】。卦名叫“解”，因为这一卦坎在下、震在上；坎为险，震为动，就是从险中行动，行动而走出险外、免除险难，所以称为解。坎代表冬，震代表春，从坎到震，就是由冬进入春天；寒冰冻塞之气遇到东方和煦之气而消解，这就是解。所谓利西南，是因为西南为坤方，坤代表众人，前往就可以得到众人的帮助，所以有利。然而得到众人帮助的方法，只有六二能够承担，因为六二就是蹇卦的九五。九四虽然行动，但主五、上都不在适当位置，前往仍会回到东北。因此《彖辞》说：“利西南，无所往。”【意思是说，西南虽有得到众人的利益，但九四没有可以前往的地方【“无所往”三字是补出来的，这样意思才明白】。所谓回来复归而吉祥，是因为六二原本从蹇卦九五而来复归；所以蹇卦九五说“大蹇朋来”。当它来复时，降低尊位来救济一时的蹇难，也可以说是吉祥；但究竟只是取得下卦的中位，并不是正位【说“乃得中”，意思这样才明白】。所谓有可以前往的地方而早行则吉，是因为上卦的九五才是六二的正位。从前处在蹇难中而求助于人，所以向下交往应当谦逊；如今既已解除蹇难而求取治理，就应当向上行动并且迅速。六二是有可以前往的地方，不能与没有可以前往的九四相提并论。但阳爻仍陷在阴爻之中，尚未到达西南，这时应当用刚决断，用勇气前往，早日端正尊位，才能取得解除难患的功绩。然而，难道只有人事有解，天地也有解吗？考察卦的相错，坎在上、震在下，天地之气尚未贯通，只能称为屯，不能称为解。等到天地之气已经贯通，震卦向上而出，形成惊蛰，坎卦下降而形成雨水，雷雨的运动充满天地【屯卦的《彖传》原本就是针对这一卦来说的】。凡是百果草木一类，先前郁闭在地下的，如今都鼓起种皮而破裂，欣欣然有向荣之意，这就是天地也在解除闭塞【震反转为艮，代表硕果，又代表树木和繁茂鲜明之物，所以有百果草木之象。解与屯相错而相反；屯为云雷，象征草从地中穿出而尚未伸展，如今屯相错成为雷水解，所以百果草木都破裂种皮而萌发】。不过，也要看时机如何。时机没有到，天地也不能强行提前；时机一旦到了，天地也不能拖延到后来。这就是九四没有可以前往的地方、应当等待时机的道理。行动中的九二有可以前往的地方，也应当赶上时机以成就功业。解卦所代表的时机，难道还小吗【末句不说“义”或“用”。若说“义”，就不必等待；若说“用”，就必须有所等待，关键只在于时机。孔子《系辞传》中的“时”字，正是从这里看出来的】。《象传》说：雷雨兴起，就是解；君子因此赦免过错，宽宥罪人。雷雨的意义已经见于前面的注释。这一卦的互卦为丰，有审断讼狱、施行刑罚的道理，所以随即说赦免过错、宽宥罪人。说到君子体现解卦的精神，解卦有两个坎，象征丛生的荆棘和幽闭囚禁之处，也就是罪与过所在的地方。二、五交换位置，上卦成为兑，下卦成为顺，有赦免和宽宥之象。君子体察仁心，发布如春天一样的政令，解除万民的困难，就像天地振作而发雷、降下雨水，以解除万物的闭塞一样。初六：没有过失。初六以柔爻居刚位，位置不正，理应有过失。在解卦开始时，患难刚刚平息，人心涣散。卦中的九四是卦主，初六独自能够向上与它相应，这是知道应当跟从还是违离的道理。知道从违之道，就一定会同九四交换位置而取得正位，这还有什么过失呢？《象传》说：刚柔相交，按道义说没有过失。初六处在柔位而位置不正，为什么说它没有过失？因为九四属刚，初六属柔，以柔爻应合刚爻，按道义本来就应当如此，所以没有过失。九二：在田野中捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正而吉祥。这一爻正是《彖传》所说的“回来复归而吉祥，因为取得中位”。九二在地面之上，象征田；“田”就是狩猎的名称。坎代表马和弓，离代表兵器和箭，所以有骑马持弓箭在田野上狩猎的象。狐狸取艮的象【“三狐”的象，各家有的认为取坎，有的认为指六三，有的认为指三个阴爻，有的认为经过三个位次，都似乎不确】。九二在蹇卦时处在九五之下、艮卦之中，那是一只狐狸；在本卦中九二变为艮卦之中，那是第二只狐狸；上面应合六五，又处在倒艮之中，那是第三只狐狸。黄色象征中位，箭象征刚。意思是九二从蹇卦九五而来，经过三个艮的位置，而在艮中都以刚爻居之，就像田野中有三只狐狸，捕获它们时都用黄色的箭射穿。这就是“来复吉”的象。然而，来复本来只是为了解除蹇难，是为了一时的计策，也可以说吉祥；但九二以刚爻居柔位而得中却不正，怎样才能超然脱离险阻之外？所以必须继续前进到九五，以中位履行正道，然后才可以取得解除难患的吉祥。《象传》说：九二守正而吉祥，是因为取得了中道。以九爻居二位，并不是正位。然而爻辞认为它守正而吉祥，是因为这一卦的九二是从蹇卦的九五而来，以中位处在中位，可以凭借中道来求取正位。六三：背负着东西却又乘车，招致盗寇到来；即使守正也可羞吝。所谓解，就是阳爻解除阴爻的束缚。六三以阴爻居阳位，不中也不正。在蹇卦中，六三本来处在六四的位置，承奉九五，像小人背负东西一样。如今反转成为解卦，六四反到六三，九五反到九二，于是原来背负在下面的形象，如今反而乘坐在上面，像君子乘坐轩车一样【艮为背，所以象征背负；坎为车轮，所以象征乘车】。但乘车的人，哪里是背负东西的人能够取得而终于得到的？不过是像盗寇突然掩袭而夺取罢了【六三处在坎位，坎有盗寇之象】。然而也应想一想，名位器物究竟是谁的名位器物，怎么能任由他夺取呢？所以盗寇到来，并不是盗寇自己无故来到，而是由于在上位的人有招致它的原因。正如六三处在上位，并不是六三自己能够处在上位，而是由于九二处在下位而造成的。既然如此，这个人即使让他居正，也仍然属于可羞之人。在上位的人造成这样的局面，难道不也应当感到惭愧吗？所以说即使守正也可羞吝【六三变为九三成为恒卦，三爻守正却不能恒守其德，正是“有人承受羞辱”的意思，所以说“贞吝”】。只有把它解除并除去，才可以。《象传》说：背负东西却又乘车，也实在可耻。是自己招致了兵戎，又能责怪谁呢？这四句一气贯通，重点归在下位者身上。前两句说，背负东西却又乘车，是小人却乘坐君子的器物，本来就可耻。然而小人盗取这个器物，是我把它借给他的；那么盗寇兵戎的到来，就是我自己招致的，又能把过错归咎于谁呢【“我”指九二。凡卦中称“我”，都以主爻为说；从前认为指六三，不合卦例】。九四：解除脚拇趾，朋友来到，于是取得诚信。

译蹇卦见到险境而能够停止，能停止的是九三，所以九三应当是蹇卦的主爻。解卦行动而走出险境，能行动的是九四，所以九四应当是解卦的主爻。但九四以柔爻居刚位，位置不正，前面又没有可以前往的地方，只有藏起才能、等待时机，同时向下应合初六；又恐怕它躁动，所以借占辞来设戒，说：“九四与初六刚柔相应。九四在上是震卦的足，初六在下就是足的大拇趾【咸卦初爻也取大拇趾之象】。那么你的脚要行动，必定从你的大拇趾开始。你只须解除你的大拇趾，使它有所凭借而向上行动，那么从同体来看，它不过是大拇趾；从相应来看，又不只是朋友。朋友来到，上卦就成为坎，向上便有诚信了【九二已经处在九五的位置，所以初六来到九四就形成坎，坎代表诚信】。怎么可以因为没有可以前往的地方就妄自行动呢？”《杂卦传》说：“解，就是缓。”所以九二、九四两爻承担解卦的职责，都有缓行的意思。《象传》说：解除脚拇趾，是因为尚未处在适当的位置【“当”读作“得浪切”】。九四是解卦的主爻，本应有办法解除天下的难患。如今只说“解除”而又说“拇趾”，是因为九四和初六都还没有处在适当的位置。六五：君子能够解除患难，吉祥；小人也会对他产生信任。关于这一爻，各家的说法都不超出六五能够虚心处中，任用九二、九四贤才；但卦中所重视的是两个阳爻。《彖传》所说“有攸往夙吉”，是说九二前往九五。如果说六五任用九二，就违背了卦的旨趣。解卦之所以成立，固然在于九四，而九二实际上是从大蹇卦的九五而来并取得中位的，也就是所谓处在上位的君子。那么六五这个位置，就是九二原来的位置。因此，九二虽然因蹇难而来到下位，在互卦巽中与百姓相维系【五爻在蹇卦时居下，二爻为巽；巽为绳，有维系之象】，但处在应当救济的时代，就可以毅然前来；如今处在应当解除的时代，也可以奋然前往。因此，在相互维系之中同时包含着解除。仁人是百姓不忍失去的人。我维系百姓并解除他们的困难，百姓就会越得到解脱，越愿意拥护我。这样的吉祥，难道不是在下位的小人对他产生信任吗【二、五交换位置，六为阴而有小义，居二位而代表人；初、四交换位置，初为阴而有小义，居四位而代表人，都有小人之象。初、二交换位置，上卦成为坎，坎代表诚信，所以说“小人有信”。“吉”字应与下文连读，“有孚”正是吉祥所在。《彖传》所说“往得众”“往有功”，就是这一爻】。《象传》说：君子解除患难，小人退去。这里的“解”字，是解除并除去的意思。意思是说，君子除去九二，前往九五而完成解除，于是坎险化为坤顺，险难平息，众人的情绪归于顺服，小人都退去听命【指九五与初六】。上六：公侯用箭在高墙之上射鹰隼，捕获它，没有任何不利【“射”读作“食亦切”；“隼”读作“荀尹切”】。上六处在一卦的最上部，所以总的说明一卦的意义。大概自四、五交换位置以后，四爻都得正，这就是解。因此只有第二爻特别有“解”字；除九四之外，只有六三处位不正，这就是小人处在高位之上，像鹰隼蹲踞在高墙之上一样【离为鸟，六三处在离中，所以象征鹰隼；离为墙，六三处在下卦的上位，所以象征高墙】。这怎么能只说“解”，而不说“射”呢？上六以柔爻居柔位，正位在上，所以称为公侯。它向下应合六三，知道六三位置不正，不可不除去，于是使用坎的弓、离的箭，在高墙之上射它，一箭就捕获了它。捕获之后，柔爻变成刚爻；不只是六三有利、上六有利，其他各爻也无不有利。因为从此以后六爻都得正。《象传》说：公侯用箭射鹰隼，是为了解除悖逆。公侯用箭射鹰隼，并不是喜好武力。四、五交换位置后，各阴爻都顺从，唯独六三处在上位而不相应，这是悖逆【四、五交换位置后，六三处在艮中；艮为背，“背”与“悖”相通】。上六射它，正是为了解除它的悖逆，哪里是喜好武力呢？《周易辨画》卷二十一。【经部，易类，《周易辨画》】

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷二十二。颍川连斗山撰。损【兑下艮上】。损卦：有诚信，大吉祥，没有过失，可以守正，利于有所前往。用什么来行用呢？两簋食物也可以用来祭享。关于“损”的意义，前代贤者已经说得很完备了。但这个卦之所以称为“损”，只在于损刚益柔这一层意义。刚柔处在两者之间，本来属于彼此相对，不能稍有偏差；而刚的本体常常处于有余，柔的本体常常处于不足。正因为如此，作《易》的人便为之裁成、辅相，使有余受到损减，不足得到补益，参赞天地而助成化育，其中有损益的大道。然而这并不是凭借人的力量和意见去强行安排，只不过顺着事物本来的情形推行罢了。因此圣人在两个大象中说：“惩治忿怒，堵塞欲望；迁就善行，改正过错。”《系辞传》说：“德的修养，就是德的损减。”至于六三爻辞，则解释说：“天地之气氤氲，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。”这是看到了损刚益柔的道理极其广大而精微。大的方面成为天地，小的方面成为男女，都不超出这个道理。所谓损刚，就是损减它不得不损减的部分；所谓益柔，就是增益它不得不增益的部分。所以《上经》从乾坤之后，经过十卦而到否、泰。否泰，是乾坤相交，以阴阳之气来说。《下经》从咸、恒之后，也经过十卦而到损、益。损益，是咸恒相错，以刚柔的形质来说。总的观察《彖传》和卦辞，分别考察各爻，没有不是这个意义的。自从后人提出剥削百姓来奉养君主的说法以来，谈论《易》的人成百上千地附和，竟没有谁敢提出异议。唉！《易》的道理几乎就要灭亡了。损益两卦与泰否两卦遥遥相对【详见《杂卦传》中】。这一卦由泰卦变化而来，以九三的刚爻增益上六的柔爻，前人已经说过了。但这一卦之所以称为损，并不只在这一点。两者之间只有刚柔，上面成为天，下面成为地；怀抱阳气成为男，承载阴气成为女，无不是这样。假如天地只是天地，男女只是男女，那么可以看见它们以两者相合而化生，却无法知道它们由一而神妙变化的道理。这一卦以九三的刚爻交换上六的柔爻，天包在地外，地蕴含在天中，难道不是天地氤氲的象吗？少男在上，少女在下，难道不是男女交合精气的象吗？然而天地氤氲，如果不是天的气息下降，就不能形成雨；男女交合精气，如果不是男方的气息下降，也不能成形。这就是刚必须损减、卦名由此而来的原因。但还不止如此。总的观察全卦，天的中间有地，男的内部有女，不能截然分开；所以再分别考察各爻。刚爻的位置应当有柔，柔爻的位置应当有刚，也不能明显地分成刚不偏、柔不倚。这样之后，以两者相合而化生，才显出由一而神妙变化的道理。所以其他卦以刚柔得位为正，论的是常理；这一卦以刚柔失位为正，论的是暂时情势。《彖传》三次说“时”，就是这个意思。卦名叫“损”，名称似乎不美，但其中的道理却是天地的真实道理。九三损减下卦之上爻，以增益上卦之上爻；上下三个阳爻中包含三个阴爻，有诚信之象【卦象近似中孚】。上爻所受的损减符合损卦的真实道理，所以称为有诚信。损而有诚信，以此为损，自然获得乾元之善而吉祥，也没有偏差不均的过失。虽然以刚爻居柔位，似乎不正，但时机正当损减，也可以说是守正。具备这些好处，再凭借互卦震的足有所前往，怎么会不利呢？然而九三与上六是主爻，本来就利于前往。初九、九二也是刚爻，也处在应当损减下位的地方。那么应当用什么呢？损减下位的道理，最重要的是有诚信。初九、九二对于六四、六五，如果也能像九三、上六那样有诚信，损减应当损减的部分，那么即使以互卦震的繁茂鲜草作为苹、蘩、蕰、藻之类的菜，以兑卦下部的污泽作为池塘污水和路上积水，再用仰口的两个簋来盛装，也可以献给鬼神，进献给王公，用来祭享【上卦艮有门阙之象，互卦震有仰口之盂、簋之象；兑的数为二，再加上艮的手和震的足，所以说“享”】。陈列八簋食物，是礼仪中最盛大的形式。如今损减了又损减，到了只用两个簋的程度，已经是简薄到了极点，却仍然可以用来祭享，由此可知损的道理只在于有诚信。有所损减又有什么妨害呢？《彖传》说：损，损减下卦而增益上卦，它的道理向上运行。损而有诚信，大吉祥，没有过失，可以守正。利于有所前往。用什么来行用呢？两个簋也可以用来祭享。使用两个簋应当有相应的时机；损刚益柔也有相应的时机。损益、盈虚，都随着时机一同运行【“上行”读作“时掌切”】。卦名为“损”，是因为损减下卦纯阳的极盛，增益上卦纯阴的极虚。纯阳达到极盛就是有余，道理上不得不损减；纯阴达到极虚就是不足，道理上不得不增益。而它的运行方向，是从下方运行到上方【泰卦的九三前往上六】。乾体因分开而显出缺损，坤体仍然合拢而得以完整，这就是刚爻称为损的原因。卦辞说“损有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往”，是因为损本来就是实在道理的自然表现。如今九三损减老阳，以增益上六的老阴，这是刚柔相互推移的自然实理。这个卦又有中孚之象，所以因损而有诚信。一次损减而获得合乎实理的诚信，那么大吉祥、无过失、可以守正并且利于前往，固然是理所当然的结果。但卦辞又对初九、九二说：“用什么来行用呢？两个簋也可以用来祭享。”难道损的道理竟然可以经常使用吗？并不是这样。礼贵在得中，两个簋似乎过于节俭，但也有适宜使用的时候；使用得合乎时机，也未尝不是中道。卦中初九、六五互成临卦，是十二月之卦；九二、六五互成复卦，是十一月之卦，都是年末事务清闲的时候。初九、九二处在下位，以兑卦所象征的羔羊、坤卦所象征的兕觥，作为两个簋，用来应合六四、九五，有什么不可以呢？为什么呢？因为处在下位的时机就是如此。如果在天子诸侯宴享的时候也这样做，可以吗？然而不只是初九、九二的损有它的时机，九三损减刚爻以增益上六的柔爻，也是如此。刚难道全都应当损减，柔难道全都应当增益吗？只是柔正值穷困，刚正值过盛，形势不得不损此而益彼，也有它的时机罢了。正因为有适当的时机，上九才能有诚信，各种美善也都具备。由此推开来说，天下万物的道理，过盛的就损减，不足的就增益。增益到极点而成为盈满，就又要损减；损减到极点而成为空虚，就又要增益。没有不是随着时机一同运行的，难道唯独损的道理不讲时机吗？《象传》说：山下有泽，就是损；君子因此惩治忿怒，堵塞欲望【“忿”读作“芳粉切”；“窒”读作“珍栗切”】。