周易辨画卷二十

译私情牵累。女子正，男子也跟着正了。男女虽然是小范围的同类，但阴阳男女各得其正，正如天位于上、地位于下的天地大义。所以国家有严明的君主，国家才会治理；家人也有严明的君长，家庭才会整齐。所谓严君，就是父亲治理外部、母亲治理内部。上面有父母的尊严统摄，然后儿子、媳妇、兄长、弟弟便能肃然如臣民承顺而侍奉，家庭中父子、兄弟、夫妇的道路才各自得到端正。人如果能够端正自己家庭中的不正之处，那么天下的大同不过就是许多家庭的同一罢了。把这种道理推广施行，天下哪里会不因此安定呢？但这种道路必定先从内部治理开始，这正是女贞之所以有利。【四爻分别归属的解释前面已经说过。“正家”的“正”字与通常现成的解释不同，是说由我来使家庭端正，指上九一爻。因为五爻都得正，只有上爻不正。】上爻得正就成为《既济》，《既济》就是安定，所以说“天下定矣”。《象传》说：“风从火中产生，就是家人；君子因此说话有实质，行为有常规。”【“行”，读作下孟切。】大象的道理，前人已经说得很完备了。但我思考此卦之所以成为家人，是因为两个女子具有相应的象，所以卦辞说“利女贞”。如果依照前人的说法，巽风从离火产生，未免过分重视二爻而轻视四爻。而且泛泛谈论言语和行为的道理，与女贞毫无关系，也离卦义太远。我私下认为，风从火中产生，固然是从离中产生，但不只是二爻；三、五互卦，四爻也有离的象。两处火焰相互助长，火越旺，风也越盛，就像两个女子共同居处、互相帮助，使教化更加神妙。这就是称为家人的原因。君子观察这个卦象，知道女子守正有利，于是观察树立规范的方法，不能不严肃。这样一来，每一句话都必须有实际内容，不敢说虚妄浮夸的话；每一个行动都必须有常规，不敢采取反复无常的行为。【五事，火为言；九卦，巽为行。】言语和行为都以守正为目标，作为一家人的范例，不让女子有不正的行为，这样就够了。初九：防范家庭，悔恨消失。这一爻，各家都认为是家庭建立的开始，按道理应当防范约束，这个道理很精妙。但与卦义、卦象合看，还不十分贴切。因为这一卦既分为上下两个卦体，初爻虽然说家庭的开始，但对全卦而言意义较轻；下卦则较重。上爻虽然说家庭的终点，但对全卦而言意义也较轻；上卦则较重。这一爻大概是指二、三两爻。有家，就是男子以女子为妻室，女子以男子为家庭；六二以九三为丈夫，这就是有家。“闲”就是九三对家庭加以防范。“闲”字从木、从门，是在门上设置木头作为界限。初爻变为艮，艮为门；现在阳刚守正而不变，如同横木设在门上作为界限，就是防闲的象。又初爻在下、三爻在上、二爻处于中间，也是防闲的象。所谓防闲，就是端正伦理、笃厚恩爱，使家庭不至于陷入嬉笑轻薄的遗憾或严酷苛责的危险。这样，即使处在容易因亲情而亵渎、混乱并产生悔恨的地方，也能在尚未亵渎、尚未混乱的开始就加以防范，于是悔恨也消失了。【吴澄认为“有家”是有家之臣，指大夫是有家者，与二爻的解释很相合。】《象传》说：防范家庭，是因为志向还没有改变。坎为志，初爻没有坎象，哪里来的志？这一爻大概是指九三，因为九三居于坎中。爻辞说“防范这个家庭”，是因为九三属离火，志向容易改变。现在刚刚建立家庭，又以阳刚居正，志向尚未改变，所以能够加以防范。六二：没有什么可以完成；主管家中的饮食事务；守正则吉祥。【“馈”，读作巨愧切。】这一爻就是《彖传》所说的“利女贞”，也是《象传》所说的“正乎内”。“遂”是专擅成事的意思；“馈”是烹煮食物，用来供奉祭祀、招待宾客。六二柔顺、中正，上承六四之姑，近奉九三之夫；在前守住界限，在后谨守节度，凡事都要先禀告命令、听从指示，然后才行动，一丝一毫也不敢自行任用

译、自作专主，正有“无攸遂”的象。但事情没有专擅成就，并不等于自身没有职分。妇人的职分是什么？就是掌管酒食。因此六二恭谨守中，只以掌管饮食为主：有时用来奉祀祖先，有时用来接待嘉宾；除中馈之外，任何事情都不敢干预。妇道如此，可以说是得正而吉了【互卦坎为酒食，初至四互得既济，水在上、火在下，有烹调之义，都是馈食之象。巽为苹，坎为水，苹在水上，六二采苹，正是大夫妻奉祭之事，也有成家之象】《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而又谦逊。

译这一爻说六二的吉祥，本应推究到它的中正，却不说中正，而说“顺”，又说“巽”。这是因为说中正，只能看出六二一人的德行，看不出家人卦的意义；所以用“顺”字说明它顺从九三，用“巽”字说明它对六四谦卑逊顺【六四是巽卦之主，所以六二对六四巽顺；过去把它解释为应九五，似乎有误】。“顺以巽”明明表现出尊卑上下的秩序，所以吉祥。九三：家人之间若过于严厉，常有呵斥声，会有悔恨，但仍可获吉；若妇女孩子整天嘻笑玩乐，最终会有吝【“嗃嗃”，呼落切；“嘻嘻”，悲切】。九三处在下卦之上，正是所谓“正位乎外”、整治家庭界限的位置。但整治家庭，贵在合乎中和。九三以刚爻居刚位，虽正却不中，又处在上下重火之间，摇摆不定，好像人的喜怒无常，不是治理家庭的善道。圣人忧虑这一点，所以借占辞来设戒说：九三处在上下之间，是一家中的主事者。如果处置过于严厉，常常发出严厉呵斥的声音，那么恩情会因严厉而受伤，悔恨也会由此产生。然而火势猛烈，人才会畏惧；严肃整饬，才可能得到和睦。因此即使有悔，仍然可以得吉。如果反过来行事，把严厉呵斥变成妇女孩子嘻嘻欢笑，就会因宽纵而产生轻狎，因轻狎而产生侮慢；有了侮慢，嫌隙便会出现，争吵辱骂也会随之发生，开始虽然和乐，最终必然败坏，难道不可羞愧吗？所以嘻嘻固然应当警戒，嗃嗃也同样应当谨慎，关键只在于取得中和而已【按：嗃嗃、嘻嘻从来没有固定解释，大体上这两个字都从“口”，都是声音。火本来有声音，所以离卦九三有“歌嗟”，同人卦有离也有“号”“笑”同时出现；本卦反复使用“嘻”“嗃”，或许也是因为重离而取其象】。“妇子”是指六二。“嘻嘻”有人解释为发出忧愁叹息的声音，这与《传》的解释不合。《象传》说：家人严厉呵斥，并没有失去正道；妇女孩子嘻笑玩乐，是失去了家庭的节度。“节”是有所节制而不过分的意思，也就是“闲”的意思。“未失”之中含有“节”字，说明九三整治家庭，贵在取得中和之道。因此家人严厉呵斥，虽然有伤害恩情的弊端，但在家庭节度和界限上还没有失守，所以仍然吉祥。若妇女孩子嘻笑玩乐，虽然有和乐的情意，但在家庭节度和界限上一概丧失，怎么能没有吝呢？二者都没有完全得到中和之道；但与其宽纵，宁可严厉。六四：使家庭富实，大吉。“富”是充实的意思，并不是指金玉财帛。《易经》说“不富”，多是指阴虚；说“富”，多是取阳实之意。这一爻本身属阴虚不实，为什么说富？因为九五阳刚中正，处在尊位，他的言语和行为一向足以作为法则；对于一个家庭来说，本来就是最大的富实。六四以柔爻居柔位，正当内卦之位，敬畏九五的嘉言，遵循九五的善行，从自身一直到兄弟夫妇，使一家人都安守各自的分位而没有违背，这就是六四能够使家庭富实。有这样的妇人，大吉自然可以知道了【阳为大，这里指九五】娥皇嫁给虞舜，邑姜辅佐周室，都是舜和武王的吉祥【九五说王，六四就是后。王后使家庭富实，难道是亲自勤织布帛、亲自操持井臼的人可以相比的吗？何况天子不谈有无，怎么能把王后的积蓄作为美德？各家取象虽然很多，都与这里的意思不相符合】这一爻与六二都是女子守正，但六二、九三是子妇，六四、九五是父母，所以六二只主掌馈食，六四则使家庭富实。《象传》说：使家庭富实而大吉，是因为顺从并且处在适当的位置。爻辞说“使家庭富实，大吉”，是因为九五处于尊位，本来足以在一家中作为典范；六四能够柔顺地服从九五，使上下各得其分。这就是九五富实，而六四使它富实，因此大吉【这里的“富”是活用的字，不是“富天下”的那个“富”，也就是“顺”的意思。“在位”是说九五处尊位，与“顺”相合，与“大”相合，也更与“交相爱”相合。过去只说六四居位适当，虽然与下卦相合，却没有和上卦相合】六二对六四巽顺，六四顺从九五，俨然有父母和严君的象征。九五：王以德感化自己的家庭，不必忧虑，吉【“假”，更白切】。九五正当外卦之位，就像九三正当外卦之位一样。所以九三说“有家”，九五也说“有家”。但九三重刚而不中，又处在下位，只能整治家庭的界限而已。九五阳刚中正，又处在尊位，是一家之主，所以不只是整治家庭，更能够以德化人，使父亲像父亲、子女像子女，兄长像兄长、弟弟像弟弟，丈夫像丈夫、妻子像妻子，从而使家道端正。在风水卦中，这是“王假有庙”；在风火卦中，则是“王假有家”。小弁的怨恨、角弓的讽刺、谷风阴雨般的悲伤，都是人容易忧虑的事情。如今有九五的感化，不必忧虑忧患，人人都能得到和睦亲爱的快乐，这就是有家之道的最高境界。吉祥是显而易见的【四顺从五，九三承接五，六二应九三，有格局之象；上爻端正则发生变化，坎为加忧；上爻尚未变化，坎象不能形成，所以有“不忧”“勿恤”之象】。《象传》说：王以德感化家庭，是因为一家人彼此相爱。九五与九三都说“有家”，所以爻辞的意义也两两相对。“假”字与“闲”字相对，“爱”字与“厉”字相对。所谓“闲”，是用礼法约束家庭，使家庭有节度；所谓“假”，是用恩义感化家庭，使家庭没有乖戾。严厉，是受礼法约束而不敢违犯；相爱，是受到恩义感化而彼此亲近。爻辞说“王假有家”，并不像九三所说的“闲有家”，而是说一家之中父子、兄弟、夫妇各守正道，彼此相爱【六四、九五相邻，六二、九三也相邻；九三承接九五，六二承接六四，这些都是交相爱之象】一家人如果能够彼此相爱，就呈现出天地大和的气象。若不是九五的德行、六四的守正相互感化，怎么能够达到这种境界？上九：有诚信，并且威严庄重，最终吉祥。初爻从治理家庭的开始来说，这一爻从治理家庭的完成来说，所指的是九五。虽然卦辞说的是女子守正，但男子是治理家庭的主导者，所以初爻指九三，上爻指九五。家人到了九五，已经感化人心，上下都端正了。之所以能够如此，是因为九五极其真诚而又深切恻隐，能够深入人心，使人安然服从；又有威仪严肃的一面，能够震慑人心，使人肃然畏惧。服从，则恩义深厚，不会发生礼法压倒亲情而导致离散的祸患；畏惧，则伦理端正，不会发生享乐超过礼义而流于放纵的忧虑。这就是九五获得吉祥的原因。卦中九五以下五爻都得正，只有上九以刚居柔，所处不当，必须使巽变为坎，才成为“有孚”；把柔变为刚【巽为柔卦，坎为刚卦】，才成为“有威”。二者在家道的终局中兼备，就吉祥了。《象传》说：威严庄重而得到吉祥，说的是返回自身、修治自身。

译爻辞说“有孚，威如”，《传》只解释“威如”，是因为“有孚”不难理解，所担心的是人们误把“威如”理解为逞威作威，从而伤害骨肉之间的恩情；所以把它归结为反求自身、自治自身，也就是《大学》所说的齐家必须先修身的宗旨【巽为股，以下面两个偶爻分岔取象，下面是股，所以上面是身；“反”是把刚变为柔，变化而归于正。上爻得正，则六爻成为既济的定局，所以说“正家而天下定矣”】。睽▯【兑下离上】。睽：小事吉。“睽”字从目、从耳、从日，三者音义相同。这里从“目”取义，是因为本卦与家人卦相覆。家人卦下卦离为目，互卦离也为目，两个目各得其正；现在反过来成为睽，虽然上离和互离仍然都象征目，但两个目都不得正。以不正之目相互对视，所以称为睽。“睽”是乖异的意思；这里说的是家庭关系的乖异，并不是泛泛而谈。看《序卦传》说：“家道穷困，必然乖离。”人如果治家有道，诚信和威严并行，自然恩义牢固，哪里会有乖异？只是因为妇女孩子嘻笑玩乐，家庭节度全都废弃，所以内外没有界限，尊卑没有统属，渐渐发展为悖乱和离散。又看《杂卦传》说：“睽是外，家人是内。”所谓内，是两个阴爻居于两个阳爻之下，女子在内处于正位，家庭和谐；所谓外，是两个阴爻居于两个阳爻之上，女子失去正位而处于外，家庭离散。这就是睽卦应当指家人卦的原因。爻辞中三处说“见”、三处说“遇”，都根据眼睛取义；说“主”、说“夫”、说“婚媾”，都根据家人卦取象。因此，家庭的和合多由妇人开始，家庭的乖离也多由妇人引起。妇人的阴柔性情多猜疑，最难以和合。要使乖离重新和合，必须用阴柔的方式加以转移，慢慢等待她悔悟；这样，以阴柔方式处理家庭中的小事，自然会日久而明白，乖离之后重新和合，能够保全家人之道，也就吉祥了【本卦以两个柔爻为主，所以说“小”。何楷所说“慢慢转移，以柔顺处理事情”，并不是说大事、小事的大小】。《彖传》说：“睽，火向上运动，泽向下运动。两个女子共同居处，但心志并不同行。喜悦而依附于光明，柔顺者前进而向上运行，得到中位而应合刚爻，所以小事吉。天地虽然乖异，它们的作用却相同；男女虽然乖异，他们的心志却相通；万物虽然各自分散不同，它们的作用却有共同之处。睽的时势和作用，真是广大啊！”【“上”，时掌切；“下”，遐稼切；“说”，音悦】卦名为睽，是因为上卦离、下卦兑。离火本来向上炎升，因为九五爻发动而更加向上；兑泽本来滋润下行，因为九三爻发动而更加向下。从事物的性质说，它们本来就是相乖的。离为中女，兑为少女，在家中则同居于东南【羲皇先天卦图中兑二、离三都在东南】；出嫁时则心志分别趋向坎、艮【离与坎相配，兑与艮相配】，从人的角度说，它们的心意是相乖的。并且离火如果发动而向上，就成为兑，而离卦显现出来，与兑相乖；兑泽如果发动而向下，就成为离，而兑卦显现出来，与离相乖。兑本来由离向上而成，追究它尚未向上的状态，就是两个离同居；一旦一个向上成为兑，泽与火就发生变革，怎么能不反目呢【离为目，所以说反目】？离本来由兑向下而成，追究它尚未向下的状态，就是两个兑同居；一旦一个向下成为离，火与泽就相违，怎么能不反唇相讥呢【兑为口，所以说反唇】？这就是本卦称为睽的原因。睽似乎不应当说吉，为什么卦辞却说“小事吉”？因为本卦之所以乖离，是三、五两个柔爻处在二、四两个阳爻之上，两个柔爻失位【所以与家人卦相反】。但由失位反过来思考所得，六三以喜悦而依附于九五的光明；喜悦，则不违背人情，光明，则不昏暗于事理。六三、六五两个柔爻，是由家人卦的六二、六四前进而向上运行的；六三得到六爻之中的位置，并与九二的刚爻相应；六五得到上卦的中位，并与九四的刚爻相应【“得中而应刚”过去指二、五两爻，大体看也可以，但与全卦旨意不合。以全卦看，应当兼指三、五两爻：九五是上卦之中，九三也是全卦之中，二者都得中。例如中孚以九三、六四为中，益卦也以九三、六四为中。爻相隔两位为应，阴阳相求也叫应，如“应乎天”“应乎乾”。何况本卦与家人相覆，家人尚且取近比而不取远应，难道睽在乖异之时反而舍近比而取远应吗】得到中位，就不会过度；应合刚爻，就不会忘记本初。具备这些优点，所以在处理小的合睽之事时，仍然知道如何处置而获得吉祥【如六三“有终”、六五“悔亡”就是如此】。但睽的事情虽小，睽的时势及其作用却有大的意义，因为天下没有只合不睽的道理，也没有只睽不合的道理。试看天高地下，它们的形体虽然相暌，但一施一受，生成万物的作用却相同；男子刚强、女子柔顺，性质虽然相暌，但一婚一嫁，成家立室的心志却相通；万物分散而各有差异，它们的族类虽然更加不同，但其资始于天、资生于地，感阳而为男，感阴而为女，其作用与天地、男女相同。因此，没有乖异便混杂，混杂反而产生乖离；有了乖异才有分别，有分别才能彼此相配。睽的时势，其作用如此广大，怎么能因为“小事吉”就忽视它呢？《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽；君子由此领悟，在共同之中保持差异。过去把这一卦解释为火向上炎、泽向下润，性质本来相违，所以君子效法它，在共同中保持差异，如同“和而不流”“群而不党”等道理。这种说法并非不精确，但如果依据它解释卦，就只是在睽中求合；解释《象传》，反而是在合中求睽，难道是善于运用睽道吗？我私下认为，这里所谓“异”就是睽，所谓“同”就是合。考察离火在上、兑泽在下，一上一下，性质大为相违，似乎是睽；但进一步考察，离中的火本来是从兑泽之下下降而来，兑上的泽本来是从离火之上上升而来，表面不同，实际上未曾真正相异。君子体会这个道理，处世本来希望使天下归于大同；到了不得已而必须有异时，或事情与心愿相违，或时势与道义相左，不能苟且同于他人，但这种不同也是天理当然、人情公正的结果，所以是异而非异，是同中的有异【同取兑悦之象，异取离明之象】。难道君子是苟且求异吗？这就是君子使睽归于和合的道理。初九：悔恨消失。马跑失了，不要追赶，它自然会回来；看见被认为是恶人的人，没有灾咎【“防”，息浪切】。

译本卦与家人卦相覆，爻位与家人相反，但意义又与家人相承接，所以爻位取象、立意明义，也与家人卦相同。家人卦初爻说六二、九三，上爻说九五、六四；本卦也是如此，详见各爻中的《易例》。凡说“悔亡”，都是根据所居爻位不当而言。本卦只有初九如此。初九得正，为什么也说“悔亡”？解释者有的说因为没有应爻所以有悔，又因为与六四同德所以悔亡；有的又说无应为有悔，六四发动而有应为悔亡，这些都与《易例》相违。至于爻辞所取的象和所立的言，更与初九没有直接关系。我认为，这一爻的辞是仿照六二、六三两爻而言的【这就是所谓“初辞拟之”】。六二“遇主于巷”，就是马跑失后自然回来；六三“见舆曵、其牛掣”，开始没有好处而最终有结果，就是“见恶人无咎”。初九处在下卦的开始，是说六二、六三在家人卦中，本来是四、五两个阳爻先行，阴爻随后，本来没有悔；卦象翻转成为睽后，阳爻在后、阴爻在前，于是有悔。但由相合转为乖离，乖离又不会永远乖离，所以悔可以消除。为什么？阴柔的性情多疑而且固执，如果因为她乖离就追究责怪，她将更加疑虑、更加固执；这就像马跑出围栏，如果追得太急，马必然跑得更远。只有听任它而不要追赶，老马识途，自然不会走远而会回来。阴柔之人也是如此【坎为马；在家人卦中，二、四互为坎，马在界限之内。现在三、五互为坎，马在界限之外，是跑失之象。六二变为震，震为足，是追赶之象；如今六二守中不变，就是不要追赶之象】。六三归于六二，仍然回到本位，是自然复归的象征【坎为马，当其在家人卦中，六二、六四互为坎，马在界限之中；现在六三、六五互为坎，马在界限之外，是防外之象。六二变震，震为足，象征追赶；如今六二守中不变，象征不要追赶】。我这样对待她，那么即使在乖违的时候，她把我误认为恶人的看法【恶人指六二。二处于人的位置，又有牵曳车舆、牵掣牛的象，所以被视为恶人。六三为离目，所以有“见”。过去把九四解释为恶人；若按这种解释，九四确实成了恶人。然而九四把初九看作元夫，初九却把九四看作恶人，难道有这种道理吗？何况二、四互为离而为目，初九又凭什么看见？】长久以后也会自行转化，终于归于无咎。《象传》说：看见被认为是恶人的人，是为了避开灾咎【“辟”同“避”】。这个“见”字，就是六三的“见”。“恶人”就是牵曳车舆、牵掣牛的人。所谓见恶人，是说六三把那个人看成恶人。对方本来不是恶人却被看成恶人，推究六三的心意，难道还有别的原因吗？只是因为阴柔的性情多疑，防备六二加害自己，所以先把他看成恶人，以避开灾咎【家人卦六二前进而居六三，有退避之象】。究竟看来，这些所见都是虚妄，久而久之自然会转变，所以最终没有灾咎。九二：在小巷中遇到主人，没有灾咎。本卦之所以形成睽离，是由于两个阴爻向上运行，所以各爻的辞都围绕两个阴爻来说明，阳爻没有参与其中。《彖传》所说的“小事吉”，《象传》所说的“上行得中而应刚”，都是这个意思。这一爻相当于家人卦的九五，所以家人卦说“王”，这里说“主”；“主”也就是王。“遇”是六三遇见九二。“邂逅”叫遇，不期而遇也叫遇，都是面对面相遇的意思，并不是相隔两爻的应爻。看姤卦以“遇”为义就可以知道。巷，是宫墙之间的小路，是承受恩宠、等待责罚的地方，不是街里通行的巷道。六三不中不正，既失德又失位，出居离宫之外，乖离得非常严重。九二以刚居中，处在离腹之内【互卦离为大腹】，能够包容并蓄养六三，等待她自行悔悟；而六三本来就有使家庭富实的德性，只是偶然失去正位而导致乖离，所以时间久了自然知道自己的过错，不敢在宫中、宫门相遇，而是摘下簪珥、等待责罚，到小巷中去相遇。这就像马跑失后自然回来一样【两边夹墙、中间有小路叫巷；离卦两阳夹一柔，类似这种形状。六三恰好居于其中，又与六二紧密相邻，转身就是六二，所以说“遇主于巷”。爻辞取象精妙到如此程度，有人却拘泥于二、五相应的例子来求合，为什么呢】在小巷中能够相遇，离宫的灾患就有结束之日，哪里还有什么灾咎？《象传》说：在小巷中遇到主人，并没有失去正道。王与王后相接，本应在宫廷之内；如今却在小巷中相遇，看起来似乎不是正当途径。但不知道在乖违之时，相处方式常常不同于通常在巷中相遇，这并不是野外私合，在道义上有什么失误呢？这就是“马跑失了不要追赶，它自然会回来”的意思。“失道”二字，完全是从马跑失的象征推出来的。六三：看见车舆被牵曳，牛被牵掣；那个人将要受天罚并割鼻。开始没有结果，最终会有结果【“曵”，以制切；“掣”，尺逝切；“劓”，鱼噐切】。这一爻的注解最多。有人把“舆曵、牛掣”解释为九四在前、九二在后，这是众人都能看到的。至于“其人”，有人认为是六三，有人又认为是九四将受天罚、割鼻；有人认为是上九刑罚六三，又有人认为是上九刑罚九四，几乎使一卦六爻都没有确定归属。况且睽卦的意义在于乖隔，并不取相应；如果有应，就不能称为睽。即便说睽处在正当位置、是相应之处，但六三在光明与喜悦之间，上九在光明的极点，究竟有什么猜疑怨恨，竟至于此？何况上九既然与六三为难，或者六三疑心上九为难自己，那么“曵”“掣”“天”“劓”就都应当属于上九，却又不属于上九，反而分属二、四，这岂不是三阳都与六三相乖离吗？这些弊病总是由于不知道本卦为何形成睽离，所以才没有定解。按：本卦与家人卦相反而又相承接，前面已经说过。这一爻是阴柔不正而居于九二之上，乘凌刚爻而失位，乖违最为严重，所以由乖离产生猜疑，由猜疑积累出种种幻象，仿佛真的看见了某些事情。三、五互为坎，象征车舆；二、四互为离，象征牛。六三处在其中，仿佛将要乘车离去；九二以刚强之性在后面追逼，仿佛牵曳车舆使它不能前进，牵掣牛使它不能行走【二、四互为离，六三在其中，有白日所见之象；三、五互为坎，象征车轮和车舆；六三处在离卦中，有牛的象征；兑与艮相通，象征手，所以有牵曳和牵掣的意思】九二过去是六三的配偶，现在已经不是配偶，六三于是直接把他看作作恶之人。然而那个人虽然在六三看来是恶人，九五处在天位而向下应九二，他的审察本来不会有差错，而且还将依据互卦艮所象征的鼻子施加劓刑。六三一时之间所见到的就是这样【九二处在人位，有人的象；九五处在天位，有天的象；“且”是将要发生之辞；劓是割鼻之刑。九二变柔，互卦成艮，艮为鼻；如今一阳加在柔爻之上，艮下不现，故有劓刑之象】总之，这些都是处在睽离之时所产生的狐疑之见。时间久了，狐疑消除，又重新归于友好；开始时把牵曳、牵掣看作恶行，虽然没有好的开端，后来把天罚割鼻看作转机，却有了结果，难道会永远把对方视为恶人吗【牵曳、牵掣是睽离的开始，所以说“无初”；天罚、割鼻是睽离的转折，所以说“有终”；这就是初爻所谓“见恶人无咎”】六三依仗九五来惩罚九二，正是“喜悦而依附于光明”的意思，也体现了《传》所说的“遇刚”和“得中而应刚”。

译《象传》说：看见车舆被牵曳，是因为所处位置不当；开始没有结果而最终有结果，是因为遇到了刚爻【“当”，得浪切】。爻辞说：“看见车舆被牵曳”，是因为六三居位不当，不能在内卦处于正位；“开始没有结果而最终有结果”，是因为睽离到了极点便重新和合，遇到九二的刚爻，各自归于正位【“见舆曵”是举出其中一项，下面各句都包括在小象之中，类似情况很多，并不是只举最重要的一项。“遇刚”就是九二的“遇主”。圣人担心人们把“遇主”误解成遇九五，所以在这里特意明说以示人，但人们仍然茫然不觉】。九四：睽离而孤独，遇到元夫；彼此诚信相交，虽有危厉，却没有灾咎。这一爻与九二的解释相同，就是前面《家人》卦九三所说的内容，对应到本卦便是九四。家人卦九三是六二的丈夫，本卦九四是六五的丈夫。《家人》卦九三面对九五而说，所以只说“家人”；现在卦象翻转而处在上面，面对主人，所以也只说“元夫”。“遇”也是六五遇九四。六五失位不正，与九四相互乖离。九四以一个阳爻处在上卦之内，是睽离中失去配偶而孤独的一方。但九四具有刚德，离又为大腹，能够包容、容纳六五。六五虽然失位，但发动后并不违背中道，对九四能够顺从，所以转眼之间便与九四相遇。六五仿佛说：这不是我的仇敌，而是我的元夫。四、五在家人卦中本来同为坎而有诚信；如今不幸进入睽卦，又由睽而相遇，难道就不再彼此信任了吗？我知道六五遇九四时，能够信任九四；九四遇六五时，也能够信任六五，必然会彼此诚信。诚信产生于相互交往，于是各自恢复本位，依然成为家庭和好的状态；虽然乖离时有嗃嗃的危厉，又有什么灾咎呢？《象传》说：彼此诚信相交而没有灾咎，是因为志向得以实行。九四居于坎中，坎有心志之象；坎水又有行动之象。四、五之所以有灾咎，是因为失位。如今四、五彼此诚信，六五必然退而顺从九四，九四得以进而升至九五，这就是九四的志向得以实行。还有什么灾咎呢？六五：悔恨消失。自己的宗族如同咬食柔嫩的皮肉一样容易结合；前往行动，有什么灾咎【“噬”，市制切】？这一爻中的“宗”字，各家几乎把六爻都指遍了【《易防》有指初、四的，也有同指上爻的；苏氏《传》指九四；《易防通》指二、五；《易防解通》指二、五、四、上】，却没有一家指到九四、六五两爻，根本原因都是不知道本卦来自家人卦。这一爻就是家人卦的六二，九四就是家人卦的九三；一个本来能够整治家庭，一个本来能够主掌馈食。现在卦象翻转成为睽，原来整治家庭的不能整治，原来主掌馈食的不能主掌，怎么会没有悔？然而六五由六二翻转而来，仍然处于中位，德性尚未丧失；又与九四相邻，彼此情义还没有十分疏远。虽然暂时乖离，但重新结合也很容易，所以悔可以消失。为什么呢？睽之所以形成，是因为难以结合；现在九四这个元夫正是六五的宗族，取颐卦中间有物之象来比拟【卦中六二变动即为噬嗑】。九四的刚德，是善于咬食的刚爻；六五的柔爻像柔嫩皮肉，又容易被咬入【六五是坎的外体，坎为豕，六五就是豕的皮肉；上下皆刚，中间一柔，合起来没有阻碍，所以说“噬肤”】柔嫩的皮肉遇到善于咬食的刚爻，我看没有不咬合的道理，一咬就必然结合。九四为什么还不前往呢？这样便有宗族饮食相聚的快乐，而没有阴雨、谷风那样的遗憾，有什么灾咎呢【按：同人卦“同人于宗”，是离卦六二应乾卦九五，取远应之象，是同人的公义】。睽卦的“厥宗”，是离卦六五与离卦九四相邻，说明这里取近比，体现家人卦的亲近关系。六五翻转成为六二，与同人卦相同。噬嗑卦六二说“噬肤”，是因为六二以柔乘初九之刚；睽卦六五说“厥宗，噬肤”，也是因为六五乘九四之刚。六五翻转为六二，与噬嗑卦相同。“宗”字一方面因家人卦与同人卦相似而取“噬肤”之象，另一方面又因九二变动后与噬嗑卦相似而取此义。“往”字过去解释为六五向上而往，却不知道咬食是自下而上，所以这里说的是九四，不是六五。六五遇到九四，九四前往，所以说彼此诚信相交。《象传》说：自己的宗族如同咬食柔嫩皮肉一样容易结合，前往行动会有喜庆。自己的宗族如同咬食柔嫩皮肉，结合非常容易。九四如果前往与六五结合，难道只是没有灾咎而已吗？各爻都归于正位，将会有家庭各得其所的喜庆。上九：睽离而孤独，看见猪背负泥涂，车上载着一车鬼；先张弓相向，后来又放下弓。并不是盗寇，而是婚姻配偶；前往相遇而遇到雨，就吉祥【“说”，吐活切】。这一爻与初爻相对，但初爻的辞分别指六二、六三两爻而言，这一爻的辞则总括九四、六五两爻而言。这里的“往”就是六五的前往；这里的“遇”就是九四的相遇；这里的“雨”就是九四与六五彼此诚信；这里的“吉”就是九四、六五两爻所说的没有灾咎。至于“睽孤”二字，是指六四所见之象，而所见都指向六五，正是六五与九四相互乖离的原因。可是这些话不系在六五而系在上九，是因为六五有中德，分量较重，所以先说它；六五的妄见分量较轻，所以后说它【这就是所谓最终成就的终局】。上九处在上卦的终点，是说九四、六五在家人卦中，本来由九二、九三两个阳爻倡导，阴爻相随，并不孤独；翻转成为睽后，阳爻违逆、阴爻相背，于是彼此孤独。阳爻失去配偶，固然孤独；阴爻失去主人，难道不孤独吗？所以由孤独产生猜疑，由猜疑产生幻象，也仿佛真的看见了某些东西。看见的是什么？六五所乖离的对象是九四。三、五互为坎，九四处在坎中为猪；猪下面是兑泽之水，猪上面是坤土，土与水混合成泥涂，猪处在其中，不就是背负泥涂吗？三、五互为坎是车，九四处在车中就是车上所载之物。

译坎为月魄，也为鬼；天一生水，所以为一，岂不是车上载着一车鬼吗？而且坎为弓，离为箭；离中虚，在前面，象征先张弓【中虚有张弓之象】；兑为毁折，在后面，象征后来放下弓【毁折有弓弦脱落、弓被放下之象】。六五处在离中为目，是看见的象。看见猪背负泥涂，是怀疑九四污秽而难以接近；看见车上载着一车鬼，是怀疑九四邪祟而可怕；先张弓，是怀疑九四拉弓欲加害自己；后来放下弓，又怀疑九四放松弓弦、并没有别的企图。仅仅一看一问，怪诞的猜疑就这样接连产生。后来疑虑安定、明理生起，才知道先前看成盗寇的，并不是盗寇，而是我的丈夫、我的宗族，正是婚姻配偶【坎有盗寇之象；六五阴、九四阳有婚媾之象；上九发动后成为归妹，也有婚媾之象】。睽离到了极点而将要和合，情形就是这样。阳爻是阴爻的倡导者，六五既然有可以相遇的机会，九四就不能没有前往相遇的道理；双方情意彼此诚信，如同阴阳和合而形成雨【坎在上为云，在下为雨；三、五都下降，二、四都上升，坎水在地上，有雨的象】。这样一来，二者结合就像咬食柔嫩皮肉一样容易，也就吉祥了【这一爻的取象与六三相对：六三的“舆曵、牛掣”，就是这里的“负涂、载鬼”；六三的“其人天劓”，就是这里的“张弧、脱弧”；六三的“无初、有终”，就是这里的“婚媾、遇雨”，彼此丝毫不差。张弧两句过去解释为上九射击六三，把六三看作对方、上九看作自己，义理上并不相合；其实应当把二者看成同一个人的心理变化，才与“见”字前后一贯，也与六三的爻象相互对应】。《象传》说：遇雨而吉，是因为各种猜疑都消除了。在睽离的时候，家庭不能像阴阳和合那样，是因为六五积累了种种猜疑。如今遇雨而吉，是因为所有猜疑都已经消失，六爻没有不归于正位的了。这与遯卦上九“没有什么可疑虑”的意义相同。《周易辨画》卷二十。

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷二十一。颍川连斗山撰写。蹇▯【艮下坎上】。蹇：利于西南，不利于东北；利于拜见大人，守正则吉【“蹇”，纪免切】。“蹇”的意思是跛行，即脚跛而难以前进。在哪里可以看出这一点？本卦上卦为坎水，下卦为艮山，倒转后又成为震，震为足。脚在坎险之中活动，水深则危险，水浅则可以涉过。为什么会成为蹇？只是因为它不是震足，而是艮背。背对着水而面向后方，可以前进吗？这就是蹇的原因。所处既然艰难，只能随着面向，由巽、离逐渐趋向西南的坤；柔顺而安守正道，就可以脱离险阻而获得平易。如果不顺着面向，而只顺着背向，后面处在坎水，前面止于东北的艮山，就会山重水复，必然困在险阻中而不能出去【西南、东北，按文王八卦圆图推求即可看出；艮在下卦，背对上卦，正与圆图相合】所以占问者利于西南，不利于东北。然而利于西南，难道就不能济渡蹇难吗？卦中九五阳刚中正，处在尊位，是大人；六二柔顺中正，是它的正应。如果前往拜见九五，与它共同渡过艰难【二、五互为离，离为日，所以说“见”】，便能以正当位置行正当之道【二、五都得正】，自然可以获得渡过险难的吉祥，蹇又有什么可忧患的呢？《彖传》说：“蹇，就是艰难。险阻在前面。看见险阻而能够止步，真是有智慧啊！蹇卦利于西南，是因为前往可以得到中位；不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于拜见大人，是因为前往能够建立功绩。处于正位而守正则吉，是因为能够端正邦国。蹇的时势和作用，真是广大啊！”【“难”读本音；“知”音智；“当”读本音】蹇就是艰难，是说前进困难。为什么称为艰难？因为坎险在前，所以困难。文王圆图中，坎本来就在艮的前面；本卦中坎又在艮的前面，所以说“险在前”。险在前面，如果冒险轻进，就会陷入险中。如今艮的三、五互为离，有“见”的象；看见险阻而能够背转身体、自我止步，就不会陷入险中。若不是具有坎所象征的、能够明察进退时机的智慧，就做不到这一点【坎为智；二、四互为坎，三正处坎中，有智慧之象】。卦中只有艮在东北，本来没有西南坤的象，卦辞却说“蹇，利西南，不利东北”，是因为本卦的坎与离、艮与兑本来互相旁通，离与兑之间正是坤卦的位置。所谓“往得中”，就是从艮前往，得到离、兑之间的中位，即坤所在的方向【“往得中”，来氏注解认为是与解卦相综；但解卦六二本来就是中位，为什么还要说“得”呢】即使说先天卦位中坤在北方，后天卦位中坎也在北方，得到坤的中画就是“得中”，但又怎样解释“往”字？况且卦辞说“利”，指的是艮，不是坎，与上卦并没有关系【“其道穷”，是因为艮倒转为震，震为大路；如今艮前面有水，所以它所要走的道路已经穷尽。这就是“利西南、不利东北”的原因】。“利见大人”，大人是指九五；六二与九五为正应，六二前往拜见九五，二者共同渡过险难，就能走出险境而建立功绩【二、五互换，坎化为坤，坎险变为坤顺，正合西南之旨，所以说“有功”。九五多取功绩之义，所以如此】。“贞吉”，是因为六二、九五都以中正居位，君臣处于适当位置，上下同德，同心协力渡过艰难；不仅可以端正朝廷、端正百官，还可以端正百官、端正一个邦国【“邦”取坤之象】，所以吉祥。蹇难是人们常有的处境，但如果正好处在这样的时势中，也就有相应的作用；它的作用甚至可以达到建立功绩，端正邦国，这正是它伟大的地方。《象传》说：山上有水，这就是蹇；君子由此领悟，要反求自身、修养德行。山上有水，过去说是水流而山止，水被山阻挡，所以称为蹇。不知道卦的意义，其实这里说的是水的险阻使水不能前进，并不是说山阻挡道路使人不能行走。我认为，下卦艮是山，上卦坎是水；水在山上，是怀山襄陵之水，不是山涧、溪流、池沼中的水，是最严重的蹇难。君子观察蹇的卦象，知道水山的形势，也就知道天下的蹇难。天下的蹇难，责任在我自身；我自身的责任，系于我的德行。于是效法艮卦之背，反求自身；又效法坎卦的智慧，修养自己的德行，努力使天下的蹇难由我而得到平治。这就是君子不把自身的蹇难当作蹇难，而把天下的蹇难当作蹇难。“洚水警余”，说的就是反求自身；光明的德行已经远大，说的就是修养德行。初六：前往会遇蹇难，回来则得到声誉。这一卦的初爻、上爻，也总的说明一卦的意义。初爻指的是六五的应爻，二爻、上爻指的是六二应九五。因此，三爻、四爻说“往来”，而二爻、五爻不说“往来”，因为“往来”的意义已经在初爻、上爻中表现出来了。《系辞传》说：“初爻的辞难以知道其意义，上爻的辞容易知道，这是因为它们分别是本和末。”又说：“初爻的辞是用来拟议的，最终是在上爻完成的。”所以初爻、上爻本来就与中间四爻不是同一条例。各家没有想到这一层，所以“往来”二字始终解释不清。初爻处在一卦的开端，上爻处在一卦的终结；三爻、四爻都不处在适宜救济蹇难的位置，只有六二、九五以中正之德居于君臣之位，适宜通过往来来救济蹇难。因此这里【原文疑误：▯承】六二说：上面有坎险，下面有艮山，这就是蹇难的处境。君子处在这种情形下，本来应当退身，不去涉履险境。但六二与九五是正应，九五是君，是天下蹇难所系属的地方；六二是臣，是天下蹇难所归属的地方。二、五如果不求救济，谁来救济它呢？所以从六二应九五来看，跋涉山川，前往虽有蹇难；但从九五应六二来看，关系坚固如带河砺山，回来就会获得声誉【《彖传》说：“二多誉，所以说‘有誉’”】。这就是这一卦的大旨。〔原文数字、纪年保留：四两〕 《象传》说：前往有蹇难，回来有声誉，应当等待。前往有蹇难，回来有声誉。人没有谁不想有所作为吗？蹇难反而因此成为幸运！只是有声誉还不被人知晓，贤明的君主和贤良的大臣已经相遇，又正逢合适的时机。在事情开始时，就不可不等待。六二：王臣处在重重蹇难之中，并不是为了自身的缘故。