周易辨画卷三十五

译这一章又总括承接前面几章来说：《易》能够包罗天地之道，推究到形成变化、运行鬼神，几乎没有边际可言。但究其要点，只有圣人的四种道理，仍不超出前面所说的观象玩辞、观变玩占。圣人以道为根本而系之以辞，这是言说的准则，所以想要借《易》来言说的人，就应重视卦爻辞，使言语无论浅深、详略都恰当。圣人以道为根本而裁定变化，这是行动的规范，所以想要借《易》来行动的人，就应重视卦爻的变化，使收放、进退都适宜。用来比拟事物形态的，是圣人的象，所以用《易》制作器物的人，就应重视卦象，以充分发挥创造万物的智慧。【制作器物也不只限于器具，凡是事情有一定的道理，如器物有一定的用途，都属于圣人的制作。】通过穷尽数理而知晓未来，是圣人的占断，所以用《易》来卜筮的人，就应重视占断，以穷尽先知的神妙。因此，君子将有所作为、将有所行动时，向《易》询问并以卦辞爻辞受命，所得回应就像面对面答复一样。无论事情距离远近、处于幽微还是深奥之处，都能于是知晓将来的事物。若不是天下最精微的道理，谁能做到这样呢？【“与”音“预”，下同。】用来言说，为什么要重视卦爻辞？因为《易》的辞极其精微。因此，卜筮的君子将要在自身有所作为，或将要在天下有所行动时，拿着蓍草询问《易》，用《易》的言辞来回答，就像接受人的询问、面对面相向答话一样，告语亲切。无论是远处的天下后世，还是近处的一瞬一夕、身边席前；无论是幽微而潜藏的事机，还是深奥而难以测知的真情假意，都能把将来的祸福一一全面知晓，没有遗漏。若不是卦爻辞极其精微，谁能做到这样？这就是用来言说的人所要重视它的原因。通过参互、伍合而产生变化，错综安排其数；通达它的变化，于是形成天地的文理；穷尽它的数，于是确定天下的卦象。若不是天下最具变化的道理，谁能做到这样呢？【“参”音“七南切”，“错”音“七各切”，“综”音“宗统切”。】所谓用来行动，为什么要重视变化？制作器物又为什么要重视卦象？因为《易》的变化和卦象中有天下最精妙的变化。天下最具变化性的事情，没有比蓍策的分、揲、挂、扐更大的了。四营成易的开始，由一次挂取到一次归扐，又由一次归扐到一次归余，如同人与人分离而各自排列。等到四次揲取、三次变化以后，余下的蓍策有的分为奇偶而各自居处，有的奇偶相合而处在一起，又如人与人杂处而成伍，这就是参伍以变。三变既成，所余的蓍策有的为伍与九，有的为四与八，如同事物错杂地陈列。九变完成以后，又把错杂的蓍策，有的从前面观察后面，有的从后面考察前面，如同事物交错贯通而会合，这就是错综其数。然而，参伍以变只形成一个爻，天地的文理还没有形成。由一爻再三参、再五伍，这就是通其变；或成为老阳、少阳之卦，或成为老阴、少阴之卦，于是天地的文理形成了。【天即乾，地即坤。】错综其数只形成一卦，天下的卦象还没有确定。由此再错、再综，这就是极其数；或成为纯阴、纯阳之卦，或成为杂阴、杂阳之卦，于是天下的卦象确定了。若不是卦象和变化成为天下最具变化的道理，谁能做到这样？这就是用来行动、用来制作器物的人所要重视它们的原因。《易》没有思虑，也没有作为，寂静无为而不动；一受到感应，便通晓天下的事理。若不是天下最神妙的道理，谁能做到这样呢？至于重视占断的道理，就不是人力所能做到的了。天下有心思的事物，才会有思虑，才会有作为。《易》有什么思虑？有什么作为？在人还没有用蓍草询问《易》时，《易》本来寂静不动，把万事万理藏在无形之中。等到人通过分、揲、挂、扐与《易》相感，《易》便能把天下吉凶祸福的事理全都呈现出来，不但通晓事情的当然，也通晓事情所以然的道理。若不是以至精、至变而成为天下最神妙的道理，谁能像这样寂静时不滞于无为、感应时又不滞于有为呢？这就是卜筮的人所要重视它的原因。《易》是圣人用来穷极深奥、研察微妙的。正因为深奥，所以能够贯通天下人的心志；正因为微妙，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不催促却能迅速，不行走却能到达。孔子说：“《易》中有圣人的四种道理”，说的就是这个。【“夫”音“扶”。】精微、变化、神妙，都具备于《易》中。为什么能够这样？因为制作《易》的圣人使它这样。比如事物尚未发生，隐藏在无形之中，这不是深奥吗？圣人用极精微的卦爻辞把它系定，使幽暗难明的道理全部显露在耳闻目见之处，这就是《易》作为圣人穷极深奥的工具。阴阳刚刚发动，混沌而尚未分剖，这就是微妙。圣人用极具变化的卦象和爻变来表现它，使模糊难见的道理全部呈现在耳目之间，这就是《易》作为圣人研察微妙的工具。正因为深奥，所以吉凶明白，迷惑的人得到启发，天下人的心志得以贯通；正因为微妙，所以趋避确定，懈怠的人受到激励，天下的事务得以成就。正因为达到至精、至变而神妙，所以心志的贯通仿佛有人使其贯通，事务的成就仿佛有人使其成就；其中有一种不知道为什么能够贯通、能够成就的力量，这不就是不求迅速却自然迅速、不必行走却自然到达吗？精微、变化、神妙都是圣人的道理，而《易》的辞、变、象、占都具备这些，所以说《易》中有圣人的四种道理，原因就在这里。以上是第十章。孔子说：“《易》究竟是做什么的？《易》是启发万物、成就事务，包罗天下一切道理的，不过如此而已。所以圣人借它贯通天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。”【“夫”都音“扶”，“断”音“丁乱切”，下同。】这一章承接上一章所说的“精、变、神”。圣人既然如此，又制作《易》，究竟是为了什么？圣人为蒙昧而未明的事物，指示吉凶的道理，使人知道应当趋近什么、避开什么，这是要启发它们。对于艰难重大而难以完成的事务，斟酌并给予易简的道理，使人有所适从，这是要成就它们。启发万物、成就事务，都是道所在的地方。《易》的本体具备三极，包容万有，是要包罗天下之道而无所遗漏。《易》的作用，必须达到这样才算完毕。因此，万物没有被启发，人的心志就不能贯通；圣人用《易》贯通人的心志，使人不迷失方向。事务没有完成，事业就无法确定；圣人用《易》确定事业，使人不动摇于所要前往的道路。万物未明、事务未成，疑难便不能决断；圣人用《易》贯通人的心志，以决断内心的疑惑，确定事业，以决断事务的疑惑，使人不滞碍于变化。这就是《易》所以制作的原因。

译因此，蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智，六爻的义理通过变化来贡献于人。圣人凭借这些洗涤心灵，退居而深藏其心，和百姓共同承担吉凶祸患。神妙可以知晓将来，智慧可以藏纳过去，谁能做到这样呢？大概只有古代那些聪明睿智、具有神武之德而不靠杀伐的人吧。【“知来”的“知”按本字读，其余“知”音“智”；“与”音“预”，“夫”音“扶”，下同。】因此，蓍数为七，七乘四为四十九，象征天的圆。当最初只有蓍草、还没有卦时，阴阳的爻画尚未确定，其德性就是圆融而神妙。卦数为八，八乘八为六十四，象征地的方。【以上两种说法本于崔氏憬。】在这个阶段，既有蓍草，又有卦，吉凶的卦象已经形成，其德性就是方正而有智慧。到了揲蓍画卦以后，六爻排列分明，每一爻自成一个时位，每一个时位自有一层意义；各爻相互交易、变易、移易，以此贡献给人。《易》有这三种德性，所以圣人在无事时，仿佛用这三种德性洗涤自己的心，使心中一念不存，退藏于幽密之处，不受一事扰乱。这就是所谓无思无为、寂然不动。到了有事之时，就以物我一体的心情，和百姓共同承担吉凶祸患。将要到来而尚未到来的，是未来；圣心的神妙足以知晓它的到来。已经发生而可以知晓的，是过去；圣心的智慧足以收藏它的往事。随感即应，这就是所谓感而遂通天下之事理。谁能做到这样呢？只有古代那些聪明而足以贯通心志、睿智而足以确定事业、神武而足以决断疑惑，同时与百姓共同趋近吉祥、共同躲避凶险，却不依靠刑杀的人，才足以当之。【百姓懂得趋避，自然不会遭受刑杀；把这里解释成比喻，是不对的。】因此，圣人明白天道，考察民情，于是兴起神物，在民众之前创设并使用筮法。圣人凭借这些斋戒，使这种德性显得神明。正因为他们聪明睿智、具有神武之德而不靠杀伐，所以明白天道中阴阳消长的规律，考察民情中爱恶真伪的情状，于是兴起蓍草这种神物，创设筮法供民众使用，使他们明白趋避的道理。又担心民众轻慢亵渎而不敬重它，于是斋戒并恭敬它，以使其德性显得神明；因为神物的德性本来就神明，圣人通过斋戒使民众尊奉它，就是使神物的德性神明。【神物这里只指蓍草，不必兼指龟。】因此，闭合门户叫作坤，打开门户叫作乾；一闭一开叫作变化，往来不穷叫作通达；显现出来叫作象，形成形体叫作器；制作出来并加以使用叫作法；使出入都得到便利，百姓全都使用它，叫作神。【“阖”音“胡腊切”；“辟”音“婢亦切”；“见”音“贤徧切”。】坤所代表的事物具有这样的德性，圣人凭什么使它显得神明？蓍策的数目总是出自乾坤，所以乾坤就像《易》的门户。蓍策尚未分开时，就像门户闭合，静中无形却包含着动的可能，这叫作坤。等到蓍策已经分开，就像门户打开，在极其微妙之中藏有极其广大的变化，这叫作乾。一闭一开形成蓍策的变化，一次完成就叫作变。左右往来而蓍策之数没有穷尽，就叫作通。【左边往右边来时，左边较少而右边较多；右边往左边来时，右边较少而左边较多。多少之数没有固定，所以没有穷尽。】三次变化完成，老阳、老阴、少阳、少阴之爻显现出来，这叫作象。三画完成，奇偶之卦的形体显现出来，这叫作器。【项氏安世说：“蓍策尚未确定叫作象，卦爻已经形成叫作……”】六爻全部具备以后，考察其时位是否恰当，制定吉凶之辞并加以使用，这叫作法。【法就像法律、法度，是确定而不可改变的东西。】既然有法可以遵循，于是用它处理外在事务便有利，用它处理内在事务也有利。百姓都因其有利而使用它，在其中受到鼓舞却自己不知道，这叫作神。这就是它成为神物、成为神明的原因。蓍的德性圆融而神妙，就是如此。因此，《易》有太极，太极生两仪；两仪生四象；四象生八卦；八卦确定吉凶，吉凶产生大业。由此可见，卦的德性、爻的义理，也就是所谓方正而有智慧、通过变化贡献于人的道理，同样产生在这个过程中。因此，四次筹算而形成《易》，在尚未筹算以前，有一个虚置一根而不使用的太极。太，就是大；极，就是至，意思是有一个至大的道理，作为主宰。于是把蓍策分成两部分，以象征两仪，这就是太极生两仪。仪，是匹配的意思，指阴阳相互匹配。于是以四根为单位揲取，以象征四时，两仪又生出四象。接着经过一次归扐、两次归扐，三次变化而形成八卦，四象又生出八卦。八卦形成以后，再把它们重叠，六爻也就具备了。有的成为刚柔的本位，有的成为九六相互乘承的位置，吉凶便由此确定，大业也由此产生。所谓方正而有智慧、通过变化贡献于人的道理，难道不是同时显现在蓍法中吗？【过去把太极、两仪解释为天地，与“易有太极”的“易”字不相合；又把两仪、四象解释为画卦，那是制作卦而不是生成卦。传文凡是说“生”，都是指筮卦，不是指画象。如果说这是画卦而不是筮卦，那么太极能够生两仪，两仪能够生四象，四象能够生八卦，八卦难道能够确定吉凶吗？】能够产生大业吗？学习《易》的人不可不深思这一点。所以说，制法取象没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的；悬挂天象、显明光辉没有比日月更大的；尊崇高贵没有比富贵更大的；备具万物、满足使用需要、制作成器而给天下带来利益，没有比圣人更大的；探究幽赜、搜寻隐微、钩取深奥、推达远方，以确定天下的吉凶、成就天下勤勉不懈的行动，没有比蓍龟更大的。【“县”同“悬”；“探”音“吐南切”；“索”音“色曰切”；“亹”音“亡律切”。】卦爻都以蓍为根本，那么蓍所关涉的事情难道小吗？所以，依照象来制作器物，凡此都叫作法象；若论法象之大，没有比能够成象效法的天地更大的。事情因变化运动而通达，凡此都叫作变通；若论变通之大，没有比分至启闭的四时更大的。天文灿然发明，都是悬象而显明；若论其大，没有比阳精之日和阴精之月更大的。爵位显达，都叫作崇高；若论其大，没有比富有四海、尊贵而成为天子更大的。至于聚集万物、广泛满足民众的使用，制作成器而为天下带来利益，【物是天所生的，器是人所制成的。】智慧的人创始它，巧工的人继述它，不过是其中一个方面；若论其大，没有比制定制作制度的圣人更大的。

译凡是这些事物，有小的一面，就没有一样没有大的一面。【以上都是引起下文的话，如同《诗经》的“兴”。】何况对于事物的繁杂幽赜，要探究其中某个端倪的隐微；对于深藏的征兆，要加以搜寻；对于道理和数理难以窥见的，要曲折钩取使它显现；对于时地难以明白、难以到达的，要推求到使它接近。【事物烦杂叫作赜，事机幽微叫作隐，道理难以测度叫作深，地方难以到达叫作远；“探”是探讨而使之显现，“索”是寻找而加以推演，“钩”是曲折地取得，“致”是推究到极致。】由此确定吉凶，使得失的报应明白，成就勤勉不懈的行动，使趋避的勇气产生。【“亹亹”如同“勉勉”，人因为吉凶的道理已经明白，便努力趋吉避凶；这就是天下人的勉力，《易》能够使它成就。】其他方面的小道虽然也有，但若推究其大，没有比能够启发万物、成就事务、决断疑惑的蓍龟更大的了。【本章专门论述蓍龟，这里只是附带提及，详见下文注释。】因此，天生神物，圣人以它为法则；天地发生变化，圣人效法它；上天垂示天象而显现吉凶，圣人取法它的象；黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人以它们为法则。《易》有四象，是用来向人显示的；系定卦爻辞，是用来向人告知的；用吉凶来确定它，是用来作出决断的。【“见”音“贤徧切”。】蓍龟虽然重要，但兴起并使用它们的只是圣人。然而圣人难道是勉强自己、凭空制作的吗？蓍和龟都是神物，都是上天所生，本来就具有大衍之数。【蓍草丛生，一茎百枝，取其半就符合大衍之数五十；龟背的纹理中央有五段，旁边有四段，周围有二十四段，腹部的纹理有十二段，总共四十九段，符合大衍虚置一根不用而使用四十九的数目。】圣人进行卜筮，不过是取用它们本来具有的东西并加以效法罢了。至于天地有四时的变化，圣人在《易》中表现出的变化，就是效法天地的变化。上天垂示天象，有日月盈亏的吉凶；圣人在《易》中表现出的吉凶，就是取法天象的吉凶。至于龙马背负河图从黄河出现，数的体由此显现；灵龟背负洛书从洛水出现，数的用由此彰明。圣人在《易》中所表现的体和用，其中相对待的，是取法河图的体；流行变化的，是取法洛书的用。并不是勉强自己凭空制作。【河图、洛书互为表里：河图以五个生数统领五个成数，其位置以相合为主，其次序以生成为主；】洛书以五个奇数统领四个偶数，其位置以分离为主，其次序以相克为主。河图显出方位来象征事物，保存数的本体，是相对待的《易》；洛书显出圆周来配合数，呈现象的作用，是流行变化的《易》。河图、洛书都是上古时代已有的东西。考察《帝王世纪》，黄河出现龙图，洛水出现夐书；郑氏《易注》也说：相传龙马从黄河出现，背负河图九篇；神龟从洛水出现，背负洛书六篇。然而孔安国、刘歆等儒者认为洛书是在大禹治理黄河时出现的，那么孔子把它引来说明伏羲创作《易》所取的法则，反而大错了。考察大禹治水所得的东西，名为《洪范》，不名为洛书。看《尚书》说：“上天于是赐给禹《洪范》九畴”，并没有提到洛书，这就可以证明。神物的变化，以及吉凶，河图、洛书全都是象。圣人制作《易》，既效法它们，又取象于它们并以之为法则，所以这四者都包含在《易》中。《易》具有这些内容，是为什么？是为了向人显示可以凭据的道理，使人的心志得以贯通。卦象之中，又系定一卦的彖辞、六爻的爻辞，是为什么？是为了告诉人可信的道理，使人能够确定自己的事业。辞中又进一步确定：哪些是吉、应当趋近，哪些是凶、应当避开，是为什么？是为了教人果断决行，断除疑惑。由此可知，《易》确实是启发万物、成就事务、包罗天下之道的。以上是第十一章。《易》说：“上天保佑他，吉祥而没有不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是诚信。履行诚信，思考顺道，又因此尊崇贤人。所以说‘上天保佑他，吉祥而没有不利’。” 圣人所显示、所告知、所决断的道理，难道是没有原因的吗？《大有》上九不是说过吗：“上天保佑他，吉祥而没有不利。”上天所帮助的，在于谦逊顺从；人所帮助的，在于诚信。《大有》六五处在卦的终位，所践履的都是诚信，所思虑的都是谦顺，又凭借这种诚信和谦顺来尊崇贤人，于是上合天心，所以说“上天保佑他，吉祥而没有不利”。人如果对于《易》所显示、所告知、所决断的道理，也能像上九那样诚信、谦顺而尊崇它，那么天人交相感应，难道不也会像上九所说的那样吗？【这一节朱子《本义》认为是错简，应该放在第八章末尾。侯氏果然认为这是引用这两句作为证明。考察第二章以及后面神农一节，都引用了这两句，和这里的大意相同，侯氏的说法是对的。】孔子说：“文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道不能显现吗？”孔子说：“圣人创立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现人情真伪，系定卦爻辞来完全表达言语，通过变化和贯通来完全发挥利益，用鼓舞来完全发挥神妙。” 这一章总括承接上文而作全面论述，最后把重点归结到人的德行上。两个“子曰”，都是设问之后自己回答。文字用来记载言语，但言语不是文字所能完全表达的；言语用来表达心意，但心意也不是言语所能完全表达的。那么，圣人与百姓共同承担忧患的心意，到哪里可以看见呢？圣人仰观天象、俯察大地，看到天地之间不外乎一阴一阳，于是依据阴阳画出奇偶两爻，再根据奇偶画出八卦，建立天地、雷、风、水、火、山、泽的卦象，精粗巨细无所不包，圣人的心意就完全表达出来了。【诸家都把奇偶两画当作立象，而不把八卦当作立象，因为下文有“设卦”一句；但不知道“设卦”是八卦各自再配八卦，指六十四卦而言，二者并不冲突。】然而八卦的卦象虽然建立，人世间的真情假意仍未完全表现；真情假意没有表现完全，圣人想要说的话也就没有表达完全。于是陈列八卦，将八卦重叠成为六十四卦，两卦合有一个卦名，一个卦名含有一层意义；刚柔交错排列，善恶杂然呈现，于是真情假意就完全表现出来了。真情假意完全表现以后，又依照卦的大小、爻的刚柔系定文辞；卦有真情假意，爻也有真情假意【就是贞与不贞的意思】；真情系以吉辞，虚伪系以凶辞，于是言语也完全表达出来了。【“言不尽意”的“言”，是著书明道的言语；这里“系辞以尽言”的“言”，是完全表现真情假意的言语。否则，既然说文字不能完全表达言语，又说系辞能够完全表达言语，岂不是矛盾吗？】完全表达言语、完全表达心意，都是为了给天下带来利益、使天下神明；但关键不在于拘泥于卦象、胶着于文辞。

译又在观象、玩味卦辞之中教人卜筮，再观察卦爻的变化而进一步玩味占断。变化，就是卦爻中的九和六：有时阴变为阳，有时阳变为阴，使刚柔不局限于一体；又根据这种变化，有时由此通达彼处，有时由彼处通达此处，使上下不滞留在一方。这样，方法更加严密，作用更加广泛，就足以完全发挥利益。占断，就是卦爻中的吉与凶：事情成功便以吉来报，事情失败便以凶来报，既能以此鼓舞人使其不疑；又根据占断，吉祥的就趋近其事而赴其功，凶险的就避开祸患而远离灾害，自然能够使人受到鼓舞而不疲倦，仿佛有人辅助他、护卫他，于是神妙也完全发挥出来了。【吴氏澄说：鼓，是鼓声；舞，是舞姿。鼓声越急，舞姿也越急，这就是所谓完全发挥神妙。】项氏安世说：创立卦象、设置卦、系定卦辞，是制作《易》的事情；变化贯通、鼓舞人心，是使用《易》的事情。乾坤就是《易》的内里吗？乾坤排列成列，《易》就建立在其中了。乾坤如果毁坏，就无法看见《易》；《易》如果不可见，乾坤的作用也就几乎要停止了。【“緼”音“纾粉切”。】创立卦象、设置卦、系定卦辞，虽然可以追究为三件事，但都不超出乾坤两爻而已。《易》有乾坤，就像衣服有内里的絮，乾坤就是《易》的内里。【“緼”是衣服中的絮；说乾坤是《易》的緼，是指乾坤蕴含在《易》的六十四卦之中，不是说《易》蕴含在乾坤两爻之中。】《易》中凡是阳爻都属于乾，凡是阴爻都属于坤。乾坤分布在八卦中，卦象因此建立；乾坤分布在六十四卦中，重卦因此设置，这就是成列。成列以后，时与地有合宜和不合宜，位置与卦象有得失，交易、变易、移易的道理便建立在其中，于是可以系定文辞。假如乾坤不能成列而毁坏，那么八卦不完备，重卦不完整，时地是否合宜、位象是否得失、交易变易移易的道理都无法显现，文辞也无从系定；乾坤的作用几乎要停止，还能通过变化贯通来完全发挥利益、用鼓舞来完全发挥神妙吗？因此，超越形体之上的叫作道，拘限于形体之下的叫作器；经过变化而裁制叫作变，推展而运行叫作通；把它们施行于天下百姓之中，叫作事业。【“上”音“时掌切”。】但创立卦象、设置卦、系定卦辞，都是有形的；变化、贯通、鼓舞，则是无形的。有形的东西为什么能够使无形的东西完全发挥利益和神妙呢？天下的无形之物，就是有形之物的本体；有形之物，是无形之物的作用。它的体与用原本不能分离。因此，同样是一个形体，超越形体之上的，是道理，叫作道；局限于形体之下的，是质体，叫作器；其实只是同一个形体罢了。【这两句只是为下三句作引子，用来说明道与器贯通一致，所以创立卦象、设置卦、系定卦辞能够完全发挥利益和神妙，不必把它说得过于玄远。】卦象、卦、卦辞是器，其中却存有至精至粹的东西，这就是道。正因为道寓于其中，所以卦象之中有应当变化的刚柔，就依照它的变化加以裁制，这叫作变。【爻位得当，就不必变化；爻位不当，就应当变化；既然已经变化、位置已经得当，就不能再变化，所以说“化而裁之”。】卦中的爻有应当依照时位运行的，就考察其运行而推移它，这叫作通。【例如上下没有固定，刚柔相互变易就是这样；如果一直说到人事上，就会与下一句相妨。】既有变化，又有贯通，占断就都能得到利益。于是把这些有利的道理施行到天下的事务中，事务没有不能建立的，事业没有不能成就的，这就叫作事业；这样一来，神妙还有不能完全发挥的吗？因此，所谓象，是圣人由此看见天下事物的繁杂幽赜，把它们比拟成形状和状态，象征它们各自适宜的事物，所以叫作象。圣人由此看见天下事物的运动，观察它们会合贯通的地方，依此施行不变的典礼，并系定文辞来断定吉凶，所以叫作爻。【“夫”音“扶”。】变化贯通能够完全发挥利益，鼓舞能够完全发挥神妙。既然已经如此，那么创立卦象、设置卦、系定卦辞，难道是没有意义的吗？因此，所谓象，就是圣人看见天下事物的繁杂幽赜，把它们比拟为卦象的形态，象征卦象所适宜的事物，所以叫作象。圣人看见天下人情的行动，观察它们会合贯通的地方，依此施行不变的典礼，并通过系辞断定吉凶，使人知道应当趋近什么、避开什么，所以叫作爻。【不说“辞”而说“爻”，是因为辞附着在爻上。】穷尽天下幽赜之事，关键在卦；鼓舞天下的行动，关键在辞；加以变化并裁制，关键在变；推展而施行，关键在通；使它神妙而明白，关键在于人；默默成就其事，不用言语却使人信服，关键在于德行。【“德行”的“行”，音“孟切”。】《易》所说的道理既然如此，我由此懂得了学习《易》的方法。圣人看见天下的幽赜而创立卦象，学习者想穷究天下幽赜，就要依靠卦象。圣人看见天下的运动而系定文辞，学习者想鼓舞天下的运动，就要依靠爻辞。《易》有变化裁制之道，学习者对于过错有应当改正的，想要加以变化裁制，就要依靠卦爻的变化。《易》有推展施行之道，学习者对于善行有应当迁移推广的，想要推展施行，就要依靠卦爻的贯通。至于超越卦象、文辞、变化、贯通之外，以自己的神明之心默契圣人的神明之心，并明白卦象、文辞、变化、贯通所以如此的道理，就在于学习《易》的人自己。为什么呢？文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意；不拘泥于文字和言语，而默默成就其事，深深信受其理，若不是已经与圣人合而为一的人，就不能神明到这种程度。这在于以乾的刚健、坤的柔顺为德，以《易》知易简、能知能行的德行为本体，不是其他人所能参与的。以上是第十二章。《周易辨画》卷三十五。〈经部，易类，《周易辨画》〉。

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷三十六。颍川连斗山撰。《系辞下传》上。八卦排列成行，卦象就在其中了。由此重叠八卦，爻就在其中了。刚柔相互推移，变化就在其中了。系上卦辞爻辞来判定吉凶，行动就在其中了【“重”，音直龙切】。这又承接上篇末章，说明蓍草、卦象、卦辞、变化和占断。前文说，摹拟形状、描写万物，称为“象”；这似乎是从文王才开始有的。其实伏羲开始画八卦，八卦排列成行时，文王卦象的根本已经包含其中了【八卦按横图说，所谓成列，就是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的排列。所谓象，就是六十四卦的名称和卦象】。前文说，观察防范、通行于礼典，称为“爻”；这似乎是从周公才完备的。其实伏羲设卦观象，因而把八卦重叠起来时，周公所说的爻义已经包含其中了。前文说，变化而加以裁制，称为“变”；这似乎是从卜筮才开始显现的。其实六十四卦中刚柔相互推移时【这里说刚柔相推，是指八卦相重时而言。例如乾卦六爻都是刚爻，姤卦出现一个阴爻，就是柔爻推移刚爻；坤卦六爻都是柔爻，复卦出现一个阳爻，就是刚爻推移柔爻；其他卦也依此类推】，卜筮的变化已经包含其中了。前文说，把道理推行于天下百姓，称为事业；事业就是行动，也就是由占断而产生的行动。其实文王、周公系辞来判定吉凶时，根据时机作出占断的行动已经包含其中了。吉、凶、悔、吝，都是由行动产生的。刚柔，是确立根本的。变通，是顺应时势的【“趣”，音七树切】。系辞来判定行动，为什么说行动已经包含其中？因为卦辞所判定的，就是吉、凶、悔、吝。占筮者依据所判定的吉而趋向它，依据所判定的凶、悔、吝而避开它。这样，行动是由吉凶悔吝的辞义产生的，所以说“行动就在其中”【有人过去认为吉凶悔吝是因人的行动而产生的，这样卦就在人的行动之后，和“在其中”也不相合】。刚柔相互推移，为什么说变化已经包含其中？因为卦爻的变化不出刚柔两种爻画。刚柔是确立变通根本的。变通，是因刚柔有所不当而加以改变、使之通达，以顺应时势【时就是道】；这是刚柔的作用，所以说“刚柔相推，变在其中”。吉凶，是以守正为胜的结果。天地之道，是以守正来示范的。日月之道，是以守正而光明的。天下万物的行动，都是以守正归于一的【“观”，音宫换切；“夫”，音扶，下同】。吉、凶、悔、吝虽然有四种，实际上悔是由凶而来，吉和吝又是由吉转为凶，概括起来只有吉、凶两种；而吉凶再概括，也不过是一个“贞”。六十四卦、三百八十四爻，守正的都吉，不守正的都凶，这就是以守正为胜。正因为守正为胜，所以天地之道无私地覆盖、承载万物，它向人显示的只是一个“贞”。日月之道无私地照临万物，它照耀下界的，也只是一个“贞”【这两句是引出下文的意思，不必再枝蔓解释】。何况天下的行动，其变通是为了顺应时势，难道有不归于一个“贞”的吗？时势所在就是贞，贞所在的地方就是时势，不过是一个道理罢了。乾刚健坚定地向人显示“易”，坤柔顺安静地向人显示“简”。所谓爻，就是效法这个道理的；所谓象，就是模拟这个道理的【“确”，音空各切；“易”，音以豉切；“隤”，音大回切】。岂只是行动、变化和守正归于一？《易》这部书，也不过是乾坤两种爻画的展开。这样看来，乾之所以为乾，应当很难；坤之所以为坤，应当很繁复。然而考察乾坤，乾至刚至健，它坚定地向人显示的是“易”；坤至柔至顺，它柔顺地向人显示的是“简”【“确然”，是刚健的样子；“隤然”，是柔顺的样子】。这就是乾坤守正归一。爻在其中，归根到底只是效法这种易简；象在其中，也只是模拟这种易简。哪里还有别的呢？爻和象在卦的内部发生变化，吉凶在卦的外部显现，功业在变化中显现，圣人的情怀在卦辞中显现【“见”，音贤遍切】。爻象的变化和行动，都以守正为根本。因此，爻象即使尚未发动，只要有守正与不守正，发动的道理就已经具备了。守正的显示为吉，不守正的显示为凶。爻象在卦画内部发动，而吉凶就显现在卦画之外【爻象本来就在卦画中，所以说在内；吉凶是因卦画而系定的，所以说在外】。有吉凶，才有趋向和躲避；有趋向和躲避，才有功业；功业则在爻象的变化中显现。变化，是把不守正改变为守正。归根到底，这一切都出于圣人与百姓共同忧患的情怀。圣人的情怀本身不可直接看见，只能在卦辞中看见。六十四卦，每卦有每卦的卦辞；三百八十四爻，每爻有每爻的爻辞；无非都是教人守正罢了。学习者从守正入手去探求，那么《易》之所以成为《易》的全部内涵，也就没有剩余了【本节开头从象说到爻、变、动，顺着说下来；以下则从动反说到变、爻、象，逆向申明上文；本节是总结】。以上是第一章【“天地之大德曰生”一节原在本章末尾，但前一节明明是总结上文，“大德”一节与本章绝不相连，先儒把它移作下一章开头，现在依从这种编排】。天地最大的德性叫作生生不息，圣人最大的宝物叫作君位。怎样守住君位？靠仁。怎样聚集人民？靠财。治理财货，端正言辞，禁止百姓做不正当的事，这叫作义【“禁”，音金鸩切】。这又承接上章所说的象、爻、变、动而加以申说，而这一节是总纲。下文列举的十三卦，它们所表现的象和爻不必说；所说过去没有而如今兴起，以及过去已有而如今加以改变的，就是“变”；所说教百姓认识利益而使他们趋向，向人显示祸患而使他们躲避的，就是“动”。总而言之，不过是治理财货、端正言辞、禁止百姓为非罢了。比如改结绳为书契，就是端正言辞；设置重门、击柝，以及制作弓矢，就是禁止为非。其余十卦，都是用来治理财货的。财货关系百姓的生命，也是圣人以仁治理天下的重要途径。因此将要谈圣人以仁治理天下的道理，先追溯它的根源到天地之心：生生不息，是天地最大的德性。天地生育万物，还必须再生出一个与天地同德的人，使他居于君师之位，然后才能使所生万物各自完成自己的生长。所以君位是圣人最大的宝物。有了君位，如果不以仁为心，怎么守得住君位？有了君位而有人民，如果没有财货供养，人民又怎么聚集？所以水、火、金、木、土、谷以及一切养育百姓的财货，没有一样不应治理。养育百姓以后还要教导他们，凡是用来教化百姓的言辞，没有一样不应端正；