周易辨画卷三

译《象传》说：六二的困难，是因为乘在刚爻之上；十年之后才出嫁，是返回常道。“难”就是“屯如、邅如”的意思。处在屯难之时，坎险在前，初九磐桓，难以前进是合宜的；六二屯滞迟回，也像是有困难，这是为什么？因为它乘着初九的刚，初九有困难，所以六二也有困难。“十年乃字”，男女结合是天地的大义，夫妇关系是古今的常道；初九与六二不过是偶然相遇，最终仍归于正应，这是返回其得到正当归宿的常道。六三：追逐鹿却没有虞人，只能进入林中；君子察知时机，不如舍弃，前往则有困难。六三阴柔而居位不正，处在行动的极点，正值屯难之世；九五屯积膏泽而居上，初九因建立诸侯而居下，六三凭阴躁的资质也想同时兴起图谋，却没有正应，二、四又各有正应，不肯援引它。它贪求而妄动，自取困厄，正像逐鹿没有虞人引导，陷入林中的情形【鹿是山中之兽，性属纯阳，指九五；后人以鹿比喻禄位，如秦失其鹿、天下共同追逐。虞是掌管山泽苑囿的官，指六四。震为木，坎为丛棘，互艮为山，木和丛棘在山中，正是山林之象】。君子如果知道这种弊病，把刚变为离，就能处于正位而获得明察，见到事情的苗头必定审慎；与其追求，不如舍弃而不求，这样更好。倘若贸然前往，与追逐鹿而坐困其中没有两样，就可耻了。这就是《彖传》“勿用，有攸往”的意思【几是事物发动的微兆；三变为离，所以说几；互艮为止，所以说舍；震为足，所以说往】。《象传》说：追逐鹿却没有虞人，是使自身跟随禽兽。君子应当舍弃它，前往就会有困难【“穷也”为句，和“明也”同例】。“禽”是鸟兽的总称，也是被人擒制的意思；这样说来，鹿也属于禽。追鹿却没有虞人，是说自身反而跟随着禽兽。自身跟随禽兽，怎么能不陷入困境？君子应当舍弃，若前往就会有困难，只是自取困穷罢了【“穷也”断句】。既然只是自取困穷，难道还可以前往吗？那么它变刚守正，就十分急迫了。六四：乘马徘徊不前；求取婚姻对象，前往则吉，没有不利。六四以阴柔的资质居大臣之位，处在屯难之时，想要济屯却无力济屯，所以也象征乘马而徘徊不前【三的正互为坎，有马象；“勿用有攸往”，所以说班如】。但阴柔不足以济屯，阳刚却足以济屯。初九守正，又与自己相应，是贤人处在卑下之位而与我亲近，正是婚姻对象。若向下求取这个人与自己一同前往济屯【凡是说往，都是由下而上；这里的“往”是求初九上往九五，不是前往初九】，我以守正的德性来事奉君主，就能得到贤人而吉祥；以阳刚的才能来济屯，行动就会合乎时机和适宜，也没有任何不利。《象传》说：求取贤人而前往，是明智的。求取初九使它前往九五，是因为初九在下卦，本来具有离体，有明德。如果六三的柔变为刚，明德完备，就会成为既济卦。这就是吉祥而无不利的原因。九五：屯积膏泽；小事守正则吉，大事守正则凶。坎为猪，猪的脂肪叫膏；雨水滋润草木，它的润泽像膏，所以把雨称为膏。九五属于坎体，具有膏泽之象。因为它在上位，蓄积成云而尚未降为雨，就像君王恩泽富有，却聚集起来而不施舍，所以象征“屯其膏”。雨泽不下降，就无法滋润万物；德泽不施行，就无法滋润百姓。若是没有职位的小人，如六二守正而不出嫁，身心端正，道路仍可通达，尚且可以说吉祥；若是居于尊位的大人，如九五屯积膏泽以自我充实，那么财富聚集，百姓必然怨恨，即使居位守正，也免不了凶险【小指阴，大指阳】。处在这种情形下，只有赶快建立诸侯来济屯，使各自成为一国之君、各自抚育本国百姓，把天下的利益与天下人共同分享，这样膏泽就不会屯积，屯难也就能得到救济。九五阳刚中正，并不是德性不足，只是时势正当屯难而陷在险中，所以有这个象，其占断也如此。《象传》说：屯积膏泽，是说施行恩泽还不广大【施，始防切】。九五与六二本来相应，但由于六三以阴居阳位，使下卦的离明变成互卦的艮止，所以六二守持正道而不嫁给九五，九五也屯积膏泽而不回应六二，于是它的施予就不广大了。如果六三变为离，六二与九五相应，它的施予难道还会不广大吗【离有日光之象】？上六：乘马徘徊不前，哭泣流血，泪水不断。上六以阴柔的资质处在屯难的极点，前面没有可以前往的地方；虽乘着九五之马，但互卦为艮，主停止，又徘徊不进，想要济屯却陷于屯难，不能济屯，只能孤危自守，哭泣流血、泪水不断而已【坎为水，也为血】。上六阴柔而得正，没有可变的意义，所以呈现这样的象。《象传》说：哭泣流血、泪水不断，怎么能够长久呢？上六哭泣流血、泪水不断，是因为它在下方没有应援。然而屯难长久就会变化，变化就能通达。人道有所作为，也正由此开始。对于六三来说，怎么能长久不变而不思考善于变化呢？如果变为刚，就成为既济而安定，还用担忧什么屯难呢？本卦只有六三居位不正，所以在九五、上六的两个象中补充发挥了这个道理。蒙卦【坎在下，艮在上】。蒙卦亨通，不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮就告诉他；再三占问就是亵渎，亵渎就不告诉他。利于守正【告，古毒切】。

译本卦下为坎水，上为艮山，水受到山的阻挡；艮为少男，坎为险陷，少男遭遇险陷，都有蒙昧的象。然而蒙昧并非永远不变，蒙昧者终究可以亨通，为什么呢？山下的泉水，疏通它就能流达；儿童的昏昧，启发它就能通明。卦中九二阳刚而得中，以阳明发用来对待阴暗，像老师对待弟子，提撕警觉，能够开启其蒙昧，这就是蒙卦所以亨通的原因。然而礼制只听说来求学，不听说主动前往施教；六五就是童蒙，九二就是卦的主宰，也就是“我”【艮为少男，有童蒙之象；初、五互为师，二为丈人，有师的象；师就是我。按《易》的惯例，凡卦主都称为我】。六五先竭尽虚中的心来求教于九二，九二才竭尽刚中的德性来教导六五，并不是九二委曲自己的道来迎合六五。至于初六处在下方【初即指初爻】，像刚流出的泉水，受到的习染还浅；它积聚一念真诚，像占筮者有疑惑而求决断，我怎么能不按照蓍草所显示的结果来告诉它呢【二、四互为震，有声音和告知之象】。至于三、四两个阴爻【“再三”指三、四两个爻，因为三是第二次蒙昧，四是第三次蒙昧】，陷溺已经很深，如积水成为沟渎，混浊纷乱而无法辨别【三、四、五互成坤土，水在土中，所以有沟渎之象；这里的“渎”字与“泉”相对，是坎为沟渎之渎】；既然对方已经没有向道的诚意，我又何必反复教诲呢？归根究底，道所在的地方只在于正【四爻以外，五爻的外卦位置都不当】。蒙昧者和启发蒙昧者，都以各自得到正道为利。《彖传》说：“蒙卦是山下有险，处险而止。‘蒙卦亨通’，是因为以亨通之道行动而合乎时宜、处于中道。‘不是我去求童蒙，童蒙来求我’，是说志意彼此相应。第一次占筮就告诉他，是因为九二刚而得中。再三占问就是亵渎，亵渎就不告诉他，是因为亵渎了蒙昧之道。蒙卦以养成正道为要，这是成就圣人的功业。” 卦为什么叫蒙？本卦上为艮山，下为坎险；高山峻岭之间，有沿着山谷、逆着涧水而行的险阻，但险从山中产生，也止于山中，这就是蒙的象。人的内心也是如此，虽有人道的分别，却也有由此进入彼处的险阻；在知识尚未形成、真诚专一如故的时候，就是蒙昧的状态，所以称为蒙。蒙卦又说亨，为什么？人的蒙昧既因阻塞而停止，那么启发蒙昧的人就必须凭通达来施行。九二以自己的亨通之德施行于六五【九二居坎中，坎为通，所以说亨；二、四互为震，震为足，所以说行】，都因时而得其中，所以蒙卦能够亨通。所谓“不是我去求童蒙，童蒙来求我”，是说九二虽有教导六五的能力，实际上是六五虚心接受教导，志意与九二相应。初六一开始就占筮而得到告诫，是因为它居下无应，却亲近九二，以诚敬向九二请教，深信九二有刚中之德。再三占问、亵渎就不告诉他，是因为三、四两个阴爻越过九二而居于其上，既不像六五那样虚中而相应，也不像初六那样诚一而亲比；它们陷溺已深，如泉水混乱而成为沟渎，若强行起来告诉它们，言语不会被信，命令不会被听从，反而会显出它们格格不入的痛苦；它们的心已经混乱，我反而会使它们更加混乱。所谓利于守正，是因为本卦除六四之外，其余各爻都不得正；处于不正的蒙昧状态，最重要的是加以养成，应当像颐卦所说的养，以此养成正道【从九二到上九互为颐卦，颐有养正之义，所以说养正】。从良知良能出发不断充实，直到没有不知道的事，使各自都得到正道；各自得到正道，就能通达。没有什么不通达，才称为圣人；这种养正，正是成就圣人的功业。《象传》说：山下流出泉水，形成蒙卦；君子因此果断地实行其行，培育其德性【行按本字读】。泉水是有源头的水，刚从山下流出，还没有形成水流；这就像婴儿的知觉和能力，虽然已经具备，却尚未显露，处于昏昧而不自知的状态，所以称为蒙。君子体察蒙卦的象，以果断来实行其行为，像泉水流动而不壅塞；以涵养来培育其德性，像山中蕴藏万物而没有穷尽。这是内外交相修养、成就圣人的功业；这样，蒙昧者就不再蒙昧了【互震为足，有果行之象；互坤为母，有育德之象】。初六：启发蒙昧，利于任用有法度、有德行、可以作为榜样的人；使人脱去桎梏。若放任前往，则有困难【说，读作脱】。这一爻应当指“初筮告”所说的情形。初就是初六，告就是启发。初六以柔居刚，所处位置不当；幸好正处在蒙昧的开始，外无应援，近亲九二。它在坎中像刚流出的泉水，静而清澈，尚未流成沟渎；又像人在幼小之初，天性浑然，尚未受到外物感触，这就是初六的蒙昧。然而生来气质清明，只有圣人才如此；圣人以外，很少有人不受气禀拘束。因此九二应当设法启发它。人心受气禀拘束，不能通透；就像手足受桎梏拘束，不能舒展自在，二者是一样的。所以启发它，应当趁蒙昧刚开始时，任用有道有德、可以作为仪表法则的人【按：型字古代写作刑，如“虽无老成人，尚有典型”。因此“刑人”是可以作为典型的人，九二就是这样的人。九二居中，为人位，所以称刑人。这一爻的注解很多，连《传义》早已存在不同说法，其他更无法一一列举。大体都拘泥于把“刑人”理解为用刑的人；既然把刑人理解为用刑的人，就不得不把初六理解为蒙昧很深的人，既与本爻“发蒙”相反，也与卦中“初筮”不合，难怪初六与再三都得不到确切解释】，使蒙昧者有所敬仿；所听到的都是正言，所见到的都是正事，这样才能生发善心，消除邪念，使内心的桎梏得以脱去。桎梏脱去，就会使坎变为兑，位置也就端正了【坎为桎梏，见《九家易》；初六变正为兑，兑为毁折，有脱去之象】。如果过了这个时候，嗜欲一天比一天深，天机一天比一天浅，即使典型人物在眼前，又怎么能使他从昏昧中觉醒而变得明白呢？错过时机而不施教，是施教者的羞耻【凡是说往来，都是自下而上为往，自上而下为来。这里的往，是从初六变到三、四爻。礼法约束人的行为，使手的姿态一定端正，脚的姿态一定稳重，也像桎梏。启发蒙昧者既然有利于任用刑人，使人观看法则，就全靠言语有教导、行动有法度，使蒙昧者有所畏惧而不敢作非为，然后才可以从容成长并渐渐进入正道。如果废弃礼法，就像去掉束缚而任其放纵前往，蒙昧者必然日益流于邪僻，那就是可耻的了【前一种说法前后相承，这一种说法相反折回，再提供一种解释】。《象传》说：利于任用刑人，是为了使人以正道为法则。刑人的一言一行，都可以作为法式而使人受到启发；任用刑人，就是以正道作为取法的标准。以正道为取法标准，那么初六利于守正的道理就可以明白了。九二：包容蒙昧，吉；接纳妻子，吉；儿子能够治理家业。

译《易》的惯例是：凡一卦有一爻作为成就全卦的主爻，就把全彖的意义归属于这一爻，只是有明说和暗说的分别。此爻作为成卦之主，是暗中说明【以后各卦依此类推】。“包蒙”是指九二对初六而言。九二有刚中之德，对于初六来说就是刑人，一言一动都合乎天则，如同模范；它包容初六而不让它越轨。初六得到九二，道路就明白；九二得到初六，教化就能施行，本来就是吉祥之道。“纳妇”是指三、四两个阴爻。三、四阴柔，有妇人的象；如果能虚心接受教导，使九二也容纳并接收它们，就像接纳妻子一样，那么异姓可以同处一室，也是吉祥之道。“子克家”是指九二与六五。九二的互卦震为长子，六五的互卦坤为老母，有子与家之象；六五对于九二是君，也像父，九二对于六五是臣，也像子。臣治理国家，与儿子善治家庭，道理相同。因此六五以柔中求于九二，九二以刚中回应六五，有“子克家”的象。这里不说“吉”，因为忠孝是臣子本分，不可以说成吉。《象传》说：儿子能够治理家业，是因为刚柔相接。刚指九二，柔指六五。爻辞的重点责任在九二，彖辞的重点责任在六五。然而九二的功业没有六五就不能成就，六五的贤德没有九二也不能成就。《象传》说“刚柔相接”，其中有九二、六五各自尽到责任的意思。各自尽到责任，那么九二、六五交换位置而各得其正，就可以知道了。这也是《彖传》中“利贞”的意义【卦意重在九二、六五，所以《象传》专门解释这一句；“利贞”的意义多在《象传》中体现】。六三：不要娶这个女子；她见到有钱的男子，就失去了自身，没有任何好处【取同娶】。六三以柔居刚，失位而不正。初六变成兑，为少女、为喜悦；正应上九，为少男、为止。男子以刚在外止住，女子以柔在内喜悦。女子主动求男子，不正到了极点。这样的女子还可以娶吗【上爻正应为艮，有勿用之象】？为什么？上九阳刚，是六三的正应，正是金夫【上为艮山，是宝藏出产之处，所以为金夫】。六四为阴柔，是六三所亲近的对象，也就是自身【六四属艮体，艮为背；弯曲背部叫躬，所以艮卦四爻说止诸躬，涣卦三爻互艮也说涣其躬】。六三舍弃六四而向上九喜悦，就是见到金夫而忘失自身。男子以女子为内室，是为了端正家庭；像这样越过礼法、失去义理，哪里会有任何利益？这是因为它的私欲蒙蔽已经很深，如同沟渎中的水浑浊不清，无法辨别九二不告诫它，是应该的【上下没有固定不变的常规，刚柔可以互换；六三对上九正应当如此。但六三以喜悦趋向上九、以阴先求阳，不合正理。因此上、下虽按卦例本来如此，还必须看其道理是否合宜】。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺正理。男女相处的道理是丈夫倡导、妻子随从，这才是正理。如今六三以阴居阳，处在蒙昧的极点，不懂妇道；阳尚未倡导，她却先去求阳，大大违背正理，所以说她的行为不顺，不应当娶她【震为足，为行动；自下而上，所以说不顺】。六四：困于蒙昧，有困难。“困”是四面都穷尽、没有道路可以通达的意思。处在蒙昧之时，六四以阴柔的资质居于艮止之下，向前进被山阻挡，向后退被水隔断；处在两个阴爻之间，又没有阳明者来援引，所以象征困，如同人昏昧无知、萎靡不振，本来就愚弱，又没有贤明的老师朋友启发他，最终只能愚弱下去，难道不可耻吗？本卦与屯卦各爻相反，这一点在本爻尤其明显。屯卦的六三就是蒙卦的六四；屯卦说“追逐鹿却没有虞人，只能进入林中”，明明是困；这里说“困蒙”，明明是没有人引导，只能进入山中。由此可见，无论处屯还是处蒙，都不能不借助他人。周子说：“人一出生就是蒙昧的，长大后没有老师朋友就会愚昧。”这样看来，人如果不亲近老师、结交朋友，又怎么能够有所成就呢？《象传》说：困于蒙昧之所以有困难，是因为独自远离了阳刚充实者【远，于万切】。阳爻居中而充实，所以把阳称为实。阴暗而阳明，阴暗者必定要凭借明者来启发。卦中四个阴爻，初、三、五都接近阳爻，只有六四远离阳爻。没有阳明者，蒙昧终究不能启发，所以会困，也会有困难。六五：童蒙，吉。《彖传》说：“不是我去求童蒙，童蒙来求我。”周公担心人们不知道童蒙指谁、我指谁，所以特意在这一爻说明它的象。知道童蒙是六五，就知道我就是九二了。六五以柔居刚，中而不正；居中所以为童，不正所以为蒙。蒙昧却说童，显然具有赤子之心；童却说蒙，又不能没有气禀的遮蔽。但总的来说，它天真未失，人欲未染，具有这种美好资质，又能虚心听受教导，把自己交付给贤者，那么以养正来对待蒙昧，充实它便可以成为圣人；正如山下的泉水，疏通它可以成为河流，放开它可以汇成大海。它的吉祥是可以知道的【“童”取六五之上，“蒙”取六之上，“吉”取与上九相应。童蒙不一定专指幼儿，凡没有失去赤子之心的人都是。若从有位者来说，太甲对伊尹、成王对周公，也都是这种情况】。《象传》说：童蒙的吉祥，是因为顺从而又谦下。三、五互为坤，所以说顺；九二变为巽，所以说巽。六五以顺来改变自己以适应九二，九二以巽顺来应合六五；二、五交换位置，各自得到正位，所以吉祥【这句话说明《易》的交换之例最为清楚】。上九：击打蒙昧者，不利于作为下位者；利于作为上位者抵御蒙昧者。

译“蒙”是蒙昧无知的意思。凡是对道理昏昧、对义理暗淡的，都叫作“蒙”，并不专门指求学者。比如有苗不服、▯伯因仇恨而拒绝进食、洛地百姓顽梗不化，都叫作“蒙”。这些人既不是师友能够晓谕的，也不是文告能够改变的，圣人不得已使用甲兵，也是为了开启他们的蒙昧。所以有九二以宽厚包容来养育他们，也不能没有上九的击打，以威严猛烈地震慑他们。这是圣人在屯难之后，开导群蒙、使他们共同归于大道的重要方法。上九处在蒙卦的极点，也承担治理蒙昧的责任；但它所对应的却是六三这个不正之人。六三昏昧于礼、违犯于义，女子就是淫乱的妇人，男子就是悖逆的徒众；若不声讨其罪、用兵击打，很难希望它改过自新、改变内心【上艮为手、为石，所以说击；上九发动变为坤，成为师卦，也有击打之象】。爻辞有这样的象，所以又分别设置两种占断：得到此爻的人，如果是处在下位的人，就不利于充当进攻者；像六三居坎为盗，有进攻的象，这就是进攻者。向上进攻不顺，有什么利益呢？如果是处在上位的人，就不必击打进攻者，而利于抵御进攻者；像上九承担治理蒙昧的责任，居艮而能止，有抵御之象，居高临下而得势，为什么不利呢？可是《象传》说“击”，占辞却说“御”，这是为什么？“击”是圣人整肃的意思，“御”是圣人恻隐慈爱的仁心。《象传》说：利于抵御进攻者，是因为上下都顺当【下，遐嫁切】。上九处在艮山，形势高；六三处在坎水，形势低。以低下侵犯高处，所以是进攻者，不利；以高处临制低处，所以是抵御进攻者，因而有利。说“上下顺”，是指从上而下，道理顺，形势也顺。从上而下，上九与六三相互交换，各自得到正位，这也就是利于守正的意义。这句话与六三“行为不顺”相对应：六三自下而上，既然不顺，那么上九自上而下的顺理就可以知道了。《周易辨画》卷三。【经部，易类，《周易辨画》】。

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷四。颍川连斗山撰写。需卦【乾在下，坎在上】。需卦：有诚信，光明亨通，守正则吉，利于涉越大河。此卦五爻都得位，只有九二一爻居位不当。居位不当，九二与九五便不能相应。这就像上面有阳刚中正的君主，下面却没有柔顺中正的臣子；有君而无臣，屯卦靠谁来济助？蒙卦又靠谁来启发？他们彼此相需，确实不亚于饥饿的人需要食物、口渴的人需要饮水。所以卦名叫“需”【“需”字向来都解释为等待。《序卦》说：“万物幼稚，不可不养；需，是饮食之道。”人对于饮食，一天也不能离开，难道只是等待吗？我私下考察，这里的“需”应当是急需之“需”，正如韩愈文中所说“相需殷”一样】。不过，相需之道，首先贵在彼此信任。作为君主，没有不求贤来辅佐自己的；然而有时只追求虚名，而不是出于内心真实的诚意，那么自己本来就不足以感动别人，谁肯改变自己的操守来顺从我呢？现在看九五居坎体之中，内实而居尊，已经是极其真诚而有孚信了【凡是坎体，都表示有孚】。有孚信，诚意就足以感动事物，事物自然没有不被感动的。我知道居于九五之下的九二，一定会彻底改变而与之相应。贤臣与明君相遇，众事便安康光明而亨通【九二变为柔爻，成为离卦，离为太阳；因与九五相应，所以说“光亨”】；上下同心同德，便合乎天心，亨通、贞正而吉祥【九二变柔后得正，九二与九五交相应合，所以吉】。不过，九五既然殷切地求取九二，九二也不可不勇敢前往来应合九五。无论是从容地安定天下、成就太平，即使时势正当险阻、命运遭逢艰难，像面对大河一样，也应当奋勇渡过，不可把它看成可以缓慢图谋的事【九二得正后成为离卦中虚之象，如船；互卦为坎，象征大川；九二前往应九五，象征渡过大川】。《彖传》说：需，就是等待、需求。险阻在前。阳刚健行而不陷入险中，从道理说就不会困穷。需【此处“需”为句读】有孚信，光明亨通，守正而吉。九五居于天位，是因为它正而得中。利于渡过大川，前往必有功。卦名叫“需”，就是人的心意有所欲求、彼此相需的“需”。九五居尊位而没有直接的应爻，急切地希望九二改变而来应合。九五为什么这样等待九二？因为本卦上为坎、下为乾，险阻在九二前面，而九二具有刚健的德性，能够不陷于险中；君臣相合的道义不至于困穷，所以九五等待它【“险在前”三句，是解释九二为什么值得等待，所以下文用“需”字来收足句意，考察各《传》即可看出】。“有孚，光亨，贞吉”，是说九五居于天位之上，既有德，又有形势，用自己的正中等待九二的正中。九五正中，所以有孚；九二正中，所以光明亨通而守正得吉。“利涉大川”，是说九五以中正等待九二，九二也以中正应合九五，即使遇到大险大阻，前往也一定有相互济助的功劳，所以有利【九二变正后成为既济，所以说“有功”；九五的许多功劳，也就是九二的功劳，九二的功劳都是九五的功劳】。《象传》说：云气升到天上，这就是需卦；君子因此饮食宴乐【“上”，音掌；“乐”，音洛】。火在天上，有大旱时盼望下雨的意思【从初爻到五爻，互卦为大有】。云气升到天上，正将要下雨；盼雨的心情，所以卦名叫“需”。君子体察需卦的象，知道国家最重要的，没有比贤才更重要的；而贤才最看重的，也没有比礼意更重要的。于是用优厚的爵禄来系留他们，用盛大的烹饪来供养他们，并以《杕杜》所说的饮食，表明自己内心的爱好；又以《鹿鸣》的宴乐，表达自己尊崇宾客的心意。这样，他们所需要的礼遇可谓十分殷切了【九二、九四互卦为兑，兑为口，有饮食之象；兑又为喜悦，有宴乐之象】。初九：在郊外等待，利于守常，无咎。本卦取上下彼此相需之义：君主需要臣子共同治理，臣子也需要君主来推行道义。不过，上面需要下面，不可不急切；下面需要上面，却不可躁进。因此，三个阳爻都以距离险阻的远近来显示爻象的吉凶。初九阳刚而得正，正当等待之时，也想得到君主来济助险难；但它身处下位，离险阻还很远，所以有在郊外等待的象。郊在关隘之外，是尚未进入水中的地方，大概就像亲自耕作于田野的百姓。时势既然还不能图谋，怎么可以躁进而招致灾咎？只有适宜运用自己平素履行的常道来固守自身，才可以无咎。君子虽然不以洁身自好而破坏人伦，也不以忘却自身来迎合世俗。《象传》说：在郊外等待，是因为远离险难，能够按正道行进；利于守常而无咎，是因为还没有失去常道【“难”，音旦】。在郊外等待，便离坎险很远，又能守正，自然不会触犯险难而前行。利于守常而无咎，是因为恐怕他轻率行动而失去正道，或失去平素履行的常道；实际上他并没有这样做。九二：在沙地上等待，会有小的言语非难，最终吉祥。九二正是九五急切需要的人才。只是九二以刚爻居柔位，阴阳之位还没有相合，仍然有君臣之志尚未相通的象。在靠近水边的沙地上等待【兑为刚卤，所以取沙之象】，比在郊外已经近了。但君子出仕或退处的道理，自有精妙作用，哪里是常人所能认识的？所以人们看见他还没有应合九五，或怀疑他有高尚的志向，或怀疑他没有济助险难的才能，免不了会有一些小的议论【九二、九四、九五互卦为兑，兑为口舌】；却不知道他是抱守道义、看重自身，必定要等君主恭敬相待、礼数周全之后才前往【六四“出自穴”就是这个意思】。起初虽然不相合，后来却会吉祥【这里“终吉”就是上六所说的“终吉”】。《象传》说：在沙地上等待，是因为心中宽裕而处于中道。虽然有小的言语非难，最终仍以吉祥告终。九二居位不当，不改变就会失去正道，仓促改变又会躁进而妨害道理，这两种情况在心中交战，怎么能够宽裕呢？九二处在下卦而能得中，所以说在沙地上等待，心中仍然宽裕。虽然当时免不了有一些小的议论，等到彼此相需已经十分殷切，他必定由刚变柔，君臣相遇而最终相合，又有什么忧患呢？九三：在泥中等待，自己招致防备来到。九三重刚而不得中，处在乾健之体，喜好行动，也有志于得到君主来推行道义；但恰好处于上下相交之地，国家的艰难险阻本来已经临近，他又冒险犯难，于是自己招来了祸患，有在泥中等待、招致防备来到的象【坎为水，九四为土，水下之土有泥的象；坎为盗，有防备的象】。泥是水土相交、将要陷入的地方。水虽然是能使人溺亡的东西，但如果我不逼近它所在之处，水又能把我怎么样？只是我轻率地踏入险境，才会翻船、沾湿车轴，难道能怪水吗？所谓“招致防备来到”，是说在泥中等待，是自己招来的。《象传》说：在泥中等待，灾祸还在外面；是自己招来的，若能敬慎行事，就不会失败。