周易辨画卷二十四

译六二柔顺中正，上应九五刚健中正，正当萃卦之时，它利于拜见大人，自然不必多说。然而不能只让一个人拜见九五，就认为已经尽到了聚集的责任。下卦的初六、九三、六二三个阴爻，都应当聚集于九五。由于上面有九四阻隔，初六就混乱，九三就嗟叹，都应当聚集却不能真正聚集。正当聚集时却不能聚集，固然是九五的不吉，也是六二的过失。替六二考虑，应当整饬自身，率领众阴，凭借互卦艮的手和互卦巽的绳，牵引它们聚集于九五。【“引”字，王弼认为是等待君主牵引，苏濬认为是以正道牵引君主；一个得到大臣自持的体要，一个符合九五“匪孚”的意义，各有见解。但比卦是一个人亲比天下，萃卦是天下聚集于一个人，因此“引”仍应当解释为六二牵引初六、九三。】这样九五就能得到众人的归心而吉祥，六二也没有结党偏私、不忠的灾咎。九五是聚集的主宰，是天下托付生命的对象。下方两个阴爻为什么一定要等待六二牵引呢？因为上位者只有专一其心，至诚取信于天下，天下才能各自致其精诚，默默与它相契合；如同夏祭用禴祭，以声气交接神明，使用禴祭才有利。【“引吉无咎”总括说明了“利见大人，用大牲吉”的意义。】“有诚信才适宜用禴祭”，又进一步说明了为什么必须使用大牲；其中的原因要从“乃”字之外会意。现在九五是萃卦的主宰，而九四跟随其后分去聚集的人众，使九五有诚信却不能保持到底，这说明上位者取信于下位、下位者取信于上位，都还没有达到充分程度。因此六二对于初六、九三，必须彼此牵引，如祭祀使用大牲，不能立即如祭祀使用禴祭那样简约。【“孚”指九五，与九五爻辞的“匪孚”相反；“用禴”指六二，与卦辞的“用大牲”相反。初六与九四交换位置，九五变为坎而为诚信，卦的互卦变长为离而为夏，所以说“有诚信才用禴祭”。如今九四尚未交换位置，所以九五仍是“匪孚”，还不能使用禴祭。】《象传》说：牵引众阴而得吉、没有灾咎，是因为中位没有改变。下卦三个爻位本来都具有离体，如今变成坤体，是初六、九三两爻都发生了变化，唯独六二以柔爻居柔位，守住中位而没有改变。正因为它不改变，所以能与九五相应，又能牵引其他爻发生变化，使它们也聚集到九五。六三，想聚集的样子，又叹息的样子；没有什么利益；前往没有灾咎，但有小的羞吝。卦中只有两个阳爻，都是阴爻所想依附的对象。所谓聚集，只是聚集到九五这个正位；聚集到九四，则是不正。六二与九五相应，得到正位；初六与九四相应，虽然不得正位，但还可以借助相应关系求得正位。这些都算找到了应当聚集的地方。唯独六三与上六不相应，想聚集到九五，却被九四隔开；想聚集到九四，而九四又不是应当聚集的主宰。所以六三处在两个阴爻之上，表现为想聚集；又正对着向下的兑口，表现为叹息。聚集到九四、聚集到九五，都没有什么利益。但时势正在聚集之时，怎么能都找到正当的应爻而聚集呢？只能看自己如何选择。如果能知道九五是聚集的主宰，前往改变九四而跟随九五，也就没有妄自聚集的灾咎了。然而九四与初六相应，前往又有什么益处？阴柔而处在这里，也确实很可羞。这只有把柔爻变为刚爻，才会有利。《象传》说：前往没有灾咎，是因为上方为巽。前往九五为什么没有灾咎？因为九三与九五互变而成为巽。九三作为下位，九五作为上位；上位是发布命令的主宰【就是“若号一握”的意思】，所以前往没有灾咎。九四，大吉，没有灾咎。《易经》的惯例，阳爻才称“大”。九四虽然是阳爻，但以阳居阴位，还不能称为大；必须像九五那样以阳爻居阳位，才可以说“大”。九五阳刚居尊，主持天下的聚集，本来就是吉祥的。九四以刚爻居柔位，又逼近下方，初六与它相应，六三与它相邻。凡是九五所聚集的人，几乎都要聚集到九四这里。没有相应的地位却得到众人的聚集，能没有灾咎吗？替九四考虑，只有下降而居初位，以卑下自处，使天下寻求聚集的人都聚集到九五那里。九四不敢僭越，便是一人安抚万邦、四海仰望一人；大的主体得到吉祥，九四也就没有越分的灾咎。《象传》说：大吉而没有灾咎，是因为所处位置不恰当。【“当”切音为“得浪”。】这里借爻位不恰当，说明处在聚集之中的位置也不恰当。看九五说“聚集而有其位”，就知道九四聚集而没有其位。没有相应的地位却主持天下的聚集，如果不是使九五这个“大”的主体获得吉祥，又怎么能够没有灾咎呢？九五，聚集而有其位，没有灾咎；没有取得诚信；大为长久地守正，悔恨消失。这一爻与《比》卦相似：《比》是我去亲比别人，《萃》是别人来聚集于我。然而，别人之所以聚集于我，必定因为我有德，又有相应的地位，这样才能承当天下人的聚集而没有过错。九五以阳刚居于尊位，已经具备地位了。有了地位而承当众人的聚集，还有什么过错呢？《萃》之所以成为萃，必定是四海之广、兆民之众，没有谁敢不来朝享，没有谁敢不来归王。我聚合天下，正是畅然无憾。如今九五虽尊居上位，但九四又逼近处于下方，三阴之众聚集到九五这里的，只有六二一爻；初、三两阴反而聚集于九四。因此，在上下臣民之间，仍有亲近者猜疑、疏远者离间的嫌疑，而内心的诚信还没有真正建立，即所谓“匪孚”【这里“孚”字，各家都说是别人不信九五，这是不对的。《易》中说“孚”，除了《中孚》卦以外，都取坎卦中爻之义，或者指阳刚居中。此卦九五本来有坎象，所以说“孚”；但九四逼近下方，堵塞了坎的下画，所以说“匪孚”。初爻所说“有孚不终”，就是承接这里的“匪孚”。六二所说“孚乃用禴”，也是因为“匪孚”。正因为“匪孚”，所以《象传》说“未光”，意谓九五被九四遮蔽，不能像《比》卦九五那样“其孚乃光”。所以下文接着说“元永贞悔亡”，是希望九五以《比》卦九五自我勉励】。作为萃卦之主，却不能使自己的内心纯正光明，显著于天下，后来必然会有悔恨。只要反省自身、治理自己，更加修养根本纯善的德行，并且长久不懈，守正坚定而不改变，那么悍强的臣下可以使其改变，心怀二意的百姓可以使其服从。天下如此广大，只要近处的人喜悦、远处的人来归，全部聚集到我这里，“匪孚”的悔恨不用等待，自然都会消失。《象传》说：聚集而有地位，只是志意还没有光明。天下最宝贵的东西叫作地位，地位是用来聚集众人的。九五承当天下人的聚集，已经有了地位。可是《象传》说“志未光”，并不是说它的地位不足，而是说九五居于尊位，下面有九四从中阻隔，遮蔽了坎卦志意的光明。《屯》卦九五说“施未光”，是因为下面有初九；这里说“志未光”，是因为下面有九四。若像《比》卦九五那样，就直接说“显比”，连“光”都不用说了。上六，忧叹流泪，没有过错【“赍”读作将池切；“洟”读作夷】。

译这一爻在下方与六三相应，所以借六三之辞来完成一卦的意义。在聚集的时候，三阴都寻求聚集于阳爻：初六聚于九四，六二聚于九五；虽然所聚是否得当各有不同，但都各有所归。唯独六三处于两个阳爻之下，完全没有所聚之处；如果安然自处，过错就大了。只有把柔变刚，以忧惧为心，时时表现出叹息，把灾危放在心上，经常悲伤哭泣，仿佛艮变为手而有所持，兑为叹声，坎为涕泪那样【“赍”有持义；六三变艮为手持之象；“咨”是叹息声，上卦兑为口，取咨叹之象；涕从鼻出，六三变艮为鼻；洟从眼出，六三、九四以下成离，离为目；六三在坎中，取水和涕泪之象】，这样谨慎到了极点，必定没有过失。虽然不能聚集，也可以没有过错。何况在诚意不断积累之下，最终没有不来聚集的呢？《象传》说：忧叹流泪，是因为内心还不能安定。六二与九五相应，初六变而居九四的位置，都得到了正位。唯独六三一爻向上没有正应，又以阴柔居于阳刚之位而不能改变，只能忧叹流泪，以此依循自己的正道。之所以如此，是因为它居于初六、六二之上，内心不得安定。升卦【巽在下，坤在上】升卦：大为亨通，适宜去拜见大人，不必忧虑；向南进发吉利。此卦下巽为大腿，互体震为足，上坤为台阶。以巽之大腿、震之足在坤之台阶上行动，所以名为“升”。升，是从下向上，是士君子有所作为的时机。卦中九二阳刚而居中，有根本纯善的德行，正值上升之时，可以上升而获得亨通，这是不必说的。但九二并不是凭自己就能上升；在下者能够上升，往往依赖在上者能够举用。如今六五以柔居中而处尊位，与九二相应，能够运用顺应之道，向下拜见大人【下卦本为离，离为日，所以说“见”】，与他共同居当天子的地位、治理天子的职事；独自忧虑政事不能进展，现在贤臣明君相会，便不必忧虑自己的谋略不能上升了【六原居五位，属于坎体，有加忧之象；现在下降居二，成为艮止，所以说“勿恤”】。不过，君主下交贤臣是君主的盛大礼节，臣子向上应君是臣子的重大义务；九二还必须向南进发，以响应六五的求贤【卦图由巽至坤，必经过离，离为南；互震为征】，这样才不辜负平生所学而得吉。《彖传》说：柔顺之德因时使刚者上升；下体巽而上体顺，刚爻居中而有应，因此大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑，这是有福庆。向南进发吉利，是因为志向得以实现。卦名为“升”，是因为此卦下巽上坤，柔反而在上，刚反而在下，本来并不合宜。卦中由巽到坤，是由夏到秋，正值阴气增长的时候；柔知道刚应当上升，于是顺应时机使刚上升，所以叫“升”。柔为什么能够使刚上升？此卦九二有巽之进入的德性，六五以坤之德顺应它；九二有阳刚居中的才干，六五以虚中之心回应它。既有顺应，又有回应，阳刚之大者因此得以亨通，这是一次上升。“用见大人，勿恤”，是说六五以柔居尊位，万事等待处理，按理不能不忧虑；下方有九二这个大人，能够任用并使他上来，贤臣明君相会，就可以成就既济之功而有福庆【六爻都得其位】，这是又一次上升。“南征吉”，是说九二具有阳刚居中的德行，得到君主而推行自己的道，这是它一向的志愿。如今由巽到坤，向南进发而遇到喜爱贤能的君主，它的志向得以实现，这也是一次上升【坎中为志，互震为行】。如果没有在上的柔爻，也不能达到这里，所以说“柔以时升”。《象传》说：地中生出树木，这就是升卦。君子由此领悟，应当顺从德性，从细小处积累，直到达到高大。上卦坤为地，下卦巽为木，互体震也为木。树木的性质是向上生长，有地中生木的象，所以称为“升”。君子观察这一象，知道树木的上升靠土壤滋养，人的德性则靠顺从正道而成就。因此以坤的顺德为主，内心以敬使自己端正，外在守义使自己方正，从一点点的知识和能力积累起来，直到无所不知、无所不能而达到高大。就像树木生在地下，从幼芽的微小逐渐积累，直到树干凌云、枝叶遮天而高大【“顺德”是坤的象；“高大”是巽的象】。初六，诚信地上升，大为吉利。这一爻的“允”字，有人认为是初六相信九二，有人认为是九二相信初六，也有人认为三阴相信初六。《象传》中所说的“合志”也是如此。殊不知此卦以九二、六五两爻为主，除两爻分别说明本爻之意外，初爻说的是九二上升到六五，四爻说的是六五任用九二上升。三、上两爻又另为一义，各自在本爻中说明，仔细观察便可知道。初六阴柔而不正，属于巽体而不能果断，上方又没有应爻，怎么能说它上升呢？能够上升的是九二和六三，其中九二尤其因为阳刚居中而得到六五柔中之应，所以初爻说明九二上升的原因。但九二的上升不是九二自己上升，而是因为九二的德行得到六五的信任，六五因此顺势提升它【“允”即信任；六五本属坎体，有诚信之象】。怀抱德行、胸有大道的士人，有人终身求君主知遇而不可得；如今何其幸运，尊德乐道的君主竟能这样真诚地了解并深切地信任他！阳刚大人的吉利可以想见【“允”即“孚”；“大”指阳爻，即九二，也就是“元亨”】。〔原文数字、纪年保留：一日〕 《象传》说：诚信地上升，大为吉利，是因为在上者与之志意相合。“上”指六五，坎为志；九二取得坎的中画，所以也说“志”。意思是，九二诚信地上升而大为吉利，是因为在上方的六五与它志意相合；志意相合，所以彼此信任，九二得以上升【各家都把“志”归于初六，却不知道《易》中初爻所说的“志”，都指其他爻】。九二，有诚信，所以适宜举行简略的禴祭，没有过错。这句话虽然与《萃》卦六二相同，意义却大不相同。《萃》卦六二的“孚”在六五，六二以柔中相应，并不容易得到六五的信任，所以必须等待六五相信自己以后，才可以用简略的禴祭。升卦九二的“孚”在自己这一方，诚意达到极点，外物自然响应，所以不崇尚外在文饰，必须用禴祭这样的简礼才没有过错，也就是“南征吉”。九二以阳刚居阴柔之位，位置不正，而上面有六五相应，如同臣子进身求结于君主，所忧虑的只是君主不了解自己。如果君主果真了解并回应，还需要什么外在文饰？只要竭尽忠诚，像夏祭使用禴礼那样，即使祭品简薄，也可以用来沟通神明【九二与六五组成坎，所以说“孚”“禴”；夏祭属离，九二至六五之间互有离、巽、坤，经由离都属于南方；“用禴”正是发明“南征”的意义】。这样又怎么会有过错？否则，如果在外表上假借文饰来博取虚名，就不能免于过错【初爻已经指出九二的上升由于在上的六五信任它，所以此爻直接说下方九二的诚信，以说明它应当前往，不再说“升”】。《象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。

译爻辞着重要求九二应当有诚信，以显示向南进发的意义，还没有说到“吉”字。因此《象传》用“有喜”来补足它。意思是，九二的诚信不只是尽到臣子的心意而已；平日的志向是希望得到君主任用来推行自己的道，如今果然得到君主，自己的道也可以施行了，所以有喜庆。有喜庆，所以吉利【九二、九四互为兑，有喜庆之象】。九三，上升到空虚的城邑。过去把“虚邑”解释为没有人的境地，我私下想：六四说“用亨”，是人享用了它；六五说“升阶”，是人使它上升。怎么会是没有人的境地？怎么能称为“虚”？所谓“虚”，大概是上六所处的广大空虚之境吧。九三与上六正应，六五是天位，而上六又在天位之上，不就是太虚吗？所谓“邑”，是取坤的象，不过是说太虚之地，并不是没有人的城邑。况且天下哪里会有无人居住的城邑呢？九三以阳刚居阳刚，有能够上升的资质；上面应于上六，又有可以上升的地方，于是积累功力以达到冲虚之境，充实志气以通达太虚之乡。它的德行日益崇高，通达程度日益提高，不正像人上升到空虚的城邑吗？《大象传》所谓“顺德，积小以高大”，正是这个象【九二、九三两爻都能上升；九二得中而应六五，是一卦之主，所以连同初六、六四两爻，都从事业功效方面说明，以发明卦辞之义；九三得正而应上六，不能附属于九二、六五，所以另从学业方面说明，以发明“升”字之义，也就是《大象传》所说的“顺德，积小以高大”】。《象传》说：上升到空虚的城邑，没有什么可疑虑的。这一爻与上六，都是从圣人之学来说明“升”的意义，与其他各爻不同。一般人在进德修业时，如果刚柔位置不正，就不能没有疑虑。九三以刚居刚，在自己这一方没有偏失；上六以柔居柔，在对方那一方也没有偏失。没有偏失，就没有疑虑，所以从下向上升，如同走在平坦宽阔的道路上。六四，君王用来在岐山祭祀，吉利，没有过错【“亨”按本字读】。六四柔顺而得正位，处于上升之时，知道六五虚心等待所提升的是九二。于是内守忠贞，外绝私下应合，安处臣位而不敢自我上升。这才是真正懂得纯粹臣道、侍奉君上的人。六五于是运用它的诚意，把诚意传达到九二，如同祭祀者运用诚意与岐山沟通【岐山是西山；九二、九四互为兑，兑为西；九二上升至五，下卦成艮，艮为山。六四贴近六五，且柔顺得正，所以用它在岐山祭祀。“用”字与九三“用禴”的“用”字相对应】；即使神明也可以感通。这就是卦辞所谓“用见大人”，即运用这种顺应之道来沟通九二。这样便有得到贤人、谋划治理的吉利，而没有轻视贤能、怠慢士人的过错。《象传》说：君王用来在岐山祭祀，是以顺道侍奉。六四以柔居柔，又在坤卦之下，是顺从到了极点。爻辞说君王用来在岐山祭祀，大概是运用顺从之道来侍奉岐山之神。顺从可以侍奉神明，何况人还有不能侍奉的吗？六五用来拜见大人，就是运用这个道理。六五，守正则吉利，上升如登台阶。这一爻正是发明“元亨”的意义。六四已经说六五顺应九二，这一爻则直接说九二上升到六五。六五以柔居刚位，九二以刚居柔位，二者都居中但不正。位置既不正，君臣如何能够共同成就治理功业？必须六五与九二各自得到正位，然后端正朝廷、端正百官，再以百官端正万民，这才吉利。六五和九二怎样才能得正？六五是上方的君主，九二是下方的臣子。如果上下各守其位而不相交，君主虽有尊位，谁来辅佐他？臣子虽有幼时所学，又凭什么登上君位、参与治理？只有六五不惜屈己下交贤人，使九二能够登用而推行其道，如同经过台阶、拾级而上【坤上三重为台阶之象；震为足而能行动，取上升之象】，君臣相得，水火既济，九二与六五各得其正而吉利。先儒把“升阶”解释为登上帝位，正是这个意思。《象传》说：守正则吉利、上升如登台阶，是志向得到极大实现。“大”指九二得志，意思是九二上升到六五的位置。《彖传》的“志行”、《象传》的“合志”，都是同一个“志”字。守正而吉、上升如登台阶，是说九二上升到六五而得到正位，正如舜的玄德上达而被听闻，于是授予他职位；这时他使天下太平的志向，得到最大的实现。上六，疑为“冥升”，有利于坚持不懈的正道。这一爻与九三相应，另从下学上达来说明“升”的意义。此处“防”疑为“冥”，即九三所谓“虚”。上六居于天位之上，是幽冥空旷之境。九三以刚正上升到这里，所以取象为“冥升”。说幽冥而称上升，没人知道它的幽冥到达什么边际；说上升而称幽冥，更没人知道它上升到什么尽头。《中庸》所说“上天之载，无声无臭”，说的就是这个吧？下学可以靠人的努力，上达却不是凭力量能够达到的。学问达到这里，上升已经到了极致。但九三以阳居三，位置虽正，功业却容易停息。只有早晚勤勉警惕，时时保持不懈的正道，像天道运行那样刚健，才是有利的。《象传》说：疑为“冥升”，处于上位，阳气将消退而不能富盛。之所以说“冥升”而又有利于坚持不懈的正道，是因为冥升处在最高处，已经进入穷极之地。天下的道理，盛极必衰，增益到极点必然损减，上升到极点也必然消退。消退以后阳气重新下降，原来阴气富盛的状态就转为不富盛。只有坚持不懈地守正，才差不多可以长久保持富盛【阳为富，阴为不富】。《周易辨画》卷二十四。【经部，易类，《周易辨画》】。

译钦定《四库全书》。《周易辨画》卷二十五。颍川连斗山撰写。困卦【坎在下，兑在上】。困卦：亨通【句】守正【大人【句】吉利【没有过错【有言语【不相信。此卦上兑下坎，两个水体本来可以相通，但兑泽之水蓄积而不流动，于是坎中的水不得不受阻而向下润泽；这是坎被兑堵塞，就像人的处境受到别人制约，所以名为“困”。困与通相反，为什么占辞却说“亨”呢？有人身体处于困境而道义通达，乐天知命，安于贫贱而在贫贱中行道，就是这样；也有人从困境中得到亨通，受到触动而磨炼心性，增加原来所不能做到的能力，也是这样。卦中九二本有坎的诚信，是内心亨通的，所以说“亨”。但九二处在下位，必须有在上的大人前来救助他的困境，然后才能亨通。卦中九五就是阳刚得正的大人，虽处于困时，不能立即与九二相应、以同德相交，但最终能够救济九二的困境而得吉，九二也没有向上求援的过错。不过，这只是说困境过后的结果；如果正在困境之中，突然对九二说“吉利，没有过错”，我知道九二只会以义理和天命自我安处，必定不会相信，岂是浮泛的言语所能动摇的呢【兑为口，是言语之象，指上卦；坎为耳，是相信之象，指“二”字。字义与爻辞相互照应，末句是反转语。过去有人把“有言”归于君子，把“不信”归于众人，但考察爻辞和《象传》，都没有这个意思】。《彖传》说：困，是刚爻被遮蔽。身处险境而能和悦，处于困境却不失去自己的立足之处而仍然亨通，这大概只有君子才能做到吧？守正，大人吉利，是因为阳刚居中。有言语而不相信，是因为只崇尚口舌便会陷入穷困【“说”读作“悦”】。所谓“刚揜”，各家都认为是上卦的柔爻遮蔽下卦的刚爻，或认为是阴柔之画遮蔽阳刚之画。柔果真能够遮蔽刚吗？孔子为什么不依照“柔变为刚”的例子，直接说“柔揜刚”，却说“刚揜”呢？我私下认为，“刚揜”指九四遮蔽九二【此卦与《井》卦相反：《井》卦取坎水上出之象，《困》卦取坎水不能流行之象，所以《井》卦以九五为主，《困》卦以九二为主】。九四若不是阳爻，本来属于坎卦，两个水体相接，水流尚未受到遮蔽；如今以阳刚居于此位，使流水变成止水，坎中的水不能向上流行，这就是“刚揜”，也就是“困”。所说“亨”，是因为卦德为坎险而兑悦，就像人身处险境却能和悦。身在险中，似乎已经失去安居之处，但如今仍能在险中和悦，说明身体虽困，立足之处仍未失去，所以说“亨”。如果不是内心有诚信的君子，谁能做到这样呢【君子指处在下位者，所以说九二】？“贞大人”中的大人，卦中九二、九五都是大人，而九五独自得正，所以是守正的大人【大人指处在上位者，所以说九五】。“吉”，是因为九五阳刚而居中，九二也阳刚而居中【“刚中”应兼指九二、九五，否则就会说“中正”】。阳刚有处困的德行，居中有走出困境的才能，才能和德行都相同，彼此依赖而共同济困，这就是九二所以得吉的原因。所谓“有言不信”，是因为上卦兑为口，九二所在的坎为耳；如今上卦与九二相隔遥远，又处在穷极而不能相应的位置，所以即使告诉九二“吉利、没有过错”，坎耳也像被堵塞一样，不会相信。大概那个内有诚信、内心亨通的人，已经困乏了。《象传》说：泽中没有水，这就是困卦。君子由此领悟，应当接受天命而成就自己的志向。兑为泽，坎为水，本来应是泽中有水，为什么说“泽无水”？先儒认为坎水向下润泽，泽水蓄积而不流，上面看不见增加，下面日益减少，所以说没有水。不过，天下哪里会有全都无水的泽呢？此卦上为泽、下为水，中间隔着离；离为火，也为乾卦【“干”读作“千”】，又有中空之象，这就是“无水”的原因。水性喜通畅，如今不能流通而受阻，就像人受到时势阻碍、处境困厄，所以称为“困”。君子观察这一象，知道人世间的吉凶祸福都是天命【巽为命】，而自身取义成仁则是自己的志向【坎为志】。人只是因为迷惑于吉凶祸福的天命，才妨碍自己取义成仁的志向，被它困住。我只把吉凶祸福这些不可知的事情交付出去，完全听任上天；至于取义成仁中自己应当尽的责任，就径直去完成，务必伸张自己能够做到的部分。因此即使涉过坎险也不推辞【下卦为坎，三至上又有互体坎】，接受巽所象征的命运而仍能和悦【三至五互为巽，巽为命；兑为悦】，身体虽困，内心却亨通。这就是君子处困的方法。初六，臀部困在断木上，进入幽暗的山谷，三年不能见到人【“臀”读作徒敦切；“觌”读作大历切】。初六以柔居刚位，上方应于九四，本来适合取阴阳相易之义。但因为全卦说的是处困，九四又是遮蔽刚爻的主爻，所以初爻不取相易之义。如果初爻就取这个意义，那么其余各爻便都不困了。而且爻辞中的困象，在初爻也没有另行取象。依照初爻说最终成就之例推求，初爻其实是说九三、九四、上六，至于九二、九五。九四是使别人困顿的人，但使别人困顿的同时，自己也未尝不困。上卦兑为羊，九四处于羊身后，便是羊的臀部。臀部坐在坚硬而多心的木头上【坎为坚硬多心之木】，就是断木。断木哪里可以坐呢？这说明它使别人困顿，结果反而使自己困顿。至于六三，它与九四紧密相邻，正是受困者。然而因为受到困境，又通过互体巽的进入而下居于九二，处在艮山的一半，正位于幽暗山谷之中，困苦更加严重【六三下居九二，变坎为艮山的一半之处，所以说“幽谷”】。而且不只是一时的困境，即使从六三到九五历经三年，离卦之目也看不见任何东西，什么也见不到，它的困境究竟怎样呢？那么，作为九四和六三，难道可以不知道改变方法吗？《象传》说：进入幽暗的山谷，是因为幽暗而不能明见。六三处在互体离之中，本来是光明的。如今进入幽暗山谷，离变为艮，于是幽暗而不明。它三年不能见到人，当然是应当的。九二，困在酒食之中。朱绂正要到来，适宜举行祭祀。出征有凶，但没有过错【“食”读作嗣；“绂”读作弗；“亨”按本字读】。