卷一百五十
杜佑通典及新旧唐书礼志称：唐初礼司无定制，遇有大事，辄制一仪，临时更定。开元中，通事舍人王嵓上疏，请删削礼记旧文，益以今事。集贤学士张説奏：礼记不刋之书，难以改易，请取贞观显庆礼书，折衷异同，以为唐礼。乃诏右散骑常侍徐坚、左拾遗李鋭、太常博士施敬本撰述，厯年未就。至萧嵩为学士，复奏起居舍人王仲邱等撰次成书，由是唐之五礼始备，即此本也。其书卷一至卷三为序例，卷四至七十八为吉礼，卷七十九、八十为賔礼，卷八十一至九十为军礼，卷九十一至一百三十为嘉礼，卷一百三十一至一百五十为凶礼。凶礼古居第二，而退居第五者，用贞观显庆旧制也。贞元中，诏以其书设科取士，习者先授太常官，以备讲讨，则唐时已列之学官矣。新旧唐书礼志皆取材是书，而所存仅十之三四。杜佑撰通典，别载开元礼纂三十五卷，比唐志差详，而节目亦多未备。其讨论古今，斟酌损益，首末完具，粲然勒一代典制者，终不及原书之赅洽。故周必大序称：朝廷有大疑，稽是书而可定；国家有盛举，即是书而可行。诚考礼者之圭臬也。新唐书艺文志载修开元礼者，尚有张烜、陆善经、洪孝昌诸人名，而通典纂类中所载五岳四渎名号及衣服一门，间有与此书相抵牾者，盖传写异文，不能画一。既未详其孰是，今亦并仍原本录之，不复窜改，庶防不失阙疑之义焉。乾隆四十六年五月恭校上。
总纂【官】臣纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
钦定四库全书
大唐开元礼卷一《唐萧嵩等撰》序例上
择日 神位
俎豆
择日
凡国有大祀、中祀、小祀。昊天上帝、五方上帝、皇地只神州宗庙，皆为大祀。日月星辰、社稷、先代帝王、岳镇海渎、帝社、先蚕、孔宣父、齐太公诸太子庙，并为中祀。司中、司命、风师、雨师、灵星、山林川泽、五龙祠等，并为小祀。州县社稷、释奠及诸神祀，并同为小祀。
凡大祀、中祀应卜日者，及册命大事、加元服、纳后、巡狩、亲征、封禅、太子纳妃、出师、命将，并前七日卜日于太庙南门之外；小祀应筮日者，及诸王冠婚、公主降嫁等，并筮日于太庙南门之外。若雩祀之典有殊古法，传曰：「龙见而雩」，自周以来，嵗星差度，今之龙见乃在仲夏之初，以祈甘雨，遂为晚矣。今用四月上旬卜日，又先蚕之祀合用季春吉日，若其年节气晚，即于节气后卜日，前一日，右校扫除太庙南门之外，守宫设太常卿以下次于门外之东阶，西向。其日平明，太卜令、卜正、占者【其占者以太卜官之明卜者为之】俱就次，各服公服【谒者赞引各给公服】守宫布卜席于闑西阈外，西向。
译至于此书讨论古今礼制，斟酌增删损益，首尾完整齐备，灿然确立一代典章制度的，终究比不上原书那样详尽周洽。所以周必大的序中说：朝廷有重大疑难，考查这部书就能够确定；国家有盛大的举措，依据这部书就能够施行。这确实是考订礼制者的准则典范。《新唐书·艺文志》记载修撰《开元礼》的人，还有张烜、陆善经、洪孝昌等人的名字，而《通典》纂类中所记载的五岳四渎名号以及衣服一门，其中有与这部书相抵触的地方，大概是传抄过程中出现了不同的文字，无法一一考订统一。既然未能详细辨明哪个是对的，如今也一并仍旧按照原本收录，不再擅自改动，也许能不失存疑阙疑的原则。乾隆四十六年五月恭校完成上呈。
总纂官 臣 纪昀 臣 陆锡熊 臣 孙士毅
总校官 臣 陆费墀
钦定四库全书
大唐开元礼卷一 唐萧嵩等撰 序例上
择日 神位
俎豆
择日
凡是国家有大祀、中祀、小祀。祭祀昊天上帝、五方上帝、皇地祇、神州、宗庙，都属于大祀。祭祀日、月、星辰，社稷，历代帝王，岳镇海渎，帝社，先蚕，孔宣父，齐太公以及诸太子庙，都属于中祀。祭祀司中、司命、风师、雨师、灵星、山林川泽、五龙祠等，都属于小祀。各州县祭祀社稷、举行释奠礼以及祭祀诸神，都同样属于小祀。
凡是大祀、中祀应当占卜择日的，以及册命大事、皇帝加元服、纳皇后、巡狩、亲征、封禅、皇太子纳妃、出师、任命将帅这些大事，都在前七天在太庙南门之外占卜择日；小祀应当用蓍草占筮择日的，以及各亲王加冠成婚、公主出嫁等，都在太庙南门之外用蓍草占筮择日。至于雩祭这一典礼有异于古法的地方，《左传》说：「龙星出现就举行雩祭」，自周代以来，岁星的度数有了差异，如今龙星出现已经在仲夏之初，用来祈求甘霖，就已经太晚了。如今改用四月上旬占卜择日，又先蚕之祭应当用季春的吉日，如果那一年节气推迟，就在节气之后再占卜择日。前一天，右校清扫太庙南门之外，守宫官设置太常卿以下官员的次位于门外的东阶，面朝西。当天天亮时，太卜令、卜正、占者【占者由太卜官中精通占卜的人担任】都到各自的次位，各自穿着公服【谒者赞引各自发给公服】守宫官在门槛西侧门限外铺设占卜的席位，面朝西。谒者报告事情准备就绪，谒者引导太常卿登阶站立在门东，面朝西，赞引引导太卜令、卜正、占者站立在门西，面朝东。卜正先捧着龟甲放在席上，甲首朝西，灼烤龟甲的用具摆放在龟甲的北边，执龟甲的人站在席位的东北面朝北。太卜令上前接过龟甲，走到太常卿面前展示高低，太常卿接过察看完毕，太卜令接过龟甲稍稍后退，接受命令，太常卿说：「皇帝将在来日某日恭敬地祭祀某神，望能享用祭品【如果将有册命大事以及国家有加冠成婚之礼，就说：「来日某日有某事」，希望能够顺遂】太卜令说：「遵命。」于是转述命令回来，就在席位上面朝西坐下，命令龟甲说：「借助你太龟的灵验
谒者告事具，谒者引太常卿升立于门东西向，赞引引太卜令、卜正、占者立于门西，东面。卜正先抱▯奠于席上，西首，灼▯之具奠于▯北，执▯立于席东北面。太卜令进受▯，诣太常卿前示高，太常卿受视讫，太卜令受▯少退，受命，太常卿曰：「皇帝来日某祗祀于某神，尚飨【若将有册命大事及国有冠婚之礼，则曰：「来日某有某事，庻乎从之】太卜令曰：「诺。」遂述命还，即席西面坐，命▯曰：「假尔太▯，有常兴。」授卜正▯，负东扉。卜正坐作▯讫，太卜令进授▯示太常卿，卿受视反之，太卜令退复位，东面与众占之讫，不释▯，进告于太常卿，占曰：「某日从。」授卜正▯。谒者进太常卿之左曰：「礼毕。」谒者引太常卿下，还次，卜者彻▯，守宫彻席以退【若卜册命大事，太常卿以兆奏闻】若上旬不吉，即卜中旬；中旬不吉，即卜下旬，皆如初仪。若卜吉日及非大事，皆太卜令莅卜正视高，命▯作▯。
筮日
前一日，右校扫除太庙南门之外，守宫设太卜令以下次于门外之东阶，西向。其日平明，太卜令卜正占者【其占者以太卜官之明筮者为之】俱就次，各服公服【赞引给公服】守宫布筮席于闑西阈外，西向。赞引引太卜令升立于门东，西面。卜正占者立于门西，东面。卜正开韇，出防，兼执之，东面受命于太卜令。太卜令曰：“皇帝来日某祭某神于某所，尚飨【若将有冠婚等礼，则曰来日某有某事，庶乎从之】卜正曰：“诺。”遂右还，西面，以韇击防。遂述曰：“假尔太筮有常，皇帝来日某祭某神，尚飨。”乃释韇，坐筮讫，兴，执卦以示太卜令。太卜令受视，反之。卜正退，东面与众占之讫，进告于太卜令，占曰：“某曰从。”赞引进太卜令之左曰：“礼毕。”赞引引太卜令以下还次。卜正彻韇，防守宫彻席以退。若上旬不吉，即筮中旬；中旬不吉，即筮下旬，皆如初仪。王公以下筮日，各附于本卷时享之首。
神位
冬至祀昊天上帝于圜丘坛上，以高祖神尧皇帝配。坐坛第一等祀【东方青帝灵威仰，南方赤帝赤熛怒，中央黄帝含枢纽，西方白帝白招拒，北方黒帝叶光纪及大明、夜明七座】坛第二等祀【天皇大帝，北辰，北斗，天一，太一，紫防五帝座，并差在行位前，余内官诸坐及五星、十二辰、河汉都四十九座，齐列俱在第二等十二陛
译，占卜要有常规而应验。」把龟甲交给卜正，背对着东边的门扉。卜正坐着灼烤龟甲完毕，太卜令上前接过龟甲展示给太常卿看，太常卿接过察看后交还，太卜令退回原位，面朝东与众人一起占验完毕，不放下龟甲，上前禀告太常卿，占卜结果说：「某日吉利可行。」把龟甲交给卜正。谒者上前走到太常卿左边说：「礼仪完毕。」谒者引导太常卿下阶，回到次位，占卜的人收起龟甲，守宫官收起席位退下【如果是占卜册命大事，太常卿把占卜的结果奏报皇帝】。如果上旬不吉利，就占卜中旬；中旬不吉利，就占卜下旬，都按照最初的仪节进行。如果占卜吉日以及不是重大事情，都由太卜令莅临，卜正察看高低，命令龟甲进行灼烤占卜。
筮日
前一天，右校清扫太庙南门之外，守宫官设置太卜令以下官员的次位于门外的东阶，面朝西。当天天亮时，太卜令、卜正、占者【占者由太卜官中精通蓍占的人担任】都到各自的次位，各自穿着公服【赞引发给公服】守宫官在门槛西侧门限外铺设占筮的席位，面朝西。赞引引导太卜令登阶站立在门东，面朝西，卜正、占者站立在门西，面朝东。卜正打开蓍草筒，取出蓍草，双手合拿着，面朝东接受太卜令的命令。太卜令说：「皇帝将在来日某日在某处祭祀某神，望能享用祭品【如果将有加冠成婚等礼仪，就说来日某日有某事，希望能够顺遂】卜正说：「遵命。」于是向右转身，面朝西，用蓍草筒敲击蓍草。于是转述说：「借助你太筮的灵验有常规而应验，皇帝将在来日某日祭祀某神，望能享用祭品。」于是放下蓍草筒，坐下占筮完毕，起身，拿着卦象展示给太卜令看。太卜令接过察看，交还给他。卜正退下，面朝东与众人一起占验完毕，上前禀告太卜令，占卜结果说：「某日吉利可行。」赞引上前走到太卜令左边说：「礼仪完毕。」赞引引导太卜令以下官员回到次位。卜正收起蓍草筒，守宫官收起席位退下。如果上旬不吉利，就占筮中旬；中旬不吉利，就占筮下旬，都按照最初的仪节进行。王公以下官员的筮日仪节，各自附在本卷时享礼的开头。
神位
冬至日在圜丘坛上祭祀昊天上帝，以高祖神尧皇帝配享。神位设在坛的第一等祭祀【东方青帝灵威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黄帝含枢纽、西方白帝白招拒、北方黑帝叶光纪以及大明（太阳）、夜明（月亮）共七座神位】坛的第二等祭祀【天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微垣五帝座，位次都差在这些神位的前面，其余内官各神位以及五星、十二辰、河汉，共四十九座，一齐排列都在第二等的十二陛（阶）之间】
之间】坛第三等祀【中官市垣帝座，七公，日星，帝席，大角，摄提，太防，太子，明堂，轩辕，三台，五车诸王，月星，织女，建星，天纪等十七座，及二十八宿，并差在前列中宫，余一百四十二座，齐列皆在第三等十二陛间】又祀外官一百五坐于内壝之内，又设众星之坐三百六十坐于内壝之外【案《唐六典》曰：祀五帝及大明、夜月于坛之苐一等；祀内官五十五坐于坛之第二等；祀中官一百五十九坐于坛之第三等；祀外官一百五坐，众星三百六十坐于内壝之内，与此处星数祀制畧异】右按此神位，盖是浑仪制图，圣人观象，羲和所职，推步有徴。所谓昊天上帝者，盖元气广大则称昊天，据逺视之苍苍然则称苍天，人之所尊莫过于帝，托之于天，故称上帝。故《书》曰：「钦若昊天，日月星辰以授人时。」《周官》曰：「以禋祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰。」即知天以苍昊为名，不及星辰之例。郑康成云：「昊天上帝即钩陈中天皇大帝也。」谨按天皇大帝亦名曜魄寳，自是星中之尊者，岂是天乎？今于圜丘之上祀昊天上帝，又于坛第三等祀天皇大帝，则尊卑等列确然殊矣。又五方上帝，自是五行之神，居天地五方者，故周以青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，▯璜礼北方。又云：「兆五帝于四郊。」又曰：「大裘而冕以祀昊天上帝，祀五帝亦如之。」此则惟有五帝之名，初无上帝之号。而郑康成云五帝即太防之五帝，又以为上帝都号。六天今按郊坛之位，五方帝坐在坛之第一等，紫防五帝坐在坛之第二等，太防五帝坐在坛之第三等，则尊卑之列，上下不同矣。又五帝之坐位，此则有二，孰为威仰熛怒之位乎？或以为太防五帝之坐位耳。谨按传曰：「万物之精，上为众星，故天有万一千五百二十星，地有万一千五百二十物。即星之与物，各有所主。若五帝之神别有空位，则众星之位，岂有别神者哉？」虽神道有殊，而至理可见，今并依《郊坛图》为定。
译（……之间】第三层坛上祭祀【中官的市垣帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太防、太子、明堂、轩辕、三台、五车诸王、月星、织女、建星、天纪等共十七座，以及二十八宿，都依次排列在中宫最前列，其余一百四十二座，一并排列在第三等的十二级台阶之间】。又在内壝之内祭祀外官一百零五座，又在内壝之外设众星之座三百六十座【按《唐六典》记载：五帝以及大明（太阳）、夜月祭祀于坛的第一等；内官五十五座祭祀于坛的第二等；中官一百五十九座祭祀于坛的第三等；外官一百零五座、众星三百六十座都在内壝之内——这与此处星辰数目及祭祀制度略有不同】。
以上按这些神位来看，大抵是依据浑天仪所绘的图，是圣人观测天象、羲和所掌管的职责，其推算步测都是有验证依据的。所谓昊天上帝，是说元气广大浩瀚就称为昊天，据远望它苍苍茫茫的样子就称为苍天，人们所尊崇的没有超过"帝"的，把它托付于天，所以称为上帝。所以《尚书》说："恭敬地遵循昊天，用日月星辰来传授给人们时令。"《周官》说："用禋祀祭祀昊天上帝，用实柴祭祀日月星辰。"由此可知天是以"苍""昊"为名，而不涉及星辰这类称呼。
郑康成说："昊天上帝就是钩陈中的天皇大帝。"谨案：天皇大帝也叫曜魄宝，本来就是众星之中最尊贵的，怎么会是天本身呢？如今在圜丘之上祭祀昊天上帝，又在坛的第三等祭祀天皇大帝，那么尊卑的等次排列确实是不同的了。
再说五方上帝，本来就是五行之神，居于天地五方，所以周代用青圭礼祭东方，用赤璋礼祭南方，用白琥礼祭西方，用〇璜礼祭北方。又说："在四郊标划出五帝的祭坛。"又说："穿大裘、戴冕来祭祀昊天上帝，祭祀五帝也是这样。"这样看来只有"五帝"之名，本来并没有"上帝"的称号。而郑康成却说五帝就是太微垣的五帝，又认为"上帝"是它们的统称。
（六天）如今按郊坛的位置来看，五方帝的座位在坛的第一等，紫微垣五帝的座位在坛的第二等，太微垣五帝的座位在坛的第三等，那么尊卑的排列，上下等次是不同的。再说五帝的座位，这里就有两处，究竟哪一处才是威仰、熛怒等（五帝）的座位呢？有人认为那不过是太微垣五帝的座位罢了。
谨案古书传说："万物的精气，向上化为众星，所以天上有一万一千五百二十颗星，地上有一万一千五百二十种物类。星与物类各有其所主管的对象。"如果五帝之神另外还有空位，那么众星的座位，难道还会另有别的神吗？虽然神道有所不同，但其中的至理却是可以看明白的，如今一并依照《郊坛图》来作定论。
正月上辛，祈谷，祀昊天上帝于圜丘，以高祖神尧皇帝配坐。又祀五方帝于坛之第一等。
右按大唐前礼祀感生帝于南郊，大唐后礼祀昊天上帝于圜丘以祈谷。准《左传》曰：“郊祀后稷以祈农”，事故启蛰而郊，郊而后耕。《诗》曰：“噫嘻，春夏祈谷于上帝。”《礼记》亦曰：“上辛祈谷于上帝。”则祈糓之文传之歴代。上帝之号元属昊天，而郑康成云：“天之五帝逓王四时。”王者之兴，必感其一，因其所感，别祭尊之。故夏正之月，祭其所生之帝于南郊，以其祖配之。故周祭灵威仰，以后稷配之，因以祈谷。据所説，祀感帝之意本非祈谷，先儒此説事恐难凭。今祈▯之礼，请准礼修之。且感帝之祀，行之自乆。《记》曰：“有其举之，莫敢废也。”请于祈谷之坛，遍祭五方帝。夫五帝者，五行之精；五行者，九谷之宗也。今请二礼并行，六神咸祀。
孟夏雩祀昊天上帝于圜丘，以太宗文武圣皇帝配坐。又祀五方上帝于坛之第一等。又祀五帝【太昊炎帝轩辕少昊颛顼】于坛之第二等。又祀五官【勾芒祝融后土蓐收▯冥】于内坛之外。右按：大唐前礼，雩祀五方帝、五帝、五官于南郊。大唐后礼，雩祀昊天上帝于圜丘，且雩祀上帝，盖为百谷祈甘雨。故《月令》云：「命有司大雩帝，用盛乐以祈谷实。」郑康成云：「雩于上帝也。」夫上帝者，天之别号，元属昊天，祀于圜丘，尊天位也。且雩祀五帝，行之自乆，「记」曰：「有其举之，莫敢废也。」请二礼并行，以成大雩帝之义也。
季秋大享明堂，祀昊天上帝，以睿宗大圣真皇帝配坐。又以五方帝、五帝五官从祀。
右按大唐前礼祀五方帝、五帝五官于明堂。大唐后礼祀昊天上帝于明堂。准《孝经》曰：“郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。”先儒以为天是感精之帝，即太防五帝，此即皆是星辰之例。谨按“上帝”之号皆属昊天，郑康成所引皆云“五帝”，《周礼》曰：“王大旅上帝，张氊案设皇邸，祀五帝，张大次、小次。”由此言之，“上帝”之与“五帝”自有差等，岂可混而为一乎【案原本此下有何“独《孝经》云上帝即为五帝矣，又天与上帝原是一神”等字，今据旧唐书起居舍人王仲丘议中无此语，又本辨“五帝”非“上帝”，而反云“上帝”即为“五帝”，此似于他处溷入，録此书者之过也】孝经》云：“严父莫大于配天”，其下文即云“宗祀文王于明堂以配上帝”，故明“上帝”即天矣。故郑氏注云：“上帝者，天之别名。”神无二主，故异其处，避后稷也。孔安国云：“帝亦天也。”且祀五方帝于明堂，行之自乆。《记》曰：“有其举之，莫敢废也。
译哀、后处、勾井疆、曹卹、罕父黑、奚容蒧、公夏首、石作蜀、壤驷赤、漆雕徒父、乐欬等，以及左丘明、公羊高、谷梁赤、伏胜、高堂生、戴圣、毛苌、孔安国、刘向、郑众、杜子春、马融、卢植、郑〇、服虔、贾逵、何休、王肃、王弼、杜预、范〇等一并陪祭】。
按：以上新增了七十二弟子的名字，其余依照旧例确定。
仲春、仲秋上旬的戊日，向齐太公举行释奠之礼【以留侯张良配享】。
按：以上依照敕令新撰写的祭享礼仪。
孟冬祭祀司寒。
按：以上依照旧礼确定。
仲春祭祀五龙坛。
按：以上依照敕令新撰写的祭享礼仪，所用乐曲为姑洗均演奏三成。
隐太子庙，章怀太子庙，懿德太子庙。
节愍太子庙，惠庄太子庙，惠文太子庙。
按：以上都是新撰写的祭享礼仪，每年举行四次祭享。
仲春祭祀马祖。
仲夏祭祀先牧。
仲秋祭祀马社。
仲冬祭祀马步。
按：以上都在大泽祭祀，用刚日举行。
腊日，在南郊大明、夜明坛上举行蜡祭，遍祭百神：神农、后稷、伊祁、五官、五田畯、五星、二十八宿、十二辰、五岳、五川、五山、五林、五泽、五丘、五陵、五坟、五衍、五原、五隰、五井泉、四镇、四海、四渎、青龙、朱雀、麒麟、驺虞、玄武、五水墉、五坊、五於菟、五鳞、五羽、五介、五毛、五邮表畷、五臝、五猫、五昆虫。
按：以上依照旧礼确定。
凡是举行祭祀，都依照前面礼制的先例。如果是封禅之礼，就依照圜丘、方泽的神位来确定。如果是巡狩、望祭、亲征、祃祭、祈祷、昭告等，也各自依照本来的神位来确定。
俎豆
冬至在圜丘举行祭祀，共六百八十九个神位。
昊天上帝及配享之帝，每个神位用笾十二、豆十二、簋一、簠一、㽘一、俎一。五方上帝、大明、夜明，每个神位用笾八、豆八、簋一、簠一、㽘一、俎一。五星、十二辰、河汉以及内官，共五十五个神位。中官一百五十九个神位，每个神位各用笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。外官众星四百六十五个神位，每个神位用笾一、豆一、簋一、簠一、俎一。正月上旬辛日，在圜丘举行祈谷之祭，共七个神位。
昊天上帝、配享之帝、五方帝，各项都依照冬至的规格。
孟夏在圜丘举行雩祀，共十七个神位。
昊天上帝、配享之帝、五方帝，各项都依照冬至的规格；五人帝各用笾四、豆四
”请二礼并行，以成月令大享帝之义。
立春祀青帝于东郊【以太昊配，以勾芒氏、嵗星、三辰、七宿从祀】
立夏祀赤帝于南郊【以炎帝配，以祝融氏、荧惑、三辰、七宿从祀】
季夏祀黄帝于南郊【以轩辕配，以后土、镇星从祀】
立秋祀白帝于西郊【以少昊配，以蓐收、太白星、三辰、七宿从祀】
立冬祀黒帝于北郊【以颛顼配，以▯冥、辰星三辰、七宿从祀】
右乐旧用本音，皆以黄钟之均三成准。《周礼》云：「圜钟之均六变，天神皆降，可得而礼。」既云「天神皆降」，明五帝、日月、星辰皆天神也。又准《周礼》乐三变，唯致丘陵之只，安能感及天帝？今改用六变之乐。
春分朝日于东郊
秋分夕月于西郊
右旧用黄钟之均，三成；新改用天神之乐，圜钟之均，六成。
立春后丑日，祀风师于国城东北。
立夏后申日，祀雨师于国城西南。
立秋后辰日，祀灵星于国城东南。
立冬后亥日，祀司中、司命、司人、司禄于国城西北右。旧不用乐。
夏至日，祭皇地只于方丘坛上，以髙祖神尧皇帝配坐。祭神州地只于坛之第一等。祭五岳、四镇、四海、四渎、五山、五川、五林、五泽、五丘、五陵、五衍、五原、五隰于内壝之外，各依方面。
右准旧礼为定
立冬后，祭神州地只于北郊，以太宗文武圣皇帝配。坐右旧乐，用姑洗之均三成。准《周礼》云：「函钟之均八变，则地只皆降，可得而礼。」郑康成云：「祭地有二：一、是大地昆仑，为皇地只，则宗伯黄琮所祭者；一、是帝王封域之内，谓之神州，则两圭有邸所祭者。」大唐后礼则不立神州之祀，今依大唐前礼为定。既曰地只，其乐合依函钟之均八变。
仲春、仲秋上戊祭太社，以后土氏配；祭太稷，以后稷氏配。
右旧乐用姑洗之均三变，且社稷之祀于礼为尊，岂同岳渎只用三变？合依地只用函钟之均八变。
祭五岳四镇四海四渎
右各用四时迎气日祭之，皆本州县官祭。
太庙九室，每嵗五享【谓四时孟月及臈也】又三年一祫，以孟冬；五年一禘，以孟夏【祫禘之月则不时享】
功臣配享【髙祖室：殷开山、刘政防、淮安王神通、河间王孝恭；太宗室：房▯龄、魏征、屈突通、髙士防；髙宗室：李勣、马周、张行成；中宗室：桓彦范、敬晖、崔元暐、袁恕己、张柬之；睿宗室：苏瓌、刘幽求。每禘祫即祀之】时享祭七祀【春祀司命及戸，夏祀灶，季夏祀中霤。若别祭，季秋祀门及厉，冬祀行。若臈享及禘祫，则徧祀之。案原本自太庙九室以下七行，文多颠倒，条例不明，今照《唐六典》及《通典》改正。又功臣淮安王神通、河间王孝恭，原本附在太宗室配享内，今以淮安王本传同开山、政防，并配享高祖庙庭之説，亦为诠改】肃明皇后庙、孝敬皇帝庙。
译、簋一、簠一、俎一。五官各用笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。
季秋在明堂举行大享之礼，规格依照雩祀。
立春祭祀青帝及太昊氏，每个神位各用笾十二、豆十二、簋一、簠一、㽘一、俎一；岁星、三辰、勾芒、七宿，每个神位用笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。赤帝、白帝、黑帝都依照此例，黄帝则减去三辰、七宿。
蜡祭百神，共一百八十七个神位。大明、夜明，每个神位用笾十、豆十、簋一、簠一、㽘一、俎一。神农、伊祁，每个神位笾豆各四，簋、簠、㽘、俎各一。五星、十二辰，后稷、五方田畯，岳镇海渎，二十八宿，五方山林川泽，每个神位笾豆各二，簋、簠、俎各一。丘陵、坟衍、原隰、龙、麟、朱鸟、白兽、玄武、鳞、羽、毛、介、於菟等共八十五个神位，每个神位笾豆各一，簋、簠、俎各一。又井泉五个神位，每个神位笾豆各二，簋、簠、俎各一。
春分朝日、秋分夕月，各用笾十、豆十、簋一、簠一、㽘一、俎一。四时祭祀风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄，每个神位各用笾八、豆八、簋一、簠一、俎一。
夏至在方丘举行祭祀，共七十个神位。皇地祇及配享之帝，每个神位各用笾十二、豆十二、簋一、簠一、㽘一、俎一。神州用笾四、豆四、簋一、簠一、㽘一、俎一。五岳、四渎、四镇、四海以及五方山林川泽，每个神位笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。五方丘、林、坟、衍、原、隰，每个神位笾豆各一，簋一，簠一，俎一。
孟冬祭祀神州及配享之帝，共两个神位，各用笾十二、豆十二、簋一、簠一、㽘一、俎一。
春秋两季祭祀太社、太稷及配享的神位，共四个神位。每个神位用笾十、豆十、簋二、簠二、铏三、俎三。
四时祭祀马祖、马社、先牧、马步，各用笾八、豆八、簋一、簠一、俎一。
时享太庙，每室用笾十二、豆十二、簋二、簠二、㽘三、俎三、铏三。七祀的神位，各用笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。禘祭、祫祭以及功臣配享，都依照七祀的规格。
孟春祭祀帝社及配享的神位，各用笾十、豆十、簋簠各二、㽘三、铏三、俎三。
季春祭祀先蚕，用笾十、豆十、簋二、簠二、㽘三、铏三、俎三；孟冬祭祀司寒，用笾八、豆八、簋一、簠一、俎一。
春秋两季向孔宣父举行释奠之礼，共九十五个神位。先圣、先师各用笾十、豆十、簋二、簠二、㽘三、铏三、俎三；陪祭的各个神位，各用笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。
春
右二庙新修享仪皆准太庙例
孟春吉亥享先农【后稷配】
季春吉已享先蚕
右准旧礼为定
仲春之月，享先代帝王：帝喾氏，帝尧氏【稷契配】帝舜氏【臯陶配】夏禹【伯益配】殷汤【伊尹配】周文王【太公配】周武王【周公、召公配】汉髙祖【萧何配】
右新加帝喾氏余准旧礼为定
仲春仲秋上丁释奠于太学
孔宣父为先圣，顔子为先师【冉伯牛、仲弓、宰我、子贡、冉有、子路、子防、子夏、闵子骞、曾参、高柴、宓不齐、公西赤、林放、樊须、有若、孔忠、琴牢、梁鳣、叔仲防、冉孺、曾▯、陈元、漆雕开、商瞿、司马耕、子张、巫马施、秦非、商泽、郑子、徒公西蒧、公冶长、澹台灭明、原宪、蘧伯玉、公伯寮、原亢、燕伋、秦祖、冉季、公肩定、左人郢、公西舆如、公孙龙、任不齐、顔祖、南宫縚▯、单、秦商、亷、梁步叔、乗邽、巽、施常、顔之仆、狄黒、漆雕哆、县成、顔路、顔哙、公良孺、公祖勾兹、伯防、荣旗、顔高、申枨、顔辛、党公、晳哀、后处、勾井疆、曹卹、罕父黒、奚容蒧、公夏首、石作蜀、壤驷赤、漆雕徒父、乐欬等及左丘明、公羊高、谷梁赤、伏胜、高堂生、戴圣、毛苌、孔安国、刘向、郑众、杜子春、马融、卢植、郑▯、服防、贾逵、何休、王肃、王弼、杜预、范▯等从祀】
右新加七十二弟子之名，余准旧定。
仲春、仲秋上戊，释奠于齐太公【以留侯张良配】
右准勅新撰享礼
孟冬祭司寒
右准旧礼为定
仲春祭五龙坛
右准勅新撰享礼乐用姑洗之均三成。
隠太子庙，章懐太子庙，懿徳太子庙。
节愍太子庙，惠荘太子庙，惠文太子庙。
右并新撰享礼每年四享
仲春祀马祖
仲夏祀先牧
仲秋祭马社
仲冬祭马步
右并祭于大泽用刚日
腊日，蜡百神于南郊大明夜明坛上。神农、后稷、伊祁五官、五田畯、五星、二十八宿、十二辰、五岳、五川、五山、五林、五泽、五丘、五陵、五坟、五衍、五原、五隰、五井泉、四镇、四海、四渎、青龙、朱雀、麒麟、驺虞、▯武、五水墉、五坊、五于莵、五鳞、五羽、五介、五毛、五邮表畷、五臝、五猫、五昆虫。
右准旧礼为定
凡有祭祀，皆准前礼例。若封禅之礼，则依圜丘、方泽神位为定。若巡狩、望祭、亲征、祃类、祈祷、昭告，并各依本位为定。
俎豆
冬至祀圜丘六百八十九坐
昊天上帝及配帝，每坐笾十二，豆十二，簋一，簠一，防一，俎一。五方上帝，大明，夜明，每坐笾八，豆八，簋一，簠一，防一，俎一。五星十二辰，河汉及内官，凡五十五坐。
译秋两季向齐太公、留侯举行释奠之礼，各用笾十、豆十、簋二、簠二、登三、铏三、俎三。
仲春祭祀五龙祠，共五个神位，各用笾八、豆八、簋一、簠一、俎一。四时祭祀五岳、四镇、四海、四渎，各用笾十、豆十、簋二、簠二、俎三。
三年一次祭祀先代帝王及配享的神位，各用笾十、豆十、簋二、簠二、俎三。四时祭享各太子庙，各用笾十、豆十、簋二、簠二、俎三。
州县祭祀社稷，向先圣、先师举行释奠之礼，每个神位各用笾八、豆八、簋二、簠二、俎三。
凡是祭祀昊天上帝，都用青黑色的牛犊一头，配享之帝也用青黑色的牛犊一头；五方上帝、五人帝，各用与其方位相应颜色的牛犊一头；大明用青色牛犊一头，夜明用白色牛犊一头；皇地祇用黄色牛犊一头，配享之帝也用黄色牛犊一头；神州用黑色牛犊一头，配享之帝也用黑色牛犊一头。宗庙、社稷、帝社、先蚕、先代帝王、五岳、四镇、四海、四渎、孔宣父、齐太公、各太子庙，都用太牢。如果是冬至在圜丘举行祭祀，加羊九只、猪九只；夏至在方丘举行祭祀，加羊五只、猪五只；蜡祭神农、伊祁，以及祭祀星辰以下诸神，各方位分别都用少牢。若该方位的谷物没有成熟，就不设该项祭品。如果是天子出行时祭祀大山大川，都用太牢；祭祀中等山川以及州县社稷，举行释奠也用少牢。风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄，以及出行时祭祀小山小川、马祖、马社、先牧、马步，各用羊一只。軷祭用公羊一只。
凡是祭肉都盛放在俎中，牲体都取右半边，共十一个部位：前肢三节，为肩、臂、臑；后肢两节，为肫、胳；正脊一段，脡脊一段，横脊一段，长胁一段，短胁一段，脊与胁各两段骨头，都以脊骨靠前的一段为正，胁骨靠中间的一段为正。
凡是供应单独祭祀用太牢的，都用牛犊一头、羊一只、猪一只、酒二斗、肉脯一段、肉酱四合。如果用少牢，就去掉牛犊，减酒一斗。至于郊祀、宗庙所用的尊、罍、五齐、三酒，都在各自的仪注中备办。
凡祭器用笾、豆各十二件的，笾中盛放石盐、干鱼、干枣、栗子、黄榛子、菱仁、芡仁、鹿肉脯、白饼、黑饼、糗饵、粉餈；豆中盛放韭菜葅、㽘醢、菁葅、鹿肉酱、芹菜葅、兔肉酱、笋葅、鱼肉酱、脾析葅、猪肋肉、酏食、糁。
用笾、豆各十件的，笾中减去糗饵、粉餈；豆中
中官一百五十九坐，每坐各笾二，豆二，簋一，簠一，俎一。外官众星四百六十五坐，每坐笾一，豆一，簋一，簠一，俎一。正月上辛，祈谷圜丘七坐。
昊天配帝五方帝各依冬至
孟夏雩祀圜丘十七坐
昊天配帝，五方帝各依冬至，五人帝各笾四，豆四，簋一，簠一，俎一。五官各笾二，豆二，簋一，簠一，俎一。
季秋大享明堂准雩祀
立春祀青帝及太昊氏，每坐各笾十二，豆十二，簋一，簠一，防一，俎一，嵗星三辰，勾芒七宿，坐别笾二，豆二，簋一，簠一，俎一。其赤帝、白帝、黑帝皆准此，黄帝减三辰七宿。蜡祭百神一百八十七坐，大明、夜明，每坐笾十，豆十，簋一，簠一，防一，俎一。神农、伊祁，每坐笾豆各四，簋、簠、防、俎各一。五星、十二辰，后稷、五方田畯，岳镇海渎，二十八宿，五方山林川泽，每坐笾豆各二，簋、簠、俎各一。丘陵、坟衍、原隰、龙、麟、朱鸟、白兽、▯武、鳞、羽毛、介、于莵等八十五坐，别笾豆各一，簋、簠、俎各一。又井泉五坐，坐别笾豆各二，簋、簠、俎各一。
春分朝日，秋分夕月，各笾十，豆十，簋一，簠一，防一，俎一。四时祭风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄，每坐各笾八，豆八，簋一，簠一，俎一。
夏至祭方丘，七十坐，皇地只及配帝。每坐各笾十二，豆十二，簋一，簠一，防一，俎一。神州笾四，豆四，簋一，簠一，防一，俎一。其五岳、四渎、四镇、四海及五方山林川泽，坐别笾二，豆二，簋一，簠一，俎一。五方丘、林、坟、衍、原、隰，每坐笾豆一，簋一，簠一，俎一。
孟冬祭神州及配帝，二坐各笾十二，豆十二，簋一，簠一，防一，俎一。
春秋祭太社、太稷及配坐，总四坐。坐别笾十、豆十、簋二、簠二、铏三、俎三。
四时祭，马祖、马社、先牧、马步，各笾八，豆八，簋一，簠一，俎一。
时享太庙，每室笾十二，豆十二，簋二，簠二，防三，俎三，铏三。七祀坐，各笾二，豆二，簋一，簠一，俎一。禘祫享，功臣享，准七祀。
孟春祭帝社及配坐，各笾十，豆十，簋簠二，防三，铏三，俎三。
季春祭先蚕，笾十，豆十，簋二，簠二，防三，铏三，俎三；孟冬祭司寒，笾八，豆八，簋一，簠一，俎一。
春秋释奠于孔宣父，九十五坐，先圣先师各笾十，豆十，簋二，簠二，防三，铏三，俎三；若从祀诸坐，各笾二，豆二，簋一，簠一，俎一。
春秋释奠于齐太公、留侯，各笾十，豆十，簋二，簠二，登三，铏三，俎三。
仲春祭五龙祠，五坐各笾八，豆八，簋一，簠一，俎一。四时祭五岳，四镇，四海，四渎，各笾十，豆十，簋二，簠二，俎三。
译减去酏食、糁。
用笾、豆各八件的，笾中再减去白饼、黑饼；豆中再减去脾析葅、猪肋肉。
用笾、豆各四件的，笾中盛放石盐、干枣、栗子、黄鹿脯；豆中盛放芹菜葅、兔肉酱、菁葅、鱼肉酱。
用笾、豆各二件的，笾中盛放栗子、黄牛肉脯；豆中盛放葵菜葅、鹿肉酱。
用笾、豆各一件的，笾中盛放牛肉脯；豆中盛放鹿肉酱。凡应当用牛肉脯的，也可通用羊肉脯。
用簋、簠各一件的，簋中盛放稷米饭；簠中盛放黍米饭。用簋、簠各二件的，簋中盛放黍稷饭；簠中盛放稻粱饭。㽘中盛放太羹，铏中盛放肉羹。
凡是祭神所用之物，如果当时没有，就用应时的物品来替代。
大唐开元礼卷一
钦定四库全书
大唐开元礼卷二，唐代萧嵩等撰，序例中
大驾卤簿 皇太后、皇后卤簿
皇太子卤簿 皇太子妃卤簿
亲王卤簿 王公以下卤簿
内命妇卤簿 外命妇卤簿
大驾卤簿
引导仪仗的顺序是：最前为万年县令，其次是京兆牧，其次是太常卿，其次是司徒，其次是御史大夫，其次是兵部尚书【从县令以下都在正道上展示威仪，各自乘坐轺车，他们的卤簿各依本人官品配给】。其次是清游队，白泽旗两面，分左右各一面，每面由一人执掌，二人扶持，二人引导，两侧各由金吾折冲都尉一人夹护，各自率领四十名骑兵，都身穿戎服，分列左右；其次是金吾大将军二人，分左右各二人，执持仪仗矟，骑马跟随，负责检校从龙旗以前的队伍；其次是金吾果毅都尉二人，率领虞候佽飞四十八名骑兵，在道路两侧单行排列，分左右引导至黄麾仗的外侧；铁甲佽飞二十四名骑兵，并行排列在左右两厢，各排六重，一直引导至步甲队。其次是朱雀旗一面，由二名骑兵执掌，二名骑兵引导，两侧由金吾折冲都尉一人夹护，率领四十人，手持横刀、矟、弩、弓箭，骑马跟随；其次是龙旗十二面，各由一名骑兵执掌，都身穿戎服、披着战袍，在正道上横列而行；每面旗前有二名骑兵排成两重引导在前，每面旗后也有二名骑兵护卫在后，备用的旗竿两根分列左右；另有金吾果毅都尉二人骑马统领；其次是指南车，其次是记里鼓车，其次是白鹭车，其次是鸾旗车（共十二面旗），其次是辟恶车，其次是皮轩车，都用四匹马驾驭，各配驾士十四人、工匠一人；其次是引驾队伍十二重，每重二人并行于正道，骑马佩带横刀，从皮轩车后均匀排
三年祭，先代帝王及配坐各笾十，豆十，簋二，簠二，俎三。四时享，诸太子庙各笾十，豆十，簋二，簠二，俎三。
州县祭社稷，先圣释奠于先师，每坐各笾八，豆八，簋二，簠二，俎三。凡祀昊天上帝，皆用苍犊一，配帝亦苍犊一，五方上帝，五人帝，各方色犊一，大明青犊一，夜明白犊一，皇地只黄犊一，配帝亦黄犊一，神州黝犊一，配帝亦黝犊一。宗庙社稷，帝社，先蚕，先代帝王，五岳，四镇，四海，四渎，孔宣父，齐太公，诸太子庙，并用太牢。若冬至祀圜丘，加羊九，豕九；夏至祭方丘，加羊五，豕五；蜡祭神农，伊祁，祀星辰已下，方别各用少牢。其方不熟，则阙之。若行幸祭大山川，皆用太牢；祭中山川及州县社稷，释奠亦用少牢。其风师，雨师，灵星，司中，司命，司人，司禄及行幸祭小山川及马祖，马社，先牧，马步，各用羊一。軷祭用羝羊一。凡肉皆实俎，其牲皆升右胖，体十一，前节三，肩臂臑，后节二，肫胳，正脊一，脡脊一，横脊一，长脇一，短脇一，皆二骨，并以脊从前为正，胁傍中为正。凡供别祭用太牢者，皆犊一，羊一，猪一，酒二斗，脯一段，醢四合。若共少牢，去犊，减酒一斗。若郊庙尊罍五齐三酒，并备本仪中。凡祭器用笾豆各十二者，笾实以石盐，干鱼，干枣，栗，黄榛子，人菱，人芡，人鹿脯，白饼，黒饼，糗饵，粉餈；其豆实以韭葅，防醢，菁葅，鹿醢，芹葅，兎醢，笋葅，鱼醢，脾析葅，豚胉▯食，糁。食用笾豆各十者，笾减糗饵，粉餈；豆减▯食，糁。食用笾豆各八者，笾又减白饼，黒饼；豆又减脾析葅，豚胉。用笾豆各四者，笾实以石盐，干枣，栗，黄鹿脯；其豆实以芹葅，兎醢，菁葅，鱼醢。用笾豆各二者，笾实以栗，黄牛脯；豆实以葵葅，鹿醢。用笾豆各一者，笾实以牛脯；豆实以鹿醢。其应用牛脯者，亦通用羊脯。用簋簠各一者，簋实以稷饭；簠实以黍饭。用簋簠各二者，簋实以黍稷饭；簠实以稻粱饭。防实以太羮，铏实以肉羮。凡祀神之物有当时所无者，则以时物代之。
大唐开元礼卷一
钦定四库全书
大唐开元礼卷二唐萧嵩等撰序例中
大驾卤簿 皇太后皇后卤簿
皇太子卤簿 皇太子妃卤簿
亲王卤簿 王公已下卤簿
内命妇卤簿 外命妇卤簿
大驾卤簿
导驾先万年县令，次京兆牧，次太常卿，次司徒，次御史大夫，次兵部尚书【自县令已下并正道威仪，各乗轺，其卤簿各依夲品给之】次清游队，白泽旗二分左右各一人，执二人，引二人，夹金吾折冲二人，各领四十骑，戎服分左右；次金吾大▯军二人，分左右各二人，执防矟，骑从自龙旗以前检校；次金吾果毅二人，领虞候佽飞四十八骑，夹道单行，分左右引到黄麾仗次外，鐡甲佽飞二十四骑，并行分左右厢，各六重引到步甲队；次朱雀旗一，骑执二，骑引二，骑夹金吾折冲都尉一人，领四十人，执横刀矟弩弓箭，骑从；次龙旗十二，各一骑执，并戎服被袍，横行正道，每一旗前二人骑为二重引前，每旗后亦二人防后，副竿二分左右；又金吾果毅二人骑领，次指南车，次记里鼓车，次白鹭车，次鸾旗车十二旗，次辟恶车，次皮轩车并驾四马，驾士各十四人，匠一人；次引驾十二重，重二人并行正道，骑带横刀，自皮轩车后均布至细仗前一重，矟一重，弓箭相间；金吾果毅一人检校；次鼓吹令二人，次防鼓十二面，金钲十二面，次大鼓一百二十面，次长鸣一百二十具，次铙鼓十二面，歌箫笳各二十四，次大横吹一百二十具，节鼓二面，笛箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四，次防鼓十二面，金钲十二面，次小鼓一百二十面，次中鸣一百二十具，次羽葆鼓十二面，歌箫笳各二十四【自前防鼓以下二人皆自副并骑分左右横行，每鼓皆二人夹，每队皆有主帅五人已下统领】次殿中侍御史二人，次黄麾一人，执二人骑夹，次太史令一人，次相风轝，轝士八人，次防鼓金钲各一，司辰一人，典事一人，刻漏生四人，分左右；次前漏轝，正道匠一人，轝士四十人；次钑戟前队，左右武卫果毅各一人骑，分左右；次五色绣幡一，次金节十二，次防罼各一，左防右罼。
译列直到细仗之前，一重执矟，一重执弓箭，相间排列；由金吾果毅都尉一人负责检校；其次是鼓吹令二人，其次是㽘鼓十二面、金钲十二面，其次是大鼓一百二十面，其次是长鸣角一百二十具，其次是铙鼓十二面，歌、箫、笳各二十四件，其次是大横吹一百二十具，节鼓二面，笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥各二十四件，其次是㽘鼓十二面、金钲十二面，其次是小鼓一百二十面，其次是中鸣角一百二十具，其次是羽葆鼓十二面，歌、箫、笳各二十四件【从前面的㽘鼓以下，每件乐器都配二人，并各自配有副手，都骑马分左右横列，每面鼓都由二人夹持，每队都设有五名以下的主帅统领】。其次是殿中侍御史二人，其次是黄麾一面，由一人执掌，二名骑兵夹护，其次是太史令一人，其次是相风舆，配舆士八人，其次是㽘鼓、金钲各一面，司辰一人，典事一人，刻漏生四人，分列左右；其次是前漏舆，在正道上，配工匠一人、舆士四十人；其次是钑戟前队，左右武卫果毅都尉各一人骑马，分列左右；其次是五色绣幡一面，其次是金节十二支，其次是㽘、罼各一件，左边为㽘，右边为罼。其次是朱雀幢一面；其次是左青龙幢、右白虎幢各一面；其次是导盖一件；又其次是称长一人；其次是执钑戟的各一百四十四人，分列左右；其次是左右卫将军各一人；其次是御马二十四匹，分列左右；其次是尚乘奉御二人，分列左右；其次是左青龙旗、右白虎旗各一面；左右卫果毅都尉各一人，各率二十五名骑兵，分列左右；其次是通事舍人八人，分列左右；其次是侍御史二人；其次是御史中丞二人；其次是御史二人；其次是拾遗二人；其次是补阙二人，都骑马，分列左右；其次是起居郎一人，位在左侧；起居舍人一人，位在右侧；其次是谏议大夫二人，一人在左，一人在右；给事中二人，在左侧；中书舍人二人，在右侧；其次是黄门侍郎二人，在左侧；其次是中书侍郎二人，在右侧；其次是左散骑常侍二人，在左侧；其次是右散骑常侍二人，在右侧；其次是侍中二人，在左侧；其次是中书令二人，在右侧【从通事舍人以下，都各配一名随从步行跟从】。其次是香蹬一件；其次是左右卫将军各一人，分列左右；其次是班剑、仪刀，左右两厢各排十二行；其次是左右卫郎将各一人，率领散手翊卫三十人，佩横刀骑马，位于副仗矟翊卫队列之内；其次是左右骁卫郎将各一人，各率矟翊卫二十八人，身披铠甲、马披具装，手持副仗矟，位于散手翊卫之外，均匀曲折排列一直到后门；其次是左右卫供奉中郎将四人，率领亲卫、勋卫、翊卫共四十八人，佩带横刀骑马，分列左右，位于三卫仪仗之内；其次是玉辂【青色车身、玉石装饰，驾青骝马，遇大祭祀、纳皇后时乘坐】，由太仆卿驾驭，配驾士四十一人；千牛将军一人陪乘；其次是左右卫大将军各一人，夹护在玉辂两侧；其次是千牛将军一人、中郎将一人，分列左右；其次是千牛备身，分左右骑马，位于玉辂之后；其次是御马二匹；其次是左右监门校尉各一人，在后门之内负责检校；其次是牙门二面，由二人执掌、四人夹护；其次是左右监门校尉各十二人，骑马监守后门，排成十二行，各设仗头一人；其次是左右骁卫、翊卫各三队，每队三十五人，都佩带矟、弩、弓箭、横刀，相间排列；前第一队，各由大将军一人统领，执凤旗；第二队，各由将军一人统领，执飞黄旗；第三队，各由郎将一人统领，执吉利旗；其次是左右卫夹毂厢各六队，每队三十人，每队各设折冲都尉一人、果毅都尉一人负责检校；其次是大伞两把，位于牙门之后；其次是孔雀扇各四把，分列左右；其次是腰舆一乘；其次是小团扇、四方扇十二把；其次是