上清灵宝大法卷之二十七
始皇执法仙宰，上仙，真宰。翁重执法仙宰，上仙，真宰。无思执法仙宰，上仙，真宰。阮乐执法仙宰，上仙，真宰。无极执法仙宰，上仙，真宰。皓庭执法仙宰，上仙，真宰。元洞执法仙宰，上仙，真宰。已上六十发败正入仙宰，七十发败正入上仙，八十发败正入真宰，已下入无色界天。太文执法仙宰，上仙，真宰。太素执法仙宰，上仙，真宰。无上执法仙宰，上仙，真宰。太释执法仙宰，上仙，真宰。梵度执法仙宰，上仙，真宰。平育执法真宰，上仙，真宰。太清执法真宰，上清执法真宰。玉清执法真宰。已上十位，并九十发败正入仙宰，一百发败正入上仙，一百二十发败正入真宰。渐入真人之位，并上帝特封，兼诸天诸地诸水仙职，亦在特封，次进入天机内省，天机都省，泰玄都省之任。每发败正，当奏申天省，比魔勘会，非魔司校，灵魔实功，制魔司举，勋魔三官五帝保奏诸天，列言方升品秩，退降亦同。非洞彻百神，神通天司，莫详其奥。别有天真仙格神朝金阙日付之，惟在赐衣建邸，朝元参斗洞视，按局大定，七经功足，方悉上玄至理。试论录阶法职论曰：三洞经录，应运传行。故洞真部有上清大洞回车毕道录一阶，佩之者称上清大洞弟子。或不佩录，只入室诵《大洞经》，行大洞功用者，止称小兆臣某。盖《大洞三十九章》属洞真部，非近世之人，将《度人经》中章句，指为洞经者也。且大洞本品古元法职，亦元章奏，后世人始有编大洞法者矣，然终非古书也。且洞神部盛於束汉，自盟威录以下诸阶杂录，悉总于正一坛，天心五雷诸法、书禁之术，莫不隶焉。此不详迷。况洞玄一部，有灵宝中盟秘录一阶，紫虚阳光次之，独灵宝大法隶焉。其佩录而不行者，止称录阶。既已行灵宝大法，而斋法出於灵宝，未免应世接物，因事立仪，遂出法职，亦不得已而强立名字，应时行化者也。进拜章词，而气有所总，济拔幽显，而街有所称。若法与录相背违，未免鬼神窃笑也。林侍宸有云：故立仙阶五品，以备行用耳。自兹而建修不已，积功炼气，会道证神，善行彻於玄都，仙名书於金阙，天俾真职於人世。俾之宣化宏道，颁羽盖於青霄，召之升举，事符今古，德致而然，固非先冒崇阶巨职而至也。有行灵宝经法，而欲为异途者，有行净明法，而补别职者，皆非也。并合佩中盟录，而补本职也。且前所谓太上执法冠其街者，此固有之。但太上者，虚元之神也。又曰太上者，至大之名，上者尊崇之义。又曰至大元外，穷高莫测，故谓之太上。又曰无上可上，是为太上。夫道则称太上元极大道，自此之外，太上二字不可施矣。道典中或独称之，独世之称，至尊之类也。
译上仙，真宰。无思执法仙宰，上仙，真宰。阮乐执法仙宰，上仙，真宰。无极执法仙宰，上仙，真宰。皓庭执法仙宰，上仙，真宰。元洞执法仙宰，上仙，真宰。以上六十发败正进入仙宰，七十发败正进入上仙，八十发败正进入真宰；从这里以下进入无色界天。太文执法仙宰，上仙，真宰。太素执法仙宰，上仙，真宰。无上执法仙宰：上仙，真宰。太释执法仙宰：上仙，真宰。梵度执法仙宰：上仙，真宰。平育执法真宰：上仙，真宰。太清执法真宰、上清执法真宰。玉清执法真宰。以上十位，再加九十发败正，进入仙宰之位；一百发败正，进入上仙之位；一百二十发败正，进入真宰之位。逐渐进入真人之位，并由上帝特别封授，同时兼任诸天、诸地、诸水的仙职，也属于特封之列；再进一步担任天机内省、天机都省、泰玄都省等职。每完成一发败正，都应奏报天省，与魔勘会；不是魔司校验，便不能确认灵魔的实际功劳；还要由制魔司举荐，魔三官、五帝保奏诸天，陈列功绩，才能升迁品秩，降职也是同样。若不是洞彻百神、神通天司的人，不能详知其中奥妙。另有天真仙格，由神朝金阙每日授予；只是在赐衣、建邸、朝元参斗、洞视、按局大定，以及七经功德圆满之后，才能完全明白上玄的至理。试论录阶法职 论说：三洞经录，应天运而传行。因此，洞真部有《上清大洞回车毕道录》这一阶，佩带它的人称为上清大洞弟子。有人不佩经录，只是入室诵《大洞经》、行大洞功用，便只称作“小兆臣某”。因为《大洞三十九章》属于洞真部，并不是近世有人把《度人经》中的章句指作洞经。况且大洞本来是古代元始的法职，也有元始章奏；后世才有人编纂大洞法，但终究不是古书。洞神部在东汉盛行，从盟威录以下的各种经录，全都总属于正一坛；天心、五雷诸法以及书禁之术，无不隶属其中。这里不再详述。何况洞玄部有《灵宝中盟秘录》一阶，其次是《紫虚阳光录》，只有灵宝大法隶属于此。佩带经录而不行法，只称为录阶。既已行灵宝大法，而斋法出自灵宝，难免要应对世事、接触众生，因事设立仪式，于是产生法职；这也是不得已而勉强建立名称，以顺应时机、施行教化。进拜章词，便有统摄之气；救济幽冥与显明之众，便有可称的名位。若法与录彼此违背，难免被鬼神暗中讥笑。林侍宸说过：所以设置仙阶五品，只是为了配备修行和行法之用。从此以后不断建修，积累功德、炼养元气，会通大道、证得神明；善行通达玄都，仙名记录于金阙，天界于是在人间授予真职，使其宣扬教化、弘扬大道，在青霄颁赐羽盖，召其升举。这些事情与古今相合，是德行达到的结果，绝不是先冒然取得尊崇的高阶和巨职才达到的。有人行灵宝经法，却想另走一途；有人行净明法，却另补一种职任；这些都不对。都应佩带中盟录，补授本法职。前面所说以“太上执法”冠在名位之前，这种称呼固然存在。但“太上”是虚元之神。又说，“太上”是至大的名称，“上”是尊崇的意义；又说至大元外、穷极高远而不可测，所以称为太上；又说无上之上无可再上，所以称太上。大道才称为“太上元极大道”，除此之外，“太上”二字不可随意使用。道典中有时单独称它，是世间对至尊者的称
以君之号而为臣称，可乎。且世之官爵，自一命已上，皆出於君，而於衔之首称皇帝某官，天子某职，可乎。况宗坛之录卷首，皆称太上某录。
译呼。把君主的名号用作臣下的称号，可以吗？世间官爵，自一命以上都出自君主，能在官衔开头称“皇帝某官”“天子某职”吗？何况宗坛经录的卷首，都称作“太上某录”。
盖以录中符篆，皆出於太上也。若行持之士告行符命，皆称太上某符也，是可施之符录，央不可施之衔位。录故出於太上，而以录为阶者，不可以太上加诸衔首，蚓太上执法真士，稍稍碍理。又人世奏牍有宗庙字、皇帝字之类，并合平阙。人臣阶位有带御前及殿名者，并空一字。然终未有带皇帝及天子字，於阶衔者。太上二字，冒以为衔，於汝安乎。阶衔者，以所得之位也。某录弟子某法之职，是佩得此录，行得此法，以为己衔太上，不可得也。有谓南曹执法，乃行经法之人所称，此外灵宝法不称南曹，不知经法乃本法也。今斋醮中告行符命，出给真券典章行用，悉出於经法中。不知源流者，却云行斋应世所用灵宝法，与经法不同，何其浅陋之甚。自灵宝法以来，初元太上执法之阶，诸方有识之士，未尝用之。迩来又有称领教嗣师，执法真宰等职，或伪置靖名以为额，岂非妖妄耶。近者经法中亦广职位矣。如仙阶八等，武职六条，及排比品秩之类，颇渐繁杂，悉不当引用。不可以经法所载，便行嗡受，忽乱天仪。有称灵宝中盟弟子，入曰行灵宝大法於此。为不能洞晓中盟，则灵宝录。南曹执法，为灵宝之职，其来已久，高天上帝非不知也。佩是录，补是职，则合行是事元疑矣。岂待再三疏於街位，而后可行耶。此执着不通之见也。故师尊以南曹四阶，并带仙字付之，尤不敢当。遂启告上玄，特加典者为初品。况典者一职，他法有之，灵宝法中旧尚未出故也。而四阶不可除者，以伺成真得道之士云。南曹五阶南曹执法典者。南曹执法仙士。南曹执法仙官。南曹执法真士。南曹执法真官。印篆轨范门
译这是因为经录中的符篆都出自太上。行法之士告行符命时，都称为“太上某符”；这个名称可以施用于符录，却不可以施用于官衔。经录本来出自太上，把经录作为阶位，就不能把“太上”加在官衔之前。因此，“太上执法真士”这样的称呼，稍微有些违碍义理。世间的奏牍中有“宗庙”“皇帝”等字样，都应平阙；人臣的阶位如果带有“御前”或殿名，也要空一字。但从未有在阶衔中带“皇帝”或“天子”字样的。把“太上”二字冒充官衔，你心里安稳吗？阶衔，是所得的名位。所谓某录弟子、某法之职，是说佩得此录、行得此法，不能把“太上”作为自己的官衔。有人说“南曹执法”是行经法之人的称号，此外灵宝法不称南曹，却不知道经法就是本法。如今斋醮中告行符命、发给真券典章来施用，全都出自经法。不了解源流的人，却说应世行斋所用的灵宝法与经法不同，这是多么浅陋。自灵宝法流传以来，起初的“太上执法”之阶，各地有见识的道士从未使用。近来又有人称“领教嗣师”“执法真宰”等职，甚至伪造靖名作为名额，难道不是妖妄吗？近来经法中的职位也逐渐增多，例如仙阶八等、武职六条以及排比品秩之类，颇为繁杂，全都不应引用。不能因为经法中有记载，便随意接受并施行，骤然扰乱天界仪制。有人称为灵宝中盟弟子，进入其中便说是在这里行灵宝大法。因为不能彻底明白中盟，所以称为灵宝录；南曹执法是灵宝的职任，来源已久，高天上帝并非不知道。佩带此录、补授此职，就应当行此事，这是毫无疑问的，哪里需要再三向街位申说以后才能施行？这是执着而不通达的看法。所以师尊把南曹四阶并带“仙”字授给我，我尤其不敢承当，于是向上玄启告，特别把“典者”列为初品。何况“典者”这一职任，其他法中也有；灵宝法中旧有的职任尚未颁出，所以如此。至于四阶不能废除，是因为要留给将来成真得道的人。南曹五阶 南曹执法典者。南曹执法仙士。南曹执法仙官。南曹执法真士。南曹执法真官。印篆轨范门
论本法合用印篆师曰：印者，信也。用者，封物相什，亦执政者所持信也。《汉官仪》云：王侯曰玺，列侯至中二千石曰章，其余皆曰印。此世印也。隆古盛时，人鬼各安其所，阴阳不杂其伦，故道之用，惟见於修真炼本，以致轻举飞升。中古以降，慢真日益，正道凋晦，邪伪交驰，上下反覆，於是出法，以救其弊，表章以达其忱，付降印篆以为信志，故用印之义，近同世格，亦道运因时损益者也。但名称近似世之官府者，不可用字画，兼取凡篆者，不当用曹治，僭及天上真司者，不应用本职之外，而繁杂者，不叉用灵宝大法，古来止用三天门下南曹印。近世既缺真篆，而三天门下四字，不应用於人世，除去此四字，又为不成。故依本法，止用灵宝大法司印。今既进品洞玄，佩中盟录，行灵宝法，则职位已重。除拜章外，上而奏牍，下而关申牒帖，行移告文符录，三界十方之曹局，九州四海之冥司，九地重阴洞天仙治，幽显所隶j并用灵宝大法司印，实本职执法之信也。其可推以他印耶，应申奏文状方函，并上下一体施用。惟章牍并章函，用通章印而已。若遣章关牒，亦用本职印耳。灵宝大法司印说自周秦至本朝，尺非一等。有周尺、黍尺，有汉尺，有后周尺，至本朝有布帛尺，有省尺，江淮间有淮尺，长短不同。今本职执法之印，合径二寸五分，周尺。往往法书言印径几寸几分，多不辩尺之长短。后有师古之士，并从周尺可也。通章印说洞真之品，玉清之道，出於晋永和间三茅、二许、杨降七真，传降元章奏之格，洞玄之道，灵宝之教。自三皇之世，赤明之劫，其教已出。元有章奏之格，出《五炼生尸经》《五老本行经》。玉晨乃元始之弟子，故以此印通诚祖师也。非此法录，不得借用。若行洞玄章法，则章之前后，各控纸，悉依式书符，却不用正一章、十二小印，止於年月日上，用通章印而已。其印文只三天合同券，神霄录亦有之。世人因见录中载此印，遂称此印隶于玉清，属洞真部。殊不知神霄之教未兴，而洞玄章法自五代以前，并用此印也。乃灵宝升天大券之文，但去其下文耳。生人用之，以为升章入天廷之质证也。洞玄章用通章印，则是灵宝本科。且升天大券，自古属洞玄部。如给付亡人，则於九玄使者字下，加召魂等字。生人用之，则去其下文。岂可便以为属洞真部。神霄乃天坛万法，皆总是以灵宝，有三符亦编入录中，以备用。亦未尝指此印，谓不系洞玄品也。至本朝有道之士王升卿，重编灵宝大法，亦依古法叔陈，诸家．多遵用之。其印元沿，径周尺二寸四分。若执法之印，用周尺，则此印亦用周尺。如用布帛尺，则亦用布帛尺，当从古尺可也。若应用而易以他印，并受考於三官矣。九老仙都印说太清正一之道，乃玄元后圣付正一天师，有拜章之仪。用九老仙都印者，以太清同生八老，尊是太上为师。故弟子上闻於师，以九老仙都印自章首再拜。至太岁章尾，却用十二小印。其小印有一家元沿如符式，有一家有沿如印式。十二小印式再拜 玉陛下 以闻侧 章首 太清上 章尾 臣姓 太清侧 太岁 玄都 以闻 腰封右十二印，并长一寸二分，阔八分，厚不拘。黄神越章印说《正一旨要》所载，乃以一印，总名黄神越章，而径阔稍大，用於布气治病之间而已。今按式径一寸八分，周尺，依古文用二印，乃心章紧切，告祈奏启上帝，不拜正章者用之。道君玉印右印乃传道受教请命。祖师章奏用之。混洞赤印 赤书玉字印八威龙文印右前三印，印符录，吞佩贴镇，并通用之。灵书中篇印右印敷露真文，保镇山川地水用之。元始符命印右印印黄录白简，元始符命用之。三天太上之印此印乃中盟之合契，灵宝之总章，凡申制章奏文檄，并可通用。亦可印诸佩，治病遣邪，长二寸七分，关三寸四分。灵宝玄坛之印飞玄三气玉章之印发遣九灵飞步章奏印泰玄都省之印大魁总监之印神虎雄左印 雌右印总摄印荆房印
译论本法合用的印篆 师说：印，就是信用。使用印，是为了封合物件、彼此相合，也是执政者所持的信物。《汉官仪》说：王侯称“玺”，列侯至中二千石称“章”，其余都称“印”。这是世间的印。远古兴盛之时，人和鬼各安其位，阴阳不混乱，因此道法的用途，只见于修真炼本，以达到轻举飞升。中古以后，轻慢真人的情况日益严重，正道衰败昏暗，邪伪交相奔驰，上下反复，于是产生法术来救其弊病，用表章来表达诚意，发下印篆作为信物。所以使用印的意义，接近世俗制度，也是道运随时势而有所损益。但名称如果接近世间官府，就不可照用其字形；兼取凡俗篆文，也不应称作某曹某治；冒犯天上真司的名号，更不应在本职之外繁设名目。灵宝大法自古以来只使用“三天门下南曹印”。近世既然缺少真正的篆文，而“三天门下”四字又不应用在人间，删去这四字便又不成印。因此依照本法，只使用“灵宝大法司印”。如今既已进阶洞玄、佩带中盟录、行灵宝法，职位已经很重。除了拜章以外，上行奏牍，下行关申牒帖，传递告文符录，以及三界十方的曹局、九州四海的冥司、九地重阴的洞天仙治，凡幽冥显明所隶属的事务，都使用灵宝大法司印；这确实是本职执法所持的信物。难道可以推而使用其他印吗？应申奏的文状和方函，上下都一体施用。只有章牍和章函，使用通章印而已。若是发送章、关、牒，也使用本职印。灵宝大法司印说 从周、秦到本朝，尺的标准并不相同。有周尺、黍尺，有汉尺，有后周尺；到本朝又有布帛尺、省尺，江淮之间还有淮尺，长短各不相同。如今本职执法之印，直径应为二寸五分，按周尺计算。往往法书说印的直径为几寸几分，却不辨明尺的长短。后世若有师法古人的人士，都依周尺即可。通章印说 洞真品位、玉清之道，出于晋代永和年间三茅、二许、杨降七真，传下元始章奏的格式；洞玄之道，就是灵宝之教。自三皇之世、赤明之劫起，这种教法已经出现。元始章奏的格式，见于《五炼生尸经》《五老本行经》。玉晨是元始的弟子，所以用此印向祖师通达诚意。不是此法录的，不得借用。若行洞玄章法，章文前后各控纸，全部依照格式书写符文，却不用正一章、十二小印，只在年月日上使用通章印。印文只有“三天合同券”，神霄录中也有这种印。世人因为看见经录中记载此印，便称此印隶属玉清、属于洞真部，却不知道神霄教尚未兴起以前，洞玄章法自五代以前就一直使用此印。这本是灵宝升天大券的文字，只删去了下面的文字。生人使用它，是把它作为升章进入天廷的凭证。洞玄章使用通章印，就是灵宝的本来科法。况且升天大券自古属于洞玄部。若发给亡人，就在“九玄使者”字样下面加上“召魂”等字；生人使用时，则删去下面的文字。怎么能就把它说成属于洞真部呢？神霄是天坛万法的总汇，都以灵宝为根本；有三种符也编入经录中，以备使用，却从未因此指称此印不属于洞玄品。到本朝，有道之士王升卿重新编纂《灵宝大法》，也依照古法加以陈述，各家大多遵从使用。此印原来的沿制，直径为周尺二寸四分。若执法之印使用周尺，此印也应使用周尺；若使用布帛尺，此印也使用布帛尺，应当遵从古尺。若本应使用此印却改用其他印，便要接受三官的考察。九老仙都印说 太清正一之道，是玄元后圣授给正一天师的，有拜章的仪式。使用九老仙都印，是因为太清与八老同生，尊奉太上为师。因此弟子向师长上达时，在章首用九老仙都印再拜。到太岁章尾，则使用十二小印。小印有一种沿用符式，一种沿用印式。十二小印式 再拜；玉陛下；以闻侧；章首；太清上；章尾；臣姓；太清侧；太岁；玄都；以闻；腰封。以上十二印，均长一寸二分、宽八分，厚度不拘。黄神越章印说 《正一旨要》所记，是用一枚印总称“黄神越章”，直径和宽度稍大，只用于布气治病。如今按照印式，直径一寸八分，按周尺；依照古文使用二印，这是心章中最切要的印，用于告祈、奏启上帝而不拜正章时。道君玉印 此印用于传道、受教、请命，祖师章奏时使用。混洞赤印；赤书玉字印。八威龙文印。以上前三种印，用于印符录、吞佩、贴镇，也可以通用。灵书中篇印。此印用于敷露真文，保镇山川地水。元始符命印。此印用于印黄录、白简以及元始符命。三天太上之印。此印是中盟的合契，也是灵宝的总章；凡是申达制令、章奏、文檄，都可以通用。也可以印在各种佩饰上，用于治病、驱邪。长二寸七分，宽三寸四分。灵宝玄坛之印。飞玄三气玉章之印。发遣九灵飞步章奏印。泰玄都省之印。大魁总监之印。神虎雄左印；雌右印。总摄印。荆房印。
论用诸印切谓灵宝之道，出於无极之先。灵宝之法，起於中古之后。东吴葛仙翁，受经於徐来勒真人之时，法犹未备。晋许旌阳遇谌母，传月中孝道明王之教，而科品始彰。今称净明院，非也。灵宝无二道。晋宋之末，斋修方盛，文檄渐繁，故印篆尤不可缺也。汉天师止以阳平治一印，而致飞升。许旌阳受《铜符铁券》《金丹宝经》，孝道明王之教，灵宝之道，亦非多印也，以至拔宅升举，位列高穹。修真得道上士高仙，亦有不假印篆，而济世康时者，岂在印之多寡，以为法之重轻。后世行法者，玄奥不逮於古人，印篆百倍於前辈。故近世行灵宝法，多不用本职印奏牍，乃以飞玄三气玉章印发之，灵宝古法未尝用也。又於发符诰中，用三天太上印。且符文之降，出於上玄。今之书篆於人手，告天而行之可也。未免列衔位於符后，三天太上又何预焉。三天之与太上，非所以为印文也。又法中有道君玉印，此亦未然。如天子王侯谓之玺，以道君而称印，不可也。以玉为玺＇谓之玉玺。如古者天子有八玺，秦李斯篆传国宝，文日皇帝受命，万世其昌。又圣朝所传玺，其文曰皇帝恭膺，天命之宝。又天师以玉为印，止称阳平治都功印。亘古及今，未有於印文内，自官玉印者也。道君则天中之君也，如世人君之玺，臣下安得而用之。且臣僚上奏於君，而复用君之玺，可乎。又如所谓混洞赤文印，灵书中篇印，八威龙文等诸印，似此之类，皆以经中四字为一印。如严摄北邓，明检鬼营，添一印字，奏分三行，似此之类，则以经中八字为一印，如此则世有《天篆度人经》，自首至尾，字字悉可为印，不可胜计矣。又有称玄灵通真坛，灵宝玄坛，非独僭乱天仪，抑且违冒阳宪。且金陵之三茅山，大洞宗坛也。临江之合阜山，灵宝宗坛也。信州之龙虎山，正一宗坛也。历朝宗奉，三洞圣师，传真弘化之地，主领教纲之所。若民闲斋修，止建坛於一时，事毕则撇之，岂有私屋，辄立名号乎。若得通真之妙，则天下大利大害，分野之灾祥，数运之终始，皆能逆知。然此等说，世法所禁也。功行未至，固不爻狂妄如此。又有九灵飞步章奏司，九灵飞步章奏印。夫步呈以应九灵，即章奏作用之事，罡步之名耳。天上无此司，世间无此印。法录自正一而至洞玄，皆可上章，并依本职而已。惟正一法录，用九老仙都印，洞玄法录，用通章印。古无异说，岂待别补一衔，特撰一印，而可拜章乎。且以世法言之，守悴以上，皆得上章奏於朝廷，不过书所居之官，以为衔耳。不应正衔之外，别立章奏之阶。今按古书师传，止补一街，凡一切申奏符檄帖牒，则用灵宝大法司印。若拜章，止用通章印。如急切奏告，用黄神越章印。外此则召魂等事，用神虎印。凡设醮修斋，祷雨析晴，召神摄鬼，治病考祟，拔亡救存，二十七品之斋，四十二等之醮，应世间行持之用，尽灵宝章奏之事，止用前四印，无有不可。若受天心，而行北斗醮，自从本法，合用驱邪院印、既进品洞玄。而行北斗醮，通用灵宝大法司印。其理尽之矣。功成而洞观彻视，行高而使鬼役神，亦不又广置印篆矣。灵宝之外，兼行别法者，自从其科；以其印用。其符奏申文移，亦只用灵宝本职印可也。盖玉清洞真本无章奏仪式，而灵宝为中乘之极品，正一而下诸法，不得跨越灵宝。故也所有杂印，流传既久，又难一旦删去，今并存之，好古精练之士，当自择焉。祭印法师曰：印券乃三天灵章，高真符契，动有玉女侍卫，用则有灵官典禁，事随印用，不可超越。凡祭印之法，用枣汤净茶各十二分，明灯十二盏，钱马各十二，分布列於天门之下，至星宿朗时，法师具衣冠，精心上香，双手招中指中，取十方气吹身，变神为灵宝天尊，顶碧玉七晨交泰冠，青羽飞云之衣，朱履绛裙，佩灵宝三境神剑，负五色圆象，丁立面南，步八卦朝天呈，回身面天门，礼三拜，兴身默奏上帝，言所传法印几颗，今择某日，依法醮祭。仗望三尊俯垂洞鉴，特降玄元始三气，流布於印玺之中，敕命金童玉女，各二十四人，以为侍卫。令臣用印通灵，随所感应，十方至圣，皆为证明。具启奏毕，再三礼，吸天门三气，吹於印中。次长跪，将印逐颗，双手大煞文，捧上额上勑之。勑印咒含灵真丹耀，灵素威玄天。英玄天姿安，晖阴容太化。方玄枢应大，定卿久英祯。右咒毕，取气三口吹，弹玉清诀，再诵灵书一遍，而收匣中。出印法左手子文，咒曰：唵婆路伐啰曼荼因地瑟咤那乌诃嘘帝摄。入印法左手午文，咒曰：唵摩输弥帝嘘呢阿多耶那乌吟地啰。用印押字咒左手中中，咒曰：唵般那狠那乌鲁谟萨诃。咒砚左手掐中指上节，咒曰：唵眇莽乌爽俱知毗茶摄。咒水左子文，右执水，咒曰：唵郁单勃赫含精陀罗景玄摄。咒纸
译论使用各种印 切要说，灵宝之道出于无极之前，灵宝之法兴起于中古以后。东吴葛仙翁在徐来勒真人之时接受经法，当时法门还不完备。晋代许旌阳遇到谌母，传授月中孝道明王的教法，科品才开始彰明。如今称作净明院，并不对。灵宝没有两种道。晋、宋末年，斋修日益兴盛，文檄逐渐增多，所以印篆尤其不可缺少。汉天师只用阳平治一印，便达到飞升。许旌阳得到《铜符铁券》《金丹宝经》以及孝道明王之教；灵宝之道也并不使用很多印，最终拔宅升举，位列高穹。修真得道的上士、高仙，也有人不借助印篆而能济世安时，难道要以印的多少来判断法的轻重吗？后世行法之人，玄奥不及古人，印篆却比前辈多百倍。因此近世行灵宝法，多不用本职印来行奏牍，反而用飞玄三气玉章印发出；灵宝古法从未这样使用。又在发符诰时使用三天太上印。符文的降授本来出于上玄，如今由人手书篆，告天后施行即可；但若在符后列出衔位，三天太上又有什么关系呢？“三天”和“太上”并不是印文的组成部分。法中又有“道君玉印”，这也不对。世间称天子、王侯所用的印为“玺”，不能把道君称作印；以玉制成的玺，才称为“玉玺”。古代天子有八玺，秦代李斯篆刻传国宝，文字是“皇帝受命，万世其昌”。本朝所传的玺，文字是“皇帝恭膺，天命之宝”。天师以玉为印，也只称“阳平治都功印”。从古至今，从未有在印文内部自称“官玉印”的。道君是天界之君，就像世间君主的玺，臣下怎么能使用？臣僚向君主上奏，却又使用君主的玺，可以吗？又如所谓混洞赤文印、灵书中篇印、八威龙文等各种印，类似这些，都是把经中的四字作为一枚印。若像“严摄北邓”“明检鬼营”之类，再添一个“印”字，分三行奏写，便把经中的八字作为一枚印；这样一来，世间有《天篆度人经》，从头到尾每一个字都可以作为印，数量多得不可胜计。又有人称“玄灵通真坛”“灵宝玄坛”，这不仅僭越、扰乱天仪，而且违犯并冒犯阳间法令。况且金陵的三茅山，是大洞宗坛；临江的合阜山，是灵宝宗坛；信州的龙虎山，是正一宗坛。历代朝廷所宗奉的三洞圣师，都是传道弘化之地，也是主持教法纲领的所在。若是民间临时斋修，只在一时设置法坛，事情完毕便撤去，哪里有私人屋舍竟擅自建立名号的道理？若能得到通真的妙理，那么天下的大利大害、各分野的灾祥、气数运行的终始，都能预先知晓。然而这类说法为世间法令所禁；功行未达到，当然不能如此狂妄。又有“九灵飞步章奏司”和“九灵飞步章奏印”。所谓步呈，是为了应合九灵，是章奏施用之事，也只是罡步的名称。天上没有这个司，世间也没有这种印。法录从正一到洞玄，都可以上章，只依照本职即可。只有正一法录使用九老仙都印，洞玄法录使用通章印。古来没有别的说法，哪里需要另外补设一个衔位、特别制作一枚印，才可以拜章？再从世间法来说，守悴以上都可以上章奏达朝廷，不过是写明所居官职作为衔称而已；不应在正式衔位之外另设章奏阶位。如今依照古书和师传，只补一项衔位；凡一切申奏、符檄、帖牒，都使用灵宝大法司印。若是拜章，只使用通章印；紧急奏告，使用黄神越章印。除此之外，召魂等事使用神虎印。凡是设醮修斋、祷雨析晴、召神摄鬼、治病考祟、拔亡救存，以及二十七品之斋、四十二等之醮，凡世间行法所需，都是灵宝章奏之事，只使用前面四种印，没有不能办理的。若受天心法而行北斗醮，本来依照本法应使用驱邪院印；既已进阶洞玄而行北斗醮，便通用灵宝大法司印。道理已经说尽了。功成之后能够洞观彻视，行德高尚而能役使鬼神，也不必再广设印篆。灵宝之外兼行其他法门的，遵从各自科仪，使用各自的印；其符奏、申文、移文，也只使用灵宝本职印即可。这是因为玉清洞真本来没有章奏仪式，而灵宝是中乘中的最高品位；正一以下的各种法，不得越过灵宝。各种杂印流传已久，也难以一下删去，如今一并保存；爱好古法而精于考究的人，应当自行选择。祭印法 师说：印券是三天的灵章、上真之人的符契，行动时有玉女侍卫；使用时有灵官掌管禁令。事情随着印的使用而发生，不可越过规制。凡祭印之法，使用枣汤、净茶各十二分，明灯十二盏，钱、马各十二，分布排列在天门之下。等到星宿明朗时，法师穿戴衣冠，专心焚香，双手招摄中指中的气，取十方之气吹入自身，变神为灵宝天尊，头戴碧玉七晨交泰冠，穿青羽飞云衣，着朱履、绛裙，佩灵宝三境神剑，背负五色圆象，丁立面向南方，踏八卦步朝天呈奏；转身面向天门，行三拜礼，起身默奏上帝，说明所传法印有几颗，今日选择某日依法醮祭。仰望三尊俯察鉴临，特别降下玄元始三气，流布于印玺之中；敕令金童玉女各二十四人作为侍卫，使臣使用印来沟通神灵，随感而应，十方至圣都来作证。启奏完毕，再行三拜，吸取天门三气，吹入印中。然后长跪，将印逐颗用双手结大煞文，捧到额前为印加敕。敕印咒 含灵真丹耀，灵素威玄天。英玄天姿安，晖阴容太化。方玄枢应大，定卿久英祯。以上咒语念完，取气三口吹入，弹玉清诀，再诵灵书一遍，然后收藏在匣中。出印法 左手结子文诀，念咒说：唵婆路伐啰曼荼因地瑟咤那乌诃嘘帝摄。入印法 左手结午文诀，念咒说：唵摩输弥帝嘘呢阿多耶那乌吟地啰。用印押字咒 左手结中中诀，念咒说：唵般那狠那乌鲁谟萨诃。咒砚 左手掐中指上节，念咒说：唵眇莽乌爽俱知毗茶摄。咒水 左手结子文诀，右手拿水，念咒说：唵郁单勃赫含精陀罗景玄摄。咒纸
左中指中，右执纸，咒曰：唵菩育昙那摩罗阿那摄。咒朱左午文。右执朱，咒曰：唵陀罗阿那元梵菩台摄。咒墨左子文，右手磨九匝，咒曰：唵形玄陀合幽律畔摄。咒笔左寅文，右执笔，以口相交，咒曰：唵郁竺罗萌摩罗阿奕吁负摄。祭朱墨笔砚法曰：宜用六丁六甲日，造笔各十二枝，墨十二，贫朱十二两，现二只，於甲子日面天门，排於卓上，以枣汤十二盏，香炉一只供养，勿令叮切人见。法师左子文，右午文，交诀於口。祝曰：臣今依式造到笔墨朱现，并排列於天门之下，谨诸灵宝法部灵官仙曹，金童玉女，将帅吏兵，并各布化真气，入於其内，令兆所用之时，随意立获通灵。祭笔咒唵阿那法筵摩夷阿仰蜜罗菩提婆娄萨罗梵那总监鬼神摄。右咒毕，弹诀，取天门气十二口，吹之入笔，符於管中，咒曰：神笔灵灵，上帝劫行。上界禀令，万神敬听。书符篆录，洞达玄冥。玄中太皇，上帝高真。中理五气，混合百神。急急如灵宝大法律令勑。入笔符祭将符
书符咒唵夜阁屠渠诃勒昙俱婆夷知帝萨咤。右法掐中指中，书符十道，用红纸书，分布十方，逐符以黄钱化之，咒曰：千和万合，混合百神。神公受命，总监众灵。群妖束首，振伏万灵心保真固命，以度兆民。生死受赖，其福难胜。功过无失，保举尔身。急急如灵宝律令。上清灵宝大法卷之二十七竟上清灵宝大法卷之二十八洞微高士开光救苦真人宁全真授上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂
译左手结中指中诀，右手拿纸，念咒说：唵菩育昙那摩罗阿那摄。咒朱 左手结午文诀，右手拿朱，念咒说：唵陀罗阿那元梵菩台摄。咒墨 左手结子文诀，右手研磨九匝，念咒说：唵形玄陀合幽律畔摄。咒笔 左手结寅文诀，右手拿笔，使笔与口相交，念咒说：唵郁竺罗萌摩罗阿奕吁负摄。祭朱、墨、笔、砚 法说：应选用六丁六甲日，制作笔各十二枝，墨十二，朱十二两，现二只；在甲子日面向天门，排列在桌上，用枣汤十二盏、香炉一只供养，不要让无关人员看见。法师左手结子文诀，右手结午文诀，在口前交诀。祝说：臣如今依照仪式制成笔、墨、朱、现，并排列在天门之下，谨请灵宝法部的灵官、仙曹、金童、玉女、将帅、吏兵，各自布施化真之气，进入其中，使我在使用它们时，随意便能获得通灵。祭笔咒 唵阿那法筵摩夷阿仰蜜罗菩提婆娄萨罗梵那总监鬼神摄。以上咒语念完，弹诀，取天门之气十二口，吹入笔中；在笔管中书符，念咒说：神笔灵验，灵气充盈；上帝劫行，上界承受命令，万神恭敬听从。书写符篆经录，洞达玄冥。玄中太皇、上帝高真，调理五气，混合百神。急急如灵宝大法律令敕。入笔符 祭将符 书符咒 唵夜阁屠渠诃勒昙俱婆夷知帝萨咤。以上法术中掐中指中节，书符十道，用红纸书写，分布在十方；每写完一道符，便用黄钱化烧，同时念咒说：千和万合，混合百神。神公受命，总监众灵。群妖低头束首，振服万灵；心中保全真性、固守性命，以度化众民。生死都受到依赖，这福德难以胜数。功过没有差错，保奏举荐你的身命。急急如灵宝律令。《上清灵宝大法》卷之二十七完。《上清灵宝大法》卷之二十八。洞微高士、开光救苦真人宁全真传授；上清三洞弟子、灵宝领教嗣师王契真编纂。