上清灵宝大法卷之三十一
师曰:古人淳朴,怀道抱德,不食不欲,各足於身。但用至诚,自可通感,不须财宝,玄合天真。末代时浇,人民矫诈,惟吝财货,不识因缘,贱命重财,亡家破国,内怀万恶,外结凶奸,相继灭亡,未曾自悟。念是之故,令遣散之,一则外贼不起,内外安静,众祸消除,所以质信效心,以财为首。财既可拾,心亦随之,圣善冥通,随夫心意。高天厚地,玄圣上真,非信不通,非心不感,通感之致,在乎心焉。金龙一十三条。十条镇十方,三条投三简。科曰:各重一两,长三寸六分。□国家用上金,公侯大臣用次金,庶人以银镀金,并可通用。夫龙者,上天之驿骑也。传达通感,龙骑为先。负简即腾信三官,效誓则告盟十极。镇信之法,以龙为首。阙者考属阴官曹。镇彩十一段。十段安十方,一段命信安中央。科曰:东方青纹九,南方绛纹三,西方白纹七,北方皂纹五,上方碧纹三十二,下方黄纹三十二,四维黄纹各一十二,总十方合一百三十六数。国家用匹数,公侯用丈数,士,庶用尺数。命信一段,天子公侯用紫色,士庶用本命纳音色。匹文尺数,各随斋主本命年数,外加一数,以表延生之信。纹缯者,显五行之色,象十方之炁,降十天,致五帝,通真效信,请命析灵,不可缺也。阙者考属天官玄都曹。纸墨笔砚一十副镇十方纸,每方一十二幅。科曰:建斋行道,或救拔亿曾万祖,先后亡灵。或请福析恩,消灾谢过。则四司五帝,三界十方,纪录善功,校定罪名。故以纸笔为录功纪善之籍,质信於十方,不可缺也。缺则十天不录其功,九幽三官不除其过,阙者考属三官曹。香华十柈镇十方。科曰:以香者通感为质,隔氛去秽华者。以鲜洁为美,表瑞效真,请福祈真,香华为本。香以沈笺降真,华以香洁木生者。如无华者,可用五色彩剪成,以镇十方,不可缺也。阙者考属阴官曹。镇米二斛四斗或一斛二斗。科曰:米以质信天官,增加品禄。阙者考属天官曹。镇油二斗四升。或一斗二升。科曰:油者,阴类也。阴中生阳,以油镇阴官,续阳景。阙者考属阴官曹。镇炭一百二十斤或二十四斤,或一十二束。科曰:炭者,阳类也。阳中生阴,以炭镇阳官,资阴气。阙者考属阳官曹。镇钱二万四千公侯二十四贯,士庶一十二贯,或二贯四伯,或一贯二伯。科曰:二万四千者,以代上金之信,质心三界,告盟十天。阙者考属天官玄都曹。玉璧一十三枚十枚十方,三枚投龙简。科曰:玉有贞洁之德,可以冥感上真,故以为信也。十方璧圆其形,虚其中,各径二寸四分,厚二分,投龙简璧。天官用苍璧青色,圆形,虚其中。地官用黄璧方形,虚其中。水官用玄璧黑色,六出形,虚其中。并径二寸半。投三简,以金龙青丝金钮,缠而副之。青丝以代割发,金钮以代敌血,上告三官也。阙者考属地官九都曹。槿木简三面。科曰:简者,记也,纪世之功,告盟上真。上下正方,各长一尺二寸,阔二寸四分,厚二分。国家以玉为之。玉有九德,礼天地之信也。已下皆以获木,或柄木为之。丹界五行,丹书国号年辰、建斋之所及法师姓名,投於名山大洞,灵泉龙穴,及埋斋坛之中。告天地水三官使者,明斋事奏于上境。阙者考属地官九都曹。金钮二十七枚每一简用九枚。科曰:各径九分,圆其外,如环之形。国家用上金,大臣士庶并以银镀金,以青丝缠龙简,投之。每简用九钮者,见於灵宝经法中,余并从广成本科,后世不敢增易,惟书简则广成科。不载符,止真书其一面。若经法则篆文於一面,用与不用,更以理推详之。威仪章师曰:太上三尊,居玄都玉京之山,七宝玄台紫微上宫,十方世界上圣高尊,一日於寅午戌三时,旋行朝谒,执符把录,建节持幢,吟咏洞章,烧香散花,奏钧天广乐,鸾唱凤舞,万真称庆,三界齐惧。今之斋法,登坛朝奏,步虚旋绕,盖取於玄都玉京也。威仪法式,莫不备焉。飞空霓旌一对似节,无龙金凤绶带,三层,五色丝为之,悬竿。朝元朱幢一对珠盖珠网八角,一层,悬竿木胎,左龙右虎,金龙街绶带。含虚散丝节一对五色丝为之,上下五层,悬竿头上,金凤衔绶带。殊妙宝翣一对珠锦玉佩,金凤衔之,悬竿。五明羽扇一对以木刻成,金彩装饰,上布日月星斗,中列五岳,下缯海岳,竖以朱竿。鹤羽一对以木刻成鹤翅,坚以朱竿。灯烛行道礼诵,灯烛为急,非惟启奏所须,抑亦消禳所用。经科具有多寡,要在随力所营,或止依金录简文所载,然之照耀诸天,续明破暗,下通九幽地狱,上映无极福堂,功德之中,此最为上。或兼诸香液,杂以兰膏,各令合仪,自然降福。然灯者所以续明照夜,若太阳已出,当令侍灯依式灭之。今世亦然,灯烛所当除革。坛幕章
译师说:古人淳朴,怀道抱德,不贪食、不贪欲,各自足于自身;只要使用至诚之心,自然可以感通,不需要财宝,也能与天真玄妙相合。末世风俗衰薄,人民虚伪欺诈,只知道吝惜财物,不懂因缘,轻视生命而看重钱财,以致家破国亡;内心怀藏万恶,外部结交凶恶奸邪之徒,接连灭亡,却从未自己觉悟。考虑到这一点,所以命令遣散这些恶缘:一方面使外来的盗贼不起,内外安宁,众多灾祸消除;另一方面也因此以财物作为表示诚心的信物,把财物置于首位。财物既然可以拾取,心也会随之而来;圣贤善神便能冥冥相通,随着人的心意而应验。高天厚地、玄圣上真,如果没有信物便不能相通,没有诚心便不能感应;感通的关键,在于人心。金龙一十三条。十条镇守十方,三条投入三简。科仪说:每条重一两,长三寸六分。【缺字:□】国家使用上等金,公侯大臣使用次等金,庶人用银镀金,也都可以通用。龙,是上天的驿骑,传达信息、沟通感应,以龙骑为先。龙背负简书,便能向三官传递信物;呈上誓约,便能向十极告盟。镇信的方法,以龙为首。缺少它,考治便归属阴官曹。镇守的彩帛十一段。十段安镇十方,一段作为命信,安置在中央。科仪说:东方青纹九,南方绛纹三,西方白纹七,北方皂纹五,上方碧纹三十二,下方黄纹三十二,四维黄纹各一十二,总计十方一百三十六数。国家使用匹数,公侯使用丈数,士、庶使用尺数。命信一段,天子公侯用紫色,士庶用本命纳音色。匹数、丈数、尺数都按照斋主本命年数,另加一数,以表示延长寿命的信物。带有纹彩的丝织物,用来显明五行的颜色,象征十方之炁;可降十天、召致五帝、沟通真灵、表示信誓、请降神命、析解神灵,不可缺少。缺少它,考治便归属天官玄都曹。纸、墨、笔、砚一十副。镇守十方的纸,每一方一十二幅。科仪说:建立斋场、举行道法,有时是为了救拔亿曾万祖和先后亡灵,有时是为了请福析恩、消灾谢过。因此四司五帝、三界十方会记录善功,校定罪名。所以用纸笔作为记录功德、记载善行的簿籍,向十方神明表示信物,不可缺少。缺少它,十天便不记录其功德,九幽三官也不除去其过罪;缺少它,考治便归属三官曹。香、花十柈,用来镇守十方。科仪说:香用来沟通感应,作为凭信;花用来隔绝秽气、去除污秽。花以鲜洁为美,用来表示祥瑞、感应真灵、请福祈真,香花是根本。香用沉笺来降真,花用香洁的木本花卉。若没有花,可以剪五色彩纸制成,用来镇守十方,不可缺少。缺少它,考治便归属阴官曹。镇米二斛四斗。或者一斛二斗。科仪说:米用来向天官表示信物,以增加品秩和俸禄。缺少它,考治便归属天官曹。镇油二斗四升,或者一斗二升。科仪说:油属于阴类,阴中生阳;用油镇守阴官,以接续阳光。缺少它,考治便归属阴官曹。镇炭一百二十斤。或者二十四斤,或者一十二束。科仪说:炭属于阳类,阳中生阴;用炭镇守阳官,以资助阴气。缺少它,考治便归属阳官曹。镇钱二万四千。公侯二十四贯,士庶一十二贯,或者二贯四伯,或者一贯二伯。科仪说:二万四千钱,用来代替向上天献金的信物,向三界表示诚心,向十天告盟。缺少它,考治便归属天官玄都曹。玉璧一十三枚。十枚用于十方,三枚投入龙简。科仪说:玉有贞洁的德性,可以冥冥感通上真,所以用作信物。十方璧形圆而中央中空,每枚直径二寸四分、厚二分;投龙简的玉璧,天官使用苍璧青色、圆形而中央中空;地官使用黄璧、方形而中央中空;水官使用玄璧、黑色、六出形而中央中空;三者直径都为二寸半。投入三简时,用青丝和金钮缠绕金龙并作为辅助。青丝用来代替割发,金钮用来代替刺血,向三官上告。缺少它,考治便归属地官九都曹。槿木简三面。科仪说:简就是记录,用来记载世间的功德,向上真告盟。上下两面为正方形,各长一尺二寸、宽二寸四分、厚二分。国家用玉制作,因为玉有九种德性,是向天地行礼的信物。以下都用获木,或者用柄木制作。用丹色界定五行,以丹书写国号、年辰、建斋地点及法师姓名,投入名山大洞、灵泉龙穴,以及埋在斋坛之中,告知天地水三官使者,表明斋事已经奏达上境。缺少它,考治便归属地官九都曹。金钮二十七枚,每一简用九枚。科仪说:每枚直径九分,外圆,形如环。国家使用上等金,大臣、士庶都用银镀金;用青丝缠绕龙简后投入。每简使用九枚金钮,见于《灵宝经法》之中,其余都依从《广成科》;后世不敢增删改变,只有书写简文时依《广成科》。《广成科》不载符,只在一面书写真文;如果是经法,则在一面篆写文字。是否使用,应再根据道理详细推定。威仪章。师说:太上三尊居住在玄都玉京山七宝玄台紫微上宫。十方世界的上圣高尊,每天在寅、午、戌三时旋行朝谒,手执符、掌持录,树立节杖、手持幢旗,吟咏洞章,焚香散花,奏起钧天广乐;鸾鸟鸣唱、凤凰飞舞,万真称庆,三界一齐敬畏。如今的斋法登坛朝奏、步虚旋绕,大体取法于玄都玉京山,威仪法式无不具备。飞空霓旌一对。形似节杖,没有龙饰,以金凤作绶带,共三层,用五色丝制成,悬挂在竿上。朝元朱幢一对。顶部有珠盖、珠网,呈八角形,共一层,悬挂在木胎竿上;左边绘龙,右边绘虎,以金龙作为绶带。含虚散丝节一对。用五色丝制成,上下五层,悬挂在竿头,金凤衔着绶带。殊妙宝翣一对。用珠锦、玉佩装饰,由金凤衔着,悬挂在竿上。五明羽扇一对。用木雕刻而成,以金色彩绘装饰;上面布置日月星斗,中间排列五岳,下面绘海岳,以朱红色竿子竖立。鹤羽一对。用木雕刻成鹤翅,以朱红色竿子固定。灯烛。举行行道礼诵时,灯烛最为紧要;不只是启奏所需要的,也是消灾禳解所使用的。经科对于数量多少都有规定,但关键在于按照力量来筹办;有时只依照《金录简文》所载。点燃灯火来照耀诸天,接续光明、破除黑暗;下可通达九幽地狱,上可映照无极福堂。在一切功德中,这一项最为上等。有时还配合各种香液,混杂兰膏,都使其合乎仪式,自然降下福报。点灯是为了延续光明、照亮夜晚;如果太阳已经升起,就应当让掌灯者依式灭灯。如今世间也是如此,灯烛这种做法应当革除。坛幕章。
师曰:礼天地,通真灵,当建坛以伸至敬。三洞斋仪坛格,各有等差,规范不同,各见本法。今专叔黄录斋坛,故不泛及,具式如左。灵宝升度玄坛式按《下元黄录简》,又灵仙品曰:拔度罪根威仪,当於中庭开坛四面,当择吉地建立,要在洞天福地,名山靖庐,玄坛官观,不经兵阵战场,屠坊刑狱,生产冢墓,坊圈秽恶之地,乃为吉地也。要取方位端正,坐北向南,若所在屋宇基址坐向不同,当以方位定其四方,或偏或背,却所不论,切不可取屋之端正,而易坛之坐向也。建坛之法,或垒以宝砖,或砌以文石,或竹木暂结,或筑土创为,务合规程,以崇朝奏之礼。或建立天宝之台,取法上境,建斋行道,以坛为先,如朝会玉京山也。其法当露於三光之下,以竹木架构,用茅盖顶,坛心之中,上开天井,备雨屋以防风雨,若晴明则勿用也。杜广成有曰:常情以露坛为宜,然诚之所感,则九天非遥,志所不通,则珪步为隔。若丹禁动於真灵,注念合於神明,岂屋宇之能蔽乎。且敕坛之后,尚不可坛内逆行,及外人干犯真灵,科禁甚严。况晴雨不常,倘或关奏之际,风雨骤至,失雍容庠序之规,有勿遽奔驰之乱,首尾既紊,诚敬全亏。故儒家沾服失容不祭,盖虞於此耳。以此论之,则坛在屋下,终始周旋,固无失於礼容,自可期於通感。《黄录简文》云:坛之上层,四方四角,上方下方,合作十门,方阔二丈四尺。於十门之外,开天门地户,日门月门,四角合作一门,方广三丈二尺,名四界都门,安八卦纂榜。盖经中所载,止云两级,乃法天象地之义也。今按《广成仪范》,立坛三级,上层方广二丈四尺,中层方阔三丈二尺,下层方阔四丈。或上层一丈八尺,则中层二丈八尺,下层四围止阔三尺,亦可。盖中层欲拜跪,不可狭也。每层各高二尺三寸,或一尺二寸,或一尺五寸,或九寸为则,倘地形窄狭,不可从科,未免随地之阔狭,屋宇之高低,先量起为则,方可定其大小高下之规模耳。或就平地,立上下二级,亦可。务在变通,不可胶柱。上层十门,用长纂二十枚,短纂一十枚,门牌十面。中层西门,用长纂八枚,短纂二十枚,门牌四面。下层八门,用长纂一十六枚,短纂一十六枚,门牌八面。三层通计长纂四十四枚,短纂五十四枚,长者各高一丈九尺出上,短者各高七尺六寸入土,长短总九十八枚。张清都科只用六十四枚,盖止两层,坛外正列八卦纂耳。纂之长短不然,只随屋宇之高低,定其长短,亦可。若分列其纂,亦随地之阔狭施设,但要疏密相似。其纂并用朱漆雕木为额,漆画作莲花火珠之形,门之两旁并镂刻日月瑞云之像,务在精巧。其门牌总二十二面。各广三寸三分,长二寸四分,随方用五色装之,上书门额。三层并於两纂之间,安一灯纂头,并造五色莲花灯,互相交间,遇夜然灯,共九十八碗。纂之三层,用绛绳,或青绳,三度摩之。第一度自长纂花头下,连门通拦之。第二度自短纂花头下拦之。第三度去第二度二尺来许拦之。要与第二度绳高低相似。其第二第三度正斓空处,勿拦门也。长纂之头,并十字交加,棚绳悬挂小婶枝花之属。旛花相间,三层一同。坛面上铺捆席,共用三十八副。坛外二层,以黄布十二缣围之,上下整饰,务在精严。上层门外四面,挂三十二天婶,旛随方色分之。坛心顶上悬三天婶,随方挂五方卫灵婶。坛内施帐座宝盖,列太上三尊之位。中安神经,四围安十方洞案,随方分列镇信香花,铺置如法。又安科案二只,止於乾方天门,开一门出入,乃法天也。中层分布六职众官位,次止开束南巽方地户出入,乃象地也。应登斋行道,并自地户出入,余门不可往来。下层於正面开离宫一门出入,坛外四围如法铺灯。坛上随方,以仪卫诸符标揭。三层之外,别立花柱,各高三尺,或五尺,护净隔几。中开一门出入而已,余悉以青绳潦之。每坛一面,分三人执威仪,立共一十二人。常行整肃,不可疏密。遇步虚旋逵,亦各依次而旋行之。坛前左右,分立六幕,十二堂陛,分司治事。若小小斋事,不铃筑坛,止於道场行事也。夫登坛以代元始应化,故先造威仪,以制万天。今依大法,立诸门熙四围灯图,详具于后。上层十门东方卯地,青华元阳门。用青榜朱书。南方午地,洞阳太光门。用赤榜黄书。西方酉地,通阴金阙门。用白榜黑书。北方子地,阴生广灵门。用黑榜赤书。东北寅地,灵通禁上门。用黄榜白书,一云黑书。东南辰地,始阳生炁门。用黄榜白书,一云朱书。西南申地,元黄高晨门。用黄榜白书。西北戌地,九仙梵行门。用黄榜白书。一云青地黄书。上方亥地,大罗飞梵门。用白榜青书。一云青地朱书。下方巳地,九灵皇真门。用青榜黄书。一云黄地青书。
译师说:礼敬天地、沟通真灵,应当建立坛场以表达至高的敬意。三洞斋仪的坛场规格各有等级,制度不同,分别见于各部本法。如今专门说明黄录斋坛,所以不作泛论,具体式样如下。灵宝升度玄坛式。按《下元黄录简》以及《灵仙品》说:拔度罪根的威仪,应当在庭院中央建立四面坛场。选择吉地建立坛场,最好是在洞天福地、名山靖庐、玄坛官观;不要经过兵阵战场、屠宰作坊、刑狱、产房、坟墓以及圈栏秽恶之地,这样才是吉地。还要选择方位端正、坐北朝南的地方。如果所在地房屋基址的坐向不同,就应当依据方位确定四方;即使坛场偏斜或背向房屋,也不必计较,切不可因为房屋端正,便改变坛场的坐向。建立坛场的方法,可以用宝砖垒筑,用文石砌成,用竹木暂时搭结,或筑土建造,但务必合乎规程,以崇奉朝奏之礼。有时建立天宝之台,取法上界,建立斋场、举行道法,首先要建立坛场,就像朝会玉京山一样。坛场应当露置在三光之下,用竹木搭架,以茅草盖顶;坛心上方开设天井,并准备可以遮风挡雨的屋盖,天气晴朗时便不用屋盖。杜广成说:通常认为露天坛最为适宜,但如果至诚能够感动神明,那么九天并不遥远;如果心志不能相通,即使只隔着圭步也会成为阻隔。若丹禁能够感动真灵,专注的念头与神明相合,难道屋宇还能遮蔽它吗?况且颁敕坛场之后,尚且不能在坛内逆向行走,也不能让外人冒犯真灵,科禁十分严厉。何况晴雨无常,倘若在关奏之时突然刮风下雨,便会失去从容有序的规矩;如果仓促奔走,又会造成混乱,首尾紊乱,诚敬之心全然受损。所以儒家遇到沾湿衣服、失去仪容时便不举行祭祀,大概就是担心这种情况。这样看来,坛场建在屋下,始终可以从容周旋,既不失礼仪容止,也自然可以期待感通。《黄录简文》说:坛的上层,四方四角以及上方、下方合起来设置十门,方阔二丈四尺。在十门之外,再开设天门、地户、日门、月门,四角合为一门,方广三丈二尺,称为四界都门,安置八卦纂榜。经中所记载的只是两级坛,这是取法天象、效法地形的意义。如今按《广成仪范》,建立三级坛:上层方广二丈四尺,中层方阔三丈二尺,下层方阔四丈。也可以上层一丈八尺,中层二丈八尺,下层四周只宽三尺。因为中层要跪拜,不可太狭。每层高度各为二尺三寸,也可以是一尺二寸、一尺五寸或九寸作为标准。如果地形狭窄,不能依照科式,就只能随着地面的宽窄、屋宇的高低来设置;先测量后确定标准,才能定出坛场大小、高低的规模。也可以在平地上设置上下两级坛。总之要善于变通,不可拘泥。上层十门使用长纂二十枚、短纂一十枚、门牌十面;中层西门使用长纂八枚、短纂二十枚、门牌四面;下层八门使用长纂一十六枚、短纂一十六枚、门牌八面。三层合计长纂四十四枚、短纂五十四枚,长短共九十八枚。长纂各高一丈九尺,露出上方;短纂各高七尺六寸,埋入土中。张清都科只使用六十四枚,大概因为只有两层坛,坛外正面排列八卦纂。纂的长短不必固定,只需随着屋宇的高低确定长短,也可以。若分别排列这些纂,也应随着地面的宽窄设置,但要使疏密大致相同。这些纂都用朱漆雕木制成额头,漆画成莲花、火珠的形状;门的两旁都镂刻日月瑞云的图像,务求精巧。门牌总共二十二面,各宽三寸三分、长二寸四分,随方位用五色装饰,上面书写门额。三层都在两根纂之间、灯纂头上安置一盏灯,并制作五色莲花灯,交错排列;夜间点灯,共九十八碗。纂的三层用绛绳或青绳分三道缠绕。第一道从长纂花头下方开始,连同门一起横拦;第二道从短纂花头下方横拦;第三道在距离第二道约二尺处横拦,高低要与第二道绳子大致相同。第二、第三道绳子正对空处,不要横拦门。长纂的顶端都交叉成十字,棚绳上悬挂小婶枝花等物。旛与花相间排列,三层相同。坛面铺设捆席,共用三十八副。坛外两层用黄布十二缣围绕,上下整齐装饰,务求严整庄重。上层门外四面悬挂三十二天婶,旛旗按照方位分用相应颜色。坛心顶上悬挂三天婶,并按照方位悬挂五方卫灵婶。坛内设置帐、座、宝盖,排列太上三尊的神位;中央安置神经,四周安置十方洞案,按方位分别排列镇信、香花,依照法式铺设。又安置科案二只,只在乾方天门开一门出入,这取法于天。中层分布六职众官的神位,只在东南巽方开地户供出入,这是象征地。凡登斋行道,都从地户出入,其他门不可往来。下层在正面离宫开一门出入,坛外四周依式铺设灯。坛上按方位悬挂仪卫诸符作为标志。三层之外另立花柱,各高三尺或五尺,用来护净并隔开区域。中间只开一门出入,其余全部用青绳封闭。每面坛分三人执掌威仪,共十二人。平时要保持整齐肃穆,不可疏散或拥挤。遇到步虚旋行,也都依次旋转行走。坛前左右分别设置六幕、十二堂陛,分掌事务。如果只是小型斋事,不必建筑坛场,只在道场中举行仪式。登坛是代替元始天尊应化,所以首先设置威仪,以制御万天。如今依照大法,设置各门以及四周灯图,详细如下。上层十门。东方卯地,青华元阳门。用青色榜,朱色字书写。南方午地,洞阳太光门。用赤色榜,黄色字书写。西方酉地,通阴金阙门。用白色榜,黑色字书写。北方子地,阴生广灵门。用黑色榜,赤色字书写。东北寅地,灵通禁上门。用黄色榜,白色字书写;另一说用黑色字书写。东南辰地,始阳生炁门。用黄色榜,白色字书写;另一说用朱色字书写。西南申地,元黄高晨门。用黄色榜,白色字书写。西北戌地,九仙梵行门。用黄色榜,白色字书写;另一说用青色地、黄色字书写。上方亥地,大罗飞梵门。用白色榜,青色字书写;另一说用青色地、朱色字书写。下方巳地,九灵皇真门。用青色榜,黄色字书写;另一说用黄色地、青色字书写。
又本以日门,奏东北角,月门奏西南角,合为十二门。日门。用红榜黑书。月门。用黑榜白书。中层四门或八门亥上天门,黑榜青书。张清都云:黄地黑书。巳上地户。赤榜黄书。张清都云:黄地赤书。寅上日门。青榜黄书。申上月门。白榜黄书。又本以日月门,嗅上层两角,於中层立八门。乾宫天门。黄地青书。坎门。黑地青书。艮宫鬼户。黑地青书。震门。青地黑书。巽宫地户。黄地青书。离门。红地黑书。坤宫人门。□地白书。兑门。白地红书。下层八门或十二门震宫洞青之炁,正东卯地。黄榜青书。离宫洞阳之炁,正南午地。白榜朱书。兑宫少阴之炁,正西酉地。青榜白书。坎宫洞阴之炁,正北子地。赤榜黑书。艮宫少阳之炁,东北寅地。黑榜青书。巽宫梵行之炁,东南巽地。黑榜黄书。坤宫梵阴之炁,西南坤地。黑榜黄书。乾宫梵通之炁,西北乾地。黑榜黄书。本立十二炁门子,元阳之炁。红地黄书。丑,洞阴之炁。白地黑书。寅,少阳之炁。红地青书。卯,梵元之炁。青地红书。辰,梵行之炁。黄地青书。巳,洞阳之炁。红地黄书。午,梵阳之炁。青地朱书。未,梵真之炁。红地黄书。申,洞青之炁。青地黄书。酉,少阴之炁。白地黑书。戌,灵梵之炁。青地白书。亥,梵通之炁。青地黄书。内坛门牌篆式长华元阳门洞阳太光门通阴金阙门阴生广灵门灵通禁上门始阳生炁门元皇高晨门九仙梵行门大罗飞凡门九灵皇真门中坛门牌篆式天门 地户日门 月门人门 鬼户又本以日月二门居上层,以天门户人门鬼户居中层,故并存之。外坛十二炁门牌篆式洞阳之炁梵阳之炁梵真之炁洞清之炁少阴之炁灵梵之炁洞阴之炁元阳之炁梵通之炁少阳之炁梵元之炁梵行之炁上清灵宝大法卷之三十一竟上清灵宝大法卷之三十二洞微高士开光救苦真人宁全真授上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂斋法坛图门下层坛图式
中层坛图
上层坛图
译又有一种说法,以日门奏于东北角,以月门奏于西南角,合起来成为十二门。日门,用红色榜,黑色字书写。月门,用黑色榜,白色字书写。中层四门或八门。亥方上为天门,黑色榜,青色字书写。张清都说:黄色地,黑色字书写。巳方上为地户,赤色榜,黄色字书写。张清都说:黄色地,赤色字书写。寅方上为日门,青色榜,黄色字书写。申方上为月门,白色榜,黄色字书写。又有一种说法,以日月门【OCR疑误:嗅】上层两角,于中层设置八门。乾宫为天门,黄色地,青色字书写。坎门,黑色地,青色字书写。艮宫为鬼户,黑色地,青色字书写。震门,青色地,黑色字书写。巽宫为地户,黄色地,青色字书写。离门,红色地,黑色字书写。坤宫为人门,【缺字:□】地,白色字书写。兑门,白色地,红色字书写。下层八门或十二门。震宫为洞青之炁,正东方卯地。黄色榜,青色字书写。离宫为洞阳之炁,正南方午地。白色榜,朱色字书写。兑宫为少阴之炁,正西方酉地。青色榜,白色字书写。坎宫为洞阴之炁,正北方子地。赤色榜,黑色字书写。艮宫为少阳之炁,东北方寅地。黑色榜,青色字书写。巽宫为梵行之炁,东南方巽地。黑色榜,黄色字书写。坤宫为梵阴之炁,西南方坤地。黑色榜,黄色字书写。乾宫为梵通之炁,西北方乾地。黑色榜,黄色字书写。本法设置十二炁门。子,元阳之炁。红色地,黄色字书写。丑,洞阴之炁。白色地,黑色字书写。寅,少阳之炁。红色地,青色字书写。卯,梵元之炁。青色地,红色字书写。辰,梵行之炁。黄色地,青色字书写。巳,洞阳之炁。红色地,黄色字书写。午,梵阳之炁。青色地,朱色字书写。未,梵真之炁。红色地,黄色字书写。申,洞青之炁。青色地,黄色字书写。酉,少阴之炁。白色地,黑色字书写。戌,灵梵之炁。青色地,白色字书写。亥,梵通之炁。青色地,黄色字书写。内坛门牌篆式。长华元阳门。洞阳太光门。通阴金阙门。阴生广灵门。灵通禁上门。始阳生炁门。元皇高晨门。九仙梵行门。大罗飞凡门。九灵皇真门。中坛门牌篆式。天门、地户。日门、月门。人门、鬼户。又按本法,日门、月门位于上层,天门、地户、人门、鬼户位于中层,所以一并保存。外坛十二炁门牌篆式。洞阳之炁。梵阳之炁。梵真之炁。洞清之炁。少阴之炁。灵梵之炁。洞阴之炁。元阳之炁。梵通之炁。少阳之炁。梵元之炁。梵行之炁。《上清灵宝大法》第三十一卷完。《上清灵宝大法》第三十二卷。洞微高士、开光救苦真人宁全真传授;上清三洞弟子、灵宝领教嗣师王契真编纂。斋法坛图门。下层坛图式。中层坛图。上层坛图。