道可道章第一
但老君法体以三一为身，身有真应之别，而解者义有三家，第一：散一以为三，是圣人应混三以归一，是圣人真。第二云：三之与一，俱是应，非三非一，乃是真，为三为一，俱是名数。第三云：岂有离名数之外，别有无名数之真耶？即此三一非三一是真，非三一而三一是应。非三一之应，此应是真应，三一而非三一之真，此真是应真。应真之真，不可定言真，真应之应，不可定言应，所以非真非应，而应而真。但圣人赴感逗机应物，或寄人问，或生天上，随方显见，应变随时，妙体希夷，卒难详究。○荣曰：道者虚极之理体，不可以有无分其象，不可以上下极其真，所谓妙矣难思，深不可识。圣人坦兹玄路，开以教门，借圆通之名，目虚极之理，以理可名，称之可道，吾不知其名，成道以虚通为义，常以湛寂得令，所谓无极大道，是众生之正性也。天道者何也，虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源，其大无外，其微无内，浩旷无端，杳冥无对，至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方，混漠无形，寂寥无声，万象以之生，五音以之成，生者有极，成者铃亏，生生成成，今古不移，此之谓道者也。元气太虚之先，寂寥何有，至精感激，而真一生焉。真一运神而元气自化，元气者无中之有，有中之无，广不可量，微不可察，氤氲渐着，混茫无倪，万象之端，兆朕於此，於是清通澄朗之炁浮而为天，浊滞烦昧之熙积而为地，平和柔顺之炁结为人伦，错谬刚戾之熙散为杂类。自一炁之所育，播万殊而种分，既涉化机，迁变罔极，然则生天地人物之形者，元炁也。授天地人物之灵者，神明也。故乾坤统天地，精魂御人物。炁有阴阳之革，神无寒暑之变，虽群动纠纷，不可胜纪，灭而复生，终而复始，而道德之体，神明之心，应感不穷，未尝痕於动用之境矣。道重说包亿万之天而不为大，贯秋毫之末而不为小，先虚无而不为始，后天地而不为终，升积阳而不为明，沦重阴而不为晦。本无神也，虚极而神生，本无炁也，神运而炁化。无本无质，凝委而成形，形本无情，动用而亏性。形成性动，去道弥远，故溺於生死，迁於阴阳，不能自止，非道存而忘也。故道能自无而生有，岂不能使有同於无乎。有同於无，则有不灭矣。故生我者道，灭我者情，苟忘其情，则全乎性，性全则形全，形全则炁全，熙炁则神全，神全则道全，故道全则神王，神王则炁灵，炁灵则形超，形超则性彻，性彻者，反覆流通，与道为一。可使有为无，可使虚为实，吾将与造物者为俦，奚死生之能累乎己也。可道为体，可名为用，可道者即是言名，虽复称可，物宜随机，而有声有说，非真常凝寂之道。○严曰：道德彰，非自然，功名显，非真素。○河上公曰：非常道，非自然长生之道。常道当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道。○荣曰：非是人贵之以礼义，尚之以浮华，丧身以成名，忘己而殉利，失道后德，此教方行，今既去仁义之华，取道德之实，自浇薄之行，归淳厚之源，反彼恒情，故曰非常道也。○ 成疏：常道者，不可以名言辩，不可以心虑知，妙绝希夷，理穷恍惚。故知言象之表，方契凝常，可道可说，非常道也。名可名，非常名。御注：名者大道之称号也，吾强为之名日大。夫名非孤立，铃因体来，字不独生，皆由德立。理体运之不壅，苞之乃无极，遂以大道之名，名於大道之体，令物晓之，故曰名可 名。○御疏：名，教也，前言可道，盛明於理，今言可名，次显於教，真理既绝於言象，至教亦超於声说。理既常道不可道，教亦可名非常名。欲明理教教理，不一不异也。然至道深玄，不可涯量，非无非有，不断不常，不常而义有抑扬，教存渐顿，所以立常以破可，故言可道非常道。至论造极处，无可无不可，亦非常非不常，故《玉京经》云：无可无不可，思与希微通。非常名者，非常俗荣华之虚名，所以斥之於非常者，欲令去无常以归真常也。义有因超，绿有渐顿，开之以方，便拾无常，以契真常，陈之以究竟，本无非常之可拾，亦无真常之可取，何但非常亦非无常，亦非亦常，非非无常亦非非常非无常也。○河上公曰：非自然常在之名。常名当如婴儿之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石间，内虽昭昭，外如愚顽。道可道，非常道，名可名，非常名。第二泛明本迹。无名，天地之始。有名，万物之母。御注：无名者，妙本也。妙本见炁，权舆天地，天地#1资始，故无名。有名者，应用也。○荣曰：道玄德妙，理绝有无，有无既绝，名称斯遣。然则虚通之用，于何不可，是以非无而无，无名为两仪之本始也。非有而有，有名为万物之父母焉。故道生德畜，其斯之谓乎。
译只是老君以三一作为法体，而身有真身与应身之别，解释者的义理又有三家。第一家说：把一分散为三，是圣人应化时混合三者而归于一；圣人的真身则是一。第二家说：三与一都属于应化，既非三也非一才是真；说成三、说成一，都只是名目和数目。第三家说：难道在名数之外，另有一个无名无数的真吗？就是以这个三一而非三一者为真，以非三一而三一者为应。非三一的应化，是“真应”；三一而非三一的真，是“应真”。应真的真，不可固定说成真；真应的应，也不可固定说成应，所以既非真也非应，却又既是应又是真。只是圣人迎合感应、顺应机缘而应化万物，有时寄托在人间，有时出生于天上，随方显现，随时变化；其妙体幽微，终究难以详尽探究。李荣说：道是虚极之理体，不能用有或无来分别它的形象，也不能用上下穷尽它的真实。所谓妙不可思议，深不可测知。圣人平坦地开通这条玄妙道路，以教化之门加以开启；借“圆通”之名，指称虚极之理。因为道理可以命名，所以说它可以言说；“我不知道它的名字”，于是把道的意义规定为虚通。恒常以湛然寂静来施行教化，所谓无极大道，就是众生的正性。什么叫天道？它是虚无的纲系、造化的根本、神明的本源、天地的源头；大则无外，微则无内，浩荡空旷而没有端始，幽深冥暗而无可比对；极其幽深而不可察，却大放光明；极其寂静而无心，却使万物各有条理；混沌寂漠而无形，寂寥无声。万象由此产生，五音由此形成；有生则有极限，有成则有亏损；生生不息、成成相续，古今不变，这就叫作道。元气还在太虚之前时，寂寥之中有什么可言呢？至精受到感动，于是真一产生。真一运转神明，元气便自然化生。元气是无中的有、又是有中的无，广大得不可计量，微细得不可察见；氤氲渐渐显著，混茫没有边际，万象的端绪在此显露。于是清通澄朗的炁上浮成为天，浑浊滞塞烦闷昏昧的炁积聚成为地，平和柔顺的炁凝结成人伦，错乱乖谬刚暴悖戾的炁散成各种杂类。自从一炁孕育万物，散布而形成万种差别，既进入造化的机运，迁移变化就没有穷尽。然而，生成天地人物形体的，就是元炁。赋予天地人物灵性的，是神明。因此，乾坤总摄天地，精魂驾驭万物。炁有阴阳的变革，神却没有寒暑的变化。虽然各种运动纷杂，数不胜数；灭亡而又重生，终结而又开始，但道德的本体、神明的内心，感应无穷，从未在运动作用的境界中留下痕迹。道广大到包容亿万天界而不算大，贯通秋毫之末而不算小；先于虚无却不算开始，后于天地却不算终结；上升而积聚阳气却不算明，下沉而积聚阴气却不算暗。本来没有神，到了虚极才有神产生；本来没有炁，神运转后炁才化生。没有根本、没有形质，凝聚积累而形成形体；形体本来没有情欲，运动作用后却损耗本性。形体形成、本性发动，便离道越来越远，所以沉溺于生死、迁转于阴阳而不能自行停止，并不是道不存在而被忘掉了。因此，道既能从无生有，难道不能使有与无同一吗？有与无同一，有就不会灭亡。所以，生我的是道，灭我的是情欲；如果忘掉情欲，便能保全本性；本性保全，形体就保全；形体保全，炁就保全；炁保全，神就保全；神保全，道就保全。因此道全则神为主宰，神为主宰则炁有灵性，炁有灵性则形体超脱，形体超脱则本性贯通；本性贯通的人，反复流通，与道合为一体。能够使有成为无，也能够使虚成为实；我将与造物者同类，生死又怎么能够成为自身的累赘呢？“可道”说的是道的本体，“可名”说的是道的作用。“可道”就是能够用言语命名；虽然说是“可”，但万物还要随各自的机缘而显现，有声音、有言说，因此并不是真常凝寂之道。严君平说：道德显彰，就不是自然；功名显露，就不是真朴。河上公说：所谓非常道，不是自然长生之道。常道应当用无为来养神，用无事使百姓安宁；含藏光芒，隐藏光辉，消除踪迹，隐匿端绪，不可以称说为道。李荣说：并不是人们用礼义来尊贵它，用浮华来推崇它，牺牲自身以成就名声，忘掉自己而殉身逐利，失去道以后才实行德。现在既然除去仁义的浮华，取用道德的实质，从浇薄的行为回归淳厚的根源，反转世俗的常情，所以说“非常道”。成玄英疏：常道不能用名言来辨析，不能用心意思虑来认识；它奇妙而超绝，幽微难见，理极于恍惚。所以知道，超越言语形象的境界，才与凝然常道相契；凡是可以言说的，都不是常道。名是可以命名的，但不是永恒不变的名。御注：名，是大道的称号。我勉强给它命名为“大”。名称不是孤立存在的，必定因本体而来；字也不会独自产生，都由德建立。理体运行而没有阻塞，包容万物而没有边际，于是用“大道”这个名称，来命名大道的本体，使万物能够明白，所以说“名可名”。御疏：名就是教化。前面说“可道”，充分阐明道理；现在说“可名”，进一步显明教化。真理既然超绝于言语形象，至高的教化也超越声音言说。道理既然是常道而不可言说，教化也虽可命名却不是常名。这是要说明理与教、教与理，既不相同，也不相异。然而至道深奥玄妙，不可测量，非无非有，不断不常；虽然非常不常，但义理中仍有抑扬，教化中仍有渐顿。因此建立“常”来破除“可”，所以说“可道非常道”。论说达到究极之处，则无可也无不可，也非常也非不常，所以《玉京经》说：“无可无不可，思维与希微相通。”所谓非常名，不是世俗荣华的虚名。之所以斥为非常，是想使人舍弃无常而归于真常。义理有由浅入深，机缘有渐有顿；开示方便，是为了舍弃无常而契合真常；说明究竟，则本来没有可舍弃的非常，也没有可取着的真常。何止非常也不是无常，甚至既不是也不是常；不是非无常，也不是非非常、非无常。河上公说：不是自然常在的名号。常名应当像婴儿还没有说话，像鸡蛋还没有分化；像明珠藏在蚌中，美玉处在石头之间，内里虽然明亮，外表却像愚钝顽劣。道可以言说，但不是常道；名可以命名，但不是常名。第二，概括说明本体与迹象。无名，是天地的开端；有名，是万物的母体。御注：无名，是妙本。妙本显现为炁，成为天地的开端；天地以它为资始，所以说无名。有名，是它的作用显现。李荣说：道玄妙，德微妙，道理超绝于有无；既然有无都超绝了，名称也就随之遣除。然而，虚通的作用没有什么不能达到，所以它不是无却显现为无，无名便是两仪的根本和开端；它不是有却显现为有，有名便是万物的父母。因此，道生成万物，德蓄养万物，说的就是这个吧。
○成疏：指此无名，为物之本，道本无名，是知不可言说明矣。有名万物母，有名述也。重玄之道，本自无名，从本降迹，称谓斯起。所以圣人因无名立有名，寄有名诠无名者，方欲子育众生，令其归本，慈悲鞠养，有同母仪。○河上公曰：无名天地始，无名者道也，谓道无形，故不可名也。始者道吐气布化，出於虚无，为天地始。有名万物母，有名谓天地，天地有形位，阴阳有柔刚，是其名也。万物母者，天地合熙而生万物，长大成熟，如母之养子。第三显二观不同。常无欲以观其妙，常有欲以观其徽。御注：人生而静，天之性。感物而动，性之欲也。若能常守清静，解心释神，反照正性，则观乎妙本矣。若不静其情，逐欲而动，性失於欲，迷乎道源，欲观妙本，则见边微矣。○御疏：常无欲者，言法性清静，离於言说，无所思存，则见道之微妙。常有欲者，谓从本起用，因言立教，应物遂通，化成天下，则见众之归趋。缴，归者也。○严曰：无欲者，望无望。观其妙者，镒太清也。明有欲无欲。○荣曰：人之受生，咸资始於道德，同禀炁於阴阳，而皎昧异其灵，静躁殊其性，无欲行若也，夷心寂路，濯志玄津，可欲不足乱其神，纷锐无能滑其意，灵台皎而冷，玄镜湛而明，则可以照微通要妙，此无欲行也。有欲行，若未能遗识，情在有封，驰骛於身，非躁竞於声色，但归有为之事述，岂识无为之理本，此有欲行也。○河上公曰：常无欲以观其妙，妙，要也，人常能无欲，则可以观道之要。要谓一也，一出布名道赞，叔明是非也。○成疏：缴，归也。欲，情染也。所，境也。言人不能无为，不能恬澹，观妙守真，而妄起食求，肆情染滞者，适见世境之有，未体有之是空，所以不察妙理之精微，唯睹死生之归趣也。前明无名有名之优劣，此显有欲无欲之胜负也。第四会重玄之致。此两者同出而异名，御注：如上两者，皆本於道，故云同也。动出应用，随用立名，则名异者也。○御疏：两者俱禀妙本，故同自本而降，随用立名，故异。○河上公曰：有欲无欲，同出人心。无欲长存，有欲亡身，故异也。○荣曰：近而言之，有欲无欲两者也，此谓人也，共受五常之质，俱怀方寸之心同也。黜聪明而恬澹，洞彻道源，则称於妙。境前识而纷纭，迷沦俗境，则称於缴，此异名也。远而言之，圣人欲畅清虚之理，遂以道德为宗，是以此之一章盛明斯义，双标道德，故言两者。混沌理一，所以云同。自静之从体起用，故言出。通生之功着，道也。畜养之义，德彰也。道殊号是日异名也。○ 成疏：此两者同出而异名，两谓无欲有欲。二观也同出，谓同出一道也。异名者，缴妙别也。原夫所观之境唯一，能观之智有殊，二观既其不同，缴妙所以名异。同谓之玄。御注：出则名异，同则谓玄，玄，深妙也。○河上公曰：玄，天也。言有欲无欲之人，同受气於天也。○荣曰：虚寂之道，深妙之德，恍惚非易测，冥默本难言，无能名也。寄日同玄，玄之妙也，无物可逮，唯道与德可以言玄，故曰玄德深远，至道玄寂者也。○御疏：自出而论则名异，是从本以降进也。自同而论则深妙也，是摄逃以归本也。归本则深妙，故谓之玄。○成疏：玄者深远之义，亦是不滞之名，有无二心，缴妙两观，源乎一道，同出异名。异名一道，谓之深远。深远之玄，理归无滞。既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄也。玄之又玄，众妙之门。御注：意因不生，则同乎玄妙，犹恐执玄为滞，不至兼忘，故举又玄以遣玄，示明无欲於无欲，能如此者，万法由之而了出，故曰众妙之门。○河上公曰：玄之又玄，天中复有天，禀炁有厚薄，得中和滋液则生贤圣，得错乱浊辱则生贵淫也。众妙之门，能知天中复有天，天气有厚薄，除情欲，守中和，是谓知道要之门户也。○荣曰：道德窈冥，理超於言象，真宗虚湛，事绝於有无，寄言象之外，托有无之表，以道幽路，故曰玄之。犹恐迷方者胶柱，失理者守株，即滞此玄以为真道，故极言之，非有无之表定名曰玄。借玄以遣有无，有无既遣，玄亦自丧，故曰又玄。又玄者，三翻不足言其极，四句未可致其源，寥廓无端，虚通不碍，总万象之枢要，开百灵之户牖，达斯趣者，众妙之门。○御疏：《西升经》云：同出异名色，各自生意因。今不生意因，是则同玄妙。夫无欲於无欲，无欲为生欲心，故求无欲。欲求无欲，未离欲心今既无有欲，亦无门，○成疏：玄之又玄，有欲之人，无欲，遣之又遣可谓都忘。
译成玄英疏：这里所指的无名，是万物的根本。道本来没有名称，由此可知它不可用言语说明。有名，是万物的母体；“有名”是对它的叙述。重玄之道本来没有名称，从本体下降而显现为迹象，称谓于是产生。因此，圣人依据无名建立有名，借有名来解释无名，正是想像母亲养育众生一样，使众生归于根本，以慈悲抚育保养他们。河上公说：无名是天地的开端。无名，就是道；道没有形体，所以不可命名。所谓开端，是说道吐出元气、施行化育，从虚无中产生，成为天地的开端。有名是万物的母体；有名，是指天地。天地有形有位，阴阳有柔有刚，这就是它们的名。所谓万物的母体，是天地合炁而生万物，使万物成长成熟，如同母亲养育孩子。第三，显明两种观法的不同。恒常保持无欲，便能观察道的妙处；恒常处于有欲，便只能观察道的边际。御注：人生来本来寂静，这是上天赋予的本性；受到外物感触而发动，是本性产生的欲望。如果能够经常守持清静，解除心中的执著、释放精神，返照正性，便能观察妙本。如果不能使情欲安静下来，追逐欲望而行动，本性被欲望迷失，迷失于道的源头；即使想观察妙本，也只能看见它的边际和细微显现。御疏：所谓恒常无欲，是说法性清静，离开言说，没有任何思虑和执着，于是能够见到道的微妙。所谓恒常有欲，是说从本体产生作用，依据言语建立教化，顺应万物而通达，教化成就天下；这样只能看见众生归趋之处。“缴”就是归。严君平说：无欲，就是对一切愿望都不再有所企望。所谓观察其妙，就是观察太清；这是说明有欲与无欲的区别。李荣说：人受生以后，都凭借道德而开始生命，共同从阴阳禀受炁；只是灵性有明有暗，性情有静有躁。无欲而修行的人，平夷心念，寂静地行走，洗濯心志于玄妙津梁；外物欲望不足以扰乱他的精神，纷杂锐利之事不能滑乱他的心意，灵台明净而清冷，玄妙之镜湛然明亮，于是可以照见幽微、通达要妙，这就是无欲的修行。有欲的修行，是还不能遗忘识念，情欲仍被有形境界封闭，奔逐于身外之物；不只是被声色激烈竞争所扰，而且只归向有为的事务，哪里能认识无为的根本道理呢？这就是有欲的修行。河上公说：恒常无欲以观察其妙。“妙”就是要旨。人如果经常没有欲望，就可以观察道的要旨。所谓要旨，就是一；一从自身显出，散布名言，赞说大道，辨明是非。成玄英疏：“缴”就是归。欲，是情感染著；所，是境界。就是说，人不能无为，不能恬淡，不能观察妙理、守持真性，却妄自生起饮食等欲求，放纵情欲而受到染滞，这样只能看见世间有形境界的存在，不能体悟“有”本来即是空，所以不能察见妙理的精微，只能看见生死归趣。前面说明无名与有名的优劣，这里显明有欲与无欲的胜负。第四，会通重玄的宗旨。这两者同出于一个根源，却有不同的名称。御注：上面所说的两者都以道为根本，所以说“同”。它们发动而显现作用，随作用建立名称，所以名称不同。御疏：两者都禀受妙本，所以同；从本体下降而显现作用，随作用建立名称，所以不同。河上公说：有欲和无欲，同样出自人的心。无欲便能长久存在，有欲便会损害自身，所以说二者不同。李荣说：近处来说，是有欲和无欲这两者；从这里说的是人，他们共同承受五常之质，也都怀有方寸之心，这一点相同。摒弃聪明机巧而保持恬淡，洞察道的本源，便称为“妙”；心境被先入之见遮蔽而纷乱，迷失沉沦于世俗境界，便称为“缴”，这就是名称的不同。远处来说，圣人想要畅达清虚之理，于是以道德为宗旨；因此本章充分说明这一义理，同时标举道与德，所以说“两者”。混沌之理本来是一，所以说“同”。从寂静的本体发动而产生作用，所以说“出”。贯通而生养万物的功用显著，就是道；蓄养万物的意义彰显，就是德。道有不同的称号，所以说是异名。〔原文数字、纪年保留：一章〕 成玄英疏：这两者同出而有不同名称，所谓“两者”，就是无欲和有欲。两种观法同出，意思是同出于一道。异名，是“缴”和“妙”的区别。推究所观察的境界本来只有一个，而能观察的智慧却有不同；两种观法既然不同，“缴”和“妙”因此名称不同。同一根源，都称为玄。御注：从显现作用来说，名称不同；从同一本源来说，就称为玄。“玄”就是深奥微妙。河上公说：玄，就是天。就是说，有欲和无欲的人，都同样从天禀受元气。李荣说：虚寂之道、深妙之德，恍惚而不容易测度，幽深寂默而本来难以言说，没有名称可以概括。借“同”来说玄，这就是玄的妙处：没有任何事物能够捕捉它，只有道与德可以说是玄。因此说玄德深远，至道玄妙寂静。御疏：从显现作用来说，名称不同，这是从本体下降而逐渐显现作用。从同一本源来说，就是深奥微妙，这是收摄各种差别而归于本体。归于本体便深奥微妙，所以称为玄。成玄英疏：玄，是深远的意义，也是无所滞著的名称。有与无这两种心念，缴与妙这两种观法，都源自一道，同出而名称不同。名称虽不同而本来是一道，称为深远；深远的玄，其道理归于无所滞著。既不滞著于有，也不滞著于无；有无二者都不滞著，所以称为玄。玄妙之中又有玄妙，是通向众妙的门径。御注：意念不再产生，便与玄妙相同；但仍担心执著于玄而形成滞碍，不能兼忘，所以又举出“玄”来遣除对玄的执著，表示无欲之中还要忘掉无欲。能够如此，万法便由此而明了显现，所以说是“众妙之门”。河上公说：玄之又玄，就是天中还有天。禀受的元气有厚有薄，得到中和滋液的便生为贤人圣人，得到错乱浑浊污秽之气的便生为尊贵之人或淫邪之人。所谓众妙之门，就是能够知道天中还有天，知道天气有厚有薄，除去情欲、守持中和；这就叫知道道之要旨的门户。李荣说：道德幽深冥暗，道理超越言语形象；真宗虚静湛然，事理超绝于有无。寄托于言语形象之外，依托于有无的边际之外，作为通向幽深之处的道路，所以说“玄之”。还担心迷失方向的人胶柱鼓瑟、拘泥不化，失去道理的人守株待兔，竟执著这个“玄”而把它当成真道，所以把话说到极处：并不是在有无之外固定有一个名称叫作玄。借玄来遣除有无；有无既然遣除，玄也自行消失，所以说“又玄”。所谓又玄，三番说明还不足以说尽它的极致，四句言辞也不能达到它的根源；它空寥广阔而无端始，虚通无碍；总摄万象的枢要，开启众神的门户。通达这一趣旨，就是众妙之门。御疏：《西升经》说：“同出而异名色，各自生起意念因缘。” 现在不生起意念因缘，这就是与玄妙相同。所谓在无欲中仍想求无欲，是因为把无欲当成生起欲心的对象，所以才求无欲。既然追求无欲，便还没有离开欲心；如今既然完全没有欲，也就没有所谓门户。成玄英疏：玄之又玄，是说有欲之人修成无欲之后，还要再次遣除，如此便可以完全忘掉。
正观若斯，是为众妙。其妙虽众皆出此唯滞於有，无欲之士，又滞於无，故说一玄以遣双执。又恐学者滞於此玄，今说又玄，更松后病。既而非但不滞，亦乃不滞於不滞，此则遣之又遣，故曰玄之又玄。众妙之门，妙，要妙也，门，法门也。前以一中之玄，遣二伦之执，二偏之病既除，一中之药还遣，於是唯药与病一时俱消，此乃妙极精微，穷理尽性，岂独群圣之户牖，抑亦众妙之门。天下皆知章第二此章所以次前者，前章明有无二观，粗妙不同，故次此章即显无为之能，有为之弊，就此章中，义分为两，第一明凡情执滞，颠倒生迷，第二显圣智虚凝，忘功济物。第一明凡情执滞，颠倒生迷。就此章中，又开二别，初两句泛辨美善举体不真，后六句三双，明诸法无实。初泛辨美善举体不真。夫天下凡夫，耽声滞色，有为缠缚，无暂安时，趋名利若轻猿腾枝，耽爱欲如飞蛾赴火，以恶为善，将易作难，无名窟中常眠不晓，危脆身上固执无闲，岂知妙道虚通，真言理序，皎昧难喻，随迎不知，七圣迷路於襄城，西子同言於恒化，声色相泯，彼我形空，须排有漏之身，将契无为之道。天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。御注：美善者，生於欲心，心苟所欲，虽恶而美善矣，故云皆知。以己之所美者为美，所善者为善，美善无主，但是妄情，皆由封执有无，分别难易，神奇臭腐，递相倾夺。大圣较量，深知虚妄，故云恶已。○御疏：己所甘美者为美，身所履行者为善，故论甘则忌辛，好丹则非素，妄则不常，故不如止也。语助者也。○河上公曰：天下皆知美之为美，自扬己美，使显彰也。斯恶已，有危亡也。皆知善之为善，有功令也，斯不善已，人所争也。○严曰：人之聪明可绝而不可散人之情欲可逆而不可顺，饰人之容，伤人之性，养人之欲，损人之命，世人所谓美善者，非至至美至善也。夫至美非世所能见，至善非世所能知也。○荣曰：美，乐也。言人之禀性，咸不能以道为娱，而以荣为乐。乐不可极，乐极则哀来，欲不可纵，纵欲则伤至，故曰人皆以色声滋味为上乐不知色声滋味祸之大。朴既为祸朴伤为哀，本灭性伤，身斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。天下地上，君子小人，并寡能虚心虚己，而各纵欲纵情，情性之爱虽复不同，各任性情，同有所爱。爱名则以名为善，爱利则以利为善，以利为善，求利不以其道，以名为善殉名以致亡身。称情虽以为善，亡身是为不善，故伯夷死名於首阳之上，盗跖死利於东陵之下，此为不善已也。世问之总名也。者，世间之总名也。皆，咸悉也。美，悦爱也。《上元经》云：诸天之下，诸地之上，其中人物，名日世问。言一切苍生，莫不耽滞诸尘，而妄执美恶，逆其心者，遂起憎嫌，名之为恶。顺其意者，叉生爱染，名之为美。不知诸法即有即空，美恶既空，何憎何爱。故《庄子》云：毛嫱孋姬，人之所美，鱼见深入，乌见高飞。又云：美者自美，吾不知其美。恶者自恶，吾不知其恶。以斯所验，岂有美哉。故知世间执美为美，皆则恶而已矣，皆知善之为善，斯不善已。言凡鄙之流，迷於真理，非但耽淫声色，抑乃责着名誉，求名丧身，利己害物，不知为善举体虚妄，故下文云名与身孰亲。《庄》云：为善无近名，又云其所矜惜，无非名善者也，是知矜名执善，於理不藏，唯当忘善恶而得居中，方会无为之致也。后明诸法无实。故有无相生，御疏云：性空也，性法相名，长短高下，和合三时。○河上公曰：见有而为无也。○荣曰：天下之物生於有，有生於无，从无出有，自有归无，故曰相生也。难易相成，御疏云：法空也，陶者易土而难木，工者易木而难土也。○严曰：难以易显，易以难彰，无能则无以知易，无易则无以知难，若能巧拙两忘，则难易之名俱息。○河上公曰：见难 而为易也。○荣曰：天下难事叉作於易，难起於易，易成难也。易由於难，难成易也。○成疏：空心惠观，无易无难，分别执情，有难有易，是知难易二法相互而成。长短相形，御疏：相空也。○严曰：寸以尺短，尺以寸长，无长则无以明短，无短则无以知长，长短相空，本无实相，故云空也。○河上公曰：见短而为长者也。○荣曰：夫物离之则无大无小，聚之则有短有长，太山秋毫之相殊，白鹤青兔之经异，故知忘之则无大无小，存之则有短有长也。○成疏：以长形长则无长，以短比短则无短，故知长短相形而有异者也。高下相倾，御疏：名空也。○严曰：山以谷摧，谷以山倾，无山则无以知谷，无谷则无以知山，如彼世间名位递为臣妾，故无定位也。○河上公曰：见高而为下也。○荣曰：倾，危也。
译正确的观法若能如此，便是众妙。妙虽有众多，都从此处出；只是执著于有的人需要遣除有，修无欲的人又可能执著于无，所以说一个玄来遣除有无两种执著。又担心学道者执著于这个玄，于是再说“又玄”，进一步解除后来的弊病。既不只是消除执著，也不执著于“不执著”；这就是一重又一重地遣除，所以说“玄之又玄”。“众妙之门”中，“妙”是要妙，“门”是法门。前面以一中的玄妙，遣除有无两边的执著；两边的弊病既然除去，居中的药也还要遣除，于是药与病同时消失。这是妙极精微、穷尽道理而尽明本性的境界，哪里只是众圣的门户，也同样是众妙的门径。《天下皆知章》第二 本章之所以接在前章之后，是因为前章说明有与无两种观法粗略与微妙的不同；因此接着本章显明无为的功效和有为的弊病。本章的义理分为两部分：第一，说明凡俗情识的执著滞碍以及由颠倒而生的迷惑；第二，显明圣人的智慧虚静凝定，忘掉功劳而救济万物。第一，说明凡俗情识的执著滞碍以及由颠倒而生的迷惑。本章又分为两部分：开头两句概括辨析美与善，说明它们的本体并不真实；后面六句分成三对，说明各种事物都没有实在性。先概括辨析美与善，说明它们的本体并不真实。天下的凡夫沉溺于声音、滞著于色相，被有为之事缠缚，没有片刻安宁；追逐名利如同轻捷的猿猴在树枝间跳跃，沉溺爱欲如同飞蛾扑向火焰；把恶当成善，把容易的事做成困难的事，长久睡在无名的窟穴中而不觉醒，牢牢执著于危脆的身体而没有闲暇。哪里知道妙道虚通、真言有其条理，明暗难以比喻；对来者迎、对去者送，也不知其中道理。七位圣人在襄城迷失道路，西施与人同言于恒化；声色彼此泯除，彼我形体皆空，应当排除有漏之身，才能契合无为之道。天下人都知道美之所以为美，于是丑恶就产生了；都知道善之所以为善，于是不善就产生了。御注：美与善产生于欲心；只要是心中所欲，即使本来恶，也会被认为美善，所以说“天下都知道”。把自己所认为美的当作美，把自己所认为善的当作善，美善本没有固定的主宰，只是虚妄的情识；都是由于执著有无，分别难易、神奇与腐臭，彼此递相倾夺。大圣人衡量这些，深知它们虚妄，所以说“恶已”。御疏：自己觉得甘美的叫作美，亲身实行的叫作善。所以喜欢甘甜便忌讳辛辣，喜好丹朱便非难素白；这种妄情并不恒常，因此不如停止分别。“已”是语气助词。河上公说：天下都知道美之所以为美，就是自我夸耀美，把它显扬彰明。“斯恶已”，是说由此便有危险和灭亡。都知道善之所以为善，是说有功劳、能命令他人；“斯不善已”，是说由此产生人们的争夺。严君平说：人的聪明可以断绝，却不可任其散乱；人的情欲可以逆止，却不可顺从。修饰人的容貌，会损伤人的本性；养大人的欲望，会损害人的生命。世人所谓的美善，并不是至美至善。至美不是世人所能看见的，至善不是世人所能知晓的。李荣说：美，就是快乐。就是说，人禀受本性之后，都不能以道为乐，却把荣华当成快乐。快乐不可达到极点，快乐到了极点悲哀就会到来；欲望不可放纵，欲望一旦放纵，伤害就会来到。所以说，人都把色、声、滋味当作最大的快乐，却不知道色、声、滋味是最大的祸患。淳朴一旦被破坏，淳朴受伤便成为悲哀；根本被毁灭、本性受损，身体也就遭受祸害。“都知道善之所以为善，于是不善就产生了。”天地上下，君子小人，都很少能够虚心虚己，而各自放纵欲望、放纵情感。虽然各人的情性和爱好不完全相同，却都任凭情性而有所爱。喜爱名声的便把名声当作善，喜爱利益的便把利益当作善；把利益当作善，便不按正道求利；把名声当作善，便会殉身求名而导致死亡。顺合情欲虽然自以为善，损害自身却是不善。因此伯夷在首阳山上为名而死，盗跖在东陵之下为利而死，这就是不善。所谓“世间”，是世俗间的总称；所谓“者”，也是世间的总称；“皆”就是全都；“美”就是喜悦、爱好。《上元经》说：“诸天之下、诸地之上，其中的人物，称为世间。”就是说，一切众生无不沉溺于各种尘境，妄自执著美与恶；违逆自己心意的，就生起憎恶嫌弃，称为恶；顺从自己心意的，又生起爱染，称为美。他们不知道一切事物既是有也是空，美与恶既然都是空，哪里还有什么可憎可爱？所以《庄子》说：毛嫱、丽姬是人所认为美的，鱼见了便潜入深水，鸟见了便高飞。又说：美的自以为美，我却不知道它美在哪里；恶的自以为恶，我却不知道它恶在哪里。由此验证，哪里真有固定的美呢？所以知道，世间执著某物为美，归根结底都只是恶罢了。“都知道善之所以为善，于是不善就产生了。”这是说凡俗鄙陋之人迷失于真理，不仅沉溺于淫声美色，而且还执著于名誉；求取名声而丧身，损己利人，却不知道把善当作整体也是虚妄的，所以后文说“名与身孰亲”。《庄子》说“行善不要接近名声”，又说人所矜持珍惜的，无非就是名声和所谓善；由此可知，矜夸名声、执著善行，在道理上都不得自在。只应忘掉善恶、居于中道，才能契合无为的宗旨。下面说明各种事物都没有真实自性。因此，有与无相互产生；御疏说：这是说性空。事物的性、法、相、名，以及长短高下，都是因三时和合而成。河上公说：看见有，便把它当作无。李荣说：天下万物生于有，有又生于无；从无产生有，从有归于无，所以说彼此相生。困难和容易相互成就；御疏说：这是说法空。陶工以土为易、以木为难；木工以木为易、以土为难。严君平说：困难因容易而显现，容易因困难而彰明；没有困难，就无法知道容易；没有容易，也无法知道困难。如果能把巧与拙一并忘掉，困难和容易的名称便都止息了。河上公说：看见困难，便把它当作容易。李荣说：天下的难事往往从容易处做起；困难由容易而生，容易也由困难而成。容易由困难而来，困难也因容易而成就。成玄英疏：以空寂之心观察，既没有容易也没有困难；由于分别执著的情识，才有困难和容易。由此可知，困难和容易这两种法是相互成就的。长和短相互比较而显现；御疏：这是说相空。严君平说：用寸来比较，尺就是短；用尺来比较，寸就是长。没有长，就无法说明短；没有短，也无法知道长。长短相互为空，本来没有真实固定的形相，所以说是空。河上公说：看见短，便把它当作长。李荣说：事物分开时，没有大小；聚合时，才有长短。太山与秋毫各有差别，白鹤与青兔的形体也各不相同。因此知道，忘掉分别就没有大小，保存分别就有长短。成玄英疏：用长来衡量长，就没有所谓长；用短来比较短，就没有所谓短。因此知道，长短因相互比较而形成差别。高和下相互倾倚；御疏：这是说名空。严君平说：山因谷而显得高，谷因山而显得低；没有山，就无法知道什么是谷，没有谷，也无法知道什么是山。正如世间的名位相互递换，犹如君臣、妃妾一样，所以没有固定的位置。河上公说：看见高处，便把它作为低处。荣说：倾，就是危险。