大道泛兮章第三十四

译那玄妙又玄妙的至道，是珍贵而真实的根本宗旨；它幽微难测，无法探知源头；它以恬淡自处其本性。短与长归于同一尺度，朝生暮死的菌类与长生的桩木同样齐龄；愚人与智者同一根本，梼杌与离朱也一同泯灭。从根本下降到末边，只能说成一个相；摄取末边之体而归于真实，三生总归清净。这样，名称就断绝了，尘世形色也全都空寂。它使白鹿化现于仁安，使紫饼降临于胤祖；它的作用由此显现，而它的名称却始终无名。侯王守持它，仙掌得到的甘露便与之相等；列位士人归向它，泠耳便如乘风般得到滋润。大道混然无名，确实是有原因的。道始终无名；道的本朴虽然微小，天下却不敢把它当作臣属。御注：道以发挥作用为常态，始终能够应对万物；它的应对不是单一的，所以始终无固定名称。御疏：它的作用无穷无尽，只随万物的感应而适应，这就是道的常态。它始终在发挥作用，而这种应对不是单一的，所以始终无固定名称，因此说“道常无名”。河上公说：大道能够阴、能够阳，能够弛#1、能够张，能够大、能够小，能够存、能够亡，所以没有固定的名称。“朴”，是玄妙的根本。谈到它贯通而生养万物，就称为“道一”；论及它精纯专一，就称为“朴”。玄妙的根本精纯专一，所以寂然不动而又能发挥作用。工匠使万物通达并生长，一切都由此而成，所以它至大。因此，没有谁敢把道当作臣属。荣说：有名称的万物，全都不是恒常不变的；现在所说的是归于恒常之道。“朴”是根本；“臣”是卑下的意思。恒常之道是玄妙的根本，既不是大，也不是小；不是大，却能成为大，虽然广大也不可因此尊贵；不是小，却能成为小，虽然微小也不可因此卑贱。侯王如果能够守持它，万物将自然归服。御注：侯王如果能够守持道，保持精纯专一，以无为来施行教化，那么万物将自然归服。御疏：说的是侯王如果能够抱守玄妙的根本、保持精纯专一，无为而不扰事，那么八方边远之地都会仰承教化，四海都会归向仁德，沐浴在恩德之中、饮受和平之气，自然归服。第二，举出守道能够降下祥瑞。天地之气相互和合，因而降下甘露；没有人命令它，它却自然均匀。御疏：侯王守道而达到和平，于是没有祆异、沙尘和灾害，地势平正、天道成就，阴阳二气交相和泰，彼此和合，降下甘露；这是善良的祥瑞来应和侯王。河上公说：成同说，天地相合，是说君主守持道德，与天地相合，和气流通融洽，嘉祥自然来到；没有人的命令，教化自然均平。甘露，是和气凝成的液体。第三，从“始制”以下，广泛说明它的制御作用。开始制御，就有了名称；名称既然已经有了，御注：君主用道来治理，使天下平和，才能开始制御有名称的万物；因此，有名称的万物也就全都归侯王所有。“既”就是尽、全部的意思。御疏：“制”，就是制御。“有名”，指天下有名称的万物。“既”，就是尽、全部。说的是侯王抱守精纯专一，于是上天降下善瑞，恩惠教化不出于有心，却自然平等如一。这样才能制御有名称的万物；万物归于有道，所以有名称的万物也都归侯王所有。河上公说：“始”指道；“有名”指万物。道没有名称，却能制御有名称的万物；没有形体，却能制御有形体的万物。这样，万物将知道止步、归依。知道止步、归依，就不会陷入危险。御注：如果侯王能够制御有名称的万物，那么有名称的万物也将知道依止于侯王；知道依止于有道的君主，就不会发生危险的事情。御疏：“殆”，就是危险。侯王如果用道施行教化，万物自然归服，那么有名称的万物也会依止于侯王。能够依止于有道的君主，所以不会有危险的事情。因此说，知道止步、归依，就不会陷入危险。河上公说：有名称的法则使人充满情欲，背叛道而离开德，所以自身招致毁辱；经文说，知道止步、归依，就不会陷入危险。成玄英疏：捕鱼的器具和捕兔的网一旦被忘却，玄妙的道理就能获得；止于名称而会合真实，所以没有危险。荣说：孩子依靠母亲就不会受到伤害，人依靠道也就不会有危险。第四，从“譬道”以下以譬喻道来总结全章。譬如道存在于天下，就像川谷之水与江海的关系。御注：上天降下甘露作为祥瑞，有道的君主使天下处于宽容安定之中，上天就会对此作出应和；这就像川谷与江海水流相通一样。御疏：这里总结说，侯王守道，上天就一定应和，所以说，有道的君主治理天下，以仁德陶冶人民，就会自然达到太平。和气感通上天，天降祥瑞必然作出应和，就像川谷的水与江海相通一样。王弼说：这里举例说明，道不只处在天下某一处，如今将要说明天下应当以道为法。譬如川谷与江海：川谷是末，可以比喻有名；江海是本，可以比喻无名。川谷从哪里来？从江海而来；今天要归向哪里？仍然归向江海。有名从哪里来？从无名而来；今天摄化众生，要归向哪里？仍然归于无名。江海如果没有川谷，就无法充满；川谷如果没有江海，就无法流动。无名如果没有有名，就无法显现；有名如果没有无名，就无法产生。江海与川谷相互依存，所以能够充满；无名通过有名而显现，所以能够彰显。《知人者智章》第三十三。《知人章》之所以接在前一章之后，是因为前一章说明君王守道，万物自然归服；本章说明归服的是有道的君王。本章中，每三句构成一个意思，接连展开，所以分为四部分：第一，说明自知；自知就明达。第二，说明自胜；自胜就保全刚强。第三，说明知足而努力实行，说明安于贫困而以道为乐。第四，总结人的死亡而不知止，赞美其不违背天理。第一，说明自知；自知就明达。明镜凭借清净明亮来显现形体，幽深的山谷凭借空虚来容纳万物，大冶铸造万物，先要避免受到镇邹[疑]的阻碍；造化分判形体，也必定不向人说明。因此可知，运用智巧反而会迷失道，失去所守之物就会灭亡。所以七位圣人驱车前往襄城求问却没有所得，一位先生凝神观照，坐在河阳而寂然无言。尧、舜以禅让成就大业，燕、秦却因争夺权力而丧失国家。由此可知，止息智巧、战胜自我，谁能使道真正流行呢？能够了解别人，是有智；能够了解自己，是明。御注：所谓“知”，是运用知识来认识万物；所谓“明”，是以融通的光照来鉴察幽微。智是没有什么不知道，明是没有什么不能照见。御疏：“知”，就是认识、察知。心与外境相合，所以产生认识。这个后天产生的认识之心能够察知过去的事情，这就叫作知法。成玄英说：就是照察通达眼前的境界，鉴察人的机宜和性情，无论大小、深浅，没有不能完全知道的。运用智，可以知道自己前世的命运、善恶，以及三代以来的报应，没有不明白的。河上公说：能够知道人的好恶，这是智。人能够自己知道贤能还是不肖，就是反听而听不到声音、向内观看而看不到形体，所以叫作明。荣说：听到就能知道，叫作圣；看见就能知道，叫作智。然而，外在最难知道的是别人，内在最难知道的是自己。

译考察别人而知道善恶，是智；观照自己而知道得失，是明。知道善，就亲近君子，如同染上芳兰的香气；知道恶，就远离小人，如同离开鲍鱼之肆。智者以忠贞尽力弥补所得，以悔悟之心去除过失，这才是明智。至于澄清重玄之路、照见虚寂之门，知道别人就是认识万境全都空寂，自知就是体会自身并非实有。自身并非实有，内心哪里还会贪恋名利？万境全都空寂，外在又会沾染什么声色？内外都清静，所以说是明；万物与自我都能贯通，所以说是智。考察《南华经》说：黄帝在赤水的北面游览，登上昆仑山，向南望去后回来，遗失了玄珠。他先让智去寻找，却没有找到；又让离朱去寻找，也没有找到；又让契诟去寻找，还是没有找到；最后派象罔去找，象罔找到了。黄帝说：奇怪啊，象罔竟然能够找到它吗？如果使用人世间的巧智来分别是非，想寻求道的本源，从未听说过有这样的道理。只有消除智巧，才可以契合真诠。所以经文说：“不是用明智使人民变得聪明，而是要使他们归于朴愚”，就是这个意思。第二，说明自胜；自胜就能保全刚强。能够战胜别人，只能说是有力量；能够战胜自己，才是真正的强。御注：能够制胜别人，只能恰好称为有力量；能够战胜自己的心，使心归于柔弱，才可以保全自身的强大。御疏：所谓战胜别人，是说用权智制伏并战胜他人；这样的人，只能称为有力量而已。所谓自胜，是说自己能够制伏并战胜自己的心，使心归于柔弱。柔弱之道，外物不能加害，所以可以保全自己的强大。所以下文说：“守持柔弱，日益强大。”又说：“柔弱胜过刚强，弱小胜过强大。”所以说“自胜者强”。河上公说：凭才能干略胜过别人，不过只是有力量。有力量的人，还会有敌人；有敌人，强弱就尚未确定。如今用本性制约情欲，这叫作自胜。自胜的人，在外没有敌人；在外没有敌人，就可以称为强。荣说：使用力气的人，力气大就能胜过别人。运用德行的人，德行高就能使万物归服。进修道业，自我勉励而不停止，不沉溺于邪非，这就是自胜。修道的人能够忘却情怀，外物就不能伤害他，所以说是胜过别人。虚心而使形体柔弱，日益强大，所以说是自胜。第三，说明知足而努力实行，说明安于贫困而以道为乐。懂得满足的人就是富有，努力实行的人就是有志向。御注：懂得知止知足，就没有贪求，可以说是富有了；努力实行、不懈怠，可以说是有志节了。○御疏：知足在于内心，内心如果知足，就没有贪求；即使吃粗食、饮瓢水，也能傲然自足，可以说是富有了。努力勤勉地实行，从不懈怠；能够自知、自胜，始终不改变，可以说是有志节了。○河上公说：强，就是行动；人能够勤奋努力地行道，道也会对人有所成就。○荣说：懂得安守本分的人，即使只有一瓢水也觉得富有；贪图财利的人，即使积蓄百万也仍然贫穷。修饰自身、勉励自己，就是努力实行；对道的信念越发深厚，就是有志。按照《南华经》所说：曾子居住在卫国时，衣被破旧而没有表里，面色浮肿，手脚长满老茧，三天没有生火，十年没有制作新衣；正冠时帽带断了，提起衣襟时肘部露出，穿鞋时鞋跟相接，拖着破衣而歌唱商声，歌声充满天地，仿佛从金石中发出。天子不能让他为臣，诸侯不能和他交友。所以，修养志向的人忘掉形体，修养形体的人忘掉利益；这大概就是说知足。第四，说明善于终结生命而不使精神消亡，是合乎天理的。不失去自己的根本，就能长久；肉身虽死而精神不亡，就称得上长寿。御注：知足并且努力实行，不失去恒常的本分，这就是长久地行道。又注：死，是分限和道理的终结；亡，是夭折枉死的命数；寿，是一期生命的终尽。若只是了解别人、胜过别人，必然招来灾祸；知足而努力实行，才能得到上天的常道。得到天常的人，身体虽死而精神不亡；一期生命终尽，也可以说是长寿了。○御疏：知足、努力实行等，是人所应常行的事；如果不失去自己的恒常本分，就是能够长久行道的人。又解释说：同样是不失去自己的本分，就可以长久。又疏：死，是分限和道理的终结；亡，是夭折枉死的命数；寿，是一期生命的终尽。意思是顺任自然、得到常道，不失去天和，安然任凭变化；这样活到一期生命终尽，可以说是长寿了。如果不能善终，生命之理不能完整，即使单豹有如婴儿般的面色，张毅有富贵显赫的地位，也不能终尽其天理，哪里能算长寿呢？所以《庄子》说：天下没有比夭折的孩子更长寿的，而彭祖反倒算是夭折。○河上公说：人能够自我节制、保养身体，不失去自己的本分，爱惜上天赋予的精气，就可以长久。大道泛兮章第三十四 《大道》章之所以接在前章之后，是因为前章说明有道之君能够使人宾服，是由于能够自知自胜；本章说明能够成就光大事业的人，都是效法道而忘掉功劳。本章分为三层：第一，标明“大道泛兮”，说明它在左右各方都没有界限；第二，说明功成而不据为己有，表明大小都难以用名称来限定；第三，列举圣人不以自身为贵，从而成全光大的事业。第一，标明“大道泛兮”，说明它在左右各方都没有界限。四方之大以尊位为主，一个人居于首位；明达的人替他观察，聪智的人替他谋划。他端坐紫宫，无为而自然自得。何况大道广大无边，滋养万物、使万物生长：河上真人在百丈高空腾驾青云，淮山仙客在三秋时节咀嚼丹桂，昊主在水中拜谒葛玄，汉武帝在云路上迎接上元夫人；由此可知，道可以处左，也可以处右，大概说的就是这个吧。大道广大无边，可以处在左边，也可以处在右边。御注：大道广大无边，没有拘系，却能够应合万物；在左在右，都没有偏执的名称。○御疏：所谓“泛兮”，是没有拘系的样子。这是说，道这种存在，既不是阴，也不是阳；既不是柔，也不是刚；广大无边而没有拘系，能够应合各种形象，可以处左，也可以处右，没有偏执的名称。所以《庄子》说：“道从来就没有界限。” ○河上公说：“泛”是没有阻滞的意思，说道广大无边，像漂浮一样，若有若无；看它看不见，说它却相差很远；没有什么不适宜，取决于人如何使用。所以它的作用遍及内外，在左在右都能得到，因此说“可以处左处右”，其实又不能限定它为左或右。万物依赖它而得以生长，而它并不辞劳。御疏：天地万物都依赖大道通达生化的功用，以成全自己的生命；大道生化万物，本来精妙而无心，虽然万物依靠它而生，道却不把这看作劳苦疲倦。又一种解释说：是万物不向道道谢。○河上公说：“恃”是依待，“辞”是畏惮。万物确实资赖、等待至道而获得生成；道能够生成万物，却不以此为劳苦和畏惮。第二，说明功成而不据为己有，表明大小都难以用名称限定。功业成就了，却不说是自己所有。御注：万物依赖冲和之道而得到生化，而道不以此为劳苦；功用完备成就，却不说是自己的所有。○御疏：功，是生成万物的功劳。意思是大道生育万物的功劳已经成就，却不把这些万物当作自己的所有。又解释说：道生育万物，虽然功劳已经成就，却从不称说为己有；这就是说忘掉功劳。

译○成疏：生化各种万物，最高的功德暗中施加于万物，却把功劳归于万物本身，所以不占有功名。爱护养育万物，却不做万物的主宰；常常没有欲望，可以称为小。御注：爱护养育各种事物，却不主宰万物；对于万物没有欲望，就可以称为小。意思是不能称为小。○御疏：这是依照声音来解释意义。说“可以称为小”，其实是说不能称为小。道生#2万物，爱护养育，使万物成熟，却不做主宰；覆盖养育万物，始终没有欲望之心，难道这是道的狭小吗？所以说“可以称为小”，意思是不能称为小。○成疏：“衣被”是覆盖养育的意思。虽然覆盖养育万物，却隐藏德性、藏匿名声，淡泊而无形，所以不做主宰，看起来好像微小；根据这种声义，实际是说它并不小。万物都归附于它，而它不做万物的主宰，可以称为大。御注：因为爱护养育万物，所以万物归附于它；万物各不相同，而它不做万物的主宰，就可以称为大。意思是不能称为大；它既非小也非大，所以难以命名。○御疏：所谓万物归附，是归附于道生成万物的功劳。意思是万物归于道，而道不做万物的主宰；如果有这些万物却抛弃而不收纳，难道能说大道不广大吗？所以说“可以称为大”，其实是说不能称为大。既然说可以处左也可以处右，所以它既非小也非大。既非小也非大，本来就难以用名称来限定。注中说“有万物不同”，是《庄子》的文字。○成疏：道能够生长万物，万物都归附于它，就像大海相对于空谷；虽然万物归附于它，却不做万物的主宰。既然不做万物的主宰，难道还能称为大吗？意思是不能称为大。第三，列举圣人不以自身为贵，从而成全光大的事业。因此圣人始终不把自己做成伟大，所以能够成就自己的伟大。御注：因此圣人效法道而忘掉功劳，始终不使自己显得光大，所以能够成就光大的事业。○御疏：治理天下的圣人，施布德行、施加恩惠，使淳厚的风俗得以流行、教化得以实现，万物于是各自生成；他效法道而忘掉功劳，不自以为尊大，所以能够成就光大的事业。○成疏：说明体悟大道的圣人，忘掉自我而保存万物，安静退让、谦下柔和，始终不把自己做成伟大；只是把万物放在前面、把自己放在后面，忘掉功劳，也忘掉伟大，所以成为众圣之长，独居三界尊位，从而成就自己的伟大。《道德真经玄德慕疏》卷之九完。#1“弛”：原文作“施”，据文义改。#2“生”：原文没有“生”字，据文义补入。宗御注并疏；河上公、严君平、李荣注；西华法师成玄英疏；蒙阳强思齐纂。执大象章第三十五 《大象》章之所以接在前章之后，是因为前章说明大道无方的作用，利益万物而忘掉功劳；所以接着本章，显明忘掉功劳的人会成为万物归附的对象。本章分为三层：第一，说明万物归依于他，都能获得利益；第二，以音乐和食物作比喻，表明道理和教化虚玄；第三，说明道不是色也不是声，但妙用无穷。第一，说明万物归依于他，都能获得利益。五岳分布成形，以泰山为首；三才开始确立位置，以圣明的君主居于尊位。举起纲绳，众多网目自然归拢；掌握枢纽，各方也就归于统摄。这就是执持大象。天下因此归附。虚静忘我的德行已经弘大，安坐而日益精进的道理也可以发扬光大。哪里能和阳春白雪相比呢？郢都的曲调一演奏便归于虚空；芳香的诱饵对着红色鳞鱼，过路者虽停下却没有实际收获。由此可知，玄妙的言论味道淡泊，世俗之士抱持它却不能理解；金科玉律般的道理清明，愚夫寻求它却很少能够得到。不是执持大象的人，谁能体会它呢？执持大道，天下人都会归往。御注：“大象”就是道。帝王执持大道，用它治理天下，万物都会归往。○御疏：“执”就是持守。“大象”就是道。这是说君主执持大道，以此治理天下；无为而不扰事，万物便各遂其生。观察日月、察看风气，都归于有道，所以说天下人都会归往。○河上公说：“执”就是守持。“象”就是道。圣人守持大道，天下万民就会改变心意而归附于他。用道治理自身，则上天降下神明，神明往来于自身。○荣说：大象没有形体；没有形体的，就是虚无的大道。“执”有专一、持守的意思。能够使自身处在玄德的境界，专心于幽寂之门，有道则万物归附，所以说天下人都会归往。○成疏：“执”就是持守；这里是不执而执，所执持的是无所执持。“大象”，就是大道的法象，也就是前章所说忘掉成就伟大事业的圣人。他持守无形之象，常常善于救助万物，所以成为天下归附的对象。《庄子》说：君王驰骋而立，却不施教；安坐而不议论；使人空虚而来，充实而归。宣尼将要使天下归附于他，说的就是这个。归往而不受伤害，国家就会安定、和平、太平。御注：万物归往而不受伤害，就会安处于太平。○御疏：天下四方的人仰慕教化而归往，帝王用道安抚他们而不伤害他们，他们就能安处于太平。“平”是说政教和平；“大”是说功业光大。○河上公说：万民归往而不受伤害，国家就会安定，家庭就会安宁，天下就会太平。治理自身而不伤害神明，身体就会安宁并获得大寿。○荣说：浓云布散，万物得到滋润；膏雨降下，百草得到滋长。只是因为施及微小的事物而有益处，所以知道归向大道而没有伤害。没有伤害的道理，其作用是什么呢？身与神不动，就日日安宁；生死混同，就日日平和；彼此玄妙相通，就日日安泰。○ ○成疏：“太”就是大的意思。意思是众生归往至圣之处，都获得利益而没有损害；所获得的利益，就是安和等大乘之法。“不害”说明免除痛苦，“安平”说明使人得到快乐。第二，以音乐和食物作比喻，表明道理和教化虚玄。音乐和美食，会使过路的人停留下来。御注：音乐因声音而聚集人，美食因滋味而聚集人；过路者只是稍作停留，并不是长久如此。○御疏：“乐”是音乐。“饵”是饮食。这是一个比喻。意思是君主执持大象，天下人便归往；也像人家有音乐和饮食，路过的客人都会因此停留下来。○河上公说：“饵”是美味。过客都是同样的：人如果以道为乐、以道为美，就会停留；所谓“一”，就是去除盈满而处于虚静，匆匆忙忙如同过路之客。○荣说：五音之声，就是音乐。八珍的滋味，就是美食。人在世间百年寄居，就是过客。“止”是停留、依附。归往大道，可以获得平和安泰；但万物之情不能觉悟，很少有人能依止大道，于是把心留在丝竹音乐上，以此畅快情感；把身体寄托在兰桂之香上，以此使自己适意。不能执持大象，却想获得安泰，实在困难。○成疏：“乐”是丝竹和宫商角徵羽之声；“饵”是饮食滋味。音乐有声音可以使人愉悦，美食有滋味可以使人玩赏，所以暂时经过的客人遇到它们，必定停留而沉溺其中。道从口中说出，淡泊得没有滋味。御注：君主以道德清净作为教化，刚从口中说出来时，淡泊得没有滋味，不像世俗中的言语教化，有亲近、赞誉、畏惧、侮辱等滋味。