将欲取天下章第二十九
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。御注：雄者，患於用壮，故知其雄，则当守其雌静，谦德物归，是为天下溪谷，则真常之德不离其身，抱道含和，复归婴儿之行矣。○御疏曰：知，辫识也。雄，刚躁也。雌，柔静也。夫物贵全和，法求中道，雄则过当，雌则卑弱，俱未适中於善行，必当绿督以为经，故知其雄躁，则当守其雌静。守其雌静，亦当知其雄躁。知雄守雌则可，知雌守雄则败，败则妨行，故特戒守雌。能守雌柔，是为谦德，物所归往，如水归溪矣。《尔雅》曰：水注川日溪。经为天下溪，常德不离，复归於婴儿，知雄守雌，是名善行，物所归往，为天下溪，能如此则真常之德曾不离散。常德不散，即是全和。全和之人少思寡欲，泊然未兆，乃如婴儿，故云复归於婴儿也。○河上公曰：知其雄，守其雌，为天下溪，雄以喻尊，雌以喻卑，人虽自知其尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是则天下归之，如水之流入深溪也。为天下溪，常德不离，人能谦下如深溪，则德常在，不离己也。○严曰：於婴儿复归於志，於婴兄蠢然而无所知也。○荣曰：知其雄，守其雌，为天下溪，不馅不骄，在於中平，君子之行也。不静不躁，处於中和，入道之基也。故知怀雄猛之心者，未可全真。抱雌柔之性者，不能忘道。令知性雄而守雌，则不躁不速，亦知性雌而守雄，则不静不迟，不滞两边，自合中道。然行雄猛者众，守雌柔者少，故喻明溪壑处下，众流归之，人士谦退，道德归之。○成疏：知其雄，守其雌，为天下溪，溪，径也，雄，阳也，是刚躁之名，雌，阴也，是柔静之义。知雄躁刚猛，适归死灭，雌柔静退，必致长生，故弃雄而守雌，可为天下之要径。常德不离，复归於婴儿，离，散也，婴儿譬无分别智也。言人常能守静，则其德不散，故能复於本性，归无分别智。第二劝遣明归间，为学道楷模。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归於无极。御注：能守雌静，常德不离，德虽明白，当如暗昧，如此则为天下法式。常德应用，曾不差违，德用不穷，故复归於无极。武，差也。○御疏：知其白，守其黑，为天下式，白，照明也。黑，暗昧也。式，法也。夫能守雌静，则德行昭明，德虽昭明，不以务物，当如暗昧，自守淳和，能如此则可为天下之法矣。为天下式，常德不忒，复归於无极，忒，差武也。极，穷极也。知白守黑，是谓德全。德全之人，可为天下法式，则真常之道随应而用，应用无差忒，用亦不穷，故云复归於无穷极也。○河上公曰：知其白，守其黑，为天下式，白喻昭昭，黑喻默默，人虽自知昭昭明达，当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式也。为天下式，常德不忒，人能为天下法式，则德常在於己，不复差武也。复归於无极，德不差武，则长生久寿，归身於无穷极也。○严曰：反於未生，复於未始，与道为常，归於无极矣。○荣曰：知其白，守其黑，为天下式，大白若辱，大智若愚，晦尔安身，斯为法忒。常德不武，复归於无极，忒，差也，人不以智耀人，不为名害己，内虽洁白，外实同尘，立身者受禄无穷，修道者成真无极。○成疏：知其白，守其黑，为天下式，白，昭明也。黑，暗昧也。式，法也。自显明白，炫曜於人，人必挫之，良非知者。韬光晦迹，退守暗昧，不忤於物，故是德人。能知白黑利害者，可为修学者之洪范也。常德不忒，复归於无极。忒，差也。无极，道也。常能弃明守暗，其德不差，既复清虚，归於至道。第三示守辱忘荣，归根反本。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。御注：德虽尊荣，常守卑辱，物感斯应，如谷报声，虚受不穷，常德圆足，则复归於道也。○御疏：知其荣，守其辱，为天下谷，荣，尊荣也。辱，卑辱也。夫为天下式，则其德尊荣，德虽尊荣，常守卑辱，以和为贵，无不含容，如彼空谷，物来斯应，故云为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴，道也。虚受应物，如彼谷神，真常之德，是乃圆足，足则复归於朴矣。夫道为德体，德为道用，论其用则常德乃足，论其体则云复归於朴。归朴则妙本清净，常德则应用无穷，非天下之至通，其孰能与於此者？○河上公曰：知其荣，守其辱，为天下谷，荣以喻尊贵，辱以喻污浊，人能自知己之有荣贵，当复守之以污浊，如是则天下归之，如水流深谷也。为天下谷，常德乃足，足，止也。人能为天下谷，则德乃常止於己。复归於朴，当复归身於质朴，不为文饰也。○严曰：道德是佑，神明是助，道充德足，则万物大淳朴矣。○荣曰：知其荣，守其辱，为天下谷，有官即有爵，荣也，无位即无名，辱也。
译知晓什么是雄强，却守持雌柔，便成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，恒常的德便不离身，又复归于婴儿的状态。御注：雄强之处在于容易使用壮力，所以知晓雄强之后，就应当守持雌柔和寂静；以谦下之德使万物归附，便成为天下的溪谷，于是真常之德不离自身，怀抱大道、含养和气，又复归于婴儿般的行止。御疏说：“知”，是辨识。“雄”是刚强躁动，“雌”是柔和安静。万物以完整和谐为贵，行事以合乎中道为原则；雄强便会过度，雌柔又会卑弱，二者都没有恰好合于善行，所以必须以中道为常法。因此，知道雄强躁动，就应当守持雌柔安静；守持雌柔安静，也应当知道雄强躁动。知雄守雌是对的，知雌守雄则会失败；失败便妨碍修行，所以特别告诫要守雌。能够守持雌柔，就是谦德，是万物所归往的地方，如同水流归入溪谷。《尔雅》说：“水注入川中叫作溪。”经文说成为天下的溪谷，恒常的德不离身，又复归于婴儿。知雄守雌，就是善行；万物所归往，便成为天下的溪谷。能够这样，真常之德就始终不散。恒德不散，就是完整和谐。完整和谐的人少思少欲，淡泊而未显露征兆，于是如同婴儿，所以说又复归于婴儿。河上公说：知晓雄强而守持雌柔，便成为天下的溪谷。雄用来比喻尊贵，雌用来比喻卑下。人即使自己知道尊贵显达，也应当重新守持卑微；舍去雄强刚硬，趋就雌柔和顺。这样天下就会归附他，如同水流入深溪。成为天下的溪谷。人能够像深溪一样谦下，德就会常在自身而不离开。严说：在婴儿处，是回归于志；婴儿懵然无知。荣说：知晓雄强而守持雌柔，成为天下的溪谷；不谄媚、不骄傲，处于中正平和之中，这是君子的行为。不沉静到停滞，也不躁动不安，处于中和之中，这是入道的基础。所以，怀有雄猛之心的人，还不能保全真性；抱持雌柔之性的人，又不能忘掉大道。应当知道本性虽雄强却守持雌柔，这样便不躁动、不急迫；也应当知道本性虽雌柔却守持雄强，这样便不沉滞、不迟缓，不停留在两边，自然合于中道。然而行雄猛的人多，守雌柔的人少，所以用明白的溪壑处在低下、众水都归向它来作比喻；人若谦退，道德也会归附他。成玄英疏：知晓雄强而守持雌柔，成为天下的溪谷。“溪”是道路；“雄”属阳，是刚强躁动的名称；“雌”属阴，是柔和安静的含义。知道雄强躁动刚猛会趋向死亡毁灭，雌柔安静退让必能导致长生，所以舍弃雄强而守持雌柔，就可以成为天下的重要道路。恒常的德不离身，又复归于婴儿；“离”是散失，婴儿比喻无分别智。意思是人若常能守静，德便不会散失，所以能够复归本性，归于无分别智。第二，劝人遣除显明而归于暗昧，这是学道的楷模。知晓什么是光明，却守持幽暗，便成为天下的法式。成为天下的法式，恒常的德便不会差失，又复归于无极。御注：能够守持雌柔安静，恒常的德便不离身；德虽然光明，却应当像暗昧一样。这样便可成为天下的法式。恒德发挥作用时从不差错违失，德的作用没有穷尽，所以又复归于无极。“武”是差失。御疏：知晓光明而守持幽暗，成为天下的法式；“白”是光照明亮。“黑”是昏暗幽昧，“式”是法则。能够守持雌柔安静，德行就会昭明；德虽然昭明，却不以此强求外物，应当如同暗昧，守持淳厚和气。能够这样，便可成为天下的法则。成为天下的法式，恒常的德便不会差错，又复归于无极。“忒”是差错，“极”是穷极。知白守黑，就是德性完备。德性完备的人可以成为天下的法式，于是真常之道随时应物而运用，运用没有差错，作用也没有穷尽，所以说又复归于无穷无极。河上公说：知晓光明而守持幽暗，成为天下的法式。白比喻昭明，黑比喻默然。人即使自己知道明达，也应当重新守持默默无闻，如同昏暗而无所见，这样便可以成为天下的法式。成为天下的法式，恒常的德便不会差失。人能够成为天下的法式，德便常在自身，不再有差错。又复归于无极，德没有差错，便能长生久寿，使自身归于无穷无极。严说：返归于尚未出生之时，复归于尚未开始之初，与道同为恒常，归于无极。荣说：知晓光明而守持幽暗，成为天下的法式；最大的光明仿佛受到屈辱，最大的智慧仿佛愚笨。收敛光芒、隐藏形迹而安身，这就是法则。恒常的德不差失，又复归于无极。“忒”是差错。人不以智慧炫耀于人，不因名声而伤害自己；内心虽然洁白，外表却实际与尘俗相同。立身处世的人能获得无穷禄位，修道的人能成就无极之真。成玄英疏：知晓光明而守持幽暗，成为天下的法式；“白”是昭明。“黑”是昏暗，“式”是法则。自行显露光明、向人炫耀，别人一定会挫伤他，这实在不是明智之举。收敛光芒、隐藏行迹，退守昏暗，不违逆外物，所以是有德之人。能够知道白与黑的利害，可以成为修学者的大法则。恒常的德不差失，又复归于无极。“忒”是差错，“无极”就是道。常能舍弃显明而守持幽暗，德便不差失；既然复归清虚，便归于至道。第三，说明守持卑辱、忘掉荣华，归根返本。知晓什么是荣华，却守持卑辱，便成为天下的深谷。成为天下的深谷，恒常的德才充足，又复归于朴。御注：德性虽然尊荣，却常守卑辱；万物有所感便有所应，如同山谷回响声音，虚空承受而没有穷尽。恒常的德圆满充足，便又复归于道。御疏：知晓荣华而守持卑辱，成为天下的深谷；“荣”是尊贵荣耀。“辱”是卑下屈辱。成为天下的法式，德便尊荣；德虽尊荣，却常守卑辱，以和为贵，无所不包容，如同空旷的山谷，万物来到便有所回应，所以说成为天下的深谷。成为天下的深谷，恒常的德才充足，又复归于朴。“朴”就是道。虚空承受万物并回应它们，如同谷神；真常之德因此圆满充足，充足便又复归于朴。道是德的本体，德是道的作用；论其作用，就说恒德充足；论其本体，就说复归于朴。归于朴，则妙本清净；恒德常用，则作用无穷。不是天下最通达的人，谁能做到这样呢？河上公说：知晓荣华而守持卑辱，成为天下的深谷。荣用来比喻尊贵，辱用来比喻污浊。人能够自己知道有荣贵，也应当重新守持污浊卑下。这样天下便归附他，如同水流入深谷。成为天下的深谷，恒常的德才充足。“足”是止息。人能够成为天下的深谷，德便恒常止于自身。又复归于朴，就是重新使自身归于质朴，不作文饰。严说：道德是护佑，神明是帮助；道充足、德完备，万物便达到大淳朴。荣说：知晓荣华而守持卑辱，成为天下的深谷。有官职便有爵位，这是荣；没有职位便没有名位，这是辱。
能知居显不骄而守卑辱，可谓包含一切，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴，在贵如贱，处荣若辱，真常之德自然满足，常德反归，故言复朴者也。○成疏：知其荣，守其辱，为天下谷。荣，宠贵也。辱，卑贱也。处於荣贵；遂起骄奢，而福善祸淫，忽然凋落，此之荣宠，翻为祸基。若知倚伏不可常，贵为祸始，应须自戒，勿为放逸。处於荣华，恒如卑贱，故贵以贱为本，高以下为基。是以知荣守辱，天下归奏，譬彼川谷，包纳虚容也。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴，真本也。始自知雄，终乎守辱，三种修学，为道之要。又如虚谷，罄无不容，所以常道上德，於是乃足，故能复於真空，归於妙本也。第四显匠成庶品，利物忘功。朴散则为器，圣人用之，则为官长。御注：含德内融，则复归於朴。常德应用，则散而为器，既涉形器，必有精赢，故圣人用之，则为群村之官长矣。○御疏：器，形器也。自知雄下，论性修返德，则复归於道。此云朴散为器者，明德全合道，即能应用。应用迹粗，涉於形器，故云朴散则为器也。既涉形器，其村用必有精粗，故凡人用之，适能独全淳朴，圣人弘济，则为群村之官长矣。○ 河上公曰：朴散则为器，万物之朴散则为器用也，若道散则为神明，流为日月，分为五行。圣人用之，则为官长，圣人外用，则为百官之元长也。○荣曰：种散为器，圣人以为官长，是以大制无割。一气未分，种也，三种有位，器也，自无形以开有象，故言散朴以为器。天尊地卑之体既着，君贵臣贱之体亦明，树之以君，故云官长。统御万国，故言大制。上能字育，下获不伤，故言无割，亦明圣人开不言之教，此即散朴为器也。□真仙之主，为官长也。以道摄物，物无不归，大制也。慈能救物，物得以全，无割。○成疏：散，分布也。器，用也。官，君主也。长，师宗也。既能反朴还淳，归於妙本，次须从本降迹，以救苍生。布此淳朴，而为化用，故《西升经》云：道遂散布分，既而为君以驭世，为师以导俗，圣人即用斯朴，散而为驭导之方也。故大制不割。御注：圣人用道，大制群生，暄然似春，蒙泽不谢，动植咸遂，曾不割伤。○御疏：此明圣人用道也。夫圣人德全，大制群有，法乾坤之施，洒雨露之恩，各畅其和，不知其力，令动植之物咸遂其生，曾不割伤以为己用，故云大制不割。○河上公曰：圣人用之，则以大道制御天下，无所割伤，治身则以大道制情欲，不伤精神也。○成疏：至圣神力，不可思议，三界内外无不制伏。主领弘普，故称大制。而亭毒群品，陶铸生灵，推功於物，不为宰主，故云不割。割，宰断也。道德真经玄德纂疏卷之八唐玄宗御注并疏 河上公严君平李荣注 西华法师成玄英疏 蒙阳强思齐纂将欲取天下章第二十九将欲章所以次前者，前章正明忘功利物，为国主师匠，故次此章，即显治国治身利物之术就此章内，文有三重，第一明有欲有为，败身毁国。第二举有为之相，示诸法无常。第三对显圣人，妙能舍离。第一明有欲有为，败身毁国。夫有道之君，无为化主，欲取天下，顺时应人，故周武克商，白旗悬於纣首，项王御汉，赤帝亡於羽身。不知天命之来，妄起雄强之意，故《运命论》曰：龙犀日角，帝王之表，河目龟文，公侯之相，不其然乎。高祖揖让而嗣兴，秦皇暴勇而宗减，吾见其不得已，岂虚言哉。将欲取天下而为之，吾见其不得己。御注：天下者，大宝之位也，为君者，必待历数在躬，若暴乱之人，将欲以力取而为之主者。老君戒云：吾见其不得已矣。○御疏：天下者，大宝之位也。夫皇天命帝，大制群生，必待历数在躬，然后君临万寓。而奸乱之贼，凶暴之夫，将欲以力取天下而为之主，既诛夷之不暇，何天禄之可望？故老君戒云：吾见其如此之人，必不得所为之事。已，语助也。○ 河上公曰：将欲取天下，欲为天下主也。而为之，欲以有为治民。吾见其不得已，我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲也。○严曰：天下者神灵所成，太和所遂，神灵所察，圣智所不能及，而威力之所不能制。○荣曰：夫无为无事，可以摄天下也。若以有事有为，吾见其不得已也。○成疏：方将欲摄取天下苍生而为化主者，必须虚心忘欲，若以有为取之，才欲摄化，而不得之状已彰也。天下神器，不可为也。为者败之，御注：大宝之位，是天地神明之器，谓为神器，故不可以力为也，故曰为者败之，此戒奸乱之臣。○御疏：天下大宝之位，所以不可力为者，为是天地神明之器将以永终圣德之君，而令流布恺悌之化，使凶暴之徒力为而得毒螫天下乎？是知必不可为，为亦必败。此戒奸乱之贼臣也。
译能够知道身居显位却不骄傲，并守持卑辱，可以说是包容一切，成为天下的深谷。成为天下的深谷，恒常的德才充足，又复归于朴；身处尊贵如同卑贱，处于荣华如同受辱，真常之德自然圆满充足。恒德返归，所以说“又复归于朴”。成玄英疏：知晓荣华而守持卑辱，成为天下的深谷。“荣”是宠爱尊贵，“辱”是卑下低贱。身处荣贵，便容易生起骄奢；而福善祸淫，盛衰忽然变化，荣宠反而会成为祸患的根基。如果知道祸福相因、富贵不能长久，明白尊贵可能是祸患的开始，就应当自我警戒，不要放纵逸乐。身处荣华时，始终如同卑贱；所以尊贵以卑贱为根本，高处以下处为基础。因此知荣守辱，天下便归附，譬如河川深谷，包容并接纳一切。成为天下的深谷，恒常的德才充足，又复归于朴。“朴”是真实的本根。从开始知雄，到最终守辱，这三种修学，是修道的要旨。又如空旷的山谷，没有什么不能容纳；所以恒常之道和上德在这里才得到充足，于是能够复归真空，回到妙本。第四，显明圣人陶铸成就众品，利益万物而忘掉功劳。朴分散开来就成为各种器物，圣人运用它，便成为官长。御注：内在含藏的德融会贯通，便复归于朴。恒常的德发挥作用，便分散而成为器物；既然涉及形器，必然有精粗之别，所以圣人运用它，便成为众类的官长。御疏：“器”是有形之器。从“知其雄”以下，论述体性修炼、返归于德，便复归于道。这里说朴分散而成为器，是说明德性完备并与道合一，就能够发挥作用。作用的迹象较为粗显，涉及有形之器，所以说朴分散就成为器。既然涉及形器，其作用必有精粗之别；凡人运用它，只能各自保全淳朴，圣人广泛救济，便成为众类的官长。河上公说：朴分散开来就成为器物，万物的朴分散后便成为器用。假如道分散开来，就成为神明；流动而成为日月，分化而成为五行。圣人运用它，便成为官长。圣人在外运用它，便成为百官的元首。荣说：种类分散而成为器物，圣人以此成为官长，所以说大的治理没有割裂。一气尚未分化，就是朴；三才各有位置，就是器。从无形开启而出现有象，所以说分散朴而成为器。天尊地卑的形体既已显著，君贵臣贱的形体也随之明白；树立君主，所以说是官长。统御万国，所以说是大制。上能养育万物，下使万物免受伤害，所以说没有割裂；这也说明圣人开示不言之教，这就是朴分散而成为器。□真仙之主，就是官长。以道统摄万物，万物无不归附，这是大制；慈悲能够救助万物，使万物得以保全，就是无割。成玄英疏：“散”是分布。“器”是作用；“官”是君主；“长”是师宗。既然能够返朴还淳，归于妙本，接下来就必须从本体降下形迹，以救助苍生。布施这种淳朴，使它成为教化的作用，所以《西升经》说：道于是分散布施，后来成为君主以驾驭世间，成为老师以引导俗人。圣人就是运用这种朴，将它分散为驾驭和引导的方法。所以大的治理没有割裂。御注：圣人运用道来治理众生，温暖和煦如同春天；万物蒙受恩泽而不凋谢，动物和植物都能顺遂生长，从来不加割伤。御疏：这里说明圣人运用道。圣人德性完备，治理一切有形之物，效法乾坤的施予，施洒雨露的恩泽，使万物各自舒展和谐而不知其力量；使动物和植物都能完成自己的生长，从不割伤它们来供自己使用，所以说大的治理没有割裂。河上公说：圣人运用它，就以大道治理天下，没有割伤任何事物；治理自身，则以大道控制情欲，不损伤精神。成玄英疏：至圣的神力不可思议，三界之内外没有不被其制伏的。因为主领广大而普遍，所以称为大制；而安养众类、陶铸生灵，把功劳推给万物自己，不做宰制者，所以说不割。“割”就是宰杀断绝。《道德真经玄德纂疏》卷之八 唐玄宗御注并疏；河上公、严君平、李荣注；西华法师成玄英疏；蒙阳强思齐纂。《将欲取天下》章第二十九 《将欲取天下》章之所以承接前章，是因为前章正面说明忘掉功劳、利益万物，作为国主和师匠；所以接着本章，显明治理国家、修治自身、利益万物的方法。本章分为三层：第一，说明有欲有为会败坏自身、毁坏国家；第二，举出有为的现象，说明诸法无常；第三，对照显明圣人能够微妙地舍离这些。第一，说明有欲有为会败坏自身、毁坏国家。有道的君主，以无为作为教化天下的根本；想要取得天下，应当顺应时势、回应人心。所以周武王攻克商朝，白旗悬在纣王首级之上；项王统御汉地，赤帝的气数却灭亡于项羽手中。不知道天命何时到来，妄自生起逞强争胜的念头，所以《运命论》说：“龙额犀鼻、日角，是帝王的表相；河目龟纹，是公侯的相貌。”难道不是这样吗？汉高祖谦让退避而继承帝业，秦始皇暴虐逞勇而宗庙衰灭。我看见强求之事终究不能成功，这难道是虚言吗？想要取得天下而以人为的方式去做，我看见他一定不能成功。御注：天下是最大的宝贵之位。做君主的人，必须等待历数天命归于自身；如果暴乱之人想凭武力取得天下而成为君主，老君告诫说：我看见他一定不能成功。御疏：天下是最大的宝贵之位。上天授命帝王，以大道治理众生，必定要等天命历数归于自身，然后才能君临天下。然而奸乱的贼徒、凶暴的人，想凭武力夺取天下而成为君主，既然连被诛灭都来不及，又哪里能指望得到上天的禄命？所以老君告诫说：我看见这样的人，一定不能得到他所想做的事情。“已”是语气助词。河上公说：想要取得天下，就是想成为天下的君主。“而为之”，就是想用有为的方式治理百姓。“我看见他不能成功”，我已经明白看见他不能得到天道和人心了；天道厌恶烦乱污浊，人心厌恶欲望过多。严说：天下是神灵所成就、太和所完成的，是神灵所明察的，圣人的智慧也不能完全达到，威势力量也不能加以控制。荣说：无为、无事，才可以统摄天下。如果凭借有为之事来取得天下，我看那是不得已的。成玄英疏：正要摄取天下苍生而成为教化之主的人，必须虚心忘欲；如果凭借有为来取得天下，才想施行教化，不能取得天下的情状已经显露了。天下是神圣之器，不可以凭有为来治理。凭有为去做的，必然失败。御注：帝王的大宝之位，是天地神明所托之器，所以称为神器，因此不能凭力量强行取得，所以说“凭有为者必败”。这是告诫奸邪乱国之臣。御疏：天下大宝之位之所以不可凭力量强取，是因为它是天地神明之器，将用来永远终成圣德之君，并使和乐平易的教化流布天下，难道能让凶暴之徒凭力量取得它而毒害天下吗？由此可知，此事必不可强为；如果强为，也必然失败。这是告诫奸邪乱国的贼臣。
○河上公曰：天下神器，不可为也，器，物也，人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为治。为者败之，以有为治之，则败其质朴也。○荣曰：若乃兴天下之善，不私其利，除天下之害，不处其功，四海沐德以饮和，万物从化以乐俗，可以安大宝，守神器，若不知有为之非而执之以为，是则败失也。○成疏：天下神器不可为，含识之类，悉有精灵，并堪受道，故名神器。神器亦是帝位也。若无为安静，即品物咸亨，必有为扰动，即群生失性，故不可为。为者败之，执者失之，滞溺有为则败亡身命，执心责欲，失国丧邦。执者失之。御注：历数在躬，已得君位，而欲执有斯位，陵虐神主，天道祸淫，亦当令失之，此戒帝王也。○御疏曰：人君者，或拨乱反正，或继体守文，皆将昭德塞违，恤隐求痪，若执有斯位，陵虐神主，坐令国乱无象，遂使天道福善祸淫，神怨人怒，是生灾沙，乱乃斯作，谁奉为君？亦当失斯位矣。此戒帝王也。○河上公曰：强执教之，则失其情实，生为诈伪。第二举有为之相，示诸法无常。故物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或载或肄。御注：欲明为则败，执则失，故物或行之於前，或随之於后，或嘘之使暖，或吹之使寒，扶之则强，抑之则弱，有道则载事，无德则隳废也。○御疏曰：此明凡物不常，事亦倚伏也。嘘，暖气也。吹，寒气也。赢，弱也。载，事也。集，坏也。且夫为之则败，执之则失，亦如凡物或行之於前，或随之於后，或嘘之使暖，或吹之使寒，或扶持使强，或抑损令弱，或引之以载事，或推之以隳坏，且同红缠，不可准绳，唯当以欲从人，方可乐推不厌尔。○河上公曰：故物或行或随，上所行，下必随之也。或嘘或吹，嘘，温也。吹，寒也。有所温，必有所寒也。或强或赢，有所强大，秘有所赢弱。或载或车，载，安也。东，危也。有所安，必有所危，明人君不可以有为，治国与治身也。○荣曰：夫有为之法，有前可行，有后可随，一温一寒，一盛一衰，聚之则接，散之则隳，若行有为，虽成必败，若用无为，能弊复成也。○成疏：夫物或行或随，夫物，万物也，或，不定也。行，由己也，随，从他也。言物或先时由己，后即从他，此明权势不定也。或嘘或吹，嘘熙温喻富贵也，吹炁寒喻贫贱也，言物有先贵后贱，先富后贫，犹如朱夏赫曦，玄冬凛冽，天即炎凉不定，人亦贵贱何常。或强或隳，夫强盛者不久当衰，故下文云物壮即老，《西升经》云：盛者必衰，此明盛衰不定也。或载或隳，载，连续也，隳，废败也。连续谓之成，废败谓之坏，此明安危不定。故《庄子》云：其成也毁也，举此八法不定，以表万物无常，故治个治身者，不可以有为封执而取之也。第三对顿座人，妙能舍离。是以圣人去甚、去奢、去泰。御注：圣人绪或物之行随，知执者之必失，故去过分尔。○御疏：是以理天下之圣人，诸行随之不常，知矜执之必失，故约已检身，割贪制欲，去造作之甚者，去服玩之奢者，去情欲之泰者。论其名数，且分为三目。征其事实，乃同於一条。甚奢泰者，皆过分尔。○河上公曰：甚谓贪淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭，去此三者，处中和，行无为，则天下自化之也。○严曰：甚，有为也，奢，不中和也，泰，高大也，故去之也。○荣曰：奢秦者即有为之事也。逐欲为甚，心存侈靡为奢，极乐无厌日泰，圣人虚心知足，去甚也。见素抱朴，去奢也。忘欢而后乐足，去泰也。○成疏：怀道圣人，妙体虚假，故不执上之八法，而能去下之三事，甚则美其声色，奢则丽其服玩，秦则广其官室，去此三惑，处於一中，治国则祚历遐延，治身则长生久视也。以道佐人主章第三十以道章所以次前者，前章正明为君花物，不可执滞有为，故次此章，即明为臣辅君，亦须去兵用道。就此一章，义开三别，第一明佐时用道，央定息兵，第二明用道之人，果无矜伐。第三明有为乖道，必致危亡。第一明佐时用道，央定息兵。夫云龙一变，天地为之画冥，风鹏载飞，河水为之怒击，何者？云助龙势，水滋鹏图。譬之人君，必俟良佐，高宗遇传说，商道所以中兴，嗜王失乐毅，燕国於焉绝减。人能弘道，岂不然乎。明君得贤，状飞鸿之有羽翼，圣王遇善，若和羹之得盐梅，故江充绝命於凤池，霍光图像於麟阁，不其然乎。以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。御注：人臣能以道辅佐人主者，当柔服以德，不用甲兵之威，取强於天下。夫兵者凶器，战者危事，兵於加彼，彼必应之，其事既好还报，则胜负之数未可量。○御疏：以，用也。
译河上公说：天下是神圣之器，不可强为。器，就是万物；人是天下的神物。神物喜好安静，不能用有为来治理。凭有为治理，就会败坏它的质朴本性。荣说：如果兴起天下的善事而不私占其利益，除去天下的祸害而不居其功，使四海沐浴于德泽、饮受和气，使万物顺从教化而以淳朴风俗为乐，就可以安居大宝、守护神器；如果不知道有为的错误，反而执着于有为去做，那就会失败丧失。成玄英疏：天下是神器，因为一切有知觉的众类都具有精灵，也都能够接受道，所以称为神器。神器也是帝王之位。如果无为安静，万物都能亨通；一定要有为扰动，众生就会失去本性，所以不可强为。凭有为者必败，执着者必失；沉溺于有为，就会败亡自身性命；执着私心、追逐欲望，就会失去国家、丧失邦土。执着于它的人，就会失去它。御注：历数归于自身，已经取得君位，却想执守这个君位，欺凌神明之主；天道会惩罚淫乱，也应当使他失去君位。这是告诫帝王。御疏说：人君有的拨乱反正，有的继承帝位而守成，都将彰明德行、杜绝过失，体恤隐微而访求民情；如果执着于这个君位，欺凌神明之主，坐视国家混乱、纲纪败坏，终于使天道福善祸淫，神明怨恨、人民愤怒，于是灾祸发生，动乱就这样兴起，又有谁会奉他为君呢？也必然会失去这个君位。这是告诫帝王。河上公说：强行执着于教化，就会失去真实情性，产生欺诈虚伪。第二，列举有为的各种形态，说明一切事物都无常。所以，万物有的在前面运行，有的在后面随从；有的受到嘘气而温暖，有的受到吹气而寒冷；有的强盛，有的衰弱；有的得以成就，有的走向败坏。御注：为了说明有为就会失败、执着就会失去，所以说万物有的在前面运行，有的在后面随从；有的吹嘘使它温暖，有的吹拂使它寒冷；扶助它就强盛，压抑它就衰弱；有道德就能成就事业，没有德行就会毁坏废弃。御疏说：这里说明一切事物都不是恒常的，事情也都有相互依存、彼此转化的一面。嘘，是温暖之气；吹，是寒冷之气；赢，是衰弱；载，是成事；[原文“集”疑为“隳”，意为毁坏]。况且，强为就会失败，执着就会失去，也如同万物有的在前面运行，有的在后面随从，有的受到嘘气而温暖，有的受到吹气而寒冷，有的扶持它使之强盛，有的抑制损伤它使之衰弱，有的引导它以成就事业，有的推使它走向毁坏。这些情形彼此交错，不能以固定准则衡量；只有顺应人的欲求，才能使人乐于推戴而不厌弃。河上公说：所以万物有的在前面运行，有的在后面随从；上面所施行的，下面一定会跟随。有的受到嘘气而温暖，有的受到吹气而寒冷；嘘，是温暖，吹，是寒冷。有温暖，就一定有寒冷。有的强盛，有的衰弱；有强大的，就一定有衰弱的。有的成就，有的[原文“车”疑有误]危败；成就是安定，危败是危险。有安定，就一定有危险。这说明人君不可以凭有为治理国家，也不可以凭有为修治自身。荣说：有为之法，有的在前面可以实行，有的在后面可以跟随；有时温暖、有时寒冷，有时兴盛、有时衰败；聚合它就能成事，离散它就会毁坏。如果施行有为，即使一时成功也必然失败；如果运用无为，即使已经败坏也能恢复成功。成玄英疏：万物有的运行，有的随从。“物”就是万物，“或”表示不确定。“行”是由自己而行，“随”是跟从他物。意思是万物有时先由自己运行，后来就跟从他物，这说明权势并不固定。有的受到嘘气而温暖，有的受到吹气而寒冷；嘘气温暖，比喻富贵，吹气寒冷，比喻贫贱。意思是万物有先贵后贱、先富后贫的变化，就像朱夏阳光炽烈、玄冬寒冷凛冽；天气的炎凉不固定，人的贵贱又怎会恒常？有的强盛，有的衰败；强盛的不会长久，必然会衰败，所以后文说“物壮即老”，《西升经》说“盛者必衰”，这说明盛衰不定。有的成就，有的毁败；“载”是连续，“隳”是废败。连续称为成，废败称为坏，这说明安危不定。所以《庄子》说：“它的成就，也就是它的毁坏。”举出这八种不定的情形，是为了表明万物无常。因此，治理国家和修治自身，都不可以凭有为固执取用。第三，对顿悟之人说明微妙地舍离的方法。因此，圣人除去过分、奢侈和骄泰。御注：圣人明白万物有运行、有随从，知道执着的人必然会失去，所以除去过分的行为。御疏：所以治理天下的圣人，知道各种进退变化都不是恒常的，也知道自矜自执必然会失去，于是约束自己、检点自身，割断贪欲、节制欲望；除去造作过度，除去服饰玩物的奢侈，除去情欲的骄泰。从名称和数目来说，姑且分为三项；考察它们的实际内容，其实同属一类。所谓过分、奢侈、骄泰，都是超过限度。河上公说：过分，是贪恋淫逸的声色；奢侈，是服饰和饮食；骄泰，是宫室台榭。除去这三者，处于中和，实行无为，天下自然会受到教化。严遵说：过分，就是有为；奢侈，就是不合中和；骄泰，就是高大逾制，所以都应当除去。荣说：所谓奢侈骄泰，就是有为之事。追逐欲望叫作过分，心中存有奢靡叫作奢侈，享乐到了极点而没有满足叫作骄泰。圣人虚心知足，这是除去过分；见素抱朴，这是除去奢侈；忘掉欢娱之后才能知足，这是除去骄泰。成玄英疏：怀抱大道的圣人，深知万物虚假，所以不执着于上文所说的八种变化，而能除去下文所说的三种事情：过分，就是美饰声色；奢侈，就是华丽服饰玩物；骄泰，就是扩建宫室。除去这三种迷惑，处于中正之道，治理国家则国祚长久，修治自身则长生久视。以道佐人主章第三十 《以道佐人主章》之所以次于前章，是因为前章正面说明君主治理万物，不可执着停滞于有为；所以接着本章说明臣下辅佐君主，也必须止息兵戈、运用大道。本章的义理分为三层：第一，说明辅佐时政要运用大道，决定止息兵戈；第二，说明运用大道的人，果断而不自矜自夸；第三，说明有为违背大道，必然导致危亡。〔原文数字、纪年保留：一章〕 第一，说明辅佐时政要运用大道，决定止息兵戈。云龙一旦变化，天地就为之晦暗；大鹏乘风飞行，河水也为之怒而冲击。为什么呢？因为云帮助龙形成气势，水滋养大鹏的事业。用它来比喻人君，必定要等待贤良的辅佐：商高宗遇到傅说，商道因此中兴；燕王失去乐毅，燕国从此衰败。人只要能够弘扬大道，难道不也是这样吗？明君得到贤臣，就像飞鸿长有羽翼；圣王遇到善臣，就像调和羹汤得到盐和梅。因此江充在凤池丧命，霍光的画像绘在麟阁，难道不正是这样吗？用大道辅佐人主的人，不凭兵力逞强于天下；这样的事情容易招来报复。御注：臣下能够用大道辅佐人主，应当以德使人柔顺归服，不使用甲兵的威势向天下逞强。兵器是凶器，战争是危险的事情；向对方加兵，对方必然回应。事情既然容易互相报复，胜负的结果就无法预料。御疏：以，就是运用。